時間在炎帝印記裏緩慢的流逝，華楓不知不覺間已經參悟太極圖數十天，而外界僅僅過去了幾個小時。隨著他的理解加深，周圍的光華也在變濃，近乎實質化的顯現在他的周圍。
“這是……難道華楓哥哥要突破了？”雲夢早一步修煉完畢，護在華楓的身邊不敢大意。她知道這大概是到了一種體悟的關鍵時刻，稍有差錯便可能前功盡棄，所以，無論如何都不能讓華楓出事！雲夢心裏暗想道。
炎帝印記裏的華楓此刻也不知道自己是在跟誰對話，但光影浮現間似乎是所有炎帝印記裏那些前輩智慧所化的人物在慢慢的教導他。他沉下心來靜靜參悟：
太極圖較之八卦符號圖像，出現較晚。八卦符號出現於周朝之前，相傳為上古伏羲氏所作，而“太極”一詞最早見於《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。後見於《易傳·係辭上》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”
何謂太極？“太”有“至”的意思；“極”有“極限”之義；“太極”就是至於極限，指的是宇宙演生階段中陰陽尚未分化的最初形式。故而，從嚴格意義上來講，陰陽魚形環轉相抱的太極圖，並不是用來表達太極形象的圖，倒是其原名“天地自然之圖”（表達陰陽二氣自然流轉）比較貼切；而想要表達太極形象，一個空空如也的灰色圓形似乎就足夠了。
研讀莊子，有一個哲學概念就是太極。受道家與陰陽家影響的《係辭·上傳》裏說：“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”又在《係辭·下傳》裏說：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。”
何謂太極，先哲解釋不一。虞翻說：“太極，太一也。”韓康伯說：“太極者，無稱之稱。”
孔穎達說：“太極即是太初太一也。”蘇子瞻說：“太極者，有物之先也。”朱熹說：“太極者，理也。”
來知德說：“太極者，至極之理也。”焦循說：“太極猶言大中也。”
各家注解雖不相同，其實都以太極為天地人物的本有之體，簡稱為本體，此體圓含無窮的形象與無盡的功用，本體形象功用不相分離。不學周易，不明易理，則不知吾人本有此體，不知萬物皆備於我，以致凡事舍本逐末，向外馳求，造成一己與群眾的種種災禍。
學易明理，則能趨吉避兇。兇之最大者為生死問題不能解決，吉之最大者即是學為聖人。欲學聖人，必須先求解決生死問題。《論語》記載，子路問死，孔子解答：“未知生，焉知死。”有生始有死，欲知如何解決死的問題，必須了解生的來源，生的來源就是太極。
太極生兩儀者，太極寂然不動，本無形象，唯為清淨光明之體，此為無生之理性。動則顯象起用，乃名為生。所生之象，其數無窮，但始動之際，隻有一明一暗兩種形色，明色為陽，暗色為陰，因此稱為陰陽兩儀，儀如《孔氏正義》所釋，作容儀講，因其尚未成象，故不稱為兩象，隻稱兩儀。但這兩儀實為四象以至萬象的基本結構，萬象即由兩儀細分而成，所以萬象無不有陰陽兩儀。萬象之數雖然無窮，但基本之數則為陽奇陰偶。伏羲氏畫卦時便發明極為簡單的兩畫，以示無窮無盡的象數之源。
太極圖是一種簡單的幾何形狀，這一類符號出現在許多的文化中。早在公元前五世紀，在凱爾特藝術中就
有與後來的太極圖相似的圖案。後來在羅馬帝國的軍服徽章中出現了與遠東地區幾乎完全一樣的太極圖圖案，隻是顏色不一樣。
太極圖還是一些武術，特別是太極拳的標誌之一。韓國國旗的圖案也是源自太極圖。
太極圖被稱為“中華第一圖”。從孔廟大成殿梁柱，到老子樓觀台、三茅宮、白雲觀的標記物；從道士的道袍，到算命先生的卦攤；從中醫、氣功、武術及中國傳統文化的書刊封麵、會徽會標，到南韓國旗圖案、新加坡空軍機徽、玻爾勳章族徽……等等，太極圖無不躍居其上。這種廣為人知的太極圖，其形狀如陰陽兩魚互糾在一起，因而被習稱為“陰陽魚太極圖”。
“太極圖”既然流行得如此久遠、如此廣泛，自然它的起源和流變問題就成了人們的興趣焦點。在考察它源流之前，應弄清楚“太極圖”的名稱和圖形的關係問題。這裏有兩種情況，一是同一名稱，卻指不同圖形，被稱作“太極圖”的除了陰陽魚圖形外，還有五層圖形(即習慣上所稱的“周敦頤太極圖”)、空心圓圖形、黑白半圓圖形等(實際上後幾種圖形被稱作“太極圖”的時間大大早於前者)；一是同一圖形，卻有不同的名稱，如陰陽魚“太極圖”，早期稱作“先天圖”、“河圖”、“先天自然河圖”、“先天自然之圖”、“古太極圖”等；五層“太極圖”又稱“無極圖”、“太極順逆圖”、“太極順生圖”、“丹道逆生圖”等(當然兩類太極圖的圖形各自都稍有差異)。
現代有不少人認為太極圖起源於原始時代，甚至有人認為是太古洪荒之時外星人饋贈地球人的禮物，或本次人類文明以前上一次甚至兩三次文明毀滅時遺留下來的唯一信物。
太極圖又是根據什麽演變而來的呢?陳立夫先生認為：“大陸先後所出土之古太極圖，較《周易》及《乾鑿度》之成書，尚早三、四千年。諸如陝西永靖所出土六千五百年前（伏羲時代）雙耳彩陶壺上之雙龍古太極圖（藏瑞典遠東博物館），乃使用毛筆中鋒所畫，竟早於孔子四千年。
後出土商代及西周之多件青銅器上，亦契有雌雄雙龍相互纏繞之太極圖。”(《關於太極圖的一些問題》)陳先生將雙龍相互纏繞之圖直接稱為“雙龍太極圖”。雙龍纏繞圖實際上就是華夏始祖“伏羲女媧交尾圖”；此外有人認為太極圖來源於一種符號(青海民和縣和樂都柳灣、遼寧翁牛特旗石棚山、廣東曲江石峽中層遺址出土的新石器時代的陶器上都刻有這種符號)，雙魚紋樣圖形(陝西西安半坡遺址出土人麵魚紋彩陶盆)，雙鳳紋樣圖形(新石器時代骨刻與陶繪、河姆渡文化中有這種紋飾)，近前有人聲稱太極圖來源於河南洛油伏羲台下黃河與洛書相匯後形成的“渦漩”(見《鄭州日報》1993年3月8日第八版)。
這些圖形到底是不是太極圖的來源?如果單就這種圖形紋樣而言，顯然無法直接推衍出太極圖。因為類似的圖案在其他民族就沒有演變出太極圖，如古代巴比倫有雙蛇纏繞交尾圖案，古希臘、古印度、高加索、小亞細亞等地的遺物(銀飾、銅壺、花瓶等)上有一些紋飾，但這些民族都沒有太極圖。至於“渦漩”一說，實屬荒唐，“渦漩”無處不在，如果從中能看出太極圖，那太極圖豈不是遍布世界各地了嗎?
不過，從這些圖形隱含的思想觀念看，又不能說與太極圖毫無關係。這些圖形都是雙雙交合而成，或雙龍、雙蛇，或雙魚、雙鳳，連“”也是由兩個相同的符號交叉而成，這是原始社會生殖崇拜的產物。雙雙圖紋，或表示男女(伏羲、女媧)，或表示雌雄(雙魚、雙蛇、雙龍、雙鳥)；兩兩交叉，反映原始生民對男女、雌雄交合的直觀認識。
由男女、雌雄、日月等人體現象、生物現象、自然現象，逐漸體悟出“陰陽”概念，以及陰陽同體、陰陽相對與相交(對待與統一)、陰陽交互作用、陰陽相互轉化等等思想理念，這種思想決定了中國傳統文化從某種意義上說就是陰陽文化。《易經》陰陽爻、陰陽卦正是陰陽思想的符號化(線條符號)，太極圖的黑白相間、首尾糾合正是陰陽對待統一、消長流行、互根互動理念的最佳圖示(圖形符號)。
可見，原始時代的這些圖紋隻不過是太極圖的思想淵源，而從中並不可能直接演變為太極圖，太極圖到底源自何圖?最早的太極圖為何時何人所作?讓我們先來看看前人的論述。
在宋人的著作中，基本上是認為“先天圖”(應當包括“陰陽魚圖”或就是“陰陽魚圖”)是從五代宋初陳摶那裏傳下來的。最有名的是朱震的論述：“陳摶以先天圖傳種放，放傳穆修，穆修傳李之才，之才傳邵雍。”(《漢上易傳·進易說表》)
時光流轉，不覺東方之既白。
“這是……難道華楓哥哥要突破了？”雲夢早一步修煉完畢，護在華楓的身邊不敢大意。她知道這大概是到了一種體悟的關鍵時刻，稍有差錯便可能前功盡棄，所以，無論如何都不能讓華楓出事！雲夢心裏暗想道。
炎帝印記裏的華楓此刻也不知道自己是在跟誰對話，但光影浮現間似乎是所有炎帝印記裏那些前輩智慧所化的人物在慢慢的教導他。他沉下心來靜靜參悟：
太極圖較之八卦符號圖像，出現較晚。八卦符號出現於周朝之前，相傳為上古伏羲氏所作，而“太極”一詞最早見於《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。後見於《易傳·係辭上》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”
何謂太極？“太”有“至”的意思；“極”有“極限”之義；“太極”就是至於極限，指的是宇宙演生階段中陰陽尚未分化的最初形式。故而，從嚴格意義上來講，陰陽魚形環轉相抱的太極圖，並不是用來表達太極形象的圖，倒是其原名“天地自然之圖”（表達陰陽二氣自然流轉）比較貼切；而想要表達太極形象，一個空空如也的灰色圓形似乎就足夠了。
研讀莊子，有一個哲學概念就是太極。受道家與陰陽家影響的《係辭·上傳》裏說：“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”又在《係辭·下傳》裏說：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。”
何謂太極，先哲解釋不一。虞翻說：“太極，太一也。”韓康伯說：“太極者，無稱之稱。”
孔穎達說：“太極即是太初太一也。”蘇子瞻說：“太極者，有物之先也。”朱熹說：“太極者，理也。”
來知德說：“太極者，至極之理也。”焦循說：“太極猶言大中也。”
各家注解雖不相同，其實都以太極為天地人物的本有之體，簡稱為本體，此體圓含無窮的形象與無盡的功用，本體形象功用不相分離。不學周易，不明易理，則不知吾人本有此體，不知萬物皆備於我，以致凡事舍本逐末，向外馳求，造成一己與群眾的種種災禍。
學易明理，則能趨吉避兇。兇之最大者為生死問題不能解決，吉之最大者即是學為聖人。欲學聖人，必須先求解決生死問題。《論語》記載，子路問死，孔子解答：“未知生，焉知死。”有生始有死，欲知如何解決死的問題，必須了解生的來源，生的來源就是太極。
太極生兩儀者，太極寂然不動，本無形象，唯為清淨光明之體，此為無生之理性。動則顯象起用，乃名為生。所生之象，其數無窮，但始動之際，隻有一明一暗兩種形色，明色為陽，暗色為陰，因此稱為陰陽兩儀，儀如《孔氏正義》所釋，作容儀講，因其尚未成象，故不稱為兩象，隻稱兩儀。但這兩儀實為四象以至萬象的基本結構，萬象即由兩儀細分而成，所以萬象無不有陰陽兩儀。萬象之數雖然無窮，但基本之數則為陽奇陰偶。伏羲氏畫卦時便發明極為簡單的兩畫，以示無窮無盡的象數之源。
太極圖是一種簡單的幾何形狀，這一類符號出現在許多的文化中。早在公元前五世紀，在凱爾特藝術中就
有與後來的太極圖相似的圖案。後來在羅馬帝國的軍服徽章中出現了與遠東地區幾乎完全一樣的太極圖圖案，隻是顏色不一樣。
太極圖還是一些武術，特別是太極拳的標誌之一。韓國國旗的圖案也是源自太極圖。
太極圖被稱為“中華第一圖”。從孔廟大成殿梁柱，到老子樓觀台、三茅宮、白雲觀的標記物；從道士的道袍，到算命先生的卦攤；從中醫、氣功、武術及中國傳統文化的書刊封麵、會徽會標，到南韓國旗圖案、新加坡空軍機徽、玻爾勳章族徽……等等，太極圖無不躍居其上。這種廣為人知的太極圖，其形狀如陰陽兩魚互糾在一起，因而被習稱為“陰陽魚太極圖”。
“太極圖”既然流行得如此久遠、如此廣泛，自然它的起源和流變問題就成了人們的興趣焦點。在考察它源流之前，應弄清楚“太極圖”的名稱和圖形的關係問題。這裏有兩種情況，一是同一名稱，卻指不同圖形，被稱作“太極圖”的除了陰陽魚圖形外，還有五層圖形(即習慣上所稱的“周敦頤太極圖”)、空心圓圖形、黑白半圓圖形等(實際上後幾種圖形被稱作“太極圖”的時間大大早於前者)；一是同一圖形，卻有不同的名稱，如陰陽魚“太極圖”，早期稱作“先天圖”、“河圖”、“先天自然河圖”、“先天自然之圖”、“古太極圖”等；五層“太極圖”又稱“無極圖”、“太極順逆圖”、“太極順生圖”、“丹道逆生圖”等(當然兩類太極圖的圖形各自都稍有差異)。
現代有不少人認為太極圖起源於原始時代，甚至有人認為是太古洪荒之時外星人饋贈地球人的禮物，或本次人類文明以前上一次甚至兩三次文明毀滅時遺留下來的唯一信物。
太極圖又是根據什麽演變而來的呢?陳立夫先生認為：“大陸先後所出土之古太極圖，較《周易》及《乾鑿度》之成書，尚早三、四千年。諸如陝西永靖所出土六千五百年前（伏羲時代）雙耳彩陶壺上之雙龍古太極圖（藏瑞典遠東博物館），乃使用毛筆中鋒所畫，竟早於孔子四千年。
後出土商代及西周之多件青銅器上，亦契有雌雄雙龍相互纏繞之太極圖。”(《關於太極圖的一些問題》)陳先生將雙龍相互纏繞之圖直接稱為“雙龍太極圖”。雙龍纏繞圖實際上就是華夏始祖“伏羲女媧交尾圖”；此外有人認為太極圖來源於一種符號(青海民和縣和樂都柳灣、遼寧翁牛特旗石棚山、廣東曲江石峽中層遺址出土的新石器時代的陶器上都刻有這種符號)，雙魚紋樣圖形(陝西西安半坡遺址出土人麵魚紋彩陶盆)，雙鳳紋樣圖形(新石器時代骨刻與陶繪、河姆渡文化中有這種紋飾)，近前有人聲稱太極圖來源於河南洛油伏羲台下黃河與洛書相匯後形成的“渦漩”(見《鄭州日報》1993年3月8日第八版)。
這些圖形到底是不是太極圖的來源?如果單就這種圖形紋樣而言，顯然無法直接推衍出太極圖。因為類似的圖案在其他民族就沒有演變出太極圖，如古代巴比倫有雙蛇纏繞交尾圖案，古希臘、古印度、高加索、小亞細亞等地的遺物(銀飾、銅壺、花瓶等)上有一些紋飾，但這些民族都沒有太極圖。至於“渦漩”一說，實屬荒唐，“渦漩”無處不在，如果從中能看出太極圖，那太極圖豈不是遍布世界各地了嗎?
不過，從這些圖形隱含的思想觀念看，又不能說與太極圖毫無關係。這些圖形都是雙雙交合而成，或雙龍、雙蛇，或雙魚、雙鳳，連“”也是由兩個相同的符號交叉而成，這是原始社會生殖崇拜的產物。雙雙圖紋，或表示男女(伏羲、女媧)，或表示雌雄(雙魚、雙蛇、雙龍、雙鳥)；兩兩交叉，反映原始生民對男女、雌雄交合的直觀認識。
由男女、雌雄、日月等人體現象、生物現象、自然現象，逐漸體悟出“陰陽”概念，以及陰陽同體、陰陽相對與相交(對待與統一)、陰陽交互作用、陰陽相互轉化等等思想理念，這種思想決定了中國傳統文化從某種意義上說就是陰陽文化。《易經》陰陽爻、陰陽卦正是陰陽思想的符號化(線條符號)，太極圖的黑白相間、首尾糾合正是陰陽對待統一、消長流行、互根互動理念的最佳圖示(圖形符號)。
可見，原始時代的這些圖紋隻不過是太極圖的思想淵源，而從中並不可能直接演變為太極圖，太極圖到底源自何圖?最早的太極圖為何時何人所作?讓我們先來看看前人的論述。
在宋人的著作中，基本上是認為“先天圖”(應當包括“陰陽魚圖”或就是“陰陽魚圖”)是從五代宋初陳摶那裏傳下來的。最有名的是朱震的論述：“陳摶以先天圖傳種放，放傳穆修，穆修傳李之才，之才傳邵雍。”(《漢上易傳·進易說表》)
時光流轉，不覺東方之既白。