在這即將到來的‘末日浩劫’裏，華楓將更多的時間放在了對丹田處逐漸成型的太極圖上，那近乎陰陽雙生的內丹。他知道隻有自己實力足夠強大，他們麵對挑戰的時候才能更從容不迫的應對，盡管這一切都是說起來容易，做起來難。
一個安靜的房間裏，華楓和雲夢各自沉浸在修煉中，周身淡金色光華環繞的華楓進入到了一種入定狀態。沉浸在炎帝印記中的華楓正在對前人對太極的理解進行消化。
所謂太極即是闡明宇宙從無極而太極，以至萬物化生的過程。其中的太極即為天地未開、混沌未分陰陽之前的狀態。易經係辭：“是故易有太極，是生兩儀”。兩儀即為太極的陰、陽二儀。
關於“太極”迄今可見文獻最早出自《莊子》。太極圖式說是《莊子》“太極”思想在儒、道兩家結出的碩果。
太極是中國道家文化史上的一個重要概念、範疇，就迄今所見文獻看，初見於《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。後見於《易傳》：“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。”莊子之後，後世人們據《《周易·係辭》相關“太極”的論述而逐漸推演成熟的太極觀念，著實吸收了莊子混沌哲學的精華。
同莊子渾沌哲學一樣，太極觀念這種迷離恍惚地看待萬事萬物的現象和本質的人生態度，以及這種思維方式本身，實則包涵著清醒睿智的哲思，其終極目的是希望人類活動順應大道至德和自然規律，不為外物所拘，“無為而無不為”，最終到達一種無所不容的寧靜和諧的精神領域。
《易係辭傳》（西漢馬王堆出土版本）記載有“古者伏羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦”的內容。意思是成卦的過程，先是有太極，尚未開始分開蓍草(易占卜用蓍草做工具)，分蓍占後，便形成陰陽二爻，稱做兩儀。二爻相加，有四種可能的形象，稱為四象。由它們各加一爻，便成八卦。這裏講的是八卦畫出的過程。原與天文氣象及地區遠近方向相關，後來被宋代的理學家以哲理方式進一步闡釋。
太極在道家一般是指宇宙最原始的秩序狀態，出現於陰陽未分的混沌時期（無極）之後，而後形成萬物（宇宙）的本源。
比較早使用“太極”概念的，有《莊子》和《易傳》，一般在宇宙論、方*上用的太極概念，在中國的典籍中，《易》素來是作為窮盡天地奧秘的哲理書，對成卦過程的分析，根本說來，也是對天地開辟的概述。太極生兩儀，便是由太極的分化形成天地的過程，兩儀，即是天地，亦可是陰陽。太極的概念經常與易學一起出現。道家易有自己的獨特體係，太極的概念是道家易的宇宙論、修養理論的重要基本概念。
太極圖有很多種，諸如周敦頤太極圖、先天太極圖（原名“天地自然之圖”，俗稱“陰陽魚圖”）、古太極八卦圖（先天太極圖周圍配以八卦符號）、來知德太極圖以及清朝端木國瑚太極圖。
曆經流傳至今，各圖唯有先天太極圖以及古太極八卦圖人盡皆知，因此，現代人所稱的“太極圖”即“陰陽魚圖”或“天地自然之圖”，現代人所稱的“太極八卦圖”即古太極八卦圖範式，甚至往往將“太極八卦圖”簡單的稱之為“太極圖”。
現代人習慣將單純的陰陽魚圖稱之為“太極圖”，將附帶八卦符號的陰陽魚圖稱之為“太極八卦圖”。
太極，中國古代哲學用以說明世界本原的範疇，“太極”一詞，出於《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。太，即大；極，指盡頭，極點。物極則變，變則化，所以變化之源是太極。
關於太極的含義，有以下幾種解釋：
指宇畝最初渾然一體的元氣。唐穎達《周易正義》：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一。”《易緯·乾鑿度》認為“有形生於無形”，提出“有太易，有太初，有太始，有太素”四階段來解釋“易有太極”。
以未見氣時為太易，氣初為太初，形之始為太始，質之始為太素。氣形質混然一體而未分離的狀態，稱之為渾沌。渾沌之物即是古人所說的元氣。以元氣未分狀態為太極，斌以其原始物質的含義。這種觀點在兩漢較為普遍，如劉歆：“太極中央元氣”；王充引易學家的話說：“元氣未分，混沌為一”。鄭玄則以“淳合未分之氣”解釋大極。
以虛無本體為太極，如王弼解釋“大衍之數，其一不用”說“不用而用以之道，非數而數以之成，斯易之太極也。”以“一”為太極，認為此“一”不是數，而是“無”,“無”為四十九之策數形成的根據。韓康伯注釋“易有太極，是生兩儀”說：“夫有必始於無，故太極生兩儀也。”
大衍之數的四十九數未分為太極。崔憬說：“四十九數合而未分，是象太極也。今分而為二，以象兩儀矣。分揲其蓍，皆以四為數。一策一時故四策以象四時也。”（李鼎祚《周易集解》引，據《黃氏逸書考》本）崔憬對大衍之數的論述及其太極說，不以不用之一為虛無實體，以四十九數未分為大極，並且認為八卦涵蘊在大衍之數中。此種觀點，在易學哲學史上有其重要意義，為宋易將漢易的宇宙生成論轉為本體論提供了方法。
以陰陽混合未分為太極。周敦頤《太極圖說》：“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極複動，一動一靜，互為其根，分陰分陽。兩儀立焉。”周敦頤以後，對太極的解釋分為三大流派。a、以邵雍為代表，以數說大極。指出“太極一也，不動生二，神也”；以一分而為奇偶解釋太極生兩儀。並認為在人則“心為大極”，在天地則“道為太極。”b、以朱熹為代表，以理說太極。“極是道理之極至，總天地萬物之理便是太極。”（《朱子太極圖說解》）“太極者，其理也。”（《周易本義·係辭上》）太極乃天地萬事萬物之理的總和，而在具體的事物中也有太極之理。
故曰：“人人有一太極，物物有一太極。”（《朱子語類》）c、以張載“一物而兩體，其大極之謂與？”為代表，認為無有陰陽，其合一則變化莫測，其對立則相互推移，以此說明太極乃天地萬物運動變化的根源。王夫之闡發張載的學說，堅持以對立統一觀說太極。斷言太極和兩儀是體用關係，非父子關係。
並認為太極為陰陽二氣合一的實體，此實體自身具有運動的本性和變化規律。且寓於天地萬物之中，一切現象都是此陰陽統一體不同的表現形式，發揮了以“太和之氣”為世界本原的思想。
太極也指：“一陰一陽之謂道”也正是對太極的解釋。那麽何為道呢？指天道，地道，人道。萬事、萬物都有兩麵，並且不斷的變化，也有一定的關聯。天道、地道大家根據科學已經證明並且好理解。關鍵是人道，人道又主要就是指思想，思想決定了行為、態度。講的也是大家在尊重自己的思想，尊重自然規律。學會控製情緒，如不生惡念，不怕惡念。探求正確的方法才是我們應該努力。
太極是道家哲學概念。這一概念影響了儒學、道教等中華文化流派。《列子》談到太易、太始、太初、太素、太極，宇宙五階段說法。宋儒周敦頤在《太極圖說》開篇就說：“無極而太極。”這把《老子》、《莊子》中提到的無極一詞注入了理學含義，也就把無極的概念與太極聯係在一起。清代乾隆年間太醫院匯編的《醫宗金鑒》則采用了五階段說法(聶文濤談《周易》）：“無極太虛氣中理，太極太虛理中氣。乘氣動靜生陰陽，陰陽之分為天地。未有宇宙氣生形，已有宇宙形寓氣。從形究氣曰陰陽，即氣觀理曰太極。”
莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。《易經》：“易有太極，始生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”孔穎達疏：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。”
《朱子語類》卷七五：“太極隻是一箇渾淪底道理，裏麵包含陰陽、剛柔、奇耦，無所不有。”清王夫之《張子正蒙注·太和》：“道者，天地人物之通理，即所謂太極也。”
一個安靜的房間裏，華楓和雲夢各自沉浸在修煉中，周身淡金色光華環繞的華楓進入到了一種入定狀態。沉浸在炎帝印記中的華楓正在對前人對太極的理解進行消化。
所謂太極即是闡明宇宙從無極而太極，以至萬物化生的過程。其中的太極即為天地未開、混沌未分陰陽之前的狀態。易經係辭：“是故易有太極，是生兩儀”。兩儀即為太極的陰、陽二儀。
關於“太極”迄今可見文獻最早出自《莊子》。太極圖式說是《莊子》“太極”思想在儒、道兩家結出的碩果。
太極是中國道家文化史上的一個重要概念、範疇，就迄今所見文獻看，初見於《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。後見於《易傳》：“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。”莊子之後，後世人們據《《周易·係辭》相關“太極”的論述而逐漸推演成熟的太極觀念，著實吸收了莊子混沌哲學的精華。
同莊子渾沌哲學一樣，太極觀念這種迷離恍惚地看待萬事萬物的現象和本質的人生態度，以及這種思維方式本身，實則包涵著清醒睿智的哲思，其終極目的是希望人類活動順應大道至德和自然規律，不為外物所拘，“無為而無不為”，最終到達一種無所不容的寧靜和諧的精神領域。
《易係辭傳》（西漢馬王堆出土版本）記載有“古者伏羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦”的內容。意思是成卦的過程，先是有太極，尚未開始分開蓍草(易占卜用蓍草做工具)，分蓍占後，便形成陰陽二爻，稱做兩儀。二爻相加，有四種可能的形象，稱為四象。由它們各加一爻，便成八卦。這裏講的是八卦畫出的過程。原與天文氣象及地區遠近方向相關，後來被宋代的理學家以哲理方式進一步闡釋。
太極在道家一般是指宇宙最原始的秩序狀態，出現於陰陽未分的混沌時期（無極）之後，而後形成萬物（宇宙）的本源。
比較早使用“太極”概念的，有《莊子》和《易傳》，一般在宇宙論、方*上用的太極概念，在中國的典籍中，《易》素來是作為窮盡天地奧秘的哲理書，對成卦過程的分析，根本說來，也是對天地開辟的概述。太極生兩儀，便是由太極的分化形成天地的過程，兩儀，即是天地，亦可是陰陽。太極的概念經常與易學一起出現。道家易有自己的獨特體係，太極的概念是道家易的宇宙論、修養理論的重要基本概念。
太極圖有很多種，諸如周敦頤太極圖、先天太極圖（原名“天地自然之圖”，俗稱“陰陽魚圖”）、古太極八卦圖（先天太極圖周圍配以八卦符號）、來知德太極圖以及清朝端木國瑚太極圖。
曆經流傳至今，各圖唯有先天太極圖以及古太極八卦圖人盡皆知，因此，現代人所稱的“太極圖”即“陰陽魚圖”或“天地自然之圖”，現代人所稱的“太極八卦圖”即古太極八卦圖範式，甚至往往將“太極八卦圖”簡單的稱之為“太極圖”。
現代人習慣將單純的陰陽魚圖稱之為“太極圖”，將附帶八卦符號的陰陽魚圖稱之為“太極八卦圖”。
太極，中國古代哲學用以說明世界本原的範疇，“太極”一詞，出於《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。太，即大；極，指盡頭，極點。物極則變，變則化，所以變化之源是太極。
關於太極的含義，有以下幾種解釋：
指宇畝最初渾然一體的元氣。唐穎達《周易正義》：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一。”《易緯·乾鑿度》認為“有形生於無形”，提出“有太易，有太初，有太始，有太素”四階段來解釋“易有太極”。
以未見氣時為太易，氣初為太初，形之始為太始，質之始為太素。氣形質混然一體而未分離的狀態，稱之為渾沌。渾沌之物即是古人所說的元氣。以元氣未分狀態為太極，斌以其原始物質的含義。這種觀點在兩漢較為普遍，如劉歆：“太極中央元氣”；王充引易學家的話說：“元氣未分，混沌為一”。鄭玄則以“淳合未分之氣”解釋大極。
以虛無本體為太極，如王弼解釋“大衍之數，其一不用”說“不用而用以之道，非數而數以之成，斯易之太極也。”以“一”為太極，認為此“一”不是數，而是“無”,“無”為四十九之策數形成的根據。韓康伯注釋“易有太極，是生兩儀”說：“夫有必始於無，故太極生兩儀也。”
大衍之數的四十九數未分為太極。崔憬說：“四十九數合而未分，是象太極也。今分而為二，以象兩儀矣。分揲其蓍，皆以四為數。一策一時故四策以象四時也。”（李鼎祚《周易集解》引，據《黃氏逸書考》本）崔憬對大衍之數的論述及其太極說，不以不用之一為虛無實體，以四十九數未分為大極，並且認為八卦涵蘊在大衍之數中。此種觀點，在易學哲學史上有其重要意義，為宋易將漢易的宇宙生成論轉為本體論提供了方法。
以陰陽混合未分為太極。周敦頤《太極圖說》：“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極複動，一動一靜，互為其根，分陰分陽。兩儀立焉。”周敦頤以後，對太極的解釋分為三大流派。a、以邵雍為代表，以數說大極。指出“太極一也，不動生二，神也”；以一分而為奇偶解釋太極生兩儀。並認為在人則“心為大極”，在天地則“道為太極。”b、以朱熹為代表，以理說太極。“極是道理之極至，總天地萬物之理便是太極。”（《朱子太極圖說解》）“太極者，其理也。”（《周易本義·係辭上》）太極乃天地萬事萬物之理的總和，而在具體的事物中也有太極之理。
故曰：“人人有一太極，物物有一太極。”（《朱子語類》）c、以張載“一物而兩體，其大極之謂與？”為代表，認為無有陰陽，其合一則變化莫測，其對立則相互推移，以此說明太極乃天地萬物運動變化的根源。王夫之闡發張載的學說，堅持以對立統一觀說太極。斷言太極和兩儀是體用關係，非父子關係。
並認為太極為陰陽二氣合一的實體，此實體自身具有運動的本性和變化規律。且寓於天地萬物之中，一切現象都是此陰陽統一體不同的表現形式，發揮了以“太和之氣”為世界本原的思想。
太極也指：“一陰一陽之謂道”也正是對太極的解釋。那麽何為道呢？指天道，地道，人道。萬事、萬物都有兩麵，並且不斷的變化，也有一定的關聯。天道、地道大家根據科學已經證明並且好理解。關鍵是人道，人道又主要就是指思想，思想決定了行為、態度。講的也是大家在尊重自己的思想，尊重自然規律。學會控製情緒，如不生惡念，不怕惡念。探求正確的方法才是我們應該努力。
太極是道家哲學概念。這一概念影響了儒學、道教等中華文化流派。《列子》談到太易、太始、太初、太素、太極，宇宙五階段說法。宋儒周敦頤在《太極圖說》開篇就說：“無極而太極。”這把《老子》、《莊子》中提到的無極一詞注入了理學含義，也就把無極的概念與太極聯係在一起。清代乾隆年間太醫院匯編的《醫宗金鑒》則采用了五階段說法(聶文濤談《周易》）：“無極太虛氣中理，太極太虛理中氣。乘氣動靜生陰陽，陰陽之分為天地。未有宇宙氣生形，已有宇宙形寓氣。從形究氣曰陰陽，即氣觀理曰太極。”
莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。《易經》：“易有太極，始生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”孔穎達疏：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。”
《朱子語類》卷七五：“太極隻是一箇渾淪底道理，裏麵包含陰陽、剛柔、奇耦，無所不有。”清王夫之《張子正蒙注·太和》：“道者，天地人物之通理，即所謂太極也。”