第十二章說過，《易經》本來是一部占卜的書。到後來，儒家為它做出了宇宙論的、形上學的、倫理學的解釋，構成了《易傳》，附在現在通行的《易經》後麵。
《易傳》的宇宙論學說已經在第十二章講到了，往後在第二十三章還要講到。這一章我們隻限於講《易傳》和《中庸》中的形上學、倫理學學說。
《中庸》是《禮記》的一篇。傳統的說法是，《中庸》為孔子之孫子思所作，但是實際上它的大部分是較晚的著作。《易傳》和《中庸》代表先秦儒家形上學發展的最後階段。它們的形上學興趣確實很大，所以公元3世紀、4世紀的新道家把《易》當做思辨哲學的三部主要經典之一，另外兩部是《老子》、《莊子》，合稱“三玄”。梁武帝（公元502年至549年在位）本人是佛教徒，也為《中庸》作注。公元10世紀和11世紀佛教禪宗的和尚也做過這樣的注，標誌著新儒家的開端。
事物的原理
《易傳》中最重要的形上學觀念是“道”的觀念，道家也如此。可是，《易傳》的道與道家的道，完全不同。道家的道是無名，不可名。《易傳》的道，不但是可名，而且嚴格地講來，正是道，也隻有道，才是可名。
為了區別這兩個概念，不妨把道家的道加上引號，《易傳》的道則不加。道家的“道”是統一的“一”，由此產生宇宙萬物的生成和變化。《易傳》的道則相反，是多樣的，是宇宙萬物各類分別遵循的原理。唯其如此，它們就很有點像西洋哲學中“共相”的概念。我們已經知道，公孫龍以“堅”為堅之類的共相，因為正是這個“堅”的共相使物質世界具體的物成為堅的。在《易傳》的術語中，使堅物成為堅者可以稱為堅之道。這個“堅之道”，可以與各個物體的堅分離，構成一個可名的形上學原理。
有許多這樣的“道”，如君道、臣道、父道、子道。它們是君、臣、父、子所應該成為者。每一類的道各以一個名表示，每個人都應該合乎理想地依照這些不同的名來行動。我們在此看出了孔子的正名學說。這個學說當初在孔子那裏隻不過是倫理的學說，現在在《易傳》裏就變成又是形上學的學說了。
我們已經知道，《易》本來是占卜的書。用擺弄蓍草的方法得到某卦某爻，再從《易》裏查出它的卦辭、爻辭，據說可以知道所卜的吉兇。所以這些卦辭、爻辭可以應用於實際生活的各種不同的特殊情況。《易傳》的作者們由這種程序而悟到公式。從這個觀點來看《易》，他們認為卦辭、爻辭都是公式，每個公式代表一種或多種道，也就是一種或多種共相原理。全部六十四卦和三百八十四爻的卦辭、爻辭，因而被認為代表了宇宙中所有的道。
卦、爻，都被看做這些共相的道的圖像。《易傳》的《係辭傳下》說：“易者，象也。”這樣的象，如符合邏輯中所謂的“變項”。變項的作用，是代替一類或若幹類具體事物。一個事物，按某種條件歸入某類，就可以代入含有某變項的公式；這就是說，它可以代入某卦、某爻的卦辭、爻辭，這些卦、爻都是象。這個公式代表著這類事物應該遵循的道。從占卜的觀點看，遵之則吉，違之則兇。從道德的觀點看，遵之則是，違之則非。
舉例來說，六十四卦的第一卦——乾卦，據說是剛健之象；第二卦——坤卦，是柔順之象。凡是滿足剛健條件的事物，都可以代入有乾卦卦象出現的公式裏；凡是滿足柔順條件的事物，都可以代入有坤卦卦象出現的公式裏。因此，乾卦的卦辭、爻辭，被假定為代表宇宙一切剛健事物的道；坤卦的卦辭、爻辭，被假定為代表宇宙一切柔順事物的道。
所以坤卦《彖辭》說：“先，迷失道；後，順得常。”坤卦《文言》說：“陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。”
乾卦正好與坤卦相對，是天之象、夫之象、君之象。乾卦的卦辭、爻辭代表著天道、夫道、君道。
因此，誰若想知道如何為君為夫，就應當查閱乾卦所講的；誰若想知道如何為臣為妻，就應當查閱坤卦所講的。所以《係辭傳上》說：“引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。”又說：“夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”
《易緯·乾鑿度》說：“易一名而含三義，所謂易也，變易也，不易也。”（孔穎達《周易正義》卷首引）第一個意義是：容易、簡單；第二個意義是：轉化、改變；第三個意義是不變。轉化、改變是指宇宙的各個事物；簡單和不變是指事物的道，或遵循的原理。事物變，而道不變。事物是複雜的，而道是容易和簡單的。
萬物生成的“道”
除了各類事物的道，還有萬物作為整體的“道”。換句話說，除了特殊的多樣的道，還有一般的統一的萬物生成變化所遵循的“道”。《係辭傳上》說：“一陰一陽之謂‘道’。繼之者善也，成之者性也。”這是生成萬物的“道”，這樣的生成是宇宙的最大成就。所以《係辭傳下》說：“天地之大德曰生。”
生了某物，必有能生此物者，又必有生此物所用之質料。前者是主動成分，後者是被動成分。前者是剛健的，是陽；後者是柔順的，是陰。生成萬物，需要二者合作。所以說：“一陰一陽之謂‘道’。”
每個事物在一個意義上是陽，在另一個意義上又是陰，這要根據它與其他事物的關係而定。例如，一個男人對於其妻是陽，對於其父又是陰。可是，生萬物的形上學的陽隻能是陽，生出每物的形上學的陰隻能是陰。所以在“一陰一陽之謂‘道’”這句講形上學的話裏，所講的陰、陽都隻有絕對意義。
值得注意的是，《易傳》中講的話有兩套：一套是講宇宙及其中的具體事物，另一套是講《易》自身的抽象的象數係統。《係辭傳上》說：“易有太極，是生兩儀；兩儀生四象；四象生八卦。”這個說法後來雖然成為新儒家的形上學、宇宙論的基礎，然而它說的並不是實際宇宙，而是《易》象的係統。可是照《易傳》的說法，“易與天地準”（《係辭傳上》），這些象和公式在宇宙中都有其準確的對應物。所以這兩套講法實際上可以互換。“一陰一陽之謂‘道’”這句話固然是講的宇宙，可是它可以與“易有太極，是生兩儀”這句話互換。“道”等於“太極”，“陰”、“陽”相當於“兩儀”。
《係辭傳下》說：“天地之大德曰生。”《係辭傳上》說：“生生之謂易。”這又是兩套說法。前者指宇宙，後者指易。可是兩者又是同時可以互換的。
萬物變化的“道”
我們已經知道，易有一個意義是轉化、改變，合稱變化。《易傳》強調：宇宙萬物永遠在變化過程中。泰卦九三爻辭說：“無平不陂，無往不複。”《易傳》認為這句話是萬物變化的公式。這就是萬物變化的“道”。
事物若要臻於完善，若要保住完善狀態，它的運行就必須在恰當的地位、恰當的限度、恰當的時間。《易》的卦辭、爻辭，把這種恰當叫做“正”、“中”。關於“正”，家人卦《彖辭》說：“女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。……父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。”
“中”的意義是既不太過，又不不及。人的自然傾向是太過。所以《易傳》和《老子》都說太過是大惡。《老子》講“反”（第四十章），講“複”（第十六章）。《易傳》也講“複”。《易》有複卦，其《彖辭》說：“複，其見天地之心乎。”
《易傳》的《序卦傳》運用“複”的概念，解釋了六十四卦的順序安排。《易》原來分為上經、下經。《序卦傳》認為上經講天道，下經講人事。關於上經，它說：“有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物。故受之以屯。屯者，盈也。”《序卦傳》接著說明，如何上經中每一卦之後都是性質相反的一卦。
《易傳》的宇宙論學說已經在第十二章講到了，往後在第二十三章還要講到。這一章我們隻限於講《易傳》和《中庸》中的形上學、倫理學學說。
《中庸》是《禮記》的一篇。傳統的說法是，《中庸》為孔子之孫子思所作，但是實際上它的大部分是較晚的著作。《易傳》和《中庸》代表先秦儒家形上學發展的最後階段。它們的形上學興趣確實很大，所以公元3世紀、4世紀的新道家把《易》當做思辨哲學的三部主要經典之一，另外兩部是《老子》、《莊子》，合稱“三玄”。梁武帝（公元502年至549年在位）本人是佛教徒，也為《中庸》作注。公元10世紀和11世紀佛教禪宗的和尚也做過這樣的注，標誌著新儒家的開端。
事物的原理
《易傳》中最重要的形上學觀念是“道”的觀念，道家也如此。可是，《易傳》的道與道家的道，完全不同。道家的道是無名，不可名。《易傳》的道，不但是可名，而且嚴格地講來，正是道，也隻有道，才是可名。
為了區別這兩個概念，不妨把道家的道加上引號，《易傳》的道則不加。道家的“道”是統一的“一”，由此產生宇宙萬物的生成和變化。《易傳》的道則相反，是多樣的，是宇宙萬物各類分別遵循的原理。唯其如此，它們就很有點像西洋哲學中“共相”的概念。我們已經知道，公孫龍以“堅”為堅之類的共相，因為正是這個“堅”的共相使物質世界具體的物成為堅的。在《易傳》的術語中，使堅物成為堅者可以稱為堅之道。這個“堅之道”，可以與各個物體的堅分離，構成一個可名的形上學原理。
有許多這樣的“道”，如君道、臣道、父道、子道。它們是君、臣、父、子所應該成為者。每一類的道各以一個名表示，每個人都應該合乎理想地依照這些不同的名來行動。我們在此看出了孔子的正名學說。這個學說當初在孔子那裏隻不過是倫理的學說，現在在《易傳》裏就變成又是形上學的學說了。
我們已經知道，《易》本來是占卜的書。用擺弄蓍草的方法得到某卦某爻，再從《易》裏查出它的卦辭、爻辭，據說可以知道所卜的吉兇。所以這些卦辭、爻辭可以應用於實際生活的各種不同的特殊情況。《易傳》的作者們由這種程序而悟到公式。從這個觀點來看《易》，他們認為卦辭、爻辭都是公式，每個公式代表一種或多種道，也就是一種或多種共相原理。全部六十四卦和三百八十四爻的卦辭、爻辭，因而被認為代表了宇宙中所有的道。
卦、爻，都被看做這些共相的道的圖像。《易傳》的《係辭傳下》說：“易者，象也。”這樣的象，如符合邏輯中所謂的“變項”。變項的作用，是代替一類或若幹類具體事物。一個事物，按某種條件歸入某類，就可以代入含有某變項的公式；這就是說，它可以代入某卦、某爻的卦辭、爻辭，這些卦、爻都是象。這個公式代表著這類事物應該遵循的道。從占卜的觀點看，遵之則吉，違之則兇。從道德的觀點看，遵之則是，違之則非。
舉例來說，六十四卦的第一卦——乾卦，據說是剛健之象；第二卦——坤卦，是柔順之象。凡是滿足剛健條件的事物，都可以代入有乾卦卦象出現的公式裏；凡是滿足柔順條件的事物，都可以代入有坤卦卦象出現的公式裏。因此，乾卦的卦辭、爻辭，被假定為代表宇宙一切剛健事物的道；坤卦的卦辭、爻辭，被假定為代表宇宙一切柔順事物的道。
所以坤卦《彖辭》說：“先，迷失道；後，順得常。”坤卦《文言》說：“陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。”
乾卦正好與坤卦相對，是天之象、夫之象、君之象。乾卦的卦辭、爻辭代表著天道、夫道、君道。
因此，誰若想知道如何為君為夫，就應當查閱乾卦所講的；誰若想知道如何為臣為妻，就應當查閱坤卦所講的。所以《係辭傳上》說：“引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。”又說：“夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”
《易緯·乾鑿度》說：“易一名而含三義，所謂易也，變易也，不易也。”（孔穎達《周易正義》卷首引）第一個意義是：容易、簡單；第二個意義是：轉化、改變；第三個意義是不變。轉化、改變是指宇宙的各個事物；簡單和不變是指事物的道，或遵循的原理。事物變，而道不變。事物是複雜的，而道是容易和簡單的。
萬物生成的“道”
除了各類事物的道，還有萬物作為整體的“道”。換句話說，除了特殊的多樣的道，還有一般的統一的萬物生成變化所遵循的“道”。《係辭傳上》說：“一陰一陽之謂‘道’。繼之者善也，成之者性也。”這是生成萬物的“道”，這樣的生成是宇宙的最大成就。所以《係辭傳下》說：“天地之大德曰生。”
生了某物，必有能生此物者，又必有生此物所用之質料。前者是主動成分，後者是被動成分。前者是剛健的，是陽；後者是柔順的，是陰。生成萬物，需要二者合作。所以說：“一陰一陽之謂‘道’。”
每個事物在一個意義上是陽，在另一個意義上又是陰，這要根據它與其他事物的關係而定。例如，一個男人對於其妻是陽，對於其父又是陰。可是，生萬物的形上學的陽隻能是陽，生出每物的形上學的陰隻能是陰。所以在“一陰一陽之謂‘道’”這句講形上學的話裏，所講的陰、陽都隻有絕對意義。
值得注意的是，《易傳》中講的話有兩套：一套是講宇宙及其中的具體事物，另一套是講《易》自身的抽象的象數係統。《係辭傳上》說：“易有太極，是生兩儀；兩儀生四象；四象生八卦。”這個說法後來雖然成為新儒家的形上學、宇宙論的基礎，然而它說的並不是實際宇宙，而是《易》象的係統。可是照《易傳》的說法，“易與天地準”（《係辭傳上》），這些象和公式在宇宙中都有其準確的對應物。所以這兩套講法實際上可以互換。“一陰一陽之謂‘道’”這句話固然是講的宇宙，可是它可以與“易有太極，是生兩儀”這句話互換。“道”等於“太極”，“陰”、“陽”相當於“兩儀”。
《係辭傳下》說：“天地之大德曰生。”《係辭傳上》說：“生生之謂易。”這又是兩套說法。前者指宇宙，後者指易。可是兩者又是同時可以互換的。
萬物變化的“道”
我們已經知道，易有一個意義是轉化、改變，合稱變化。《易傳》強調：宇宙萬物永遠在變化過程中。泰卦九三爻辭說：“無平不陂，無往不複。”《易傳》認為這句話是萬物變化的公式。這就是萬物變化的“道”。
事物若要臻於完善，若要保住完善狀態，它的運行就必須在恰當的地位、恰當的限度、恰當的時間。《易》的卦辭、爻辭，把這種恰當叫做“正”、“中”。關於“正”，家人卦《彖辭》說：“女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。……父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。”
“中”的意義是既不太過，又不不及。人的自然傾向是太過。所以《易傳》和《老子》都說太過是大惡。《老子》講“反”（第四十章），講“複”（第十六章）。《易傳》也講“複”。《易》有複卦，其《彖辭》說：“複，其見天地之心乎。”
《易傳》的《序卦傳》運用“複”的概念，解釋了六十四卦的順序安排。《易》原來分為上經、下經。《序卦傳》認為上經講天道，下經講人事。關於上經，它說：“有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物。故受之以屯。屯者，盈也。”《序卦傳》接著說明，如何上經中每一卦之後都是性質相反的一卦。