因為子文更多的感覺到人生的虛無，對死亡的可怕程度應較常人低一些，可是中年的子文還是強烈的感受了死亡威脅的恐懼。
一段時間的夜晚，臨睡前的子文毫無征兆的出現了莫名其妙的恐懼，似乎覺得自己會在入睡後再也醒不過來。這種恐懼很無奈，人睡著以後根本沒辦法控製自己。一旦意識到自己可能在不知不覺中就離開了這個人世，悲苦油然而生。子文有時會想到神秘論說的，人睡著後靈魂出殼，若是因某種原因比如迷途或找到更好的地方迴不來，人就再也醒不過來了。也可能根本就沒有什麽靈魂鬼怪，隻不過是人自己嚇自己，一切都僅僅是自然。不管怎麽說，心理的恐懼卻是真實的存在。想起上有老下有小、還有很多的事情沒做完，對人世競是相當的眷戀，幾乎是不敢閉上自己的眼睛，直到那逼人的瞌睡壓過了心慌慌膽顫顫才迷迷糊糊的睡過去。第二天醒來，第一件事首先確定自己還活看，接著心裏就會對有可能存在的超自然力量致以深深的謝意。
這種說不清的感覺，子文估計有可能是自己的生命力正處於軟弱狀態。身心健康的大多數人，尤其是思想不象自己這麽複雜的人，應該不會遭遇這種恐懼。
很多類似的經曆，使子文自認比常人受到了更多的磨難。可是子文並不覺得悲慘，人生來就是為了受難。再說子文也會安慰自己，憑自己確認的中庸，受多了苦肯定在某些方麵會有甜的補償，隻是目前還沒看到。也可能是已經得了，沒有意識到，而不知其來之不易、不懂得去珍惜。
子文怕死，盡管活著很虛渺，也不大可能會去自殺。活著的理由就是因為我活著。大多數的宗教認為人活著就是受苦受難，可是人沒有權利扼殺神靈賦予自己的生命，子文認同這種觀點。人都會思考是怎麽樣來到這個人世間的，正如佛教所問“父母生我之前我在那裏” ，這個古老的問題似乎永遠沒有答案。不是因為我願不願來，我是來了，既然由不得我而我來了，就不應該由我決定什麽時候去。如果你死心踏地的認為上帝正在召喚你，那可能很難說服你，隻能說上帝應該不會這樣做的。有些人會覺得生不如死，幹脆一了百了，那反過來說，連死都不怕，活著還能有更可怕的事情嗎？
有人說人生如同一出戲，有些道理。
你也許如願的演了主角，也可能主動或被動的去演配角，也可能演一個連名字都沒有的小角色，甚至是一閃而過跑龍套的。有悲劇有喜劇，有些是你能選擇的，更多是無奈的。你也許有權利，把悲劇當成喜劇來演，或把喜劇當成悲劇來看。人生的戲中，如果你認為會有導演，那肯定就是上帝了，或者你也可能認為並能做到自編自導自演，苦樂就在自己控製之中。
如果你實在覺得演戲沒有味道，你可以坐到觀眾席。要是連看的興趣都沒有，你可以在座位上打瞌睡。當然了，戲沒演完，有禮貌的人是不會中途退場的。別人幫你買的票，管他好不好看，不看完豈不是有點浪費。再說散場以後，你也不知道能去那裏、能做些什麽事情。
自認不凡的人，如其能力確實是非凡，人生中若是失敗了，是一出大悲的悲劇；若是成功了，是一台大喜的喜劇。
自認不凡卻平凡的人，失敗是自找的悲劇；成功則是滑稽的喜劇。
自認平凡的人，如其能力卻是非凡，失敗了是遺憾的悲劇；成功了是意外的喜劇。
自認平凡又確是平凡的人，失敗了是一出普通的戲；成功了則是狂喜的喜劇了。
其實在子文看來，成功或失敗，有相對的現實評判標準，也有個人的心理感受。正如省長比市長成功，然而卻可能有省長的失敗感和市長的成功感。是喜劇抑或是悲劇，就會隨著個人的內心思想、看問題的自選角度，而悲喜變換了。
瀕臨死亡學科是最近興起的，專門研究人逼近死亡時的感覺。
正如對出生前的迷惑，對死亡後的事情人類似乎也不可能研究得了。有一個奇怪的例子，晚年大名鼎鼎的自然科學家牛頓把天體間萬有引力的首次推動歸功於上帝，並堅信存在靈魂，而且把晚年的全部精力用來做與靈魂接觸和交流的實驗，還造出了一台有電磁場的十分複雜的設備，用於招引靈魂顯現，最終好象沒有得到明確的結果，隻是據說檢測到某些異常的電磁波，牛頓認為就是靈魂，但很難證明。看來唯一可探究的是最接近死亡而後迴生的人對那種感覺的迴憶。死亡是人覺得最痛苦的事情，有趣的是，美國有科學家調查了幾百例瀕臨死亡卻又活了過來的人，大部分的人都說臨死前體驗到一種飄飄然的相當幸福的狀態。有人說覺得自己輕飄飄的遊弋於仙境，有人說感覺沒有絲毫的憂慮、心情萬分的甜靜。也有少部分人感覺到恐怖，好象就是平常所描述的地獄。這種感覺很可能是真的，似乎讓人窺視到來世的存在。但是也有人說這種感覺來源於活著時的某些自我印象，隻是生的感覺、不一定能代表死。
子文沒有過這樣的體會，少年遊泳出事時隻體會到頭腦一片空白，可能隻是接近死亡，不算瀕臨死亡。最難得的瀕臨死亡的例子是，曾有過短暫的腦電波消失的人。這段時間這個人的感覺應該是最典型的。人類的生死之迷確實是如此的深奧與神妙，才導致了紛繁雜亂的人生觀念。
一段時間的夜晚，臨睡前的子文毫無征兆的出現了莫名其妙的恐懼，似乎覺得自己會在入睡後再也醒不過來。這種恐懼很無奈，人睡著以後根本沒辦法控製自己。一旦意識到自己可能在不知不覺中就離開了這個人世，悲苦油然而生。子文有時會想到神秘論說的，人睡著後靈魂出殼，若是因某種原因比如迷途或找到更好的地方迴不來，人就再也醒不過來了。也可能根本就沒有什麽靈魂鬼怪，隻不過是人自己嚇自己，一切都僅僅是自然。不管怎麽說，心理的恐懼卻是真實的存在。想起上有老下有小、還有很多的事情沒做完，對人世競是相當的眷戀，幾乎是不敢閉上自己的眼睛，直到那逼人的瞌睡壓過了心慌慌膽顫顫才迷迷糊糊的睡過去。第二天醒來，第一件事首先確定自己還活看，接著心裏就會對有可能存在的超自然力量致以深深的謝意。
這種說不清的感覺，子文估計有可能是自己的生命力正處於軟弱狀態。身心健康的大多數人，尤其是思想不象自己這麽複雜的人，應該不會遭遇這種恐懼。
很多類似的經曆，使子文自認比常人受到了更多的磨難。可是子文並不覺得悲慘，人生來就是為了受難。再說子文也會安慰自己，憑自己確認的中庸，受多了苦肯定在某些方麵會有甜的補償，隻是目前還沒看到。也可能是已經得了，沒有意識到，而不知其來之不易、不懂得去珍惜。
子文怕死，盡管活著很虛渺，也不大可能會去自殺。活著的理由就是因為我活著。大多數的宗教認為人活著就是受苦受難，可是人沒有權利扼殺神靈賦予自己的生命，子文認同這種觀點。人都會思考是怎麽樣來到這個人世間的，正如佛教所問“父母生我之前我在那裏” ，這個古老的問題似乎永遠沒有答案。不是因為我願不願來，我是來了，既然由不得我而我來了，就不應該由我決定什麽時候去。如果你死心踏地的認為上帝正在召喚你，那可能很難說服你，隻能說上帝應該不會這樣做的。有些人會覺得生不如死，幹脆一了百了，那反過來說，連死都不怕，活著還能有更可怕的事情嗎？
有人說人生如同一出戲，有些道理。
你也許如願的演了主角，也可能主動或被動的去演配角，也可能演一個連名字都沒有的小角色，甚至是一閃而過跑龍套的。有悲劇有喜劇，有些是你能選擇的，更多是無奈的。你也許有權利，把悲劇當成喜劇來演，或把喜劇當成悲劇來看。人生的戲中，如果你認為會有導演，那肯定就是上帝了，或者你也可能認為並能做到自編自導自演，苦樂就在自己控製之中。
如果你實在覺得演戲沒有味道，你可以坐到觀眾席。要是連看的興趣都沒有，你可以在座位上打瞌睡。當然了，戲沒演完，有禮貌的人是不會中途退場的。別人幫你買的票，管他好不好看，不看完豈不是有點浪費。再說散場以後，你也不知道能去那裏、能做些什麽事情。
自認不凡的人，如其能力確實是非凡，人生中若是失敗了，是一出大悲的悲劇；若是成功了，是一台大喜的喜劇。
自認不凡卻平凡的人，失敗是自找的悲劇；成功則是滑稽的喜劇。
自認平凡的人，如其能力卻是非凡，失敗了是遺憾的悲劇；成功了是意外的喜劇。
自認平凡又確是平凡的人，失敗了是一出普通的戲；成功了則是狂喜的喜劇了。
其實在子文看來，成功或失敗，有相對的現實評判標準，也有個人的心理感受。正如省長比市長成功，然而卻可能有省長的失敗感和市長的成功感。是喜劇抑或是悲劇，就會隨著個人的內心思想、看問題的自選角度，而悲喜變換了。
瀕臨死亡學科是最近興起的，專門研究人逼近死亡時的感覺。
正如對出生前的迷惑，對死亡後的事情人類似乎也不可能研究得了。有一個奇怪的例子，晚年大名鼎鼎的自然科學家牛頓把天體間萬有引力的首次推動歸功於上帝，並堅信存在靈魂，而且把晚年的全部精力用來做與靈魂接觸和交流的實驗，還造出了一台有電磁場的十分複雜的設備，用於招引靈魂顯現，最終好象沒有得到明確的結果，隻是據說檢測到某些異常的電磁波，牛頓認為就是靈魂，但很難證明。看來唯一可探究的是最接近死亡而後迴生的人對那種感覺的迴憶。死亡是人覺得最痛苦的事情，有趣的是，美國有科學家調查了幾百例瀕臨死亡卻又活了過來的人，大部分的人都說臨死前體驗到一種飄飄然的相當幸福的狀態。有人說覺得自己輕飄飄的遊弋於仙境，有人說感覺沒有絲毫的憂慮、心情萬分的甜靜。也有少部分人感覺到恐怖，好象就是平常所描述的地獄。這種感覺很可能是真的，似乎讓人窺視到來世的存在。但是也有人說這種感覺來源於活著時的某些自我印象，隻是生的感覺、不一定能代表死。
子文沒有過這樣的體會，少年遊泳出事時隻體會到頭腦一片空白，可能隻是接近死亡，不算瀕臨死亡。最難得的瀕臨死亡的例子是，曾有過短暫的腦電波消失的人。這段時間這個人的感覺應該是最典型的。人類的生死之迷確實是如此的深奧與神妙，才導致了紛繁雜亂的人生觀念。