《净界法师【首楞严王三昧】要义》 【要义一】 前言 我们这堂课，预定要花两年的时间，也就是有四个学期，来跟大家共同学习《首楞严经》。《楞严经》修学的重点，简单的说就是在修习《首楞严王三昧》。我们在讲[首楞严王三昧]内涵之前，我们先跟大家说明一下，为什么我们要修习《首楞严王三昧》？到底这三昧在我们修行当中，有什么样的好处？ 在大乘佛法的内涵当中讲到，宇宙间有二种的力量是特别的殊胜广大：一个是我们内在心灵的力量，一个是外在佛陀的力量。当我们这念心很清楚的现前，很坚定来忆念阿弥陀佛功德的时候，这时候所谓能念的心不可思议，所念的佛不可思议，这时候产生了一种感应道交。在感应道交的状态之下，使令我们的生命产生重大的变化。从现世来说，让我们业障消除福慧增长，创造了今生的安乐。从来生来说，使令我们在临终的时候，蒙佛接引往生西方，成就一种来世的解脱。感应道交可以说是我们所有净土宗的修学者所追求的修学的最终目标。 但感应道交的内涵我们过去也一再的强调，以心力为主导，佛力只是一个被动的配合。也就是说，假设我们内心产生了障碍，特别是烦恼的障碍，这时候即便你忆念阿弥陀佛，这样的加持力是非常的有限，这样的感应的力量就相对的减少很多。所以感应道交的先决条件，我们必须要破除烦恼的障碍，必须安住在正念，这是非常重要的标准。 安住正念在《楞严经》里面它讲一个观念：我们这一念心是一体二面的，我们有时候产生烦恼变成一个魔鬼，我们有时候安住在正念，变成一个佛陀。所以我们这一念心有时候是魔鬼、有时候是佛陀，它是一体二面的。问题是我们怎么样将魔鬼的势力、烦恼的势力降低，把正念的力量加强。当然我们佛教的修学有很多的方法，都可以对治烦恼，譬如持戒，譬如我们修四念处，都可以。但是这样的对治，一般来说只是一个表面上的对治，从一种功能作用上的对治，我们说是如石压草。这地方草很多怎么办呢？我把那石头铺上去，这草生长的势力就降低，但是我们就没办法从根本上去把它拔除。 本经《首楞严王三昧》它的特色，是把烦恼的根源找到，然后把它拔掉，从根本上去破坏烦恼的势力。当然烦恼的根被破坏以后，它上面枝叶花果的势力相对减低了，我们再配合持戒，再配合四念处来对治，这效果就更好了。我们在进入《楞严经》正文的时候你会发觉，它刚开始先找到问题的根源，然后告诉你怎么把这根源拔除。 《首楞严王三昧》它的一个特色，它能够让我们很快的从烦恼中解脱出来——安住正念！这就是我们在研究《楞严经》的时候，能够使令我们很快的保持正念，乃至于达到临终的正念。有临终的正念，感应佛陀的加被而往生净土。这也就是我们一般常说的禅净双修，以禅观来破除烦恼的势力，以念佛来增长我们的功德，这样的配合就非常的殊胜。这也就是我们修习《首楞严王三昧》的目的，就是能够达到临终的正念。 甲一、总说 （分二：乙一、赞叹述益。乙二、誓愿请加。） 乙一、赞叹述益 妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。 销我亿劫颠倒想，不历僧只获法身。 这段经文是阿难尊者在听佛陀讲完《楞严经》三卷的观念以后，他开悟以后讲出的一句偈诵，来表达他内心的状态。这段偈诵蕅益大师的科判叫做赞叹述益，赞叹法门的殊胜，而叙述自己所得到的利益。 第一段讲到赞美人法，先赞叹能说的人，再赞叹所说的法。 赞叹 [人法] [妙湛总持不动尊]。 赞叹能说法的佛陀。佛陀您能够把这《首楞严王》的法门传授出来，这件事不可思议。佛陀能够将此法门传授出来，表示佛陀的心是安住在《首楞严王三昧》。蕅益大师他就用《首楞严王三昧》的三大特色来诠释这段经文。什么是[妙湛]呢？就是《首楞严王三昧》的第一个特点，它是随缘不变的。也就是说，修行者根据空观的智慧来破除我们心中的执取，而安住在不变的体性，不会随因缘变化的，称之为[妙湛]。 [总持]是发明不变随缘的作用，在不变当中随顺种种的因缘，能够善巧方便来积功累德，成就自利利他的功德，总持，总摄一切的波罗蜜。这是讲到它随缘的作用，是修习假观。 [不动尊]是修习中观。当我们把空假二观达到平衡的时候，显现的一种相貌就是不动，不动就是不为一切内外的魔境所扰动。内在的魔境就是我们的烦恼，外在的魔境，《楞严经》所强调的就是鬼神道，不为内在的烦恼，不为外在的鬼神所扰动。 所以这个[妙湛总持不动尊]就显现整个《首楞严王三昧》内心的状态是不变的、是随缘的，而它的总相貌就是[不动]。而怎么样能够成就这样的心态呢？[首楞严王世稀有]。我们必须透过《首楞严王》法门的修学才能够达到的。 《首楞严王》翻成中文叫做一切智的究竟坚固，我们以这样的心态来做一切的功德：第一、它是究竟圆满没有欠缺。第二、它是坚固不可破坏的。你安住在不变随缘，随缘不变的状态，你修习所有的善法，布施、持戒、忍辱……都不能破坏，特别的坚定。 《首楞严王三昧》包括究竟义跟坚固义，这个法门是非常珍贵稀有的，佛陀也不是随便开显的。那么这一段先[赞美人法]，下一段是说明阿难尊者在修学过程当中他自己得到的利益。就是[销我亿劫颠倒想，不历僧只获法身]。 《首楞严王三昧》它所破的当然是烦恼。我们刚刚讲过烦恼它是有根本的，什么是根本呢？《楞严经》讲生灭心或者讲妄想，这地方讲颠倒想，这都是烦恼的根本。 我们解释一下：颠倒想我们又叫妄想，在《楞严经》的观念，它第一个要你分别真妄。我们这一念心，你要随时知道你现在是安住在妄想还是安住在真心。那么怎么知道什么是真心跟妄想呢？《楞严经》做出一个判断的方法，什么叫颠倒想？想是没有错，人是应该有思想的，问题是不能落入颠倒。当我们的心跟外境接触的时候会产生一个感受，而我们的想法是跟着外在的感受而走，跟着感觉走这就是颠倒想，因为这个就会引生烦恼。 譬如我们吃苦瓜，当我们的舌头跟苦瓜接触的时候，有一个苦的感受，这个受我们就产生一个想法：这苦瓜不好吃。这个就是颠倒想。我们今天去吃蜂蜜，我们的心跟蜂蜜接触的时候，会产生一个感受，一个甜蜜的感受：这蜂蜜很好吃。这也是颠倒想。当你的想法是由感受来牵动的，这就是颠倒想。 那什么是真实的想？是真心里面出来的呢？譬如说我要利益无量无边的众生，你这想法是从你内在对道理的思惟而产生的一个想法，是从内心生起的，这就是真实的想。所以我们在判断什么是颠倒想，什么是真实的想，你要找到它的根源是从哪里来的，只要你这个想法是从外面来的，通通是妄想，通通是痛苦的根源，这都是你要破的。就是说我现在有一个想法，你问它：你从什么地方来？这想法是我跟外境接触的时候而产生的，外境消失了我这想法就消失了，这就是颠倒想。 我今天生起一个想法，外境不管怎么变，我一定要利益有情，我一定要弘扬佛法，外面怎么变你的想法还是不变，这就是真实想。只要从内心深处生起的想法，这就是真实的功德，由外境的刺激引生的就是颠倒想。简单的判断就是这样，当然《楞严经》它会很详细的说明。总而言之，阿难尊者说：这法门我得到最大的好处，就是消灭我的颠倒想。《楞严经》说：所有的烦恼有一个根本，不管是贪欲、嗔恚，就是颠倒想。你这个根拔掉以后烦恼就没有根本了，所以当我们把颠倒想拔掉以后，就很快能够证得清净的法身。这是讲到阿难尊者修习《首楞严王三昧》所成就的一个自利自受用的功德，当然它的功德不仅于此，它会产生利他的功德。 乙二、誓愿请加 愿今得果成宝王，还度如是恒沙众。 将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。 伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入。 如一众生未成佛，终不于此取泥洹。 大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。 令我早登无上觉，于十方界坐道场。 舜若多性可销亡，铄迦啰心无动转。 《楞严经》我们刚刚前面讲过，我们刚开始在修学不变跟随缘的时候，先从我空法空的智慧，破除颠倒想，成就不变的体，先悟入这个体。接下来从这个体依体起用，产生随缘的作用，这就是菩萨的誓愿，这时候他发起一个菩萨的誓愿，而且请求佛陀再一次的加持。 这段经文蕅益大师分成三小段： 第一、发大誓愿。当阿难尊者消除颠倒想以后他说：我对于未来有二个祈望：一、愿今得果成宝王。我希望我能够赶快成就无量的波罗蜜，成就佛陀，成就宝王。二、还度如是恒沙众。我希望以我的波罗蜜，来救度一切恒沙的众生，下化众生。这样的上求佛道下化众生，他的心态是怎么样？将此深心奉尘刹。 这段话最主要就是[深心]。古德解释深心就是真实而不虚妄的心。不为名利，不为人天果报，不求二乘涅盘，一心一意为了众生、为了菩提，这种深心。当然阿难尊者能够生起这样的深心，也就是因为他经过《首楞严王三昧》的洗涤，消除了颠倒想才做得到，没有夹杂任何的颠倒想，依止上求佛道下化众生，来报答佛陀的说法之恩。[是则名为报佛恩]。这一段蕅益大师说：它是一个总相的菩提心，一般性的菩提心，下一段叫做别相的增上的菩提心。 [伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入。如一众生未成佛，终不于此取泥洹。]阿难尊者这时候跪在佛前，请佛陀来证明他的内心，他说：我今天要度众生，是怎么来度众生呢？[是五浊恶世誓先入]。这地方就很特别，蕅益大师说：五浊恶世的特色，从外在的环境来说，去佛久远，魔强法弱。五浊恶世就是染污的力量很大，清净的力量很少，诱惑很多。从内心的世界说，众生烦恼粗重，刚强难化。众生这个时候烦恼很重，到五浊恶世大家都很重。在这样一种外缘跟内因都非常污浊的环境之下，一般的菩萨是不敢来到这个世界度众生。阿难尊者他以坚固的誓愿，他说：[五浊恶世誓先入]。而且他说假设还有一个众生没有成佛，他绝对不成就大般涅盘。 蕅益大师他在讲别相的菩提心时他说：菩萨的誓愿，是以他心中的智慧作基础。阿难尊者今天敢发一个这么重的誓愿说五浊恶世誓先入，表示阿难尊者是透过《首楞严王三昧》而成就了心佛众生三无差别。他能够从众生的妄想当中，找到清净的本体，说是[把心带回家]，而从这家当中，他产生了一种同体大悲，方能致此，才能够发起这样的誓愿，否则一般人不敢发这种五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹。表示阿难尊者已经过《首楞严王三昧》，也真实的洗涤他的颠倒想，真实的找到他自己的家。 大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。 令我早登无上觉，于十方界坐道场。 这一段是[请佛加被]。阿难尊者他只是悟得清净的法身，他还未证得，所以他再次请求佛陀开示。[大雄]是佛陀的法身；[大力]是依止法身所产生的智慧，它能够破烦恼障；[大慈悲]是依法身所生的慈悲心。阿难尊者这时候，他希望能够更进一步消灭他微细的烦恼。在蕅益大师的判教，阿难尊者他这时候觉悟了清净法身，他的阶位是圆教的初住位，断见惑，他知见的烦恼破坏了，但是他还有爱取的思惑。在《楞严经》佛陀说：阿难尊者你已经觉悟了清净的法身，你也知道妄想是不真实的，是外境的刺激产生的，你现在慢慢的能够不为烦恼所扰动，能够成就不动尊。但是你无量劫来在六根门头中累积很多的习气，这个都要消除。微细惑就是要经过二十五圆通，六根、六尘、六识、十八界，从六根门头当中，去洗刷我们过去所残余的烦恼习气。 这段经文等于是承先启后，把前面三卷的观念作一个总结，又带动下一段二十五圆通的修行。所以他说[希更审除微细惑]，等于是再一次的请法，使令我能够早一点把六根的烦恼洗干净，而成就无上菩提，到十方界去广度众生。这是请佛陀更进一步的加被。 第三段是说明[道心不退]： 舜若多性可销亡，铄迦啰心无动转。 阿难尊者修习《首楞严王三昧》的特点，就是道心不退。舜若多就是虚空的意思，虚空是无形无相的，我们看到树木被台风一吹，倒了，房子也被台风吹倒了，但是我们没看过虚空被破坏了。这段的意思是说：即便虚空是可以破坏，即便铄迦啰（金刚）是可以破坏的，我的心还是不动转。这段的经文可以看出《首楞严王三昧》它的理体，它的根本的思想就是[妙湛总持不动尊]，不变跟随缘二种观念。我们这一念心跟这观念接触了以后，产生一个修德。这样的修学有什么好处呢？从自利的角度能够消我亿劫颠倒想，不历僧只获法身，破除我们的颠倒想。从利他的角度，我们能够产生坚固的誓愿：五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹。《首楞严王》的殊胜，它能够从这地方来加深我们自利利他的功德。 甲二、别释 乙一、原文 大佛顶者，即心自性之理体也。随缘不变，融四科而惟是本真。不变随缘，妙七大而各周法界。喻冰水之始终，惟是湿性。譬太虚之群相，不拒发挥。十界一心事造与理具，遍摄遍含。一境三谛，横辨与竖历，非并非别。依此成自行因果，故名如来密因修证了义。即此为化他因果，故名诸菩萨万行首楞严。因果妙修，全归性具。化他力用，宁隔体宗。二本明而金沙立辨，二义决而华屋有门。圆通既陈，信方便之无非圣性。圆根既选，知耳门之独利此方。明诲殷勤，戒乘俱急。道场安立，显密互资。无渐次而立渐次，能历之正助圆彰。即位次而非位次，所历之转依如幻。精研七趣，只因迷此大佛顶理而妄受轮回。谁达空华无别体。详辨五魔，本求悟此大佛顶理。而中途成惑，那知妄想作根原。是诚一代时教之精髓，成佛作祖之秘要，无上圆顿之旨归，三根普被之方便，超权小之殊胜法门，摧魔外之实相正印也。所以一念示人，灭业障如翻大地。依教行道，成菩提如观掌果。智者大师，闻名遥礼，不惮dàn其劳。般剌尊者，剖膊远传，不辞其苦。智旭生逢像季，获遘gou雄诠，自非大士神功，曷hé繇yáo染指，特以文圆义妙，旨远趣深。注疏虽多，宗极未立，悲了义之尚隐，痛迷津之孰告，不辞固陋，聊殚dān隙明，遍采众长，折衷一理，研精竭思，再述玄文。不敢与前人苦较是非，但自向斯经深求脉络。愿我同仁，虚心着眼，必有知其同异浅深，违顺得失者矣。 出自藕益大师全集 第六册 《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》玄义这段是蕅益大师他在解释楞严经之前的序，这段序蕅益大师讲了三个重点：第一他先解释经题，第二他将经文的纲要作说明，第三讲他自己作《楞严经》注解的心态。 乙二、释义 丙一、约经题明性修二德 【图一：见要义一评论区】 从经题中我们知道《首楞严王三昧》它所依止的性德跟修德。　[发明真性]　[性]就是真实的理性，这个就讲到性德。我们整个《楞严经》的修学观念，就是根据[大佛顶]这三个字（到经文再解释），简单的讲大佛顶就是真如理。蕅益大师说其实《首楞严王三昧》就是在正念真如。真如理表现在内心，我们称之为佛性，表现在万物称之为法性，大佛顶理就是我们所依的性德。大佛顶是什么相貌呢？ 大佛顶者 即心自性之理体也。 这地方的关键就是[自性]。我们在修大佛顶的时候你要有一个观念，大佛顶的道理是本来就是这样子的，自性就是众生本具的，我们只是恢复它本来的相貌，不是你后来增加的。譬如你从小接受教育，我们要好好的帮助别人，我们要好好的读书，这观念是怎么来的呢？这不能说本具，因为你是受过教育，经过后来的薰习产生的，这是外来的。但大佛顶理不是，是不管你怎么流转，你永远不会改变的一个本性。当然我们现在离我们的本性很遥远，所以到底什么是我们的本来面目呢？蕅益大师说：我们的本来面目，有二个相貌： 随缘不变，融四科而惟是本真。 不变随缘，妙七大而各周法界。 我们原来的面目有二个面目：一、不变性；二、随缘性。我们凡夫就是失掉这个不变，二乘人失掉随缘。我们简单讲一下：凡夫的心是变来变去的，到处乱变。你看我们的心跟如意的环境接触产生一个乐受，产生贪爱的想法，我一定要越多越好；我们接触的环境是我们不如意的、我们不喜欢的产生苦受，我们就跟着这个感觉走，我们就产生嗔心，这个东西对我越少越好；我们产生一种不苦不乐的感受，我们产生愚痴，我们产生情执，产生愚痴的想法。我们的心是变来变去的，一下子起贪，一下子起嗔，一下子起痴。怎么会这样子呢？我们就是被感觉、被这个受，心随妄转被它带着走。所以我们凡夫变到最后连自己是什么相貌都不知道，我们不知道自己是谁，我们完全被感觉、被外境来牵动，我们凡夫失掉不变的理体。 在整个四科（五蕴、六入、十二处、十八界），这到经文都会详细说明，简单的讲就是身心世界，就是色心二法。总而言之，你要在身心世界当中找到一个不变的理体，然后从不变当中，再从七大而显现种种的清净法界，种种的庄严。二乘人失其随缘之用，二乘人是完全不变、完全不动，就失去了积功累德的机会，所以《楞严经》讲随缘讲得很清楚。你看《楞严经》讲空性，讲发明不变的体，讲得很清楚，它讲因缘观假观讲得更清楚。 讲因缘法是怎么样？循业发现！每一个人都活在自己的因缘当中，你有你的小因缘，它讲到共业跟别业，而我们又有一个大因缘，而我们的小因缘又在大因缘中绕转。那这怎么办呢？从《楞严经》的观念主要就是修六个字：明相位、立德业。 首先我们要在因缘当中，找到相状，这是什么样的因缘，然后找到自己的定位 。我们一个人很容易犯错，有一个重要的因素，就是我们站错位子。你看我们出家众有三个阶位：刚开始净罪集资，第二阶段积功累德，第三阶段安养进修。每一个阶段都有它应该做的事情，你应该进修的时候跑去弘法，你现在的因缘该弘法的时候，你跑去进修，这个都是找错了定位。乃至于我们在整个僧团，在整个佛教界都有自己的定位，因为我们深受过去业力的影响。我们在佛法的修学不能否定过去的业力，叫做循业发现。我们过去有一股很强大的业力，虽然我们知道一切法是空性的，但是在不变当中它会显现身心世界，而每一个人深受你过去业力的影响，但你不能离开因缘，《楞严经》说你要就路还家，从因缘当中回家，所以你要找到你的定位。第二个更重要：立德业。在你的因缘当中去修学。 其实整个《楞严经》的观念，它就是在发明怎么样的随缘不变。第一先成就自利的功德，然后告诉你怎么样从不变当中，来随缘积功累德。整个十卷的经文就讲这二个观念，一个从假入空，一个从空出假。它的经文讲得非常的详细，佛陀举了很多很多的例子，他一定有办法让你懂。 喻冰水之始终，惟是湿性。 譬太虚之群相，不拒发挥。 当我们摄用归体的时候，我们发觉冰的相状是坚固的，这表示一个人的恶念；水是柔软的，表示一个人的善念。其实不管恶念善念，它的体性都是湿性，它的体性都是清净本然不变的体性。这是发明它的不变之体。譬太虚之群相，不拒发挥。当我们从空出假的时候，你看虚空是很大，它本身没有形相，但是它又不障碍所有的形相去发挥，你要盖房子也可以，你要种树也可以，这是说明它随缘的妙用。 十界一心事造与理具，遍摄遍含。 一境三谛，横辨与竖历非并非别。 整个十法界（四科，七大）就是我们的身心世界。诸位要知道一个观念，《楞严经》讲得很多很多，海公在讲《楞严经》他讲一个观念：所有《楞严经》的经文，没有离开你当下的身心世界，不管它再怎么谈玄说妙，都是在讲你现在的身心世界。《楞严经》是就着因缘来发明真理，没有离开你的身心世界。十法界就是你的身心世界，而身心世界从内心来说，它是事造理具，事造是讲随缘的作用，理具是讲不变。从外境来说是横辨竖历：横辨就是随缘，讲到差别相；竖历就是不变，讲无差别相，它是非并非别。 《楞严经》的真如理，我们看它经文的结构，它要你先发明内心的真如，你的心先调整好，你的心先找到不变随缘、随缘不变，然后再找外境。哦，原来外境，你的身心世界是不变随缘，随缘不变，一切的外境也是不变随缘，随缘不变，这是第二个。第三它告诉你，你内心的真如跟外境的真如是怎么样的关系，你怎么用内心的真如来带动外境的真如。 《楞严经》讲真如理讲三件事，第一讲内心的真如，第二讲外境的真如，第三讲内心的真如跟外境的真如有什么关系。这三个主题讲了三卷半。 【要义二】 乙二、释义 分三：丙一、约经题明性修二德。丙二、示经要并称叹法益。丙三、遵古德以自述缘起。 请大家打开《讲义》第三页。丙一、约经题明性修二德。 这里蕅益大师首先解释经题的含义。经题当中，先解释大佛顶。大佛顶就是《楞严经》整个修学的观念。你整个修学的观念、你的最高指导原则是什么？就是保持随缘不变跟不变随缘，在不变跟随缘当中，达到一个平衡的状态。这就是大佛顶。这个大佛顶有什么好处呢？它会成就一个自利的功德跟化他的功德。 我们看下一段“自行化他”。 依此成自行因果，故名如来密因修证了义；即此为化他因果，故名诸菩萨万行首楞严。 和前面所说的大佛顶是一个道理。一个修行者的明了的心，当他顺从这个道理去思惟、顺从这个道理去修行的时候，他可以成就一个自行的功德，就是“如来密因修证了义”。我们前面说的“销我亿劫颠倒想，不历僧只获法身”，来破除我们不必要的妄想。 第二个，我们顺着这个道理去思惟，能够成就化他的功德，能够“诸菩萨万行首楞严”，能够强化我们的菩萨愿望，使令我们的愿望不退转——“五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹”。所以这个大佛顶的道理，对我们自利利他是很有帮助的。这是讲到它的修德。这个“修”包括成就自利的功德，也包括成就利他的功德。 第三个，我们把这个性德的道理跟修德作一个总结，说是“性修不二”： 因果妙修，全归性具；化他力用，宁隔体宗。 “因果妙修”，就是修，修是一种造作。你要去造作，你要去思惟。这种自利利他的因果，这种修德，其实是从性德而来的。要是佛陀不跟你讲这个观念，你也不能够成就修证了义，你也不能够使令这个万行成就首楞严。所以它是由性德所引生的。 但这个性德——“化他力用，宁隔体宗”。“因果妙修”是讲修德由性德而起，但是性德也没有离开修德。所以讲“化他力用，宁隔体宗”。总而言之，我们讲依止性德而生起修德，而修德还能够开显性德，说是“称性起修，全修在性”。我们刚开始是根据一个很粗略的观念来开展出自利利他；自利利他以后，我们对这个观念更清楚了；更清楚以后，我们就开展出一个更大的自利利他；这个自利利他又使令我们观念更清楚……所以理论帮助我们修学，而修学又让我们更加了解理论。所以到最后是性修不二，是这个意思。 理论上讲是随缘不变，不变随缘，这个性德是这样子的。但实际在操作的时候——我们看《楞严经》的整个次第——实际在修德的时候，它刚开始偏重在“不变”，就是说你在变化当中，先把那个不变的清净本体找出来。它很强调这个。我们可以这样讲，《楞严经》差不多花三分之二以上的经文，在成就这个不变，发明随缘的部分少，它很强调自利的功德。所以虽然说它理论上是不变跟随缘，但是它成就的过程，还是有它的先后次第。 这个是讲到经题。 丙二、示经要并称叹法益 【要义二图一我放评论区】 这段讲分别真心跟妄心的相貌。 我们看第二段。丙二，示经要并称叹法益。这个讲到经文的要义。 这个地方有两段：第一个，先讲经文要义；第二个，再称叹这个法门的殊胜。 蕅益大师讲《楞严经》的“正宗分”，其实有六大科。这个地方是分成五部分，只有五个部分，少的一个部分，就是“解释经题”。因为经题前面解释过了，所以就剩下五大科。好，我们一一地解释。 第一段，“分别真妄”。二本明而金沙立辨。 《楞严经》刚开始，佛陀花了三卷半来分别什么是真心、什么是妄心。佛陀对烦恼刚开始都没有加以说明，他只告诉你，反正你所有的烦恼都有一个根本，有的功德也有个根本，所以叫作两种根本。佛陀刚开始的时候并没有在枝末上、在作用上作分别，他只告诉我们说：一切法因缘生。有两种因缘：一个是所谓的杂染的因缘——所谓的烦恼障、业障、报障，这种惑业苦的流转的因缘；另外一个因缘是法身、般若、解脱，产生无量功德庄严的因缘。为什么有些人能够启动他的内心创造很多的功德；有些人会启动他的内心，造了很多的烦恼去招感很多的业，而成就生死轮回呢？佛陀说这是因为我们的根本错误造成的。这两种根本是：常住真心是清净的根本，而攀缘心是杂染的根本。所以两种根本，一个是常住真心，一个是攀缘心。这两种根本，讲了一个譬喻，就像“金沙立辨”。我们加以说明。 我们今天看到一个金矿，知道它不完全是黄金，也不完全是泥沙，它是黄金跟沙的和合。但是它本来是黄金的——金矿刚开始是只有黄金，后来风吹雨打日晒，慢慢慢慢地泥沙就进来了，到最后黄金跟泥沙就混在一起。混在一起没关系，黄金的本质没有改变，我们只要加以陶冶，把沙去掉，黄金的本质迟早会显现出来。 意思是说，真心跟妄心，我们凡夫是永远混在一起的。那么我们现在修行人的问题在哪里？有时候我们安住在真心，生起戒、定、慧的功德；我们有时候安住在妄想，产生了很多的贪瞋痴。你要做的第一件事情，就是分别，先把它分清楚，先搞清楚什么是主人、什么是贼。你还没有抓贼之前，先产生一个判断力。古德解释说，妄想跟真心的判断就是：妄想是离尘无体——离开了六尘的境界，它没有自体；而真心是离尘有体。我们加以说明。 我现在生起一个想法，说：“诶，这个东西很好吃。”这是一个想。那你要知道这个“想”，到底我应该随顺它让它增长广大，还是这个想法我应该把它消灭——它是一个贼，我应该把它消灭？首先，你觉得“这个东西很好吃”这个想法是怎么来的？你要找它的根源。它有没有根源？哦，是因为这个东西，你跟它接触，有了一个欢喜的感受而产生的；当你把这样的外境拿掉以后，这个心就消失了。这个是标准的攀缘心，因为它的根源是在外面，它的生起的根源是从外面来的，这个就是贼了，因为它会破坏你的功德。那这个想法你要赶快把它消灭，因为它对你是障碍的。 “我一定要好好地拜佛。”这也是个想法。这想法是怎么来的？哦，因为拜佛能够消业障、增福慧。我们是从内心的道理的思惟而产生的，离开了六尘的境界，它本身有一个自体的，它自体是从内心生起的。妄想的根是从外来的，外境的刺激产生感受，感受引生妄想；真心的根是从你内心的道理经过如理思惟产生的。所以，你只要去找到它的根源，你就知道它到底是一个黄金应该保留；还是一个矿砂，应该赶快把它消灭。佛陀讲这个观念讲了三卷半，七处破妄、十番显见。 总而言之，《楞严经》在破除虚妄、开显真实的时候，它很强调你一个人不要跟着感觉走，要跟着道理走。你不要老是做“我喜欢做的事”，那就完了！要做你应该做的事，你这整个行动要从理性的思惟产生。 这段讲分别真心跟妄心的相貌。这是第一段，讲了三卷半。 第二段“返妄归真”，这也讲了三卷半。前面是讲观念讲理论，返妄归真是讲修行的方法。 我现在知道什么是妄想、什么是真心，那么我起妄想的时候怎么办？要怎么把它带回来、带到真心？它的整个回家的过程是怎样的？ 这个地方有两大段。 第一个，二义决而华屋有门。 这个我们叫作道前基础，修学三昧的基础。 这个“二义”，就是佛陀在讲二十五圆通之前，讲到“二决定义”。就是说你现在要把妄想消灭，要把真心慢慢地开显出来，首先你要产生两种决定的理解： 第一，你要省察你的因地发心：你为什么要修学？因为你的愿力会产生你内心的引导。所以首先要省察你是不是真实地发菩提心，这个是因地的发心。 第二，省察烦恼的根本。你要对治烦恼，那烦恼在哪里呢？这个地方讲到六根门头，其实烦恼就隐藏在六根门头。我们这一念心要跟外境接触，要靠六个门——眼、耳、鼻、舌、身、意六个门。这六个门你不可能关起来，所以你造恶业是六根，成就功德也是靠六根，关键在于你是不是可以把六根的这些烦恼洗干净，洗干净了六根就放光。所以这个地方先讲“华屋有门”，“华屋”就是指涅盘，你要先找到你的门，进入这个房子的门就是六根，先把烦恼消掉，发起你的菩提心，个是道前基础。 就是，你今天带了很多军队要去打仗，第一个你要知道你为什么要打这个仗，你的目标在哪里。你为什么打这个仗呢？你是为了成就人天福报、为了成就二乘涅盘还是成就佛陀？你打仗的动机在哪里？第二个你要知道这个盗贼在哪里。你的军队很强，你找不到盗贼也无济于事。所以这个“二决定义”，就是讲到两种的修学基础。 第二个讲正修三昧。正修三昧当中有两个重点： 首先讲到正行。首楞严王三昧的正行，就是二十五圆通。 圆通既陈，信方便之无非圣性。 刚开始佛陀讲二十五圆通，是讲到二十五个法门都可以返妄归真，都可以把心带回家。二十五个法门是哪些呢？六根、六尘、六识，就十八界了；还有七大：地、水、火、风、空、根、识。其实这整个二十五圆通，就是你的身心世界，都可以把心带回家，每一个都是悟入大佛顶性的方便。 圆根既选，知耳门之独利此方。 佛陀讲完二十五圆通以后，佛陀说这二十五个法门也不能全部修，要找一个契机的“圆根”——这个根特别契我们娑婆世界的根机。于是找到了二十五圆通当中的耳根圆通，特别适合我们。二十五圆通——据古德的注解，有两个法门特别重要：第一个是〈耳根圆通章〉，第二个是〈念佛圆通章〉。 耳根为什么特别厉害？因为第一，我们的耳根，它的功能是全方位的。你看你的眼睛只看一百二十度，你后面看不到。但是耳朵，你听声音是三百六十度，后面有人叫你，你还是听得很清楚。所以它的功能特别广大。第二，它的功能特别的坚固。你看你用眼睛看一个东西，看一个佛像，看一个小时就很累；你听声音，听一天都不会觉得累。耳根你可以不断地去用它，它不会有疲惫的感觉。所以在整个二十五圆通当中，因为耳根功能广大，而且它的功能也特别坚固，所以用耳根。 不过这个地方的耳根圆通，它要你听声音，进一步还要回光返照。比如说现在我们大家听声音——诶，你听到一些声音。我们习惯性听到声音以后就产生感受，然后就随这个声音去流转。我们一般是向外攀缘，因为有感受的刺激产生攀缘心。但这个时候情况不同了，它是反闻闻自性：你怎么会听到声音？你为什么能够听得到声音？那个能听的是谁？是谁在听声音？这个时候你开始向内去观察，就是那个心；然后再观进去，慢慢观进去；到最后——“啪”，清净本然，周遍法界！它是找到那个闻性。我们这个佛性表现在眼睛叫见性，表现在耳朵叫闻性——见闻觉知都有它的本性。你从任何一个地方回家，都可以找到你的家。所以耳根圆通它的所缘境，就是你的清净的本性，是从听声音当中回光返照。 〈念佛圆通章〉不是这样，它的所缘境是佛号，直接忆念佛号，直接感应道交，然后悟到本性。两者不一样。这两个我们到了经文的时候再详细说明。 总而言之，它整个正行的观念，就是要你反闻闻自性。 那么它的助行呢？再看第二个，助行。 修首楞严王三昧有两个地方要注意的。第一个，就是四种清净明诲——明诲殷勤，戒乘俱急。 这是三世诸佛很明确的教诲。我们这里讲到戒法的问题。佛陀的戒法有性戒跟遮戒。遮戒有时候是因时制宜，哪一尊佛到这个地方，他有时候有制，有时候没有制，因为环境不同、根机不同。但是杀盗淫妄四根本重戒，三世诸佛出世一定会制的。这四种明诲就是：不杀、不盗、不淫、不妄。这是三世诸佛很明确的教诲，一定要遵守的。所以修首楞严王三昧，你要守四根本重戒。这是第一个助行。 第二个，道场安立，显密互资。 修首楞严王三昧你要有一个道场，有一个清净的环境，要结界，而且要持咒。为什么要持咒呢？要防止鬼神障。因为我们无量劫来，有的冤亲债主刚好到鬼神界去了，这个时候你要持咒保护自己，因为道高一尺魔高一丈。 所以整个首楞严王三昧有两个助行，第一个是持戒清净，第二个是你要诵咒来保护自己。这到经文都会说明，它的正行助行。而这两个修习之前的前方便，就是：第一个，了解你的目标在哪里、你为什么要修行？第二个，你今天所对治的是什么？是六根门头的习气。这就是整个《楞严经》讲了三卷半，所谓的返妄归真的方法。这个讲到修行。 第三段讲到“修学位次”。修行当然有它的过程。 无渐次而立渐次，能历之正助圆彰。 在修行当中有一个能历的心，就是能念的心。我们这一念心，从它不变的体性来看是没有渐次的。真如的清净法身没有所谓的前后、好坏的渐次，从本质上是没有渐次。但是从它的数量来说、从它随缘的作用来说，而安立了渐次。这意思就是说，我们要把心带回家，而每一个人对家的感觉是相同也不同，是不同也相同。这句话怎么说呢？你看初一的月亮跟十五的月亮，光明是一样，但是这两个数量不一样，有大小的差别。所以说，你今天把心带回家，虽然大家的所缘境都是清净的本性，都是家，但是它的数量还是有差别，所以在没有渐次当中而勉强安立渐次。这个时候你就是“正助圆彰”，正行就是正念真如，助行是持戒诵咒。 那么你所历的阶位呢？即位次而非位次，所历之转依如幻。 你所建立的过程也是一样。“即位次”，它数量的确是有位次，但是它本质没有位次，所以“转依如幻”。这个转依就是转我们的妄想、转我们的攀缘心而依止常住真心。你每一个修学，都要让你的妄想慢慢减少，知道这是妄想，然后慢慢让它减少，所谓“心常觉照，不随妄转”，转烦恼而依止真如。 关于“修学位次”，我们今天要注意一个观念，就是“转”字。《楞严经》在经文当中没有讲到一个“断除烦恼”，没有这句话！这是本经跟其他经典不同的地方。它认为烦恼就是真如，你不要断它，你不随它转。就是说，你知道它是烦恼，你不要跟着它转，它自己就变化了。你看着它，它自己就变化了，你不要把它消灭掉；你只要觉悟，保持觉悟就好了。所以它的重点在“心常觉照”。古人说：主人翁啊，你要醒一醒啊！就是这个道理。 怎么判定你的修学有没有进步？从《楞严经》的观念，就是你那个明了的心跟外境接触的时候：诶，你发觉你妄想减少很多，你发觉你的想法都是从内心的道理生起的，很少从外境给你刺激产生的。你出家十年的时候，你很容易受外境的影响；出家二十年以后，外境对你的影响越来越少了，你就进步了。 《楞严经》讲到五十五个阶位，都在判定你的修学进步情况——你的心跟境界接触的时候，你老是用“我喜欢做什么”，那就完了，你还是活在感觉当中，你这个人首楞严王三昧根本没有在修。你在整个修学观念当中，要经常告诉自己：我应该做什么，我一定要做什么。这种观念越来越多、越来越强，就是你这个人在走向成功，你今天能够慢慢地转妄想而成为真心。所以《楞严经》它很多枝末的东西都不讲，就是讲那个根本：生死的痛苦、烦恼的障碍，是有根本的，就是妄想——你喜欢跟着感觉走；所有的诸佛菩萨的功德也有一个根本，就是跟着道理走，跟着“不变随缘、随缘不变”这个真理而走，跟着大佛顶性而走。这里讲了很多，我们只是大概地说一下。这是“修学位次”。 分别真妄、返妄归真、修学位次，讲到这个地方，其实首楞严王三昧全部讲完了，《楞严经》的修学讲完了。蕅益大师说后面这两段是多余的。为什么叫“多余”呢？后面两段当然有它的功能，就是防止我们堕入邪恶，叫“破邪显正”。因为我们今天的内心累积很多很多的妄想，你现在要把妄想逼出来的时候，妄想会产生一个反弹的作用，所以我们要注意。 第一个，七趣差别： 精研七趣，只因迷此大佛顶理而妄受轮回，谁达空华无别体。 我们今天从妄想回到真心的时候，会有两种邪恶的情况：第一个，产生邪恶的行为；第二个，产生邪恶的思想。 邪恶的行为就是破戒。虽然前面讲到四种清净明诲，但是佛陀还是讲到七趣的差别——把六道轮回的六道当中再加一个仙道。就是你绝对不要造恶业，你看每一个业都有它相应的果报。佛陀先讲到因缘果报的差别，最后把它会归到——其实每一个众生都是依止大佛顶性，都是没有差别的；差别只是因为有些人迷了大佛顶性跟着感觉走，有些人悟了大佛顶性跟着道理走。好像空跟华，虚空中本来没有华，但是有些人就是因为自己的感觉捏造华出来。本来没有六道轮回，那怎么有六道轮回呢？因为你跟着感觉走，因为产生感受而产生虚妄的想法，这个想法就产生很多很多的烦恼，然后你就去造业。就这样子。 （接上段）那么，为什么有轮回呢？本来没有的——本来无一物嘛，那是你自己动念头的，一动就有了。当我们找到真心，当我们回光返照清净本性的时候，你发觉其实本来都没有。“梦里明明有六趣”，你做梦的时候，你看很多人怎么怎么的；“醒后空空无大千”，你醒过来的时候什么都没有，只是一念的妄想变现出来，所以讲“空华无别体”。当然这个地方你不要产生太多的华，就是这个业力的问题，佛陀告诉我们持戒的重要。 第二个，五阴魔境。 详辨五魔，本求悟此大佛顶理而中途成惑，那知妄想作根原。 前面是告诉我们不要破戒，这个地方告诉我们不要破见——思想。你今天在回光返照你的本性的时候，会产生很多很多的幻境，你不要被它所迷惑。它有五十种阴魔。你要小心，你要小心！这个都是妄想作根原，都是你的妄想变现出来。你妄想，你一逼它的时候，它会产生反作用力。当然这到经文部分会详细说明。所以说，整个首楞严王三昧讲完以后，佛陀又讲了业果的重要性，要我们持戒；又讲到魔境的差别，要我们保持正见，以戒、教二门来保护首楞严王三昧。这是整个《楞严经》的结构。 我们看“称叹法益”。 那么这个法门有什么好处呢？先看“法门殊胜”。 是诚一代时教之精髓，成佛作祖之秘要，无上圆顿之旨归，三根普被之方便，超权小之殊胜法门，摧魔外之实相正印也。 这一段蕅益大师以教、理、行——教经、理经、行经，来赞叹首楞严王三昧。 首先，从教法说，它是一代时教之精髓。佛陀一代时教，不离戒定慧三种教法，但这三种教法完全具足的，很少很少。有些偏重戒，有些偏重定，有些偏重慧。蕅益大师说，其实《首楞严王经》是整个大乘戒定慧的总合，而且它的戒定慧是相辅相成的。蕅益大师说，没有出世的妙戒，决无出世的定慧。你没有好好持戒，你绝对不可能成就定慧。但是没有出世的定慧，并失出世的妙戒。一个人没有智慧，你的戒也不会持得很清净。因为你破见以后，被天魔外道所诱惑，你迟早还是破戒。所以这个戒教二门、戒定慧三学，在本经当中是互含互摄的，相互帮助的。这个地方等于是把大乘的戒定慧的相互的关系讲得很清楚，是整个一代时教的精华。 第二个，从理上说，“成佛作祖之秘要，无上圆顿之旨归”。这个讲道理，道理就是我们的心法。修行最重要的就是你的心地法门。你看我们同样在拜佛，我们这一念心同样在忆念佛陀，但是功德不一样，因为你内心当中的“道”不一样。有些人的道很圆满，有些人的道是有偏差的，所以你得到的功德也有所偏差。禅宗讲心中最重要的道就是两个方向：无住生心，生心无住；真空妙有，妙有真空。那么本经当中，就是不变随缘，随缘不变。其实这个道都一样，你要能够在因缘当中保持不变；在不变当中又随顺因缘去积功累德；积功累德当中，又能够保持不变。忏公师父讲一句话说：“依体起用，用还照体。”这个就是你无上的心法。整个成佛作祖，整个无上圆顿止观的无上心法，都在本经当中，就是你的心地法门——“云何应住、云何降伏其心。”这个讲到“理”。 第三，“行”——“三根普被之方便，超权小之殊胜法门。”本经不但是道理讲得清楚，它修行法门讲得非常详细，告诉你应该要怎么样去修学。首先你要有基础，盖房子你先打地基。第一个你的菩提心是不是发起；第二个你说你要去修行，你知不知道你今天要对治谁。“诶，我修行我就不吃饭。”问题不是吃不吃饭，这跟色身没有关系。你要知道这个贼在哪里啊！所以它整个修学，从道前基础、二决定义到怎么样修正行、怎么修助行，包括在修行过程当中有什么样的魔境出现、要怎么办，以及这个回家的路有很多东西会诱惑你，你应该怎么对治，都讲得很清楚。古人讲开悟的《楞严》，成佛的《法华》。《楞严经》看完，你大概不太需要亲近善知识了。从你现在的妄想的状态，要怎么样回家，佛陀讲得清清楚楚。你回家的过程当中会遇到什么事情，你应该怎么办，讲得非常详细。这是法门的完整性。 总而言之，是“摧魔外之实相正印也”。古德说，《楞严经》是末法时代的照妖镜。《楞严经》一看完，你自己修行绰绰有余。你看别人修行，一看就知道这个人修行对不对了。一个人修行有偏差，你看《楞严经》你就知道：哦，这个人修行专门不吃饭的——《楞严经》里面有讲他为什么不吃饭，讲得很清楚；这个人修行他不睡觉的——你一看《楞严经》就知道他怎么样怎么样。什么是邪、什么是正，《楞严经》这个镜子一照，清清楚楚，明明白白，没有一个跑得掉。它是摧毁天魔外道的实相正印。这是讲到首楞严王法门的广大、圆满、殊胜之处。 那么我们受持这个法门有什么好处呢？ 一念示人，灭业障如翻大地；依教行道，成菩提如观掌果。 我们今天能够依止这样的法门来正念真如，消业障是怎么个消法？如翻大地！我们的业障，古人说就像草，你去除草吧，把这个草除完了，三个月以后再除一次。为什么？它春风吹又生。斩草不除根，春风吹又生。《楞严经》不是的，《楞严经》是“如翻大地”，这个业障是从根本拔起。即便你不能马上断烦恼，但是烦恼对你的影响降到最低，因为它的根被你拔掉了，起码你可以做到不随妄转。我没有办法对治你，但是你影响不了我的，关键在这个地方。所以它整个拔业障是如翻大地，它不是说拿割草机去除草，它是把整个土翻起来，用挖土机整个挖起来。这个是讲破恶。 那么生善呢？“依教行道，成菩提如观掌果。”这个是很殊胜的，如观掌中庵摩罗果。 丙三、遵古德以自述缘起 【要义二图二，在评论区】 我们看第三段：遵古德以自述缘起。 前面是讲到本经的经文，这个地方讲到蕅益大师为什么要注解《楞严经》。有三段： 第一个，遵古赞德。 智者大师，闻名遥礼，不惮其劳。般剌尊者，剖膊远传，不辞其苦。 这段先讲到本经流传到中国的因缘。 首先讲到天台智者大师。智者大师安立了一心三观——空假中三观。这个时候有一个印度的法师来到中国，说：大师啊，您安立一心三观，跟《楞严经》的法门很像，《楞严经》也是表现不变随缘、随缘不变——空观就是不变，假观就是随缘，您这个思考跟《楞严经》的思考是一样的。智者大师听了以后，非常的欢喜。那是隋朝时候，《楞严经》还没有传到中国，所以智者大师在天台山建了一个拜经台，拜了十八年。他往生之前，《楞严经》还是没有传过来，但他为我们中国的佛教结下一个殊胜的因缘，他替我们忏悔业障拜了十八年。这个是本经流通到中国一个比较远的因缘。 比较近的因缘，是般剌密谛尊者“剖膊远传，不辞其苦”。前面是讲隋朝，这里讲唐朝。到了唐朝的时候，《楞严经》在印度当初列入国宝，国王不准外传。那个时候，有一个般剌密谛尊者，他发心把这个法门流传到中国，用刀子把自己的手臂割开来，把《楞严经》放在手臂里，然后再把它缝起来，等到疤痕好了以后就到了中国；到了中国以后再把它割开，取出经文并翻译出来。所以这个《楞严经》的流传是很辛苦的，有种种的艰辛，包括智者大师的向西礼拜，包括般剌密谛尊者的剖膊远传。这是赞叹他们两位大师为流传《楞严经》所做的贡献。 第二个，自述因缘。 蕅益大师讲到自己着作的因缘，先看“先述缘起”。 智旭生逢像季，获遘雄诠。自非大士神功，曷繇染指？ 蕅益大师说，他自己三生有幸，在末法时代（像季就是像法的末年），能够得到（获遘就是得到）这么一个“雄诠”——一个圆满的无上心法。而我自己不是法身大士，我怎么敢去全盘了解其中的义理呢？这个是蕅益大师的谦词。再看下文： 特以文圆义妙，旨远趣深，注疏虽多，宗极未立。 但是现在的情况是：这部经的文义非常圆妙，它的含义很深远，简单地讲，“不变随缘，随缘不变”这个道理是很深很深的，当我们运用到布施、运用到持戒、运用到忍辱的时候，它有很多很多的内涵。而现在的注疏虽然很多，但是整个修学的宗旨，都没有明确地确定下来。也就是说注解虽多，但是有所缺憾。所以蕅益大师的心情感到：悲了义之尚隐，痛迷津之孰告。 这么一个殊胜的法门，它圆满的观念却没有被开显，里面很多很多的问题没有真正地让我们得知。所以蕅益大师觉得他心中的确有话要说。这是讲他自己做这个注解的心路历程。他怎么做呢？ 不辞固陋，聊殚隙明。遍采众长，折衷一理，研精竭思，再述玄文。不敢与前人苦较是非，但自向斯经深求脉络。 蕅益大师说我自己个人修行是不圆满、是固陋的（谦词），但是呢，“聊” （就是依靠），“殚”（就是尽心尽力），依着我一分的心力，来发明“隙明”— —就是墙壁孔中的那种光明。我希望能够把这个光明带给大家。那我怎么做呢？“遍采众长，折衷一理。”把诸位大师的优点都摘录起来。《楞严经》明末四大师都有注解，紫柏大师、憨山大师、莲池大师、蕅益大师都有注解。蕅益大师等于是把前面的三大师的观念都糅合在一起，然后再经过自己的研精竭思，自己的深入思惟，而做出了《楞严经》的玄义跟《楞严文句》。他做完这一部注解以后，披露自己的心态说，我“不敢与前人苦较是非，但自向斯经深求脉络”——站在人的角度，我不敢跟大家争对错，创造对立，各有各的心得。但在法上呢，我好好地把我的观念发挥出来。这是他的一个心态。 第三个，总结： 愿我同仁，虚心着眼，必有知其同异浅深、违顺得失者矣。 只要大家能够好好地用心去研究这部经，你一定可以得到它的殊胜的受用。 我们这一次的注解，《楞严经》的讲课，观念上以蕅益大师为主，明末三大师作辅。在消文方面我们会参考三位大师：第一个是通理大师的《楞严经指掌疏》，第二个是圆瑛法师的《大佛顶首楞严经讲义》，第三个是海仁老法师的注解。在消文方面是这样参考的。 甲三、结劝 好，我们最后作一个总结。 【要义二图三，在评论区】 《楞严经》的整个观念就是返妄归真。返妄归真当然你要先了解什么是真妄。首先我们看左边这个叫作生灭心。我们的生灭心是从八识产生的。八识叫作异熟、思量、了境。异熟就是它创造了业力；这业力当中产生一个思量，产生一个自我的观念；然后再去了别外境。我们看下面，这个由上而下的箭头叫作受用果报，过去跟现在。我们过去造了很多的业，现在产生很多的果报。福报大的人产生安乐的果报，福报差的人产生痛苦的果报。总而言之，我们会产生很多很多的受——感受。这个感受跟第六意识接触的时候，我们又产生一个想法，又会去创造未来，这个想法又造业。所以我们整个生灭心不离开八识。《楞严经》其实在破这个八识。 什么叫“八识”？“八识”讲起来只有两个字：一个是“受”，由第八识主导。你过去是什么业，它就现出什么果报，给你什么感受。你感到很快乐，你不要太高兴，那只是一时的感受，生灭心。你感到很痛苦，你也不要沮丧，那个是第八识的一时的感受而已。一个是“想”，由第六识主导。我们今天如果跟着感受而走，就产生很多颠倒想。然后就这样子：过去的业创造今生的果报；这个果报受用以后又创造一个业；这个业又创造一个果报，又让我们产生感受；这个感受又产生一个错误的思想。由此产生生死的轮回。我们怎么办？ 我们看右边这个：正念真如，逆流照性。 首先你第一个就是不要跟着感觉走，不要跟着妄想走。逆流照性，逆这个生死流，而照了你清净的本性，然后慢慢地从第六意识，回到第七、回到第八，最后“啪”回到真如本性，找到你的清净本然的家。然后在这个家当中，以不生灭心，提起你的佛号。这个佛号、这个正念的力量，魔王不能干扰你，烦恼不能干扰你，那个佛号的力量就特别的坚固，禅净双修。所以我们说以禅观——《楞严经》的三昧破除烦恼障，以念佛来构成感应道交，就是这个道理。以心力来感应佛力。 这个就是我们今天整个《楞严经》的观念。当然这个要讲两年，我们今天只是带大家走一趟。今天很多观念你们听不懂，很正常。你要听得懂，那你后面就不要听了嘛。对不对？我们今天只是挑出它的纲目，我们下一次开始会细细地带大家把整个《楞严经》走一次。听完两年以后你再来看这个《要义》，你就很清楚了。 好，那么我们今天讲到这个地方。回向。 【第一讲】 我们从今天开始正式解释《楞严经》的经文。 《楞严经》的修学重点，就是引导我们修学首楞严王三昧。这个首楞严王三昧，到底它的修学过程有什么特别的地方，我们作一个简单的说明。 天台智者大师把整个修学分成两个部分：第一个叫作缘修，第二个是真修。我们刚开始修学的时候，是仰仗外在的一个清净的因缘来修学，这个叫作缘修。比如说我们今天拜佛，我们心中要攀缘佛像；我们念佛，我们心中必需有一个佛号。假借三宝的因缘，来产生一种正念的力量，这种力量是从外面而来的。当这个外在的清净因缘消失的时候，我们的正念也消失掉了。所以缘修的特色，是依法门来摄心——能念的心跟所念的法，是以法门为主导，以法来主导我们的正念。智者大师称这个叫作缘修。 第二种叫作真修。这个真修，就是你刚开始修学的时候，就要找到你内心的一个真实的本性，找到你真实的心，依止那个真实的心发动出来，来修一切法门。真修的特色是以心来主导万法，你这个心是根本，我们讲一心而产生万行。当然这个关键点就是你要找到你真实的心性，这个叫真修。 首楞严王三昧就是一个真修，它引导我们首先把心带回家，找到我们真实的心，从我们的真实心里面，来发动我们的自利利他的功德，所谓的“销我亿劫颠倒想”，乃至于广度一切众生，依止这一念清净的心发动出来，来完成我们自利利他的功德。这个就是真修。 所以首楞严王三昧跟一般的三昧不同。一般的三昧它只是从表面上来对治烦恼：多贪众生不净观——你贪欲很重，用不净观来对治；多瞋众生慈悲观——用慈悲观来对治瞋心。但是我们一直没有找到这个烦恼的根源在哪里，我们没办法找到。我们只能够在烦恼的表面上来对治它，来折损它的势力。但是它的根源还在。所以我们经常觉得：好像今天对治了烦恼，明天又生起，春风吹又生。这个主要原因就是，我们一直没有找到烦恼的根源。《楞严经》的特色，就是找到整个烦恼的根源，然后从根本上把它拔除。所以古人说是开悟的《楞严》，成佛的《法华》。《楞严经》就是使令我们真的是明心见性，开悟了，找到我们清净的本性，从那个地方发动我们所有的行门。这个是它的特色。 这样的修学有什么好处呢？ “首楞严王三昧”翻成中文就叫作“一切事究竟坚固”，它能够使令这个功德“究竟”，也就是说，同样的拜佛、念佛，你从内心的真实心发动以后，你的功德更加圆满，而不是片断的。第二个，“坚固”你所修的功德不可破坏——不为内在的烦恼所破坏，不为外在的魔境所破坏。所以首楞严王三昧它所表现出来的，你同样还是去拜佛，你同样还是去念佛，但是你安住在首楞严王三昧的时候，会让你所有功课的功德都变成非常的圆满，而且变得非常的坚固。 这个就是首楞严王三昧的特色。这样的一个殊胜的法门当然值得我们学习。 将释此经，大科分四。 壹、经题解释。 贰、经文纲要。 叁、随文释义。 肆、结示劝修。 我们看《讲义》第一页，将释此经，大科分四。我们把这部经分成四个部分来解释。 首先我们“解释经题”。一般来说经题都是诠释一部经的整个宗旨整个要义的。 第二个“经文纲要”。这部经的整个纲要，蕅益大师将它分为六大科，对此，我们会作一个简要的说明。 第三个“随文释义”。第三科就正式地随顺经文，来解释其中的义理。 最后“结示劝修”。我们把这个首楞严王三昧的法门作一个总结。 壹、解释经题 分二：甲一、总说。甲二、别明 【第一讲：图一在评论区】 先看第一科“解释经题”。 经题总共有十九个字，分成两个部分，第一个是总说，第二个是别明。 甲一、总说 先看“总说”。 这个经题是“大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经”。对这个经题，古德的解释分成“体”跟“用”的关系——内在的理体跟表现在外面的作用。这个“体”是什麽呢？就是大佛顶性。大佛顶就是我们要找到的我们的真如本性。依止这个大佛顶当作根本，发动出一个自利利他的功德，就是“如来密因修证了义”，乃至“诸菩萨万行首楞严”。所以它的一个最重要的根本，就是你要找到大佛顶。所谓的“找”，就是你的内心要跟它相应。“大佛顶”，古德说是“众生本具、诸佛所证”。我们是本来具足的，但是我们没有开显出来，佛陀把它开显出来了。 “大佛顶”，我们把它解释一下——因为我们要跟大佛顶相应，一定要知道大佛顶是一个什么样的相貌。 首先我们看这个“佛”，这个“佛”是最重要的。“佛”，简单地说，是一个觉悟的意思。蕅益大师解释说是“了了常知，不可昏昧”。修学首楞严王三昧的根本，就是你经常要保持觉照。古人说：心常觉照，不随妄转。其实妄想并不可怕，可怕的是你根本不能产生觉照，你就随顺它而走。其实妄想本来是不真实的，那么它为什么能够产生那么大的作用呢？因为我们自己迷惑颠倒了。迷惑了以后，我们就跟着它走，认贼作父。所以这个地方最重要的观念就是不随妄转。《楞严经》，它不对治妄想，它认为对治妄想产生一种对立，不好。你只要保持清楚的觉照，观察你的本性是清净的，“何期自性，本自清净”，根本就没有妄想。所以《楞严经》的观念是：没有妄想。 我们在治疗疾病的时候有两种观念，一种说：“诶！我有病，我去治疗。” 第二个观念是说：我根本没有病。根本没有病的思想，就是《楞严经》的思想，就是妄想本来就没有的。在本经当中，佛陀会用很多很多的方式，用七个处所、有七番的说明，来说明妄想本来就没有，是我们自己捏造出来的。所以这个觉悟，就是觉悟到妄想是本空的。这个地方很重要，这是第一个，“佛”，觉悟。 第二个，“大”。这个大是“绝待圆融，不可思议”。当我们安住在真如本性的时候，整个心量是广大的。为什么广大呢？因为它离诸对待，不可思议。 这个“对待”法，它就是一个生灭法，有生有灭。所以《楞严经》它不对治烦恼，因为对治烦恼就落入生灭法。 不生灭的意思是什么？在本经当中佛陀曾经讲了一个譬喻。佛陀问波斯匿王：生命是变化的吗？波斯匿王说：对啊，真的是变化的。您看我以前小时候很年轻，长大以后慢慢地很庄严，现在变得很老。波斯匿王说，我们的生命不断地迁流变化。佛陀说：你知道这个生命的变化当中，有一个东西没有变化吗？波斯匿王说：我没有发觉，我发觉都在变化。 佛陀问波斯匿王：那你最早看到恒河是什么时候？波斯匿王说：我三岁的时候，母亲带我去谒耆婆天，经过恒河，所以我三岁的时候第一次看到恒河。后来，到了二十岁的时候又看了几次，我现在六十二岁又看到恒河。 佛陀说：你看到恒河中有什么变化？他说：我小时候眼睛很好，恒河的水很干净，能见的眼根很清楚，所见的河也很清楚。慢慢地我眼根衰败了，看东西模糊了，恒河也比较污浊了。所以他觉得有变化。 佛陀说：你眼睛看到恒河的时候，你眼睛变得模糊，但是那个见性有没有改变？你能够看到的那个清净的明了性有没有改变？你眼睛有障碍，看到的是模糊的恒河，那个是一个因缘，那随顺因缘而变化。但是你眼睛里面的那个见精（《楞严经》讲见精就是见性），那个见性有没有变化呢？他说那个没有变化。那个就是我们的大佛顶性。 只要一个东西会变化，就是一个对立法。你看善恶，善跟恶永远是对立的，那这个不能讲大。我们安住在大佛顶性的时候，是离开整个对立的因缘，安住在清净的本性，那个就是大。因为它离诸对待，它没有生灭相。这是在觉悟的基础之下，发展出一个广大超越时空的相貌，叫作大。 “顶”，是指它所产生的妙用。这个广大的觉悟到底有什么作用？就是“妙用无穷，不堕诸数”。这个地方的重点，就是在这个“不堕诸数”。它没有一定的形状，“数”，就是它没有一定的相貌。所以，《楞严经》它依真如本性所发挥出来的整个作用，是没有一定相貌的，就好像那个“顶”——佛陀的头顶。佛陀三十二相有一个叫无见顶相，无见顶相是没有一个人看得到的，每一个人看到的都不同。有些人看到是一个黑色的相貌，有些人看到它是一个白色的光明，有些人善根强看到金黄色的光明。 所以这个无见顶相，就是它没有一定的相状，就表示修学《楞严经》的人，他在修学善法是不决定的，他依止清净心，则顺逆皆方便。以真如本性所修的作用，是无穷无尽的，没有一定的法门，这个叫作大佛顶。依止广大的觉悟，而产生无穷的妙用，这就是大佛顶的本意。 大佛顶性在本经当中，强调众生本具，这个很重要。我们今天要知道一个观念，这个真如本性或者讲大佛顶性，不是说你去修习以后才产生的，不是这个意思，而是你本来就有的，你只是把它恢复出来而已，你是恢复它本来的面目。 蕅益大师讲过一个譬喻。他说：有一个转轮圣王，他有七宝千子，那是一个广大富贵的境界但是他梦为蚁子——他做梦的时候，梦到自己是一只小蚂蚁，在阶梯当中去找一些琐碎的东西吃，看到人就害怕，看到比它大的蚂蚁也很害怕。转轮圣王虽然梦为蚁子，但是王体依然——转轮圣王的身体，还是没有消失掉，还是好好地在那边睡觉。只要他醒过来，就能够恢复他转轮圣王的功德。现在之所以表现不出来，是因为他在做梦，问题在这个地方。 所以，我们今天不是说去找到一个新的转轮圣王，而是想办法让这个梦觉醒。佛法的根本就是觉悟啊！所有的功德是从觉悟生起的。因为我们最大的障碍就是迷惑颠倒，所以我们很多心灵的力量发挥不出来。比如说，你看“大佛顶”，这个就是我们内心的功德，这个就是在整个《楞严经》当中，我们所要找到的、我们真实的本性——“大佛顶性”。 当我们找到以后依止这个大佛顶性，来产生如来密因修证了义。一切的佛陀，都是依止这样的一个“密因”。这个密因就是说，这个大佛顶是无形无相不可了知的。当你找到的时候，你心中能够产生这样的观照，也可以产生这样真实的受用，但是你没办法形容它的存在。古德说：“觅即知君不可见，不离当处常湛然。”你要去找它，找不到。但是它随时可以表现它的作用出来，所以叫作“密”。我们就依止这样的一个殊胜的密因，来修习我空、法空的智慧，而成就究竟的解脱。这是成就自利的功德。 我们也依止这个大佛顶性，来修学菩萨的六度万行，使令我们的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的功德，变得更加的圆满、更加的坚固不可破坏，这是成就利他的功德。 所以整个自利利他的功德，就是你要先找到你的本来面目。这是《楞严经》最最重要的——找到我们生命的根本，就是“你从什么地方来？”。在无量的流转当中，到底我们生命最初的根源是什么？我们是从哪一个地方发动出来？《楞严经》讲了三卷半，来探讨这个问题，谈到我们生命的本来面目，就是大佛顶性。 甲二、别明 【第一讲：图二在评论区】 我们再看第二段的“别明”。 当我们找到大佛顶性以后，要怎么修呢？其实，说穿了就是一个真妄的问题。《楞严经》认为，一切的东西都是心的问题。他为什么会造恶业？因为他心有障碍，跟他的嘴巴没有关系，跟他的身体没有关系。你说：“诶！我这个人的手喜欢去造恶业，把手给剁掉。”没有用！问题不在手。所以祖师常说：拜佛是谁？念佛是谁？你的嘴巴不能念佛、你的身体也不能拜佛，是那一念心在拜佛、那一念心在念佛。所以我们今天要知道，一切的问题都在那一念心：一切的罪业的根本在妄想心，一切功德的根本是真如的心。所以当我们的心调整好以后，这一切的修学就上路了。所以《楞严经》的观念，就是返妄归真——怎样把现在这个妄想的心转成真如的心，这当中的关键在修学首楞严王三昧。 我们过去听《楞严经》时，海公长老曾说，倓虚老和尚讲到，修首楞严王三昧有“六字真言”，我在这个地方提出来给大家做参考——倓虚老和尚说整个《楞严经》的修学，就是修学不迷、不取、不动。 “不迷”是智慧，你要经常保持觉照。观察妄想是缘起性空的，它不是我们想象的那么真实，它是由外境的牵动产生感受，由感受产生想法。假设外境消失了，这个受也消失了，想法也消失了。所以它离开了外境，没有真实的体性。所以说，这个地方的不迷是智慧。 第二个“不取”。对于妄想，当你知道它是缘起性空的时候，你对它绝对不要取着，你知道它存在，但是知道它缘生缘灭就好，不要取着。 第三个“不动”，你的身口二业不要乱动。 这里包括了整个大乘的戒定慧。 “不迷、不取、不动”的修学有两条线： 第一个：如果是利根人，智慧观照力特别强，修学先从“不迷”下手：首先你发现烦恼，观察它的不真实，它是由外境的刺激才产生的。你不迷，然后不要取着，最后你的身体不要乱动。所以利根人是先从智慧观照，而产生安定的力量，最后收摄我们的身口二业。 另一种人根机比较钝，属于中下根的人，智慧力薄弱。没关系，我先求不动：我发觉了烦恼，它要来引导我去做错事，我没办法把它照破，没办法照见烦恼是毕竟空。没关系！我先保持不要乱动，慢慢地不要取着，最终不要迷惑，也可以。 总而言之，这个“不迷、不取、不动”，你是先从不动下手，或者先从不迷下手，都可以。你都可以慢慢地把妄想的势力减少，把真实的心开展出来。当然最重要的是：你要知道你的本性是清净的。你在修学首楞严王三昧时，你根本的依止处还是大佛顶性——就是你的清净本性。 蕅益大师说，大佛顶这个“顶”字，经典上说“世尊顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身，结跏趺坐，宣说神咒。”佛陀宣说楞严咒的时候，他自己放大光明，再从光明当中——每一个光明出现一个千叶宝莲，宝莲当中又出现一个化佛，由这个化佛来宣说〈楞严咒〉。蕅益大师说，佛陀自己宣说楞严咒不就简单了，为什么要多此一举，要变现出一个佛出来，由这个佛来宣说楞严咒呢？这当中有深义。蕅益大师说，佛有两种：一种是有为所成之佛，一种是无为所成之佛。有为法的佛是修习而成的。我们讲佛陀的功德庄严，这只有佛陀才有。你看佛陀能够八相成道，这个我们做不到的。所以经过修习所成的佛，是功德上的佛，唯独佛陀才有，不共于众生。另外一种是无为的本来佛，他是“天然妙觉，非属修成”，是每一个人都有的。佛陀在宣说楞严咒的时候，为什么要创造一个无为的佛来宣说呢？就表示说，这个真如的本性是每一个人都具足的。如果佛陀自己宣说，那这个是您才有，我们没有。因为您是修来的，是经过三大阿僧只劫的修学才有的。所以佛陀为什么要创造一个无为的佛来宣说楞严咒？就表示这个楞严咒的功德，整个《楞严经》的首楞严王 三昧的功德，我们每一个人都具足。 所以，只要我们肯努力，我们都可以找到我们的清净本性，然后从那个地方出发，来完成我们的修证了义，来完成我们的诸菩萨万行，使令我们的功德更加圆满，使令我们的功德更加坚固。是这一层意思。当然它的过程就是不迷、不取、不动。这六个字必须要讲十卷的经文，你就很清楚这六个字的意思怎么操作了。 贰、经文纲要 分二：甲一、经文大意。甲二、修学宗趣 甲一、经文大意 【第一讲：图三在评论区】 好，我们看第二段的“经文纲要”。 我们先看第一段“经文大意”。蕅益大师把《楞严经》分成六大段： 第一段是显如来藏妙真如性圆三谛理。 这一段叫作“分别真妄”，分别真心跟妄心的差别。如来藏妙真如性，就是我们前面说的大佛顶性，也就是我们说的本来面目，那个不生不灭的清净本性。这个地方佛陀花了三卷半，来发明它三种的道理。 第一个是真谛理。真谛理是说明本性的不变的体性。第二个是它的俗谛理，叫随缘的作用。第三个是中道的第一义谛，就是它不变跟随缘之间的一个平衡。 经文刚开始是阿难尊者去托钵，托钵的时候遇到了摩登伽女。摩登伽女跟阿难尊者过去生有五百世夫妻的因缘，所以她看到阿难尊者非常欢喜，就想要嫁给阿难尊者，并把这层意思跟她母亲说了。她母亲说：这不可以的，阿难尊者是一个出家众，你怎么能嫁给他呢？摩登伽女说：我不嫁给他，我生命就活不下去了。她母亲是一个修学外道禅定很有成就的婆罗门，因为女儿这样的一种心愿，不得已就为她的女儿持咒。持什麽咒呢？持大梵天的娑毗迦罗咒，这是一个很有力量的咒。她把这个咒持在一条毛巾上，让摩登伽女把毛巾盖在钵上，拿去给阿难尊者。阿难尊者把那个布一打开的时候，就中咒了，被这个邪咒所迷。这时，摩登伽女就诱惑阿难尊者，阿难尊者便整个迷惑颠倒了，整个落入颠倒的心中。关键时刻，佛陀知道了。佛陀在三昧当中，知道阿难尊者遇到了灾难，就叫文殊菩萨将咒往护——持着楞严咒赶快去救阿难尊者。文殊菩萨到了现前的地方，诵持楞严咒。一持下去，就把大梵天的咒给破坏了，破坏以后阿难尊者就醒过来。文殊菩萨于是把这两个人全部带回去，带到佛陀面前。 我们看经文，阿难尊者哭得非常伤心。那个时候阿难尊者已经出家十二年，恨自己一向多闻，没有好好在心地上用功。佛陀说：你不是没有用功，你是很用功，但是你用错了心，你用妄想心在修行。所以你看你的功力，为什么一下子就被破坏了、那么经不起考验呢？佛陀说：你当初为什么跟我出家？阿难尊者说：我是看到您长得很庄严，三十二相、八十种好，我就跟您出家了。佛陀说：那你这个心是依止生灭心、缘生灭的境产生一个生灭的修学。佛陀说：你这个体性是生灭的，你依止虚妄的生灭心修学，你怎么能够成就一个不生灭的果呢？佛陀说：你今天用沙去煮饭，有没有可能煮成饭？不可能。因为你根本就是沙嘛，沙非饭本嘛。所以这个时候，就带动了整个七处破妄、十番辨见，就是什么是真，什么是妄。问阿难尊者，你现在修了十二年，结果一个大梵天咒就把你破坏了，你应该要好好地找到你的本心，重新开始。这里把我们这一念心——什麽是真心、什麽是妄心，讲了三卷半的篇幅，这叫“分别真妄”，先找到我们的本来面目。 第二段，示不生灭心为本修因妙三观门。 当我们找到了家以后怎么做？你看阿难尊者听了三卷半以后的发愿文： 妙湛总持不动尊， 首楞严王世稀有。 销我亿劫颠倒想， 不历僧只获法身。 这个偈颂是他听了三卷半，真正开悟，明心见性以后，赞叹这个法门殊胜的话。这个时候，阿难尊者又跪在佛前，说：我现在找到我的本性了，我找到我的家了。那我应该怎么回家呢？我现在是远远看到了家在那个地方，我要怎么回去呢？这个时候佛陀说明了二十五圆通：你回家有二十五个方法，当然主要不离开六根，主要是六根门头。佛陀说：你以前从这一念心出去向外攀缘的时候，你是通过六个门——六根门头。你现在回家也是从六根门头，就路还家。当然这个地方空假中三观的修学，主要有两个重点：一个是耳根圆通，一个是念佛圆通。到时候我们会加以说明。在经文当中，讲得最详细的是这两个。 这一段就是讲返妄归真，把心带回家的方法。 第三段，明正助行所成伏断圆三德位。 当我们回家的时候，有正行，有助行。过程中有五十五个阶位。每一个阶位，都是在转识成智，叫圆三德位。三德位，指法身德、般若德、解脱德。那爲什麽叫“圆”呢？就表示这个三德是转变而成——转烦恼障成般若德，转业障成解脱德，转报障为法身德。所以它是一个转变。 我们要知道一个观念，“转变”就是说：我现在心打很多妄想，但是妄想你不能把它断灭。二乘人就是对妄想用极端的手段，把它给断灭，结果连菩提也没有了。比方说这只马是一个狂妄的马，但是你把它杀死了，你这只马也没有了。这只马把它调伏了以后，它会变成一只优良的马。对心地法门，大乘佛法用一个“转”字，转妄想而成真如。就像你这个波浪一样，波浪波涛汹涌，但是你把波浪拿走了，你也找不到平静的水。什么叫水？波浪停下来就是水。这是不二法门。起烦恼的是你这一念心在起烦恼，有一天你变成菩萨的时候，还是你这一念心，没有离开你这一念心，只是说它转变了。它以前是波涛汹涌，现在变成平静了，它的本质都是水。整个过程都是转妄成真。当然它有它的浅深的次第。在这一段经文当中，把它的浅深次第分成五十五个阶段来加以判定。 第四段，结成经名以彰圆体圆宗圆用。 这个地方，佛陀亲自讲出本经的经题，来开显本经修学的体、宗、用。当然它的体我们前面讲过了，是以大佛顶这种真如本性为根本，当作我们一个依止的体。这个宗就是整个自利的因果，就是我们讲如来密因修证了义。它的用，就是诸菩萨万行首楞严，这是讲利他的作用。这是讲到经题。 第二、三、四段等于是说明它的返妄归真的方法，跟它的修学次第；第五跟第六段主要是破邪显正。 当我们知道什么是妄想，当我们知道什么是真心以后，我们开始依止真心来破除妄想。但是妄想也不是一天造成的，罗马也不是一天造成的，它是无始劫熏习所成，所以你要对治它的时候，它一定会反弹出来。所以真妄交攻的时候，会产生很多邪恶的力量出来，妄想会用不同的方式来诱惑你，让你产生错误的思想，让你产生错误的行为。你应该怎么办？你要作正确的判断。所以它这个地方讲到： 第五段，借破戒恶法为问端而广示七趣差别。 阿难尊者说：佛陀您讲到我们的本性是清净本然的，这个我完全理解，我们的本来面目是这样子。但是佛陀您也说了，这个世界上有地狱、饿鬼、畜生，有很多的地狱。我们本性是清净的，那怎么会有地狱呢？这个地狱是有固定的地方，还是没有固定的地方？是我们的心变现出来的呢？这里讲到了六道轮回的问题。 “借破戒恶法为问端”是说，阿难尊者提出一个情况：你看宝莲香比丘尼，她受了菩萨戒以后犯了淫戒，而且她还说这个淫戒是没有过失的，因为它非杀非偷，也不去偷人家，也不去杀人家有何过失？破戒以后又破见，结果现身堕入地狱。还有，琉璃大王灭释迦族，也是现身堕入地狱。那么到底地狱在哪里？既然我们本性是清净的，怎么会有地狱呢？ 这一段讲到业力的问题，提醒我们要好好地持戒。这是怕我们在观照清净本性的时候产生执理废事——执着空性的道理而忽略了因缘的业果。所以讲到七趣的差别。 第六段，借无闻比丘为语端而备明五阴魔境。 “无闻比丘”是说，有一个比丘成就了四禅。他死了以后，生到四禅天，结果天报享尽的时候五衰相现，他又面临了死亡。这个时候他内心非常地瞋恨，他以为他得了阿罗汉果，他以四禅当作四果，因为他没有听闻教理，结果他就谤无阿罗汉，谤没有佛陀，说世间上原来没有阿罗汉——你看我成就了四果阿罗汉，结果还是流浪生死。因为谤佛、谤法的关系，他在禅定消失的时候，就直接堕入阿鼻地狱了。这里说明了正见的重要。前面是破除执理废事，这一段是破除执事昧理——在修学过程当中失去了正见的观照。 破戒跟破见，这两个是我们在返妄归真的过程当中很容易产生的两种过失。这两段讲得很详细，讲到破戒、讲到破见。大概一个修行人，有什么奇奇怪怪的修学，《楞严经》里面都有。古人说，《楞严经》是照妖镜，一点没有错。佛陀在那个时候就已经预知末法时代很多奇奇怪怪的修学。破戒跟破见就是在修首楞严王三昧当中所要避免的两种过失。 总而言之，《楞严经》的三昧包括戒定慧。蕅益大师说：没有出世的妙戒，决无出世的定慧；若无出世的智慧，并失中道的妙戒。所以大乘的戒定慧，是互相摄受的。 我们讲开悟的《楞严》、成佛的《法华》，《楞严经》是开悟，《法华经》是成佛。《楞严经》在找本性的时候，它偏重在体性上、偏重在空性。虽然我们讲真如是不变性跟随缘性，但是《楞严经》，你看它整个把心带回家，它偏重在那个清净的本体、它偏重在那个从假入空这一部分，让我们找到我们的本性——所谓的明心见性，所谓的开悟。对于广修六度，在本经当中讲得很少很少，《楞严经》主要是把心带回家。 《法华经》是让你从家里面再出来，再从空出假，广修方便，所以《法华经》讲到无量的方便，乃至于一举手、一投足皆已成佛道，只要你安住在真实的心，什么都是成佛的因缘。所以到了《法华经》，是以心力来引导法门，法门本身不是重要的。刚开始，佛陀在法门当中作了很重要的定义：说修五戒可以成就人道，修十善可以生天，修四谛成就阿罗汉，修六波罗蜜成就菩萨道。到法华会上说：那都是方便说，其实是以心为本。你发菩提心，一切都是成佛的资粮，没有这种五乘的差别。所以智者大师判教说：在方便的教法——所谓的权教当中，是用法门来摄心的。佛陀看这个人还不能了解本性，先用法门来摄持你，等到真实法开权显实以后，那是以心来摄法。你是发什么心、你修什么法门，都跟你的心相应，那是以心作根本。 《楞严经》谈到的心，是本体的心，它强调把心带回家。《法华经》的心是从家里面出来，发菩提心，广修六度的心。一个是摄用归体，一个是依体起用。所以我们应该在修学次第上，先了解《楞严经》，先摄用归体；再依《法华经》依体起用。差别在这里。 【第二讲】 甲二、修学宗趣 分三：乙一、安住真如。乙二、修学止观。乙三、破除三障。 【第二讲：图一在评论区】 乙一、安住真如 请大家打开讲义第四页。甲二、修学宗趣。 这一段是讲经文纲要。“经文纲要”有两段：甲一是经文大意。我们把整个经文分成六大段，来说明它整个大意。现在的“修学宗趣”是把整个经文的修学内涵标出来。整个《楞严经》的修学，就是在返妄归真，破除障碍。在返妄归真当中，第一个先安住真如。《楞严经》很重视你整个修行的心，你的依止处，认为你这个根本很重要。你说你要去煮饭，你一定要先找到米才能煮饭。如果你随随便便拿一个沙去煮饭，你煮了很多天，它顶多只是一个热沙。也就是说，你即使做了很大很大的加行，你没有用到你的真实的本心，那是没有效果的。所以古德说：“不识本心，修法无益。”因为你没有依止真实的心。所以《楞严经》中，安住在真实的本性是一个重点。这个地方讲了三卷半。这三卷半的经文当中，有三个主题是它的重点： 第一个，破除虚妄。 我们平常在修学的时候，都是根据我们的情绪：诶，我们看他拜佛拜得不错，很有感应，你也去拜佛。你依止这个动机，你一辈子不可能把佛拜好。你是缘外境的殊胜而去用功的。哦，这个人念佛很有感应，你也去念佛。那你没有用的。在《楞严经》的观念是：所有的修学，要透过你内心的智慧的观察，要由内而外地从你内心发动，不能从外境而来。由外面而来的，到最后很容易被外面所破坏。就像阿难尊者一样，他刚开始看到佛陀三十二相而出家，结果他还是被摩登伽女的邪咒所破坏，因为他没有找到他的本性。所以，首先要破除我们过去习惯性去使用的这个攀缘心。这个地方是我们所要破除的，就是所谓的“七处破妄”。 第二个，开显真实。 阿难尊者被破到最后，他自己说：那我的心在哪里呢？是不是已经没有了？佛陀说：还有！佛陀先破，然后再立。说你的心就在哪里、哪里——在眼睛叫作见性，在耳朵叫闻性。佛陀用十个地方来开显，我们的真心是随时存在的——十番显见，只是我们没有去认识它而已。 第三个，真妄不二。 佛陀刚开始把真跟妄讲得很清楚——什么是妄、什么是真，最后告诉你：其实妄的本质就是真，只是迷跟悟的差别。当你迷惑的时候，全真成妄；当你悟的时候，全妄即真。所以你今天要回家，你不是把妄想舍弃掉，你只要不随妄转，妄想就会转变，即妄显真，就路还家。换句话说，整个三卷半的思想，蕅益大师给它一个总结——就是让我们了解：达妄本空，知真本有。这两句话非常的重要，如果大家要用功，这两句话一定要把它参透。首先你要知道妄想的本性是空的，你面对妄想的时候要知道，它是缘生缘灭的，它不真实，它不是本来有的，它是后来才有的。如果妄想是真实的，没有一个人可以成佛。也就是说，我们修学不是说：哦，真实有一个妄想，然后我们真实把它消灭，不是这样子的。而是我们觉悟了以后，妄想自己消灭掉，像那个水泡一样，太阳出来，它自己消失掉了。其实太阳不出来，它也是不真实。妄想是本空，真心是本有。 在本经当中讲一个例子，给大家作一个参考。 佛陀说：在城里面有一个人叫作演若达多，“怖头狂走”。什么叫怖头狂走？就是这个人他早上起来的时候照镜子，看自己的脸长得不错，眼睛眉毛都具足，却突然发狂，在镜子当中找不到自己的头，头消失掉了。他非常紧张，就到处跑，说：我的头在哪里？我的头在哪里？去找他的头。有一个善知识过来，告诉他：诶，你的头就在你的身上啊。过去“啪”打他头一下：你的头就在这里。他突然间醒过来，再去照镜子：哦，原来头又出现了。佛陀就用这样的一个实际的例子，来告诉阿难尊者：这个人发狂去找他的头，他为什么会这样呢？因为他心中有一个狂妄之心，在错误地引导他。但是这个狂妄心在引导他的时候，他头并没有失掉，只是找不到而已。最后这个狂妄心被这么一“啪”打下去，醒过来了，找到头了，狂妄之心也消失掉了。 这意思是说，我们今天为什么流转三界呢？就是一念的妄想、一念妄动，然后跟着妄想走，再从妄想当中变现了地狱、饿鬼、畜生等很多很多的因果出来。等到妄想被真如的三昧破坏以后，整个三界果报也消失掉了，取而代之是一种清净庄严的世界出现。但是清净庄严的世界，是我们本来就具足的，只是我们以前跟着妄想走而已。所以，你要能够从妄想里面出来，回归本性。而妄想本身是不真实的，这是一个非常重要的修学观念。这个观念你要建立起来，你整个修学就有善巧，你就不会修那么辛苦。而且在进步的过程当中，你会突破得很快。这是讲理论。 乙二、修学止观 （一）道前基础 第二个是讲修行，“修学止观”。这里正式说明返妄归真的方法，佛陀讲到有“道前基础”跟“正修止观”。佛陀讲二十五圆通之前，先讲修学有三种基础： 第一，严持净戒。当然佛陀讲的戒没有那么广，他主要是提出四根本戒：杀盗淫妄。这四根本戒，是三世诸佛出世的一个根本。佛陀说，不管是过去佛、现在佛、未来佛，这四条戒是一定会制的，其他的戒就不一定。为什么呢？这四条戒是修道的根本。你根本破坏了，你三昧也消失掉了。 第二，诵持神咒。这是在对治鬼神障。佛陀说：末法时代，所谓的魔强法弱，鬼神特别多，所以要诵持楞严神咒，来保护修行者免离鬼神的障碍。 第三，安立道场。就是说你修学依止的处所很重要，你要有一个清净的处所，还要结界，还要供养佛像——要有种种的香华灯烛的供养。这个地方讲到依众靠众、依止道场的重要性。 这三个都是修学首楞严王三昧不可缺乏的基础，缺乏一个，你这个三昧就修不成。这个是修道的基础。这个基础你具足以后，你就有资格来修学这个三昧了。 （二）正修止观 这当中有“正修止观”，这个止观在修学中有两个重点： 第一个，发菩萨愿。《楞严经》在修学之前先发愿，就是你找到本心以后、开始要修行之前，要发菩萨愿：你为什么而修习？你用这个愿来引导你的修学。当然这个愿是从内心发起来的，我们思惟道理、了解本性以后再发动出来的。 第二个，正念真如。正念真如是整个正修。 正念真如在本经当中，它是先观察内心的真如，然后再观察外境的真如。先观察你这一念心是有不变的体性、从你的心中找到不变的体性，然后再从外境——五蕴、六入、十二处、十八界，整个身心世界变化当中，找到外境的不变。 《楞严经》的正念真如——其实真如是包括不变跟随缘两个功能，但是它主要先找到不变。就是说，生命是变化的——你看那个波斯匿王说，我三岁的时候身心世界是这样子，二十岁的时候是很年轻，现在六十岁又衰老了。我们是活在一个动态的世界，身心世界是刹那刹那变化。你看昨天的你跟今天的你不一样，前一个小时的你跟现在的你也不一样。那我怎么办呢？云何应住呢？所以你在这个变化当中，要找到一个不变的体性。《楞严经》是先找到不变，然后再去求随缘，以不变应万变。先求不变，再求随缘。它的观念就是以不变应万变。《楞严经》的观念，你没有找到不变的体性，你没有资格谈随缘。你连不变都没找到，你怎么随缘呢？你随缘的时候就跟着妄想走了，你没办法随缘！你先找到不变以后，安住在不变，然后才能够随顺因缘，积功累德。这个时候你再随缘，不随妄转，而你能够转它——不是它转你，是你转它，你跟外境接触的时候，你用你的心来转外境，而不是外境来转你。为什么呢？因为你找到不变的理体。这非常重要，先找到不变的理体。 整个《楞严经》的关键：在扭转我们的命运、在返妄归真——你要让你的生命产生很大的变化，先找到那个不变的东西。我们的生命像水流一样，不断地流动，但是你要把那个不变的东西先找到，然后在那个地方安住下来，每一天安住个三分钟，再五分钟，慢慢地加强，十分钟，叫正念真如。就是不断地去思惟观察：何期自性，本自清净。然后慢慢地观察久了，你的实践慢慢地加强。不变的力量越大，你产生扭转生命的力量越大。《楞严经》它不对治毛病，它认为你身体健康了，你毛病自然消除掉，妄想根本不是你的对手。你为什么会有黑暗？因为你没有光明嘛。你找到了那个不变的清净本体，妄想自然消失掉，你都不要去对治妄想。这个正念真如，在本经当中有很多内涵，总而言之，就是要我们以不变应万变，先求不变，再求随缘，这是整个《楞严经》的修学宗旨，包括它的基础，包括你要发愿，包括应该怎么来修学。 乙三、破除三障 这样的一种修学，到底它的功能在哪里？ 《楞严经》主要是在破除障碍，破除三障： 第一个妄想障，这是根本。《楞严经》的观念是说：所有的痛苦都是妄想生起的。我们为什么流转三界？因为我们造了生死的业力。但是你怎么会造业力呢？那是妄想引导的。所以这个罪的根源是妄想。你身体不会造业的。首楞严王三昧，它正念真如就是在对治妄想。 其次，它是兼带对治罪业障跟鬼神障。比如说它强调持戒，持四种重戒就是对治罪业。你不能造重大的罪业，否则会障碍你真如。再者，持咒对治鬼神障。这是一个兼带的枝末，主要是对治妄想。 我们可以这样讲，开悟的《楞严》，成佛的《法华》。《楞严经》它在内心当中，偏重在破除障碍、偏重在随缘不变。《楞严经》它偏重在不变的根本，所以它破障；《法华经》偏重在不变随缘，所以它偏重在成就功德。 我们举一个例子。比如说这个房子很旧了，有很多垃圾，《楞严经》先把房子整理干净，先破障。《法华经》是在房子整理干净了以后的装潢，加上很多的庄严。所以，《楞严经》是偏重在灭恶、破障，《法华经》是在生善。一个偏重在不变，一个偏重在随缘。这两个地方大家要把它弄清楚，它们都是以真如作根本，只是两个的方向不太一样。所以本经当中，讲到修善的地方很少，鼓励你去修什么善法、波罗蜜，很少很少。它在心地法门讲得多。它认为：你刚开始，不要去管外面怎么样，也不要去行什么菩萨道，先把你内心的垃圾整理干净。《楞严经》是讲这个观念。 这是整个《楞严经》的三大宗旨：一，安住真如，先找到我们的真如；二，忆念真如，以持戒、诵咒、道场作基础，不断地忆念真如，让真如的那个不变的力量慢慢地加强；最后，破除三种障碍。这是整个十卷《楞严经》的三大宗旨。 叁、随文释义 经文分三：甲一、序分。甲二、正宗分。甲三、流通分。 我们看第三段“随文释义”。 以下我们就正式解释经文。对经文的解释，学人主要依据海公长老的录音带，就是我们的恩师海公长老所讲的《楞严经》。我主要是依据他老人家的消文释义。他老人家的整个录音带的观念，是以蕅益大师作一个思想的主导，观念是根据蕅祖。在消文方面海公很重视圆瑛老法师跟海仁老法师的两个注解。但是我们的整个消文释义，大部分都是根据海公的。 经文分三：甲一序分、甲二正宗分、甲三流通分。 古德解释经典，都是分成三部分。这三部分就像一个人，我们了解一个人，要了解一个人的状态，习惯也是把一个人分成三部分：他的头部、身体还有他的手脚。 头部就表示一个人的序分。我们去了解一个人，大部分先看他的脸部，看他脸部的表情知道这个人的个性怎么样，是善是恶。所以，我们从“序分”当中，看到经典是怎么发起的，是什么原因来引动佛陀说法的，到底阿难他的病是什么，佛陀他的药是什么。从“序分”当中，可以看出这个法门的整个大纲。这是指的头部的地方。 “正宗分”，就是一个人身体的五脏六腑。你的身体状态、你的地水火风的运转是不是顺畅，都是跟心肝脾肺肾有关，是主要内涵。 第三个“流通分”，就是我们一个人的手脚。这个人能够跑多远跟你的脚有关系。这里，佛陀会赞叹本经的功德，使令众生能够欢喜地来信受、赞叹受持《楞严经》的功德。《楞严经》的功德，最殊胜之处就是破除你的罪障。可以说，你有再大的罪障，你修首楞严王三昧，“灭业障如翻大地”，是从根本把那个罪根拔起来。我不敢保证说你修《楞严经》能够成就无量无边的功德庄严，“生善”这一部分我不敢讲，但是破除罪障、破除妄想《楞严经》是专门的，它专门在破障。特别是你造了罪业，你要忏悔业障，再把忏悔当中加上首楞严王三昧的那种观想，非常有效果。 所以，它里面说你即使曾经破了四重戒，破了根本戒，你修《楞严经》都可以得到帮助，都能够恢复原来的戒体。后面说到犯到四波罗夷、八波罗夷、菩萨的十波罗夷，都可以根据本经来灭罪，因为它找到你的本性。《楞严经》说你造罪，那是一念的妄想遇到了妄境，那是一个外境的缘生缘灭。真如本性没有“罪”这件事情。所以当你回归本性的时候，罪业没有根，那个根被你拔掉了；就算有，它也没有势力了，起码能够保持临终的正念。所以“流通分”当中，佛陀会广泛地说明受持本经的功德，特别是在破除罪障这一方面。 甲一、序分 分二：乙一、通序。乙二、别序。 乙一、通序 分二：丙一、标闻说时处。丙二、引大众同闻。 丙一、标闻说时处 首先我们看第一部分的“序分”。 序分分成两段：第一段是通序，第二段是别序。 通序的“通”，意为它是通于一切经典的。我们讲六种成就，就是以六种成就来生起大家的信心，叫作证信序，以这六种成就来证明本经的真实性。 第二个是别序，就是别于一切经典的，又叫作发起序，就是说明一部经它发起的因缘，从发起的因缘当中我们可以知道，这个法门它所对治的问题在哪里，叫发起序。 首先我们看“通序”。 通序，蕅益大师将它分成两段：第一段是“标闻说时处”，第二段“引大同闻”。先说明本经的说法的时间跟处所。 我们看经文。请合掌。 如是我闻。一时佛在室罗筏城只桓精舍。 这里标出了六种成就里面的五种成就。 首先这个“如是”是一个信成就。 “如是”在古代的印度表示信顺。当我们对这样的道理表示相信、表示随顺，我们就说：哦，如是！假设你不能够相信、随顺，你就说：不如是！这是一个印度的口语。佛陀使令阿难尊者在结集经典的时候，每一部经都加一个“如是”，这当中有一层很深的意思。古德说：为什么佛陀要使令所有的经典都加一个“如是”呢？因为佛法大海，信为能入，智为能度。也就是说，我们受持经典之所以能够产生一个灭恶生善的功德，是因为我们刚开始产生了信心，由信心而产生精进，由精进产生正念，最后产生智慧。假设我们刚开始是没有信心的，生起怀疑的心来受持这个经典，那么这些文字跑到我们心中，完全不能产生灭恶生善的效果。所以刚开始在受持经典的时候，加上一个“如是”，就是昭告所有的佛弟子：你要赶快把信心生起来！就是在受持经典、看到“如是” 的时候，使令佛弟子生起恭敬的信心，以下的经文，才能够对我们产生“五根”的效果。所以，佛陀的慈悲心，使令阿难尊者在经典之前加一个“如是”，就是首先建立信心。 “我闻”。“我”指的是阿难尊者。“我闻”是什么意思呢？ “我闻”就是阿难尊者依止耳根而发动耳识，来听闻《楞严经》。为什么要标出“我闻”表示闻成就呢？古德的注解当中说，这里标出“我闻”有两层意思： 第一层意思，佛法是有本之学，不同于外道是无本。你看外道他创造一个思想出来，是没有根本，胡说八道。他的老师在打坐，突然看到一只飞鸟飞过去，他就讲出一个思想；他在打坐得到禅定，看到一只牛死了以后生天，他又创造一个思想出来，完全没有传承。佛法是重视传承的。“我闻”的意思就是说：佛陀在世的时候，我们是以佛为师、以人作师；佛灭度以后是以法作师。 所以你看佛陀要灭度前，弟子们哭得很伤心。佛陀说你们不要哭，我讲一个道理给你们听听看。佛陀说：有很多病人，医生就给大家开药，医生在的时候你要是不吃药，你的病还是不会好；医生不在，你要愿意吃药，你的病照样好。所以你病好不好，跟医生在不在没有关系。你要肯吃药，医生不在，你照样好。所以以法为师是根本。我这个医生虽然不在了，但是我药都留给你们了：这个药对治什么病——这个药是加强善法；这个药是灭除罪恶。都开得很清楚了。 “我闻”是表示法门的传承。佛陀灭度以后，法法相传，也就是说这以下的经典、以下的道理，不是我阿难尊者自己发明的，我是有传承的。是怎么来的呢？我听闻佛陀的说法而来的。表示这个法法的相传，有本之学。这是第一层道理。 第二层道理，为什么讲“我闻”呢？就是说，我们在学习佛法的时候，以闻慧作根本。我们的智慧大部分是听闻而来的，靠耳根听闻而来的，以闻慧作根本而产生思慧，最后产生修慧。所以标出了“我闻”，是这个道理。 “一时”。这个“时”表示时成就——时间。 当然，时间是很复杂的。佛在世的时候，有天人来听经，有鬼神来听经，有人道来听经。每一个人的时间相貌不一样。你看，四天王一昼夜，人间五十年。所以这个时间没有标准。怎么办？只能说是在因缘际会的时候、在机感相应的时候，众生的根机成熟了，招感佛陀的说法。就是在那个时候，就在大家集会的时候、就在阿难尊者托钵遇到障碍的时候，就在那个时候。这个就是“一时”。 “佛”。这个是主成就。这个法是谁宣说的？是一个自觉、觉他、觉行圆满的佛陀。这个法的根源很重要。比如这是阿罗汉宣说的，我们会觉得：哦！这阿罗汉智慧不圆满，可能有问题。而这以下的法门是从一个彻底觉悟、彻底没有颠倒的那个清净明了的心发动出来的。就是这个法——你从什么地方来？是从佛陀的心中发动出来，那这个法是完全不颠倒的。所以，是谁宣说的也很重要。 “在室罗筏城只桓精舍”，这是讲说法的处所。是在什么地方宣说的？是在室罗筏城。室罗筏城是波斯匿王所在的憍萨罗国的都城。憍萨罗国，它的首都叫作室罗筏城。这个地方有一个精舍，叫只桓精舍。这个“只桓精舍”我们解释一下： 当时在憍萨罗国有一个长老，叫须达多长老。他是一个大富长者。他学佛以后就想，其他的国家都有一些精舍，我们国家都没有一个比较圆满的精舍来请佛陀说法。所以，他就积极地要去找一个地方来供佛及僧。他找到了波斯匿王的太子，叫只陀太子。他觉得太子的精舍环境很优雅，他就想跟太子买下这个花园，来供养佛陀跟大众师。只陀太子说：“我这花园是自己要用的，不能卖的”。须达多长者说：“你只要出个价钱，我一定买。”非常的坚定。后来，只陀太子不得已，就出一个难题说：“那这样吧，我知道你很有钱，你要是有办法把我整个花园用黄金铺地，我就把这个花园卖给你。”须达多长者说：“好！就这样。”只陀太子很紧张，他说：“你怎么发那么大的心呢？你到底买这个精舍干什么呢？”须达多长者说：“我把它买下来，供养佛陀跟大众师来说法。” 他这个时候赞叹佛陀的功德。 只陀太子听了以后深受感动，他说：“这样好了，长者，这个花园你出一半，我出一半，我们两个共同供养佛陀跟大众师，这个功德我们一起做。”须达多长者说：“不行！你已经卖给我了，这个功德我要一个人做。”太子说：“那我卖给你，是卖给你大地啊。这里有很多树，你树也不能黄金铺地。这样好了，地上你盖很多的房子，盖很多精舍这个算你的，树木算我供养的。”最后的结果叫作“只桓精舍”，“桓”就是树木。就是这个精舍是只陀太子供养树木、须达多长者盖了很多很多的精舍，所以叫作只桓精舍，是这样子因缘而来的。室罗筏城另外一个名称叫舍卫国。佛陀就在这个憍萨罗国的都城，舍卫国的只桓精舍，来说这个《楞严经》的法门。 这是说明五种成就。 丙二、引大众同闻 分三：丁一、声闻众。丁二、缘觉众。丁三、菩萨众。 丁一、声闻众 分三：戊一、示类标数。戊二、显位叹德。戊三、列上首名。 戊一、示类标数 第二段：引大众同闻。其中分为三段：第一段声闻众，第二段缘觉众，第三个菩萨众。前面是说明说法的时间处所，这个地方是说明参加《楞严经》法会的大众。 首先看出家众——声闻众就是出家众。有三段：第一、示类标数。第二、显位叹德。第三、列上首名。我们先指示他的类别，标出他的数目。 看经文： 与大比丘众千二百五十人俱。 佛陀在说法的时候，是有很多很多出家众跟在旁边的。这些出家众叫作大比丘众。为什么比丘的前面加一个“大”字呢？这个“大”有两个意思：第一个是广大的意思；第二个是殊胜的意思，就是这个比丘他内心的功德本质上是殊胜的，在量上是广大的，质胜量广叫作大。怎么说呢？就是从他自利的功德来说，这个比丘不但是具足持戒，他还成就种种的定慧，有禅定跟智慧，所以叫作大。第二个，从利他的功德来说，这些比丘能够从佛转轮广利人天，他能够去转四谛法轮来利益人天，他有利他的功德，所以也叫作大。这是标出他的类别，以下标出他的相貌。 “千二百五十人俱”，这是标出他的常随众。其实佛陀度化的弟子不只一千二百五十人，但是这一千二百五十人是经常跟随佛陀。佛陀到憍萨罗国，他也跟去；佛陀到另外哪一个国家，他也跟去。就是这个僧团是经常跟随在佛陀身边的。这一千二百五十人是怎么算呢？最早佛陀度的是鹿野苑的五比丘，就五个；然后接下来是耶舍长者子，他的师徒五十个；三迦叶的师徒有一千个；舍利弗尊者的师徒一百个；目犍连尊者的师徒一百个。所以实际上加起来是一千二百五十五人，简单地说叫作“千二百五十人”。 常随众——古德的注解说：佛陀最初度化的这些一千二百五十人弟子都是修学外道的，修九十六种外道。因为他们过去勤苦无德——勤苦修学都没有什么功德，蒙佛教化以后，感恩佛陀，常随佛边来报答佛陀的恩惠，所以他们都没有离开佛陀，即使证得阿罗汉果，都没有到其他地方去游化，就跟着佛陀旁边，构成了所谓的常随众。这些人当然也参加了这个法会。这是说明出家众的数目跟他的类别。 戊二、显位叹德 【第二讲：图二在评论区】 皆是无漏大阿罗汉。 这些大比丘，首先我们显现他的阶位，其次再赞叹他的功德。 这些比丘都是内心是无漏的。“漏”的意思是说：就像一个器具，它的底部有破洞，我们把水加上去，水不能保持在器具里，漏失出去了。这个意思就是说：我们心中有见思烦恼，我们就会去造业，使令我们这个生命体流落在三界流转。无漏，就是他的心已经不再有任何的漏失。烦恼就是漏失。大阿罗汉，翻成中文有三层意思：第一个是应供，第二个是杀贼，第三个是无生。 我们先谈比丘的三层意思： 第一个是乞士。在因地的时候叫乞士，就是上乞佛法以资慧命，下乞饮食以资色身。所以我们一般的比丘只能叫乞士。我们还要向人家来乞讨，得到居士的怜悯，才能够滋养色身。身为阿罗汉，他有无漏的戒定慧，叫作应供，他应该得到人天的供养，他是应该得到的。我们得到饮食，其实不是应该得到的，我们是乞讨。 第二个，杀贼，比丘的因地叫破恶。我们有时候依止佛法来对治烦恼，但是这样子不能讲杀贼，因为你没有把贼杀掉，只能够叫作对治烦恼。阿罗汉是把整个烦恼贼全部杀死。因为他从根本拔除，叫杀贼。 第三个，无生，因地上比丘叫作怖魔，就是一个人他登坛受比丘戒，白四羯磨已竟的时候，得到比丘的戒体，鬼神就开始惊怖，开始呼喊：这个世间上又多出一个比丘了，又多出一个修学正法的人了，以后他会把这个法再弘扬下去。鬼神一直传传，从地行罗刹，慢慢传到诸天，最后传到魔王的耳朵。魔王听到以后感到非常的恐怖，因为他知道邪不胜正，他知道他的邪法将接受挑战。身为一个魔王，他希望大家都在三界流转，大家都能够安住在邪法当中，安住在妄想当中，让生死永远不要断绝，这是最好的。但是当有人受了比丘戒以后，魔王感到惊怖，因为他的邪法即将受到破坏，生死的人数将减少，涅盘会增加。所以比丘因地叫怖魔。在果地上叫无生，就是阿罗汉他这一期生命死掉以后，没有下一个生命，他生命到此为止了，他不再受生了。这就是心中没有漏失的大阿罗汉，一个具足了无生、杀贼、应供三种功德的阿罗汉。 我们今天就讲到这里。大家有没有问题？今天的经文有没有问题？我们在研究《楞严经》，诸位最好你的进度要跟得上，就是大概上到哪里，你就要把它复习。因为它的经文是一个非常紧密的结构，它前面会影响到后面，尤其前面在建立观念的部分，你要没有建立起来，后面就听不懂，而且你要去思惟，你要静静地思惟，这个法门你要很静很静地向内去思惟，向你的内心世界去思惟，就对了，不要向外。你越往内心的深处思惟，越能够找到本经的真理。 【第三讲】 戊二、显位叹德 请大家打开《讲义》第五页，戊二、显位叹德。 蕅益大师把念佛法门由浅入深分成了两个次第：第一个叫作事持。事持就是一种事相上的修学，也就是说我们刚开始念佛的时候，这一念明了的心去接触佛号，我们是把重点放在佛号上面，思惟阿弥陀佛是无量光、无量寿。这个时候，我们这一念心来忆念佛陀的圣号。当然这样念久了以后就产生了障碍——我们内心当中有妄想，这个妄想的活动就障碍我们这一念心去接触佛号，就是我们的心跟佛号之间产生了妄想障。这个妄想障，就使令我们在念佛的时候，功德很难圆满，因为我们总是觉得很难完全感应道交。第二个，我们觉得在念佛的时候很难相续。所以我们刚开始念佛的人，基本上都遇到两个问题，一是佛号很难念好；二是佛号很难念得持久。 这种情况怎么办呢？祖师的大智慧开始提醒我们：“念佛是谁？”刚开始念佛的时候，我们把注意力放在佛号上；这个时候我们开始回光返照“念佛是谁”。原来不是我们嘴巴念佛，是那个明了的心在念佛。我们明了的心有了障碍，就使令所有的功德产生了障碍。所以蕅益大师这个时候告诉我们：提起内心的观照，从事持而入理持。我们开始用我空、法空的智慧，来观照这个妄想。妄想是什么？妄想是缘起性空的，它是假借因缘而生，所以它的本性是毕竟空寂的。这个时候就慢慢地把妄想的势力给息灭了，就能够感觉到我们的心跟所念的这句佛号更加的紧密，可以更加的持久坚固，这就是古德所说的禅净双修——以禅观的智慧来破除心中的妄想；以念佛法门来创造功德庄严。 我们修学首楞严王三昧的道理亦复如是，其实我们就是用首楞严王三昧来破除心中的妄想。我们可以这样讲，整部《楞严经》从头到尾就是要你修首楞严王三昧，而首楞严王三昧就是在破除我们的攀缘心的。一言以蔽之，就是破除妄想，让你在修念佛的时候，能够功德更加的圆满坚固；让你在布施、持戒的时候，更加的究竟圆满。就是我们在修法门之前，先把内心作一个调整——端正其心。就是这个道理。 我们今天讲到显位叹德。 这个地方是讲到通序，当中有两段：第一个是标闻说时处；第二个，引大众同闻。引大众同闻当中有三小科，第一科是声闻众。声闻众当中的第二科，是显位叹德——显示这些声闻众的阶位、赞叹他的功德。 显位这一部分，“皆是无漏大阿罗汉”已经说过了，我们看叹德。先看经文。请合掌。 佛子住持，善超诸有。能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼，弘范三界。应身无量，度脱众生。拔济未来，越诸尘累。 这段经文，古德是分成两段来说明：第一段是赞叹这些阿罗汉自利的功德；第二段是赞叹利他的功德。从“佛子住持，善超诸有”是第一段；“能于国土，成就威仪”以下是第二段。 我们先看第一段赞叹自利的功德。 “佛子”是指他的功德是怎么产生的。“佛子”简单地讲就是佛法之子，他的功德是从“佛”跟“法”引生出来的。比如《法华经》上说：什么是佛子呢？从佛口生，从法化生，得佛法分。也就是说，这个人他本身是没有功德的，但是他听闻佛陀的说法，把这个法加以如理思惟消化以后，就产生内心的一种戒定慧的功德。这个功德是怎么来的呢？是从佛跟法的熏习而产生的，所以等于是从佛法所生之子，叫佛子。这一段是说明功德的由来。 第二段是说明他功德的相貌。 他的功德是什么相貌呢？就是“住持”这两个字。住持，就是摄受的意思。他这一念心能够把心中清净的戒、定、慧摄持不失。因为摄持戒定慧的关系，就能够善巧地超越三界二十五有的果报。这一段，蕅益大师的注解把“住持”这两个字作了很详细的发挥。我们简单地加以说明。 基本上，我们这一念心跟外境接触的时候有两种情况，对我们生命产生两种效果：第一个，我们的心跟境接触的时候，外境会给我们一种感受，可能是快乐的感受，也可能是痛苦的感受。这种感受会刺激我们产生一个想法，这就是妄想。由感受引生的想法就是妄想。由于内心没有戒定慧，我们就心随妄转，就跟着妄想去做了——我要去做什么、我要去做什么……一般人经常都是跟着感觉、跟着妄想而走，他内心当中生死的业力就很强大。你怎么知道这个人生死业力很强？因为这个人经常跟着感觉走。他内心当中那个无明缘行——生老病死、十二因缘的力量太强了，所以这个人来生要了生死很困难，要往生极乐世界也非常困难，他没办法突破的。 第二种是说，他本身也有妄想，但是他把佛陀的戒定慧经常地摄持在心中，所以当他接受刺激、产生感受妄想的时候，他那个戒定慧现前，开始观察这个妄想是缘生缘灭的、是毕竟空的，这时他就能够不随妄转，慢慢地趋向于还灭门。这个人的生死业力慢慢地淡薄、慢慢地淡薄。所以我们一个人，你要觉得你跟外境接触的时候，外境会给你很多很多的感觉，而你对这个感觉，慢慢地你不再理它的时候，就表示你的生死业力慢慢慢慢地轻薄，那个系缚你的十二因缘的力量，已经没办法把你带动起来。所以，我们可以从一个人的心念、从你起心动念的状态，就可以判定你这个人的生命未来是往哪里走，大概就会知道了。这一段后面佛陀会说明怎么样从你的念头来判断你的来生。当然这个地方是一个大致的判断：你是心随妄转，你就是随顺于流转门；你能够不随妄转，就随顺于还灭门。这是一个很简单的判定方法。这些阿罗汉的特色，就是他能够住持戒定慧，所以能够善超诸有。这是赞叹他自利的功德。 以下我们解释他的利他的功德。利他当中有两段：第一段先讲他今生的功 德，第二段讲他来生的功德。先看今生的功德： 能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼，弘范三界。 这里有三小段。第一小段，“能于国土，成就威仪”，他能够在自己本住的国土当中，显现这种美好的身口二业的威仪。这一段是赞叹他持戒的功德。威仪，就是有威可畏、有仪可表。他的内心有威严，表现出来一种美好的表率叫“内威外仪”，让人家产生恭敬仰慕之心。这是指的他因为持戒的关系，产生美好的身口二业。 第二小段，“从佛转轮，妙堪遗嘱”。这是赞叹他定慧的功德。这些阿罗汉，他能够随从佛陀来转四谛法轮，开显无常无我的智慧，能够善巧地遵从遗命，来继承佛陀的家业。也就是说，佛在世的时候，不是佛陀一个人说法，这些千二百五十人大众，都帮助佛陀来告诉这些颠倒众生，生命是无常无我的，依这样的观照来消灭自己的攀缘心。这是阿罗汉的定慧的功德。 第三小段，“严净毗尼，弘范三界”。这一段是把前面的持戒跟定慧的功德作一个总结。他能够严守清净的戒定慧，所以能够做整个三界的模范、三界的表率。不但是人间，包括天人看到阿罗汉，都生起恭敬景仰之心，因为他们能够宣扬佛法的真理，让众生能够觉悟，所以天人也非常地赞叹。这个地方是讲阿罗汉今生当中表现出的身口意的功德。 第二段讲到阿罗汉未来有什么功德： 应身无量，度脱众生。拔济未来，越诸尘累。 这些阿罗汉不是佛陀，不是今生有这种功德。他未来生，在空间上他们能够应无量之身而说无量之法，来度脱众生。这个地方“应身”指的是他的神通，他能够“应以何身得度就现何身”。当然现身的目的主要是说法，还是善巧方便的说法。应无量之身而说无量之法，使令众生能够善根成熟，而能够解脱生死。这是讲到他空间的无障碍。第二小段讲到他时间的无障碍：“拔济未来，越诸尘累。”他不但是佛在世的时候能够度化众生，在未来世当中，他们都能够生生世世地、不断地来帮助未来的众生。这是他内心当中本来的功德，我们讲他的本地风光。 所以我们看一个菩萨，要看他的迹门跟本门。比如说观世音菩萨，我们从他的显现事迹来看：哦，他是寻声救苦的一个菩萨。但事实上他的本门呢？他早就成佛了，他早就是佛陀。所以你说他到底是一个菩萨，还是一个佛陀？那你得看从什么角度来看。从他今生的示现，他是扮演一个菩萨的角色。世间上不能有两尊佛出现，不可以。谁扮演佛陀，其他的只能够当助伴，不能够同时有两尊佛出来。那么从他的本地风光，他早就是佛陀了。所以我们讲：一佛出世，千佛护持。 比如说今天，大家都成佛了，但是只有一个人能够示现成佛而已。他做佛的时候，其他的人就扮演他的弟子。你扮演舍利弗，他扮演目犍连尊者，来护持这个佛陀，来宣扬教法。如果都没有阿罗汉，大家都是佛，那么佛法没办法弘传。没有人示现犯戒，没有人来请教佛法，佛陀也不能唱独角戏。所以你从这一段经文可以看得出来，说阿罗汉怎么能够应身无量、度脱众生呢？他怎么能够拔济未来、越诸尘累呢？我们从教理上的学习得知，阿罗汉死了以后，是入涅盘的。他怎么就没有入涅盘呢？事实上，这些阿罗汉是外现声闻相，内秘菩萨行。这些都是法身菩萨示现，否则他们不可能应身无量、拔济未来，不可能！所以我们从这段经文，就能够读出它的消息：这些阿罗汉的本地风光，都是法身菩萨。这一段是赞叹这些阿罗汉——千二百五十阿罗汉的功德。 好，我们看下一段。 戊三、列上首名 在一千二百五十个阿罗汉当中，本经列出长老的、首座的名称，共有六个。看经文： 其名曰：大智舍利弗，摩诃目揵连，摩诃拘絺罗，富楼那弥多罗尼子，须菩提，优波尼沙陀等，而为上首。 这个地方提出了六个阿罗汉的代表。阿罗汉，简单地讲是无生，也就是说，身为阿罗汉，他们的共同点就是“我生已尽，梵行已立，所作已作，不受后有”。无生的意思就是说，他这一期生命，是他在三界当中最后一次受生，他今生结束以后就不再来了。这是他们的共同点，但是这些阿罗汉本身也有他的差别相。我们解释一下。 比如说大智舍利弗。舍利弗尊者的特色是智慧第一。你看《阿含经》上说：“我佛法中，智慧无穷。决了诸疑者，舍利弗为第一。”他能够决断种种的疑惑。在经典上说，舍利弗尊者曾经有一段故事，叫作寄辩于母口。舍利弗尊者的母亲经常跟她弟弟辩论，她弟弟智慧很高，每一次辩论都输给她弟弟。后来舍利弗尊者的母亲怀了舍利弗以后再跟她弟弟辩论，她弟弟就辩不过她了，因为他的母亲得到舍利弗内心智慧的加持。也就是说，舍利弗尊者还没有出世之前，他的智慧力量就已经表现出来，叫寄辩于母口。她弟弟非常害怕，说我这个外甥还没有出生，智慧就这么高了，出生了还得了！就赶快离开家，到南印度去修四吠陀。这是讲到舍利弗的特色。 摩诃目犍连。目犍连尊者是神通第一。在《阿含经》上说：“我佛法中，神通轻举，飞到十方者，目犍连为第一。”目犍连尊者的特色，就是他神通变化特别的精妙，小中变大、大中变小，一为无量、无量为一。这是一般阿罗汉做不到的。舍利弗尊者跟目犍连尊者在佛陀僧团扮演非常重要的角色，大概来说，佛陀是领导，舍利弗跟目犍连相当于两个当家师。通常那些外道喜欢用智慧来解决问题的，佛陀会派舍利弗尊者去；有些外道是喜欢感应神通的，佛陀派目犍连尊者来处理这些问题。所以僧团的事务中，如果一般外道来问难，大概都是目犍连尊者跟舍利弗尊者去处理，或者用智慧、或者用神通来破除障碍。 摩诃拘絺罗。摩诃拘絺罗就是舍利弗尊者的母舅，也就是跟他妈妈辩论的那个，他妈妈的弟弟。他先到南印度学四吠陀，后来也跟佛陀出家了。在整个佛弟子当中，他是成就辩才，善能问答。你要是有什么问题问他，他可以用十个答案、从不同的角度来回答你，回答问题特别的巧妙。当然这是广学多闻才有办法做到的。这些大阿罗汉也是有各式各样的特色。 富楼那弥多罗尼子。富楼那是他父亲的姓，他父亲叫作富楼那，翻成中文叫作满愿，满足的满，愿望的愿，满愿。弥多罗尼是他母亲的姓，叫作慈女，慈悲之女。所以他等于是继承了父亲跟母亲的姓，就是满慈子，满慈之子。他在佛陀弟子当中说法第一，他能够善巧说法，而分别种种的义理。 须菩提。须菩提是解空第一。须菩提的空观，我们从《金刚经》来看，当然阿罗汉是修我空观，但是须菩提的我空当中有法空的智慧。怎么知道呢？在《金刚经》当中，讲到须菩提的空观有一个特色，叫作无诤三昧。这个三昧非常重要，他能够无诤。无诤的意思，简单地讲，他是没有一种对立的思考，我相人相这种对立，他没有。一般的阿罗汉，他的法执很重。他没有我，但是他法执很重。所以，杂染的环境，阿罗汉不是很喜欢，因为他没有办法跟杂染法共存。他的个体生命在整个整体生命的运转当中，既然产生了对立，他就产生排斥。但是须菩提能够做到无诤三昧，他没有对立。 我过去曾经在一个北部的道场讲课，有一个外道，他穿着黄色的外道的衣服跑进来，就在前面那个地方比手划脚。差不多有十五分钟之久，不晓得嘴巴念什么咒，就在我前面，站在那个地方比手划脚。我完全不管他，我讲我的课。 也就是说，一个菩萨，一定要怎么样呢？无诤三昧！就是说，我们改变不了外面的环境（讲实在话，你改变不了的），你一定要能够跟他和平共处，他弄他的，你讲你的，你们两个互不障碍。当然你内心当中要有法空智，观察一切法是如梦如幻的。如梦如幻当中，一个菩萨云何应住、云何降伏其心呢？其实我们的生命——从法空的观念来看——生命不是追求圆满。有很多人追求圆满的生命，那你一辈子活得很痛苦，因为你根本找不到圆满的生命。你只要从空性出来，你只要面对人事，人事就是一种差别。生命不是追求圆满的，是追求它的平衡点，找到你的定位，做你该做的事，试着跟外在的人事和平共处，因为你改变不了别人。所以古人常说，山不转水转。山一定不会转的，水转。所以这个无诤三昧很重要，一个菩萨你要行菩萨道，基本上第一个条件，化解对立，安住无诤三昧。你一定要让不同的人事和平共处，否则你不可能成就一个“大”字——广大。做不了！《金刚经》讲到无诤三昧时讲了很多，它主要就是破除我相人相的对立，让菩萨的功德更加的圆满。这是须菩提的特色。 优波尼沙陀等。优波尼沙陀翻成中文叫作尘性，灰尘的尘，佛性的性。这个名字是佛陀给他取的。因为他本身在因地的时候，是观察色身不净。优波尼沙陀在因地的时候淫欲心很重，所以佛陀叫他观不净。观不净的时候，他先观他的色身：那个血肉是脓血屎尿，慢慢地这些脓血屎尿长出很多很多的虫，这个虫就把他的肉慢慢的吃掉了，最后他的身体变一堆白骨。变白骨以后，慢慢时间久了，白骨就变成了灰。风一吹这个灰就消失掉了。他观察他的色身，从不净相而变成白骨，最后还归于虚空。因而得到很重要的觉悟，他觉得整个色尘的本性是空寂的，从这个地方而成就了无学道。所以“如来印我名尼沙陀”，佛陀就给他一个名字叫尼沙陀，就是他在因地的时候，是从“色尘的本性是空” 而成就阿罗汉的，叫作尘性。“等”。那个“等”就指很多很多的上座，也不能全部列出，只能够列出六个，当作整个与会声闻众的代表。 这是说明参加《楞严经》法会的声闻众。 丁二、缘觉众 我们看，丁二的缘觉众。 我们一般讲三乘的圣众。三乘：小乘、中乘、大乘。小乘就是我们前面讲的声闻，他是思惟四谛法门。缘觉乘，我们一般叫中乘。为什么叫“中乘”呢？因为他在思惟的时候，是思惟十二因缘。他整个修学，是观察他这一念心：因为无明、因为自己的妄想，然后产生了行、产生妄动，妄动当中产生很多很多的业力，由这个业力招感生死的果报。假设无明灭，则行灭。假设他的妄想消失了以后，他的生死的业力就消失，果报就消失。所以他从十二因缘的顺逆二门的观察而成就了无学位，所以他的智慧就更高了。这个叫作中乘。 看经文： 复有无量辟支无学，并其初心，同来佛所。属诸比丘，休夏自恣。 除了前面的声闻众以外，还有无量无边的所谓的辟支。辟支，我们称辟支佛，翻成中文有两个意思：第一个意思叫缘觉，就是他生长在有佛陀出世的地方，听闻十二因缘，经过十二因缘顺逆二门的观察而解脱了生死。第二个是独觉，独觉是生长在没有佛出世的地方。因为禅定的关系，他出定以后看到了外在的自然界，所谓的“春观百华开，秋睹黄叶落”，就是看到了整个大自然的变化：春天因为温暖的空气，而促使了百华盛开；秋天因为干燥的关系，百华凋落。他就知道整个人生是生灭变化的，外境是生灭变化的。他也看到他的色身是生灭变化的。所以他得到一个结论：我们是活在一个动态的环境，没有一个东西是不在变的。他从变化当中，就悟到了我空的真理，从这个地方而成就解脱。这个是独觉。他完全没有听佛陀的说法，这个人智慧特别的高。 因为辟支佛本身他是从一念无明的“无生”而悟入了空性，所以他本身不像阿罗汉有分位。阿罗汉观察“知苦断集、慕灭修道”，所以他有安立所谓的四果四向的阶位。但是缘觉乘他直接观一念的无明，当下无生，这个时候整个十二因缘就消灭了。所以他的阶位，要么初心，要么无学，他的过程当中没有分位。因此辟支佛来到这个地方，只有两种人：已经断除见思惑的无学位，跟初心的凡夫。古德注解说：这个无学位，应该就是所谓的师长，初心就是跟着无学圣人来修学十二因缘的那些弟子们。这些辟支佛应该都是出家众，包括了他的师长跟弟子都一同来到室罗筏城的只桓精舍。 他们来的目的是干什么呢？“属诸比丘，休夏自恣”。这个时候他必须要附属比丘的僧团，在结夏安居圆满的时候，来参加这个自恣的羯磨仪式。因为今天是农历的七月十五号，包括声闻众、缘觉众，只要是出家众都要参加自恣。他们平常是住在各地各方修学，这个时候都一时回到佛陀的地方，开始参加自恣。是这个因缘而来的。 丁三、菩萨众 分二：戊一、夏终时集。戊二、闻音远集。 我们看第三段的菩萨众。菩萨众当中分两段：第一个，夏终时集；第二个，闻音远集。我们解释一下。 这些菩萨众，从经文来看是两个情况：第一个是出家的菩萨，受了比丘戒的菩萨；另一个是属于在家的菩萨。“夏终时集”，是指出家的菩萨，在结夏安居终了的时候，他们也从十方来集会，参加自恣的法会。“闻音远集”是指的那些在家的菩萨，因为佛陀说法的缘故，也过来参加。 戊一、夏终时集 【第三讲：图一见评论区】 我们先看第一段，夏终时集。这个地方有三小段：菩萨求法、如来妙应、会众受益。先看第一小段： 十方菩萨，谘决心疑。钦奉慈严，将求密义。 这些从十方来的出家菩萨，也来到了只桓精舍。他们的目的，除了参加自恣以外，还有另外一个，就是要“谘决心疑”。“谘”就是请求，请求佛陀来决断心中的疑惑。因为菩萨经过九旬的用功，心中有一些疑惑，这个时候就“钦奉”——以一种恭敬的心，来侍奉慈悲跟威严的佛陀。“慈严”是指佛陀表现出来的，是威爱兼抱折摄具足的。以恭敬心来侍奉慈悲跟严肃都具足的佛陀。他的目的是希望佛陀来讲解大乘不可了知的深妙义理。所以这些菩萨来到这个地方，也不完全只是自恣，还请求佛陀说大乘的妙法，有求法的意思。我们看 下一小段： 即时如来敷座宴安，为诸会中宣示深奥。 这个时候，佛陀答应了这些菩萨的要求。佛陀就“敷座宴安”。佛陀说法，基本上是采取坐姿的，佛陀很少是站着说法。所以他就敷座——就展开他的坐具，就是我们出家众的尼师坛，把它展开来，来保护三衣的。宴安就是佛陀很安定的坐在坐具上面，为这些三乘的圣众来宣示大乘深奥的义理。 这个“宣示深奥”，蕅益大师有很多很多的发挥，我们简单讲一下。 其实这个“深奥”的道理，就是后面佛陀所说的“如来藏妙真如性圆三谛理”。我们简单地讲一下： 所谓的三谛理就是一境三谛，或者讲从一境三谛当中开展出一心三观——空假中三观。我们菩萨在修学的时候，经常会落入空跟有的矛盾。我们不能够一辈子修空观，不可以！因为这样会断失大悲心。但是你一路地修有，你就会心很躁动，因为你一直在因缘法中活动，虽然修习很大的福报，但是你的心——弟子心不安。所以我们到底是要从假入空，还是从空出假，这个空有之间的平衡很困难。佛陀告诉我们说，其实我们这一念心，当下即空、即假、即中。我们这一念心的真相是“一念心”。说，什么是你的本来面目？就是你这一念心即空即假即中。即空，就表示它不变的体性。即假，就是它有随缘的作用。你造五戒十善的业来熏你这一念心，它就现出人天果报；你用杀盗淫妄的业来熏你这一念心，它就随缘显现三恶道的果报。它当下即假，它不跟你客气的。空跟假是保持平衡的、同时存在的，叫即中。所以佛陀就宣示我们这一念心，每一个人的心都是即空即假即中。 这个深妙的道理其实是把后面的整个经典的三卷半，作出一个纲要的说明。当然这也是因为应了前面的菩萨的启请。 我们看第三小段，会众受益： 法筵清众，得未曾有。 这个时候在整个法筵当中（大家等于是以法为食，叫法筵），菩萨们听到这一念心即空即假即中以后，就非常地欢喜，因为他听到了未曾有的真理。这个地方我们要讲一下： 菩萨请示的我们这一念心即空即假即中的道理，是很深奥的，佛陀当时当然是为整个包括声闻、辟支佛、菩萨，为三乘的圣众来开演，但事实上古德的注解上说，这个时候真正受用的只有菩萨，声闻跟缘觉在座根本就听不懂，因为他们习惯安住在空性，他们不能够在空中随时显现妙有。没办法，他没办法即空即假即中，做不到。所以在这个时候，只有菩萨得到真实的受用。前面的凡夫跟二乘人怎么办呢？必须要阿难尊者示现堕落，请佛陀开演首楞严王大定的法门，佛陀详细地破妄显真，再开显即空即假即中的道理。所以真正的与会大众当中，声闻众跟缘觉众乃至于凡夫是后面才受益。这个时候菩萨已经受益了，利根人他能够在简略的法当中就得到受益。 戊二、闻音远集 我们看第二段：闻音远集。 前面是出家的菩萨。这里说明这些在家的菩萨，听到佛陀的音声，也从远方来集会了。我们看经文： 迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩萨，来聚道场，文殊师利而为上首。 佛陀在开演深奥义理的时候，他的声音有两个特色：第一个特色就像迦陵频伽这种鸟类，非常的美妙悦耳；第二个特色，他的音声就像仙人一样的音乐，非常的清净无染，听了以后感到非常的寂静。所以佛陀的音声，一方面美妙，一方面清净。这是讲它的本质。它的量呢？是“遍十方界”。佛陀在宣说重要法门的时候，他可以用他的神通力，使令他的声音不会减少。目犍连尊者有一次测佛的音声，以神通力飞到了三千大千世界以外，听到佛陀的声音还是一样大声。所以佛陀的声音能够“遍十方界”。这个时候，犹如恒河沙的这些在家菩萨，听到这个音声，都知道佛陀即将要开演无上甚深微妙法，所以也就赶快来到了只桓精舍。这当中以智慧第一的文殊师利菩萨而为上首。 这个地方是说明：整个参加《楞严经》法会的这些三乘的圣众，包括声闻、缘觉、菩萨三种都到齐了，都准备来聆听佛陀的首楞严王大教。 【第四讲】 请大家打开《讲义》第六页。 乙二、别序 分二：丙一、示堕因缘。丙二、神咒护摄 本经当中的序分有两段：第一段是通序，第二段是别序。通序，主要是说明整个法会的时间、处所跟与会的大众。在通序当中有两点值得我们作一个说明： 第一点，就是佛陀的说法仪式，都是先作略说，再作广说的。比如说，佛陀要讲《法华经》，先说《无量义》。佛陀先入定，出定以后，先讲《无量义》，然后再说《法华》。本经亦复如是。佛陀讲《楞严经》之前，先为“会中”宣示深奥理，然后再说《楞严经》。所以诸佛说法的常轨，都是先略说，再广说的。这一点是值得我们注意的。 第二点，就是整个法会的当机众，是阿难尊者。我们讲开悟的《楞严》，《楞严经》到底是要帮助谁来开悟呢？主要是凡夫跟二乘。因为我们不开悟，我们就一辈子跟妄想纠缠在一起，分不清楚什么是妄想，什么是真实。所以我们在修学佛法的时候总是觉得：第一个，功德不能圆满；第二个，功德不能够持续——不能够一切事究竟坚固——不能够究竟也不能坚固。 所以在整个修学过程当中，我们需要先把心态调整好，把心带回家，就是我们说的明心见性。这一点非常重要。整个当机众，其实应是凡夫跟二乘。这些十方来的菩萨，其实他们早就觉悟了，他们只是当做影响众。很多的菩萨在佛陀宣示深奥理的时候，他们都了解了。所以以下的经文，它加被的是我们这些生死凡夫，还有法执特别重的二乘人。我们从通序当中可以知道这两个消息。 好，我们看别序。别序又叫作发起序，就是发起一部《楞严经》大教的因缘。这当中有两段：第一段，示堕因缘；第二段，神咒护摄。 丙一、示堕因缘 分三：丁一、佛僧应供。丁二、阿难等乞。丁三、淫室误堕。 我们先看丙一、示堕因缘。 “示”就是示现，阿难尊者示现堕落的因缘。“示”这个字很重要。我们前面说过，一佛出世、千佛护持。阿难尊者是一个法身菩萨，但是他必须示现是一个凡夫，示现有很多的妄想，然后被摩登伽女刺激，妄想开始活动，然后开始堕落，佛陀再把他的妄想带回来。就是说佛陀在说法当中，不能够无病与药，说我一个医生，大家都没有病，佛陀主动开药。不可以！所以必须有人示现。这当中有三小段：第一段，佛僧应供；第二段，阿难等乞；第三段，淫室误堕。 丁一、佛僧应供 【第四讲图1，评论区查看】 先看第一段，佛陀跟大众师在七月十五那一天应供的状态。 这个地方的应供有两段：第一个国王的斋供，第二个臣民斋供。看第一段： 时波斯匿王，为其父王讳日营斋。请佛宫掖，自迎如来。广设珍羞无上妙味，兼复亲延诸大菩萨。 “时”，这个“时”是指的什么意思呢？是说整个僧团，在七月十五的时候，自恣仪式已经做圆满了，而且佛陀也简略地说明了深奥的义理，这些菩萨听了非常的法喜。也可以说整个僧团，不管仪式、不管说法都已经圆满了，就是那个时候僧团的事情都处理完毕了。 这个时候，身为舍卫国国王的波斯匿王，来到了只桓精舍。他来的目的是什么呢？是“为其父王讳日营斋，请佛宫掖”。因为那天是他父亲往生的日子，他要成办种种丰盛的饮食，所以来请佛陀去参加。古代印度的习惯，是以亲属死亡之日来供养三宝，以此供养的功德来超拔亡者。这个就说明波斯匿王来到僧团的目的，是为他的父亲的讳日来供养饮食，这是说明他来的目的。 那么他请佛的仪式是什么呢？“请佛宫掖，自迎如来，广设珍羞无上妙味，兼复亲延诸大菩萨。”他是用什么方式来请佛陀呢？他很恭敬地请佛陀来到他的宫掖。国王的王宫里，正殿是他办公的地方，左右的客殿是他接待客人的地方。波斯匿王就在他整个正殿的左右两旁的客殿，办了很多很多的饮食，并且来到僧团，以一个国王之尊，亲自请佛陀去应供，表示他对佛陀极大的恭敬。因为他的处所是他最殊胜之所，而且他亲自来到僧团。那么他怎么样准备呢？他广泛地准备了很多很多珍贵的“羞”，这个“羞”就是煮熟的食物，很多很多的珍贵的熟食，而且这些熟食具足了无上妙味。看得出来，他非常有诚意请佛陀来应供。“兼复亲延诸大菩萨”，他不但是请佛陀，还启请这些来参加听法的、参加自恣的大菩萨，以及诸位声闻、缘觉的大比丘僧。这是说明波斯匿王在自恣那一天供佛供僧的状态。 我们看第二段： 城中复有长者居士，同时饭僧，伫佛来应。佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。 这个地方说明在自恣当时，不是只有波斯匿王来斋供，还有其他的斋主。在整个室罗筏城当中，还有所谓的长者居士。这个长者居士，包括有官职的— —我们讲大臣，或者是没有官职的——就是一般的长者居士，他们也希望能够在自恣那个时候，以饮食来供养大众师，而且也“伫”——就是心中很殷勤地期待佛陀来应供。因为他们那个时候还不知道佛陀已经答应了波斯匿王，所以长者居士也同时来到僧团，一方面请大众师来应供，一方面也期待佛陀来参加。 “佛敕文殊分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。”那个时候佛陀已经答应了波斯匿王了，所以佛陀就命令文殊菩萨分别派领诸位菩萨跟阿罗汉，去到各位的长者居士那个地方去应供，来满足居士应供的要求。 这个地方讲到供佛及僧。我们作两段的结示。 古德注解上说：佛世的时候，七月十五是自恣日；在古代的习惯当中，这一天的斋供功德是加倍的。因为大众僧经过九旬的用功，他们的功德都增上了，所以居士们在七月十五自恣的时候来斋供，其功德有加倍的作用。这是第一点。 第二点，我们看到发起序，也可以得到一些消息。你看，蕅益大师说《法华经》：佛陀说《法华》之前，它整个发起序，是佛陀入了一个很深的三昧。他入了三昧以后，从三昧当中，他的白毫放光，照了一万八千佛土，看到很多很多的菩萨，在修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六波罗蜜的功德——在一念清净的光明当中显现六波罗蜜，然后再说《法华经》。但《楞严经》不同，《楞严经》的发起序，是阿难尊者在托钵的过程当中遇到杂染的因缘，于是佛陀讲《楞严经》。那么这到底是有什么涵义呢？我们作一个说明。 《楞严经》是引导凡夫这个明了的心，在整个人事的杂染当中，怎么样找到自己的家，怎么样找到自己的清净本性。所以它整个发起，就是阿难尊者的一念妄动开始。没有一念的妄动，就没有整个因缘的过程。所以阿难尊者的一念妄动而产生了堕落，佛陀的一念神咒使令阿难尊者回光返照，都在一念心。所以《楞严经》的法会，从发起序可以知道，它的法门是一个摄用归体的法门。 《法华经》是佛陀一念的清净心当中显现六波罗蜜，是一个依体起用。从一念的清净心——当你已经明心见性以后，你接下来要干什么？就是修方便法门，就修《法华经》，广修六度，积功累德。所以这两个不一样。而这个不一样，我们从发起序——一个教法生起的过程，就可以看得出它的消息。所以这个地方我们也提出来给大家作一个参考。 这里讲到七月十五一个应供、供斋的情况。 丁二、阿难等乞 分三：戊一、别请远游。戊二、平等行乞。戊三、等慈之由。 【第四讲图2，评论区查收】 我们看，丁二、阿难等乞。这地方有三段：第一个，别请远游。第二个，平等行乞。第三个，等慈之由。 戊一、别请远游 我们先看第一段。 唯有阿难先受别请，远游未还，不遑僧次。既无上座及阿闍黎，途中独归。其日无供。即时阿难执持应器，于所游城次第循乞。 这个时候当机众出现了，就是阿难尊者。这个阿难尊者，他身为当机众，我们有需要解释一下他的整个背景： 阿难尊者是净饭王的弟弟白饭王的儿子，是佛陀的堂弟，也就是提婆达多的弟弟。阿难尊者翻成中文叫庆喜。为什么叫庆喜呢？因为阿难尊者出生那一天，刚好是佛陀成道那一天，所以整个国家当中，听到佛陀成道以后都非常的欢喜，不管国王大臣老百姓都很欢喜。这个时候白饭王就派人来告诉净饭王说他生了儿子，希望净饭王来给他取一个名字。因为大家举国欢喜的关系，就取名为庆喜。 阿难尊者的特色是多闻第一，就是他的记忆力特别好，他一旦听到佛陀说法，听一遍，他永远不忘掉。经典上说：佛法如大海，流入阿难心。即使佛法有无量无边，一流入阿难的心中，就永远不忘失。所以说阿难尊者，他有这种多闻的特色。经典上说，其实阿难尊者的本地风光是：他过去在空王佛所的时候，跟释迦牟尼佛都同时发了菩提心，所以他是法身菩萨。因为他示现凡夫的缘故，开启了整个楞严大教。这个是说明当机众阿难尊者的整个背景。 好，我们解释一下。 当这些国王跟臣民，来请佛陀、菩萨、阿罗汉去应供了以后，这个时候僧团都没有人存在了。阿难尊者，因为他在前一天（七月十四）就受了个别的迎请，离开了僧团。因为他所受的迎请的地方，离僧团非常的遥远，所以他七月十五就赶不回来应供，“远游未还”，也就“不遑僧次”。这个“遑”就是来不及，来不及参加众生的应供。所以即便他回到僧团，也没有饭可以吃了，因为大家都去应供了。所以“既无上座及阿闍黎，途中独归”。他这个时候从远处要回到僧团，是一个什么相貌呢？他没有所谓的上座的长老陪伴。我们一般说十腊叫下座，二十腊是中座，三十腊叫上座。他没有上座比丘的陪伴，也没有阿闍黎（教授师）在旁边。佛陀规定在五夏之前，你出门远游一定要有上座阿闍黎。因为阿难尊者那个时候出家有十二年了，所以他就不需要有上座阿闍黎，一个人从远处的处所单独地回到精舍当中。 “其日无供。即时阿难执持应器，于所游城次第循乞。”那个时候回到僧团他也知道，没有其他的应供了。所以阿难尊者只好单独一个人拿起了他的钵，来到了他所“游城”，就是室罗筏城，按照次第一家一家地来乞食。这个是说明阿难尊者为什么单独应供的理由：因为他前一天受到了别请，僧团都已经应供了，所以变成他一个人拿着钵去作次第的乞食。这一段是说明他整个过程的因缘。 戊二、平等行乞 第二段说明阿难尊者在整个托钵的过程当中，他的心态是什么，他是用什么心态来乞食。 心中初求最后檀越，以为斋主。无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗。方行等慈，不择微贱。发意圆成一切众生无量功德。 当阿难尊者拿着钵到室罗筏城乞食的时候，他心中有一个很明确的想法， 他要“初求最后檀越，以为斋主”。他希望能够求得最后的檀越。这个“初”，是指前面的国王跟长者居士，他们是最初的斋主。阿难尊者他也是僧团的一分子，如果七月十五的时候他没有吃到饭，那么这整个供僧的仪式，功德就有所欠缺，就不能圆满。当然身为阿难尊者，他一天没有吃饭是无所谓，但是身为整个僧团的一分子，如果七月十五这么重要的日子，他因为这样失去饮食的话，那么使令整个供僧的仪式就有所欠缺。所以他希望能够找到整个僧团最后的檀越（最后的施主）。他对这次的乞食，心中也充满了期待。 “无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗。方行等慈，不择微贱。”阿难尊者知道，他今天绝对不能够没有饮食。没有饮食就很严重了：这个供僧的功德不圆满。所以他对乞食有所期待。这是他第一个心态。 其次，他第二个心态，就是他以一种平等的心——怎么说呢？他心中的想法：身为一个最后的施主，他认为，这个人不管他是清净的种性，或者是垢秽的种性，都不管。什么叫清净的种性呢？比如说刹利尊姓，国王大臣，这是刹帝利，这种是高贵的种性。什么是垢秽的种性呢？比如说旃陀罗，这是从事杀业的下贱种性。 在古代印度，尊贵的种性跟下贱的种性是不可以往来的，也不可以住在一起，甚至于走路的时候都不能走在一起。你身为旃陀罗，你走路的时候不能走中间，你要走在那个马路的旁边，手上拿一个旗子，手上摇铃，告诉大家：我是旃陀罗，我来了，你们赶快离开。所以古时候尊姓跟下贱种性是分得很清楚的。但阿难尊者希望能够“方行等慈”，方就是效仿，他希望能够效仿佛陀平等的慈悲心，而不拣择是尊贵或者下贱种性。这个是阿难尊者的第二个心态。 “发意圆成一切众生无量功德。”这是他第三个心态。他希望能够圆满一切众生这整个供僧的圆满功德。如果他今天要是没有乞食得到的话，那么这一次今天的所有的斋主的功德就有所欠缺。所以，他今天是不是能够得到饮食，就扮演一个重要的角色。这个是说明阿难尊者拿着钵去室罗筏城应供的时候，他内心的三种状态。那么，他生起这样三种状态，当然是有他的理由。 戊三、等慈之由 我们看第三段。他为什么会生起这样的心态呢？说明他的理由。看第三段： 阿难已知如来世尊，诃须菩提及大迦叶，为阿罗汉，心不均平。钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。经彼城隍，徐步郭门。严整威仪，肃恭斋法。 阿难之所以能够生起平等心来乞食，他的理由就是：因为阿难尊者在过去做佛陀侍者的时候，他知道佛陀曾经诃责过须菩提，也诃责过大迦叶尊者，身为一个阿罗汉内心有不平等的状态。我们解释一下。 须菩提的心态：他在托钵的时候是舍贫从富。须菩提托钵，他不到贫贱的家庭去，专门去找那些住在高级豪宅的富贵人家去托钵。他认为，你们今天之所以富贵，那是你前生有布施。但是富贵人家放逸得很厉害，假设不给你们继续修福报，你来生就完蛋了。你们堕落的可能性更大。所以他赶快要救那些富贵人家，因为富贵人家都是放逸得很厉害，须菩提就舍贫从富。大迦叶刚好相反，他是舍富从贫。大迦叶每一次托钵，都到那些贫民窟去。他认为，你们为什么这么穷？就是前生没有布施。如果今生再不给你们栽培福田，来生就更穷。所以他特别去贫贱的家庭去乞食。当然佛陀对两个人都加以诃责，说这个都是法执——对贫富之法产生执着。 你看《维摩诘经》就讲到一件事，说有一天，须菩提来到富贵长者家，因为维摩诘也是大富长者。维摩诘居士就出来了，说：尊者你想干什么？须菩提说我要乞食。维摩诘居士就把钵拿过来。但是维摩诘居士把钵拿过来以后并没有给他饮食，他问一个问题，他说：须菩提啊，你应当知道，心不等故，法不平等。他说：你在乞食的时候心不平等——你执着富贵人家，所以不平等，有所偏袒，所以法不平等。因为法不平等的缘故，这个布施法也就不平等——我把饮食供养给你，我的功德也就不圆满。这个时候须菩提听了就很害怕，也很惭愧，就把这个钵放着就要走。维摩诘居士就说：你不要走、不要走。我把饮食盛完了，你再把钵带走——就把饮食盛了，再给须菩提。须菩提很害怕，就赶快离开了。 这说明这些阿罗汉，他的内心是我空法有，他对法还是有所执取的，有些对贫穷人，有些对富贵人，是有所执取的。当然这种执取的情况，就使令这些阿罗汉的功德不能够广大圆满，所以佛陀就诃责。 阿难尊者身为侍者，他也看过佛陀这样的诃责，就觉得他应该避免这种情况，所以他“钦仰如来开阐无遮，度诸疑谤”。他就很仰慕佛陀所开示的无遮的平等法门。他说：我一个出家众，不应该预设立场，我不应该有所拣别的。我应该以平等心，一家一家地乞食，随顺因缘。这样子才能够超越众生的怀疑跟毁谤。你看维摩诘居士就说了：你心不等故，法不平等；法不等故，这个功德就不圆满。这个时候阿难尊者，希望能够远离这种不平等的毁谤，所以他就“经彼城隍，徐步郭门。严整威仪，肃恭斋法”。因为他平等地乞食，他就一步一步来到了城隍。城隍是什么意思呢？就是城外的土坑。古代的城外面，有水的叫作护城河。为了保护这个城，不让别人来攻击、侵略就有护城河。但是没有水的叫作土坑。挖一个土坑，这个土坑就是城隍。因为阿难尊者从外面回来，慢慢地已经走到了室罗筏城外的土坑，也就是说他即将要接触到城门，而且缓步地走到了郭门（就是城的正中的大门）。这里是说他慢慢地走到室罗筏城的土坑，乃至于慢慢地走到了大门。这个时候他整顿自己的威仪，以严肃恭敬的心来行这个平等的斋法。这是阿难尊者整个乞食的过程。 这一段的经文当中，蕅益大师的注解有一个地方值得我们注意。蕅益大师说，古代的注解，对阿难尊者的平等乞食是很有意见。古德的注解说：阿难尊者为什么堕落呢？主要的原因就是阿难尊者他不拣别贫贱种性，认为他不对。你看，你就是不拣别贫贱种性，所以来到摩登伽女的家庭，来到那些淫女的家庭，所以你才堕落。蕅益大师说，这个古德的注解的责难是不合理的。他说，身为一个比丘，平等乞食这个法是佛陀开的，没有错。错不在平等乞食，错在阿难尊者后面说的——一向多闻、未全道力，他的心作不了主。问题不在平等乞食，问题是阿难尊者出家十二年，没有好好地调伏他的攀缘心。问题在这个地方。 这个平等法门我们解释一下。 我们刚开始学习佛法不会平等，平等你就没办法修学。我们刚开始的时候面对恶念，是要善法来对治，以善破恶。所以我们刚开始的时候要远离恶因缘，安住在僧团。我们一定要怎么样？有所取舍。但是你的烦恼慢慢调伏以后，你要知道你真正的目标是要入平等法界、入不二法门。为什么？因为这样你的心量才会广大。所以在《维摩诘经》里面、在本经的后面也会说到，一切法是缘起性空的。所以我们刚开始会觉得：哦，这个人是好人，这个人是坏人；这个事情是对，这个事情是错。我们刚开始善恶分明。但是慢慢你会觉得，好人当中也有坏的一面，坏人当中也有好的一面；好的事情当中也有不好的存在，不好的事情也有好的存在。所以后面它会说，一切法是染净和合的，看你用什么因缘来面对，往往危机也就是一个转机。所以这当中就使令整个菩萨的法执慢慢地淡薄，用平等心来面对一切。我们讲大乘佛法都有一个“大”字：《大乘妙法莲华经》、《大方广佛华严经》。这个“大”字简单地说就是平等，平等才能够称为大。当然阿难尊者也就是希望能够希求广大平等之心，所以他就强迫自己以平等心来应供。蕅益大师说这样是值得赞叹、这个方法是对的，只不过他的妄想没有除掉，所以就遭受灾难。我们在读经的时候，这个是非要把它厘清。 丁三、淫室误堕 我们看第三段：淫室误堕。 阿难尊者因为他平等乞食，他没有作一些拣别，也就来到了这个淫女的地方，而一时地堕落了。我们看经文： 尔时阿难，因乞食次，经历淫室，遭大幻术。摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席，淫躬抚摩，将毁戒体。 阿难尊者因为曾经看到佛陀赞叹平等不二的法门，所以觉得应该要修学这样的法门，也就不拣别贵贱，就以平等心来次第地循乞。因为这个因素，就慢慢地一步一步地走到这个淫女的处所，结果遭到一个非常广大的幻术。这个幻术是一种咒术，它能够使令一个人的内心产生迷惑而失去正常的心智，所以叫作幻术。它这是什么过程呢？是“摩登伽女以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席”。在《摩登伽女经》里面提到说，阿难尊者因为次第行乞，慢慢走到淫室的时候，摩登伽女在远远的地方就看到了阿难尊者。阿难尊者具足三十二相，又庄严，而且他跟摩登伽女有五百世的夫妻的恩爱，所以这个时候因缘和合，摩登伽女对阿难尊者产生爱染之心。所以她就禀告她的母亲说，她希望以阿难尊者为她的丈夫。她母亲说，这阿难尊者他是一个出家众，你不能嫁给他，不可以！摩登伽女说，我要不以阿难尊者为丈夫，我的生命就不能相续了。这个时候，她的母亲没办法了，就以娑毗迦罗的这种大梵天咒，把这个咒加持在毛巾上面，盖在饮食上，给阿难尊者来受用。阿难尊者一拿到饮食的时候就中咒，中了咒以后，精神恍惚，如痴如醉，心中了知，但是无力抵抗。他心里面很清楚，就像喝醉酒一样，心里面很清楚，但是身体作不了主了，就精神恍惚了。 娑毗迦罗是一个外道的名称，是当时的九十六种苦行外道之一。他们整个外道传承当中，有一种大梵天咒——就是用这个咒来迷惑阿难尊者。阿难尊者被这个咒迷惑以后，他的整个妄想就启动。阿难尊者随顺这个妄想而转的时候，就摄入了淫室之中。摩登伽女就用淫欲心来抚摸阿难尊者的身体。这个时候阿难尊者“将毁戒体”——即将要毁破他的内心的清净戒体。 “将毁戒体”这一段，蕅益大师作出了三种说明。 第一点，说是这个地方的将毁戒体，是摩登伽女以幻术来迷惑阿难的，而不是阿难自己故意地毁犯戒体，他是作不了主的，他是被动的。所以在这个地方，他本身并没有犯罪的动机，不是他故意的。这个地方我们注意：第一点，他内心是清净的，只是他作不了主了。 第二点，就在这个时候，阿难尊者他就忆念佛陀，因为他的戒体毕竟还没有毁破，所以他心中还有一分正念。他就忆念说：“如来大慈，宁不救护？” ——佛陀大慈悲，为什么不赶快救护我呢？因为这样就招感佛陀的救拔。所以可以看得出来，他这个时候，将毁而没有毁戒体，他还有这样的正念。 第三点，阿难尊者在这个时候，其实是示现凡夫。因为有注解说，阿难尊者在刚开始是证得初果。蕅益大师说从“将毁戒体”这四个字，可以看得出来阿难尊者是个凡夫。因为初果圣人有道共戒，怎么会将毁戒体呢？既然是将毁戒体，也就是说假设佛陀没有来救拔，他就要毁破戒体，这叫将毁戒体。看得出来这个当机众——阿难尊者是示现一个凡夫的。那么在这样的紧迫情况下，阿难尊者的戒体释放一种皈依佛陀的信心，说是：“如来大慈，宁不救护？” 这是阿难尊者堕落的整个过程。 丙二、神咒护摄 分三：丁一、大悲鉴物恒不忘念。丁二、放光说咒表示密因。丁三、文殊往救破邪归正。 看第二段，神咒护摄。 这以下说明佛陀的救拔行动。这当中有三段：第一个，大悲鉴物恒不忘念。第二个，放光说咒表示密因。第三个，文殊往救破邪归正。先看第一段： 丁一、大悲鉴物恒不忘念 如来知彼淫术所加，斋毕旋归。王及大臣，长者居士，俱来随佛，愿闻法要。 身为佛陀，当然他那个时候是在波斯匿王的王宫应供，但是佛陀的心的确不可思议，在应供的时候，他那一念即空即假即中的心，同时能够知道，阿难尊者已经被咒术所控制。那个了了常知的大圆镜智，他就知道了。知道以后，他采取什么行动呢？“斋毕旋归”，用斋以后就马上归回只桓精舍。 这在佛陀一般的常法中是很特别的。佛陀一般来说只要应供完，他一定要说法。但今天应供完以后，马上就回去，没有说法。所以这些经常跟随佛陀的国王、大臣、居士们就知道，今天一定有特殊的状况，佛陀应该会说很特别的法门。所以，佛陀一回到精舍，这些国王、大臣、长者、居士也一起回到佛陀的精舍。他们知道有事情发生，他们知道佛陀因为这样子，将演大法。 这个地方的经文当中最值得注意的，蕅益大师特别发挥的，就在“如来知彼，淫术所加”的“知”这个地方。什么叫知呢？蕅益大师说，就是“了了常知，不可昏昧”叫作“知”。蕅益大师说，整部《楞严经》讲了三卷半，就是在发明这个“知”字。就是当我们把这些生灭的无穷无边的妄想都拨开以后，看到你内在的清净本然的本来面目，那个就叫作“知”，也就是禅宗所说的“本来无一物，何处惹尘埃”的那个“知”。“知”这个字，是我们每一个凡夫要赶快找到的本来面目。 当然，如果佛陀只有“知”，那么是不能用。佛陀之所以救拔，那必须要怎么样？众生有感，佛陀才能够有应，还必须有阿难尊者在将毁戒体的时候，他忆念佛陀——“如来大慈，宁不救护？”所以我们讲感应道交。身为阿弥陀佛，他的心是无所不知的，但是他不能主动救拔你。我们要忆念佛陀，佛陀才能够产生行动。所以这个地方，“如来知彼，淫术所加”，这个是佛陀主动的部分。但是他“斋毕旋归”以后，那必须有阿难尊者的忆念，才能够有所行动。所以这个经文大家要把它厘清。 丁二、放光说咒表示密因 好，我们看下一段：放光说咒表示密因。 于时世尊，顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身结跏趺坐，宣说神咒。 “于时世尊”，这个时候，佛陀回到了只桓精舍，他第一件事情就安坐，安坐以后就入定。入了首楞严王三昧以后，他头顶当中就放出百宝的光明。百宝的无畏光明，这个地方表示佛陀的根本智，也是佛陀的我空、法空的智慧，破除一切执取的智慧。光明当中，出现了千叶宝莲。这个千叶宝莲就表示十法界理具事造十如是的千如之法，也就是我们说的假观。十法界的因缘果报叫千叶宝莲。佛陀的空假二观的智慧就在光中，在宝莲当中，出现一尊化佛。这个化佛是怎么有的呢？是由佛陀的根本智跟后得智所成就的。化佛结跏趺坐宣说楞严神咒。也就是说，整个楞严咒是从佛陀的清净的心中显现的空假中三观的摄受所成就的。为什么说表示密因呢？放光说咒，也就是我们整个修学六波罗蜜应该具足的一个心态。就是说，你应该以什么心态来修习六波罗蜜呢？就是用即空即假即中的心态。这也是一切佛陀能够成就功德圆满的一个密因。 丁三、文殊往救破邪归正 敕文殊师利将咒往护，恶咒销灭。提奖阿难及摩登伽，归来佛所。 看丁三、文殊往救破邪归正。 这个时候，佛陀说完咒，就马上命令文殊菩萨拿着这个咒语去救阿难尊者。文殊菩萨把这个咒宣说出来以后，邪咒就消灭了，消灭以后阿难尊者就如酒醉初醒。这个时候文殊菩萨就把阿难尊者跟摩登伽女两个人（这两个颠倒的心醒过来以后），一同带到佛所。这个地方的破邪归正，蕅益大师说这是邪不胜正。为什么邪不胜正？外道的邪咒是一念的妄想显现出来；佛陀的神咒是从真如本性清净心显现光明、显现莲华而宣说出来，那是从真实的心生出来。所以真实能够破除黑暗。这个地方是说明破邪归正的情况。 到这个地方，我们等于是把一部经的整个序分，包括通序、别序都说完了。我们下一堂课就讲到正宗分。 【第五讲】 请大家打开《讲义》第八页。“甲二、正宗分。” 印度的大祖师马鸣菩萨把整个大乘佛法的修学分成两个次第：第一个是生灭门的修学；第二个是真如门的修学。 我们刚开始修学的时候，是从生灭门下手。生灭的意思是说：你在修学的时候那个心是生灭的、变化的。也就是说，我们刚开始是依止一种攀缘的心来修学，所以它产生的相貌是对立的。比如说我们用善心来对治恶心；比如说我们今天产生了贪爱，那么我们就攀缘不净观来对治我们的贪爱心；我们产生了瞋恚，就用攀缘慈悲的心、慈悲的相貌来对治我们的瞋恚。刚开始的修学是生灭的、对立的。 这样的修学有两个问题。第一就是我们的功德很难圆满。因为我们都在做局部的修学，很难掌握整个内心的整体，我们总是觉得疲于应付：把这个地方修好了，那个地方又出问题了；把这个地方补好了，那个地方又破一个洞。因为我们没办法作一个整体的转变，所以功德很难圆满。第二个，我们功德很难持久。因为你这个攀缘心，只要外面的因缘一变化，你就产生障碍，所以很容易被破坏。总之，初学的人在修学佛法时有两个问题点：第一个，功德很难圆满；第二个，功德很难持久。所以马鸣菩萨要我们提升，从生灭门的修学开始进入到真如门。 真如门的特色，第一件事情就是把心带回家。你刚开始不要急着修学，你先找到你的本来面目，把你那一念不生不灭的清净的本性先找到。就是你不能再用攀缘心了，你要找到你的常住真心——我们讲“随缘不变”那个“不变” 的体性，先找出来。从这一念清净的本性发动，从空出假，观察这一切法是如梦如幻的，再从随缘当中去对治；对治以后，最后再会归到我们的本性——称性起修，全修在性；无不从此法界流，无不还归此法界！这个真如门的基本思考，就是说我们的生命只有一个目的，就是把你内心的功德开展出来。它完全是向内观察的。 我们举个例子。你为什么要去对治贪爱的烦恼呢？因为我们本性没有贪爱，我们本性是清净的。你的本性没有贪爱，这个贪爱的烦恼是你自己捏造出来的，所以你应该舍掉。本性没有贪爱，它不称合本性。为什么我们要修布施呢？因为我们本身的本性就具足布施的特性，所以我们应该把它显发出来。它的思考是借外境来修心，整个修学就是开发你内心本具的六波罗蜜的功德。所以它整个修学是不向外追求的，它只是假借外境来修你这一念的清净本性。所以我们讲“称性起修，全修在性”，这就是本经告诉我们的首楞严王三昧的法门。当我们这样的一个真如门的修学开始启动以后，我们发觉我们的修学是全面性的修学，不是局部的；功德是圆满的，而且是不容易破坏的。 甲二、正宗分。分六：乙一、显如来藏妙真如性圆三谛理。乙二、示不生灭为本修因妙三观门。乙三、明正助行所成伏断圆三德位。乙四、结成经名以彰圆体圆宗圆用。乙五、借破戒恶法为问端而广示七趣差别。乙六、借无闻比丘为语端而备明五阴魔境。 我们看本经的正宗分。 这个地方有六科： 一、显如来藏妙真如性圆三谛理。 二、示不生灭为本修因妙三观门。 三、明正助行所成伏断圆三德位。 四、结成经名以彰圆体圆宗圆用。 五、借破戒恶法为问端而广示七趣差别。 六、借无闻比丘为语端而备明五阴魔境。 乙一、显如来藏妙真如性圆三谛理。分二：丙一、正明理性。丙二、广破余疑。 丙一、正明理性。分四︰丁一、当机悔请。丁二、大众愿闻。丁三、如来答示。丁四、大众圆悟。 我们先看第一科，“显如来藏妙真如性圆三谛理”。 这个标题我们解释一下。 “显”就是开显，开显如来藏性。 “如”就是表示我们内心当中有这种不变的体性，叫作“如”。不管你的外境怎么变，它永远是不变的。你前生是一个蚂蚁，它也是清净本然；你今生是个人，它还是清净本然。你不管造什么业，它永远都是清净本然。这叫作“如”。 我们这一念心有“来”的作用，它有随缘的作用。你用人天的五戒十善的业去熏你这一念心，它现出人天果报；你用杀盗淫妄的业去熏你这一念心，它显现三恶道的果报。所以它有这个“来”，有随缘的作用。 我们这一念心不但具足了不变之体，又具足了随缘之用，叫作“藏”，就是含藏“不变”跟“随缘”两种道理。 这个道理是“妙真如性”的，是微妙而不可思议的真实道理。这个道理的确不容易了知。我们这一念心有不变之体跟随缘之用。这个道理是微妙的。 这个道理当中有三种谛理，有三种道理。我们前面说过，第一个真谛理是不变，俗谛理是随缘，中谛理就是两个之间的平衡。在第一大科先讲不变跟随缘这两种道理，我们分两科：一，正明理性；二，广破余疑。 我们先看正明理性，先说明真如的理性。 这个“正明理性”，本经当中是分两大段。首先发明不变之体。经文的七处破妄、十番显见，都是在显不变的理体。后面的会四科、融七大，在显随缘之作用。所以《楞严经》的修学，它是先成就不变，再成就随缘，以不变应万变。所以你要先找到不变的体，非常重要。如果你找不到不变的体，就永远在生灭的攀缘心中活动，永远不能了生死。 丁一、当机悔请 好，我们看第一科。这当中有四科，第一科“当机悔请”。我们看经文： 阿难见佛，顶礼悲泣。恨无始来，一向多闻，未全道力。殷勤启请十方如来，得成菩提妙奢摩他、三摩、禅那，最初方便。 我们前面讲到，阿难尊者在自恣那一天去托钵，结果遇到摩登伽女的灾难，文殊菩萨持楞严咒把他救回来。救回来以后，阿难尊者做了两件重要的事情：第一个是心中悲悔，他感到非常地悲痛悔恨；第二个启请大教，正式地向佛陀来启请首楞严王三昧的大教。 我们先看第一段，“阿难见佛，顶礼悲泣”。 阿难尊者被文殊菩萨救回来以后，看到佛陀，他先顶礼佛陀，感恩佛陀的救护。佛陀要是这个时候不持楞严咒去救他，他可能就要“将毁戒体”了，所以他对佛陀感恩。其次他的内心感到非常的“悲泣”，非常的悲痛悔恨。恨无始劫来，他的内心的修学，只是一向多闻而未全道力。 我们知道阿难尊者是佛陀的侍者，此时他已做了十二年的侍者。佛陀到处讲经，阿难尊者就在旁边听着，所以说“佛法如大海，流入阿难心”。但是他听了那么多道理，遇到摩登伽女那个邪咒障碍他的时候，他还是心随境转，作不了主。为什么呢？因为他的修学只是一种听闻，他只是假借耳根来听闻法义，而没有对这个道理产生一种内心的观照，他没用这个道理来观照他的清净本性，找到他的家，所以叫“未全道力”。因为只有听闻而没有产生智慧的观照，所以才会遭到摩登伽女的障碍。 这就说明以攀缘心来修学的一个问题点，就是你如果是在风平浪静的时候，在一个如法的僧团，什么事都没有；但是当你遇到了灾难、遇到魔要障碍你的时候，你就受不了了。因为你心中没有“家”来保护你，所以外境一旦刺激你，你就控制不住了。就是他还没有找到那个清净的本体。这个地方是个问题。 这个是阿难尊者回来以后，对自己一路十二年修学的一个反省。 第二个，他正式向佛陀来请求开示。他很至诚恳切地启请佛陀开示十方如来之所以能够成就无上菩提的最初方便。 无上菩提是一个果，成就这个果有三种因： 首先，“奢摩他”。奢摩他翻成中文叫作止，他要能够止息妄想。这个地方，蕅益大师说是一种空观的智慧，以空观来止息我们心中“有所得”的妄想。 “三摩地”，翻成中文叫作等持，也就是说他能够平等地执持一切的万法在一念心中。这个地方等于是一个假观，他从一念的清净不变的本体再看出去的时候，就能够看到一切法是如梦如幻的。所以他不为这一切法所动，而他能够掌控一切法。我们刚开始是被外境控制，这个时候他开始控制外境了。为什么呢？因为他找到了本体，从本体当中看出去的时候，一切法是如梦如幻的。这个时候他能够执持一切的万法在心中，叫三摩地，假观。 “禅那”，这个禅那就是中观，翻成中文叫静虑，一种空假不二的中道的智慧。 这三观是成就无上菩提的最重要的基础。修学三观，他必须有一个最初的方便。我们讲，道理是修观的方便，依教起观嘛。圆三谛理——最初方便就是讲到不变随缘、随缘不变的这三种谛理。 对这段经文蕅益大师提出一个观念，说是阿难尊者反省自己“一向多闻，未全道力”。很多的祖师就责难阿难尊者的多闻。但是蕅益大师他提出了不同的看法，他说，问题不在“一向多闻”，多闻是入道的因缘，问题的关键在“未全道力”。我们修习止观，一定要依止多闻产生正见；依止正见才生起止观。所以说“依教起观”。 六祖大师说，从大乘的角度，“只问明心见性，不问禅定解脱”，如果没有明心见性，严格来说你没有资格谈修行，你还是在生灭法中活动，你内心当中还是一团糟的。你把这个地方处理完了，另外一个地方照样出问题。你只能够作一个局部的对治，你不能够在内心当中作返妄归真的整体的改变。做不到！因为你没有找到内心的本体。所以找到你心中的家，是一个关键。 这时阿难尊者请示佛陀，我怎么样找到我的家呢？就提出这个问题。 丁二、大众愿闻 我们看第二段的“大众愿闻”。看经文： 于时复有恒沙菩萨，及诸十方大阿罗汉，辟支佛等，俱愿乐闻。退坐默然，承受圣旨。 阿难尊者请示佛陀修学空假中三观内心的依止，所谓的常住真心，这个时候与会的大众“俱愿乐闻”。 与会的大众还有谁呢？还有从十方来的恒沙菩萨。我们前面说过，这些恒沙菩萨都是来请教佛陀、都是来听法的。还有这些十方的大阿罗汉、辟支佛。阿罗汉就是我们前面说的千二百五十个常随众，还有这些辟支佛“等”。这个“等”包括了波斯匿王、长者、居士，当初供僧的这些居士们，这个时候都回到了只桓精舍。 阿难尊者来启请首楞严王大教的时候，他们内心当中有一个共同的心情，就是“俱愿乐闻”，都是以欢喜好乐的心来听闻。这种心情，在《华严经》作一个譬喻说：“如病忆良药，如饥念美食；我等亦如是，愿闻甘露法。”这个时候，大家的心情就像一个重病的人来追求良药、一个饥渴的人追求美食。阿难尊者启请完以后，就退回自己的座位，坐在那个地方保持默然，来纳受佛陀的说法。 这一段等于是说明阿难尊者从摩登伽女那个地方回来以后的状态。他自己感到非常的悲悔，也正式向佛陀请法。因为阿难尊者的请法，就使令佛陀能够有因缘开显以下的整个教法。 丁三、如来答示。分二：戊一、就事以显理。戊二、明性本具相。 我们看丁三的“如来答示”。 这当中有两段：戊一，就事以显理；戊二，明性本具相。我们先看第一段，“就事以显理”。 戊一、就事以显理。分二︰己一、逐破妄执密显真心。己二、显示妙理兼破余妄。 这个“理”就是我们说的“如来藏妙真如性圆三谛理”，就是我们心中的家。那种清净的本性叫作理体，因为它不变，所以叫理。那我们这个理体在哪里呢？就在这个事相、就在我们这个五蕴的身心世界当中，就在我们这个生灭变化的五蕴身心世界当中去开显我们的本性。我们讲“就路还家”，就着这个生灭的路当中，找到我们真实的家。叫“就事显理”。 这当中有两段：一，逐破妄执密显真心；二，显示妙理兼破余妄。第一段是七处破妄，第二段是十番显见。先讲破妄，再讲显真。 己一、逐破妄执密显真心。分三︰庚一、征其发心本因。庚二、示以常心直道。庚三、广破七番妄计。 庚一、征其发心本因。分二︰辛一、如来问。辛二、阿难答。 我们看己一，“逐破妄执密显真心”。 这个地方有三段：第一段，征其发心本因；二，示以常心直道；三，广破七番妄计。 首先我们看庚一的“征其发心本因”。 佛陀在开显楞严大教之前，他做一件事，他问阿难尊者出家最初的发心因缘。这个地方有一个问跟答。 辛一、如来问 先看如来的问。我们看经文： 佛告阿难，汝我同气，情均天伦。当初发心，于我法中见何胜相，顿舍世间深重恩爱？ 这个时候，阿难尊者哭得很悲痛，哭完以后就坐在位置上，请佛陀开示。但是佛陀并没有马上开示，佛陀问阿难尊者一个问题。问问题之前，他跟阿难尊者先攀世俗的感情。他说：阿难尊者，你跟我不是普通的关系。你我同气——这个“气”就是同一个家族。我们两个的关系非同小可，不但是同一个家族，而且在世俗的情感、在世俗的伦常方面，还是“均”（均就是同一个辈分），都是堂兄弟，都同一个辈分。 这个地方的经文是很不寻常的。佛陀在经典当中很少跟自己的弟子们攀世俗感情，但这个地方佛陀跟阿难尊者说，我们两个的关系是一个家族的关系，而且是一个天伦的同辈关系，就明显地跟阿难尊者谈谈世俗的感情。道理何在呢？ 古德说：因为这个时候阿难尊者受到了这么大的灾难，可以说是他出家以来最大的灾难，所以他心中的打击、悲痛可想而知。这个时候佛陀必须用世俗的感情来安慰他，使令他能够心平气和，才能够去领受以下的大法。尤其佛陀以后要开始破斥阿难的妄心，他如果心静不下来，他根本受不了。所以佛陀这个时候就用世俗的感情来安慰阿难尊者。是这个道理。 佛陀说，我们两个是同一个家族，在人情的天伦上又是堂兄弟，是同辈。你当初在发心出家的时候，你一定在我的佛法当中，用你的眼睛看到一种很特别的相貌，你一定感受到很特殊的功德相，才会让你下这么大的决心，来舍掉世间的恩跟爱。这个恩指的是父母之恩；爱呢，爱莫大于妻子之爱。你能够舍弃世俗的父母之恩、妻子之爱。意思是说阿难尊者是白饭王的儿子，也是一个王子，所以他能够享受世俗五欲的快乐，而且他能够得到父母的宠爱、妻子的恩爱。他这个时候会放弃世俗安乐的果报相状而追求出家，一定是看到一个更好的相状，才会产生这么大的决心，才能够产生这么大的取舍。这个时候佛陀就提出一个问题来问阿难尊者，说：一定是在三宝的因缘当中，有一个地方特别地吸引你，让你感动，所以你才会出家的。这是佛陀提出的问题。 辛二、阿难答 【第五讲图1，评论区查收】 我们看阿难尊者对这样的问题怎么回答。回答当中有两段：第一个是“依相发心”；第二个，“相生之由”。 先说明他依止这个殊胜的相状而发心。我们看经文： 阿难白佛：我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃。常自思惟：此相非是欲爱所生。 阿难尊者这个时候就很坦诚地回答佛陀说：是的，我当初的出家决定不是一时的冲动，我的确是看到一种很殊胜的功德相。我看到佛陀从头顶的无见顶相，乃至于脚掌的平满相，这三十二相是非常的殊胜微妙而无法加以形容。“胜妙殊绝”是指它的形状。而且这个三十二相，它的本质上是“形体映彻”。它的体质映彻，就像镜子一样，能够放出种种清净的光明。讲一个譬喻，就像世俗的琉璃宝，它不但是形状特别的美妙，还能够放大光明。我当初的出家就是看到佛陀有这么一个美好的相状，所以我看到这个相状以后就产生一个想法，我就经常思惟说：哎呀，这个殊胜的相状，绝对不是世俗的杂染的爱欲所产生的。 这个地方就是阿难尊者刚开始来到三宝出家的第一个发心。蕅益大师说，擒贼要擒王，要治病先知病相，先把阿难尊者的攀缘心调出来，然后再破斥它。 再看第二段，“相生之由”。 何以故？欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明，紫金光聚。是以渴仰，从佛剃落。 阿难尊者说，为什么这三十二相不是欲爱所生呢？因为欲爱产生的这种精气，是非常粗鄙污浊的。如此粗浊的气，会创造一种腥膻的、父精母血的相互交流；依止父精母血产生的结果，是一个不干净的、脓血杂乱的果报体。因为它因地不清净，因地是一种贪爱的烦恼的躁动，所以造成了这种脓血不清净的果报。一种不清净的欲爱的心，一定不可能产生如此殊胜而微妙的紫金光聚。这个“聚”就是色身。不可能产生佛陀您这么一个清净光明的色身。因为贪爱的烦恼是杂染的，所以它不可能产生这么一个干净的色身。 我这样思惟以后，就非常仰慕佛陀这三十二相，所以就出家修学，我也希望能够通过出家修学而得到一个这样的相状。 这个地方蕅益大师有很多的发挥。我们简单地说一下。 这个攀缘心，其实从这个地方阿难尊者已经透出了消息，说：诶，我为什么出家呢？原因很简单：因为我看到佛陀出家修行以后，佛陀的相状改变了。您以前在家做太子的时候不是这个相状；您现在出家成道以后，您再回来王宫，哎呀，三十二相，八十种好，放大光明！他看到这样的相状，产生感受——我们这一念心跟外境接触的时候会产生一个影像，由影像而产生一个感受。从经文当中可见阿难尊者的感受是一种快乐的感受、欢喜的感受。有感受就产生想法，这以下说他的想法：这个相状绝对不是世俗的欲爱所生，一定是清净的戒定慧所成就。 这样的想法、这样的感受有什么缺点呢？因为你这个想法，最初的根源是从相状而来的，由相引生感受，由感受产生想法，由想法推动你的出家，所以你整个出家的想法都是因为有三十二相的关系。当佛陀的相状改变的时候，你就麻烦了。当佛陀有一天变老了、变丑了，甚至于佛陀死亡了，他的三十二相消失了（因为它是有为法），那你的想法是不是也改变了呢？因为你当初的想法是由感受来的，感受是由外境来的，外境是生灭的，你的心也就跟着生灭了。所以你这个发心是很脆弱的，随时可以被破坏。《金刚经》说：“若以相见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”因为你用相状来求佛陀的功德，用音声，这都是生灭法。 我们修学的心有两种情况，蕅益大师说：第一个，这个心是外面给你的。你的心接触了外境，产生发心：诶，我为什么要修学？我看到三宝的形相非常的清净庄严，所以我愿意来皈依三宝。如果是这样，你这个皈依三宝的心不会持久，因为你看到三宝的相状很清净庄严，万一三宝的形象被破坏了，你就不修行了。所以你的心，如果它最初产生的时候是外面来的，外境刺激你，你才有的。那这个就是生灭心。 第二个，你为什么修行？因为我的内心当中具足跟佛一样的功德，因为我有清净的本性，我修行跟外面没有关系，我是要开显我的真如本性。所以当你在修行的时候，这一念心是从里面生起来的，这个心谁都不能破坏，魔王拿你一点办法都没有。《印光大师文钞》就有这样的开示。 有人问印光大师说：印光大师，你一生弘扬净土法门，你到底看到多少感应的事情？多少人因为念佛的关系有感应、消业障？有多少人你真的亲眼看到他往生净土？——若以色见我，以音声求我。 印光大师说：即便全世界的人念佛都没有感应，全世界的人念佛都没有往生净土，我照样念佛，我照样求生净土，跟外境没有关系。不生灭心！ 他这种心，第一，功德圆满；第二，不受外境所破坏。这个心就是常住真心，我们后来七处破妄、十番辨见，讲了三卷，就是把它找出来。 我讲实在话，你现在如果不能在生灭变化当中找到一个不变的清净本性，你找不到那个心，你就很难修行了，因为你那个妄想的心动得很厉害，稍微有一点八风一吹你就动。所以，佛陀要破他的妄之前，先把他的妄想逼出来：你当初为什么修行？你看，一逼就逼出来——我看到佛陀的相状而修行——缘外境而产生的心。这是先把病相找出来，佛陀后面会开始破斥。 庚二、示以常心直道。分二︰辛一、点示常心。辛二、劝修直道。 辛一、点示常心 我们看“庚二、示以常心直道”。 【第五讲图2，评论区查收】 佛陀在破之前，先讲要以真常的心来修直心之道，先把这个观念讲一讲。这当中有两段：第一个，点示常心；第二个，劝修直道。 我们先看第一段，“点示常心”。看经文： 佛言：善哉阿难！汝等当知，一切众生，从无始来生死相续，皆由不知常住真心，性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转。 这个地方有两段：第一段先讲我们是怎么生起妄心的，因为我们迷失了真心，所以才有妄心。当我们迷失了光明的时候，黑暗就出现了。 佛陀说：“善哉阿难！”这个“善哉”就很奇怪了，因为佛陀到最后是要破他的，为什么叫善哉呢？善哉有肯定的意思，就是说，阿难尊者你说的很对啊。其实这个地方“善哉”的意思，有安慰，也有赞叹。安慰的意思就是说，阿难尊者你毕竟是刚出家没多久，身为一个初学者，一开始依止攀缘心是可以理解的。 我们不要一开始说攀缘心不好，因为每个人刚开始都是依止攀缘心。你看我们一定要眼睛看到佛像才能拜佛；一定要把整个外面的环境弄得很干净、很寂静才有心念佛。我们刚开始修行的心是不能离开外境的帮助的，刚开始不可以。所以身为一个初学者，他缘殊胜的相来修行，这个是很合理的。我们不能说他错，只能够说他不圆满。所以佛陀要提升阿难尊者的修学层次之前，先赞叹他说：不错！虽然你刚开始的时候依止生灭心，依止对立的思考，舍弃了世俗的爱，而追求一个更好的爱——以爱来舍爱，以一个殊胜的相状来舍掉另外一个相状。虽然刚开始不圆满，但是这个也不妨是一个初学的方便。所以佛陀基本上对一个初学者是赞叹的，说善哉阿难，因为你至少能够知道善恶的因果相状。 但是佛陀下一段就进一步开示了。他说：你应该更进一步了解一个道理，一切众生，在六道轮回当中，他的生命是生死相续的。 我们的生命是有来生的，这个很重要。我们一般人很容易忘掉我们还有来生，因为我们被现在的因缘搞得团团转。讲实在话，如果一个人没有来生，那事情就很单纯了，那你不要修行。如果我们死掉以后，“人死如灯灭”，修行干什么呢？可怕的是，我们死掉以后事情还没结束，还创造另外一个生命，所以我们必须要面对这个问题，就是生死是相续的。因为烦恼产生业力，业力创造一个果报，这个果报又创造一个五蕴的身心；然后我们的心攀缘这个五蕴身心的时候，又产生另外一个烦恼，又造业，又得一个五蕴身心……就像车轮子一样，辗转相续，没有停止的时候。 为什么产生这样的生死相续的果报？因为我们不知道，我们内心当中有一个“常住真心性净明体”。这个常住、真心，我们先解释常住跟真心。常住的意思就是不生不灭的意思，它没有生灭相；真心是指它不随外境而变化，是指它不增不减，就是从生到灭的中间，它没有变化相，叫真心。这样的一个常住真心，它的体性是性净之体，是性明之体。这个“净”，指的是它的空观所成就的不变的体；这个“明”，指它的随缘的作用。它有不变跟随缘两种体性，这是常住真心。也就是说，我们今天之所以会生死流转，因为我们没有很认真地去观照，去安住在常住真心。 那么怎样的结果呢？我们再看第二段，用诸妄想。这是关键点。 我们今天生死的根源，就是我们的心没有安住在清净的光明的本体，而安住在妄想。这个妄想重点在“此想不真”，不真就是它变化，所以才有这种流转的果报。这个地方我们解释一下。 “用诸妄想”。妄想的产生我们前面说过，是从外面来的，真心是从里面生起的。妄想是说我们有一个境，由境当中产生感受，由这个感受产生想法。比如说我们今天看到了财富，你看到财富以后会产生一个感受、会产生一个想法。有些人看到财富的想法是：诶，我应该把财富跟这些贫穷人分享——产生一个布施的想法，这个人以后会有富贵的果报。有些人看到财富以后，说：这个财富我应该自己受用——悭贪的想法，以后就是贫穷。 我们再举一个例子。比如说我们遇到了事情。有些人遇到事情，遇到了逆境的刺激，他产生的想法就是瞋心，脾气就发作起来。这个人果报会比较丑陋。有些人遇到事情的时候他会产生一个慈悲、宽恕、包容的想法。那他以后的果报会比较庄严。 所以，想法会决定我们造业。你生起正面的想法就容易造善业，你生起一个负面的想法就容易造恶业。但是不管你造善造恶，它的关键点就是“此想不真”，它是变化的，所以就产生了生死流转。 我们不能够说妄想不好，因为你刚开始修学也是依止妄想。只是说我们刚开始要先生起一个好的妄想，产生一个布施的妄想、持戒的妄想、忍辱的妄想。但是当我们想要了生脱死的时候，要破那个最后的生死关头的时候，那就要用常住真心了。你心要进入常住真心，否则你没办法破除妄想。 这个地方等于是先把我们生命的两种根本标出来：一个是涅盘安乐的根本，这是常住真心；一个是生死轮回的根本，所谓的妄想。 佛法的道理是讲诸法因缘生，也就是说每一件事情会出现，一定有它的道理，一定有它的原因，事出必有因。为什么我们的生命会出现生死轮回？为什么文殊菩萨就没有生死轮回？为什么？这绝对不是上帝的意思。因为我们习惯性用妄想在思考事情，文殊菩萨用常住真心在思考事情，“根本”不一样嘛！什么叫“根本”？后面会解释。 佛陀问阿难尊者说：你知道什么叫根本吗？你用沙去煮饭，你用沙放到电锅里面去煮，煮了三个小时，这个叫作什么？这叫作热沙。你不可能煮成饭，因为饭的根本是米。你没有找到米，你一辈子就不可能煮成饭。意思就是说，你没有找到常住真心，你就用你这个妄想的心，随着外境这样动——遇到好的因缘你就开始学佛，遇到不好的因缘你就放逸。你一辈子不可能成就无上菩提，因为你依止的是妄想，你的根本是妄想。一个虚妄的根本不可能创造一个真实的功德，就好像说你今天用的是沙，你一辈子煮不出饭。是这个道理。 【第六讲】 好，请大家打开《讲义》第十页。辛二，劝修直道。 佛陀在破除阿难尊者的妄想之前，先讲出了两种根本。 佛教的根本理论是讲诸法因缘生的。一个人会生死流转，一个人会产生涅盘安乐，都有他背后的原因。所谓的原因，主要的就是我们那一念心，就是我们心态的不同。如果我们今天是用一种攀缘外境的妄想来修学，那我们可以创造一种非常殊胜的善业，成就一个安乐的果报。但是这个果报会有一个问题，它不会持久。你看生到天上的人，他不会持久。他享受天福，有一天他一定要从天上掉下来。为什么？因为他刚开始的时候就用生灭心攀缘殊胜的三宝境来修学，它的本质是生灭的，所以他的果报会有一定的期限。但是我们看佛陀成就以后，我们没有看到哪一个佛陀又掉下来，没有过。他成就了佛陀，就永远是佛陀，不会受时间、空间的障碍。因为他刚开始的时候就依止不生灭心。这是一个问题点。 我想我们在座很多人学过唯识学，《八识规矩颂》、《百法明门论》、《唯识三十颂》。唯识学跟《楞严经》的确在思考模式上不太一样。我们可以这样讲，《楞严经》是在破唯识的。我们刚开始依止唯识学，这第六意识要怎么修学呢？要根与境的和合才产生识，所以第六意识一定要有外境的刺激，才能够产生心识的活动。学唯识的都知道，我们的心不能单独存在，没有外境就没有内心。所以我们刚开始在修唯识的时候，是有一个外境的刺激，产生一个善心；而这个善心再创造一个外境，这个外境再产生另外一个善心，然后才能够有所谓的断恶修善，然后才能够辗转增胜。所以唯识的第六意识是受阿赖耶识的影响，阿赖耶识要变现好的因缘，第六意识就能够好好修学；阿赖耶识变了一个不好的因缘，第六意识就开始造业放逸。唯识学的思考是这样的——心随境转。 《楞严经》它否定这种思考，它说这个观念是不对的。《楞严经》所说的心，它不是从外境来，它是你的心：你开始回光返照你的真如本性——我的真如本性没有恶法，它是清净的，所以我应该断除恶法；因为我的内心本来就没有这个东西，我就不应该存在这个东西，这个是我捏造出来的，所以我应该舍掉；我的内心本来就具足无量的功德，我必须把它开显出来，所以我要修善。它整个修学是“称性起修”，它是从内心发动出来，然后再创造外在的因缘。 我希望大家把这个内心要分清楚。我们这一念心，一个是从外面来的，这叫生灭心；一个是从你内心发出来的，这个就是不生灭心。这是很容易判断的。所以，真实的修行一定是从内而外，不能从外而内。如果你现在的修学整个功德还是从外而内，那你这个修学不会持久，绝对不会持久，因为你是生灭心嘛。而且你这样修学也不能了生死，因为你“根本”就是生灭，你的本质是生灭。以生灭心不可能得到不生灭果，因为本质不一样。所以佛陀就说了：用诸妄想，此想不真，故有轮转。你拿一个沙，煮了三个小时，顶多叫作热沙，只是温度增加而已，沙的本质不会改变。所以我们一定要把心地法门弄清楚，弄清你到底是依止妄想还是依止真心。那结果是不一样的。 辛二、劝修直道 好，我们看第二段，劝修直道。前面讲真心，这个地方讲要怎么样修这个道。看经文： 【第六讲图1，评论区查收】 汝今欲研无上菩提真发明性，应当直心酬我所问。十方如来同一道故，出离生死，皆以直心。心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。 首先我们看第一段，叫随顺直心。 佛陀告诉阿难尊者说，你今天问我一个问题，说怎么样成就无上菩提。那么你今天所追求的目标，是一个成佛的目标。这个成佛目标——这样的一个结果一定有它的因地。它的因地是什么呢？就是“真发明性”，你必须要真正地去了解我们内在的清净本性。如果阿难尊者你今天问我说，怎么样能够生天，怎么样创造来生的安乐果报，那我就不会跟你讲那么深入的东西了。既然你今天要问的是一个无上菩提，所以你就必须要了解，这个无上菩提是有一个真实的因地的，就是你要能够找到你的清净本性。基于这样一个成佛的一大事因缘，你现在要好好地以正直的心来酬答我的问题。就是，我问你什么，你就直接回答，不要弯弯曲曲，不要有太多的想法，根据事实直接回答就好了。这个叫作直心来酬答我的问题。 为什么要用直心呢？佛陀讲出一个道理说，这个直心是成佛之道。“十方如来同一道故，出离生死，皆以直心。”十方如来，都是修学佛道当中已经成就圆满果报的佛陀。他们之所以能够成佛，其实都是依止同一个道路而成就的，依止一个道路，出离分段、变易两种生死，成就佛道。什么道路？都是依止直心。 这个地方的直心，蕅益大师的意思就是“正念真如”。从你的真如本性发动出来的，叫直心；从外境刺激你而产生的想法，这个就叫作妄想。所以它这个地方的判定很简单：从你真如的本性，直下发动出来的这叫直心，外境产生的叫妄想。十方诸佛在修学圣道的时候，没有一个例外，都是同一道故，都是依止直心才能够成佛的。也就是说，心直跟言直——内心能够正直，言语也能够正直。这样，从最初的发心到最后的成佛，这整个成佛之道的过程，中间都不能够有弯曲的相貌。 什么叫弯曲呢？就是你的心攀缘外境，产生很多很多生灭的妄想，这个就是弯曲之相。后面会讲到，一个人为什么会在修学过程当中产生极大的烦恼而退堕？一个人在修学过程当中为什么会着魔，成就五阴魔境？只有一个原因，就是他的妄想活动，他的心开始攀缘外境，所以他产生极大的烦恼，产生很大的魔障，把他前面修习的功德完全破坏掉了。也就是说，当我们不能直心正念真如的时候，障碍就会出现。 禅宗有一句话：直心是道场，能办大事故。成佛的大事，一定是以正念真如，从真如本性发动的修学，才能够成就的。我们一再强调一个观念，如印光大师所说，修学只有两句话：第一个，“无不从此法界流”，我们讲“称性起修”。你所有的功德，要从你内心的真如本性，去思惟真如本性而发起你的菩提心。第二个，最后的修学，“无不还归此法界”。所有的修学，都在开显你自性的功德，从你这一念真如的心出发，来修波罗蜜，最后还是回归到你这一念真如的本性。所以到最后，圆满菩提归无所得，只是在过程当中，假借外面的人事因缘来开显你内心的功德而已，叫借境修心。如此而已。这就是说，在整个过程当中，都必须要正念真如。当你的心忘失了真如，当你的心向外攀缘，就会产生弯曲之相，就会产生种种的障碍。这个是说明，十方诸佛在成就无上菩提道路的时候，没有一个例外的，都一定要以直心才能够远离障碍。是这个意思。 这是佛陀在破除阿难尊者妄想的攀缘心之前，先讲的两个道理：第一个讲到生死涅盘的根本；第二个讲到直心是成佛的唯一道路。先讲这两个道理。 庚三、广破七番妄计。分七：辛一、正破计内。辛二、破转计在外。辛三、破转计潜根。辛四、破转计见内。辛五、破转计随生。辛六、破转计中间。辛七、破转计无着。 我们看 庚三、广破七番妄计 这以下佛陀就开始要破除阿难尊者的妄想。这个地方，古人一般说“七处破妄”。有七科：一、正破计内；二、破转计在外；三、破转计潜根；四、破转计见内；五、破转计随生；六、破转计中间；七、破转计无着。从七个地方来破除阿难尊者向外攀缘的妄想。 辛一、正破计内。分五：壬一、征起缘心。壬二、喻明降伏。壬三、牒其内执。壬四、悬示定名。壬五、正破非内。 我们先看第一个，正破计内。 第一个是破除阿难尊者他执着我们这一念明了的心是在身体之内，破除这个身内的执着。这当中分五科：一、征起缘心；二、喻明降伏；三、牒其内执；四、悬示定名；五、正破非内。 先看第一科，征起缘心。 【第六讲图2，评论区查收】 佛陀先征问阿难尊者当下这一念攀缘心到底是怎么生起的，生起以后又在 什么处所。把攀缘心生起的因缘跟它的处所，先提出一个问。我们看经文： 阿难，我今问汝：当汝发心，缘于如来三十二相。将何所见？谁为爱乐？阿难白佛言：世尊！如是爱乐，用我心目，由目观见如来胜相，心生爱乐，故我发心愿舍生死。 佛陀问阿难尊者说，我现在问你一个问题：你当初发心要跟佛陀出家，你说是因为你这一念心去攀缘佛陀殊胜的三十二相。这当中有一个能所，能缘的是我们这一念攀缘的心，所缘的是三十二相。那你现在说一说，你是将何所见？谁为爱乐？你这当中一定有一个“见”跟一个“爱”，你是用什么来见到三十二相？又用什么东西来爱这个三十二相呢？就提出这个问题。这是把他那个攀缘心的相貌标出来。 我们看阿难尊者回答。“阿难白佛言”，他说，世尊啊，我在整个爱乐三十二相的过程中，是用两个东西来爱乐：第一个是心，第二个是目。我们解释一下：这个心目，就是本经后面说的六根门头。可以说，我们整个心对外面的造作，没有离开六个门。六根门头其实是分成两个部分： 第一个，前五识。前五识依止五根去取外面的色、声、香、味、触这五种尘境，产生一个影像，色有色的影像，音声有音声的影像。假设我们是善业比较强的人，我们会产生比较美好的影像；如果我们是属于罪业深重的人，就产生一个卑贱苦恼的影像。总而言之，这个影像的取得就是用这个目，用这个前五识。 然后前五识把这个影像再丢给第六意识来分别，第六意识就会产生一个感受跟想法，这个想法就会发动他去造业。如果产生一个正面的想法，就造善业；如果产生负面的想法就造恶业。 所以阿难尊者说，我是用我的眼睛来取得佛陀三十二相。因为您佛陀三十二相是外面的东西，那要把这个相变成受用，要经过眼睛的转换。比如说，我们今天看这个佛像，每一个人看到的不同，就表示每一个人有不同的眼识。所以我们的前五识去攀缘佛像的时候，每一个人得到自己的影像，因为我们过去所造的业不同。我们一定先有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，先取得外在的相状，然后再交给第六意识，去产生种种快乐和痛苦的感受，产生种种善恶的想法。因为我产生一个好的想法，所以我就发心要出家，愿意舍离生死。这就是我攀缘三十二相的整个过程。 蕅益大师说，其实佛陀已经透露出一个消息，佛陀的意思是说：你攀缘我的三十二相有什么用呢？这是我的三十二相，不是你的三十二相。你对我的三十二相产生一个什么样的想法，跟你完全没有关系，因为这毕竟是佛陀的三十二相，不是你阿难尊者的三十二相。你要成就你的三十二相，你还得向你内心中去求。在念佛的时候，禅宗都会说“念佛是谁”，就是你要回光返照。你那个明了的心，本来就具足阿弥陀佛无量的功德。你是假借这个佛号把它开显出来而已。你不要老是心向外攀缘，你是“托彼名号，显我自性”。这个地方佛陀有要阿难尊者去回光返照的这一层意思，但是从经文看，阿难尊者他没有体会出来。“征起缘心”就是，征问阿难尊者去攀缘胜相的这一念心——主要就是根据他的眼睛去取相，由第六意识来分别，而创造一个殊胜的想法。 壬二、喻明降伏 【第六讲图3，评论区查收】 好，我们看第二科，喻明降伏。 佛陀在讲道理之前，先讲出一个譬喻，譬喻容易了解。从譬喻当中再回归到道理，说明降伏妄想的方法。 我们看经文： 佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目。若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王，为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎。 佛陀告诉阿难说，正如你阿难尊者所说的，你真正爱乐三十二相的过程，是由于心目的关系。你是用眼睛来取相，然后再用第六意识来加以分别，产生很多的想法，所以才产生行动出家的。你如果不能够真正了解心目所在的处所，你就不能降伏它的烦恼。 我们今天要降伏攀缘心，你一定要知道它在哪里。你说：诶，攀缘心是生死的根本，我想把它消灭。但是到底攀缘心在哪里呢？如果你连它的处所都找不到，你怎么消灭它呢？这个道理讲出一个譬喻，说有一个国家很大，这当中有一个国王，这个国王有一个困扰，就是他的珍宝经常丢掉。虽然他的国家很多珍宝，但是经常被盗贼侵入，就把珍宝给夺走了。后来国王实在受不了了，下定决心要发兵来讨伐，消除这个盗贼。但是这个国王在出兵之前要知道一个重点，就是这个盗贼在哪里。他藏在哪里呢？尽管你这个军队很厉害，很会打仗，打敌人，那么敌人在哪里你要先找到啊。这是一个譬喻。 我们看总结。合法，“使汝流转，心目为咎”。其实盗贼就是在我们这个六根门头，在心目当中。我们解释一下。 蕅益大师说，这个国王就是我们的真如本性。说是“何期自性本自清净，何期自性本自具足”。本来我们的本性就具足无量无边的性功德，说这个国王本来有很多的珍宝。这个国王又依止一个国土，这个国土就是六根，在国土六根当中产生了盗贼。这个盗贼有两种：一个是外贼，一个是内贼。外贼就是六尘的境界，这些色、声、香、味、触、法，六尘的贼。六尘的活动去刺激了六识，这个六识就是内贼。六尘、六识两个交互作用，是在哪里作用呢？就在六根里面活动。在这个国土中活动，最后伤害的是谁？伤害的是我们的如来藏妙真如性。这个国王的功德，一天一天地被遮盖了。 我们知道这个贼，有内贼跟外贼。我们讲外贼是六尘，内贼是我们内在的六识，我们的分别心。我现在要问大家一个问题：阿难尊者去托钵，遇到了“盗贼”破坏他出家的功德。第一个“贼”是什么呢？是摩登伽女。摩登伽女用咒术来诱惑阿难尊者，这叫外贼。第二个，阿难尊者他遇到这个外贼的时候，他产生了内贼，他的烦恼开始活动。内外和合就造业了。那么这个问题错在哪里？你说这个事情是摩登伽女错，还是阿难尊者错呢？说我们今天去造业，是外境错，还是我们内心错？ 蕅益大师说，内贼不生，外贼不会生起，色不迷人人自迷。你不能够说外境有错，因为外境它没有自性，它只是一个业力的显现。你内心如果不动，你如果安住在真如本性，这个外贼是没办法真正伤害你的。所以蕅益大师说问题在这个内贼。六根当中的第六意识的攀缘心，这个是内贼。 这个地方是把它攀缘的相貌先标出来：使令你生死流转的，就在你六根当中有六个贼。六个贼当中以第六意识作主，这是贼王。它是破坏我们功德的一个贼，它是一个过失的根本。 好，先把这贼找出来以后，就开始要破了。 壬三、牒其内执。分二：癸一、正牒。癸二、立例。 我们看“壬三、牒其内执”。这个“牒”，就是很明白地指出来。内执，他内在执着的处所。这地方有两段：第一个正牒，第二个立例。 癸一、正牒 【第六讲图4，评论区查收】 先正式地指出它的相貌： 吾今问汝：唯心与目，今何所在？阿难白佛言：世尊！一切世间十种异生，同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面。如是识心实居身内。 就把这个处所标出来。 佛陀说，我现在问你，你今天之所以受到摩登伽女的灾难，之所以内心当中产生盗贼——就是你六根门头的第六意识的贼，那我问你，这个贼到底在哪里？心跟目在哪里？ 阿难对佛陀说，世尊，这个道理很简单的。他说，这个世间上有十种凡夫众生（异生就是凡夫）。我们讲圣人叫同生性，凡夫是异生性。因为凡夫他的心是受外境的刺激产生很多的妄想，每一个人妄想不同，业力也不同，果报也不同，叫异生。其实这十种异生，具足来说是有十二种，这个地方是简略了。我们把它讲一下。 十二种是哪十二种呢？胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想，有十二种。这一切的有情众生，这十二种的种类，都是认为我们这一念的攀缘心是居在身体之内的。怎么说呢？您看纵然像佛陀，您看您的眼睛像莲华一样，也是在佛陀的脸部上面。所以我今天观察我的眼睛，这个所谓的浮尘根，是由地水火风四尘所成——浮根是所成，四尘是能成——地水火风所成的这个眼根也是在我的脸上。我心中的意识分别心，这个攀缘心，就在我的身体之内。 佛陀问阿难尊者说，你这个攀缘心，这个内贼在哪里？阿难尊者说，在我的身体之内。先把他执着的相貌标出来。佛陀就安立一个例子，先把例子讲出来，再破斥。 癸二、立例 【第四讲图5，评论区查收】 我们看这个例子。先看第一段： 佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观只陀林，今何所在？世尊！此大重阁清净讲堂，在给孤园。今只陀林，实在堂外。 既然有这个心，它就有它所见的境。我们看：佛陀告诉阿难说，你现在是坐在如来说法的讲堂——在只陀林，只树给孤独园里有很多的树林，树林当中盖一个很大的精舍当讲堂。你阿难尊者就坐在如来的讲堂当中，你从这个讲堂通过大门、窗户向外观察，看到外面很多很多只陀太子所布施的树林。这个树林到底在哪里呢？问这个树林所在的处所。阿难尊者说，这个道理很简单的。他说：世尊啊，这个广大的楼阁，这个清净讲堂，它的位置是在给孤独园的中间，树林是在讲堂之外。 这个地方我们说明一下。这里有一个能见跟所见，能见的是阿难尊者，所见的是讲堂跟树林。所以这个所见有内境跟外境，有内在的所缘境跟外在的所缘境。什么叫内在的所缘境呢？讲堂是内在的所缘境，因为阿难尊者在讲堂当中，所以讲堂是他的内境，内在的所缘境。通过讲堂看出去外面，这个树林是外在的所缘境。我们要把这个境分成内外来说明，先把这个按定好。 好，再看他看到的次第。 阿难，汝今堂中先何所见？世尊！我在堂中，先见如来，次观大众；如是外望，方瞩林园。 佛陀说，阿难尊者你现在能够看到东西，是能见。那你到底先看到什么呢？它的先后次第是什么呢？阿难尊者回答说，世尊，我在讲堂当中，当然先看到讲堂内的境界。我在讲堂当中，先看到佛陀高高坐在法座上，看到佛陀然后看到听法的大众。我看到整个讲堂内在的境界，然后再通过窗户往外看，看到外在的境界，是种种的树林。当然是先看到内境，再看到外境。阿难尊者就这样回答。 我们看佛陀怎么说明： 阿难，汝瞩林园，因何有见？世尊！此大讲堂户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。 阿难尊者你看到树林，是用什么为见呢？阿难尊者回答说因为这个大讲堂，这个“户”——大门开得很大，“牖”——窗户很多，大门跟窗户都是内外开通的，所以我在讲堂当中依止这个窗户、依止大门，就看到外面的树林。 这个地方我们再把它说一次。这个譬喻，蕅益大师说有两层：有能所的譬喻，能见的是阿难；所见的有内境跟外境。内境就是讲堂里面的佛陀跟与会的大众，外境是外面种种的树林。所以阿难尊者说，因为他本身是居在内，所以他一定先看到内境，再看到外境。 好，这个譬喻好了以后，我们就可以往下看。 壬四、悬示定名 【第六讲图6，评论区查收】 佛陀在破斥阿难尊者妄想之前，先指示这个三昧的名称。我们看经文： 尔时世尊在大众中，舒金色臂，摩阿难顶，告示阿难及诸大众，有三摩提名“大佛顶首楞严王”，具足万行。十方如来，一门超出妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼，伏受慈旨。 阿难尊者回答以后，世尊就在法会大众中，以他金色的手臂去摩阿难尊者的头顶。当然摩顶有安慰跟鼓励的意思。佛陀告诉大众说，在佛法当中有一种殊胜的三摩地，它的名称叫作“大佛顶首楞严王”。这个大佛顶就是我们在修学之前所要找到的真如本性，就是我们前面说的如来藏妙真如性，也就是我们每一个人在生灭变化当中有一个不生不灭的家。因为它是了了常知的，它是广大圆满的，它是殊胜尊贵的，所以叫大佛顶。当我们找到这个大佛顶以后，我们所产生的作用，每一个作用都是首楞严王，都是功德圆满，都是坚固不可破坏。就是依止大佛顶而能够成就自利的“如来密因修证了义”，依止大佛顶而能够成就“诸菩萨万行首楞严”。所以，从大佛顶出发产生的六波罗蜜，每一个波罗蜜都是功德圆满的，都是不可破坏的，叫作“首楞严王”。 我们看它所显现的功德。它是具足万行，它能够统摄一切万行的功德，没有欠缺。这个地方是指它的因地是统摄万行；在果地，就是十方的如来都是经过这个大佛顶的修学，才能够成就福德智慧两种庄严的妙觉佛果，没有一个例外。这个“一门”就是说只有一个门，你找不到第二个门。这个门，就是我们要趋向福慧两种庄严的，这个妙觉的庄严路，就是要依止大佛顶，依止真如本性之门，才能够成就这样的一个庄严路。所以你应该好好地谛听。阿难尊者这个时候就顶礼佛陀，非常虔诚恭敬地来纳受佛陀的开示。 这个地方我们讲一下。佛陀在破除妄想之前，为什么把首楞严王大定的名称讲出来呢？古德的注解有三层意思： 第一个，要使令阿难尊者产生欢喜，令生欢喜。因为阿难尊者这个时候他受打击很大，好像一个人得到重病一样。佛陀说，没关系，佛法里面有的是药。我在佛法当中有一个三摩地，它是“大佛顶首楞严王”，它一定能够救拔你，让你成佛。这个时候，就像一个病人预知有药物了，他就觉得自己有希望，有救，这个攀缘心可以消灭，佛道可以成就。所以这个地方让阿难尊者产生欢喜的心，产生了希望。 第二个，远离怖畏。佛陀即将要七处破妄，破到阿难尊者他的妄想根本就没有存在的余地。那么阿难尊者会产生断灭之想，说我的妄想——我说在内也不对，在外也不对，在哪里都不对。破到最后整个妄想根本觅之了不可得。阿难尊者会恐怖啊，因为他习惯性都是用妄想来做事，习惯性用妄想来拜佛、用妄想来出家。这个时候佛陀把妄想破了，他的内心没有依止处，所以产生怖畏。佛陀说你不要怕，你不依止妄想，还有一个东西让你靠着，就是“大佛顶性”。所以让他远离怖畏。 第三个，引生渴仰。大佛顶的功德，它是具足万行，它是能够成就妙庄严路。让他产生一个渴仰，产生渴求仰慕之心，他就能够很安定地来聆听以下的教法。所以，在破妄之前悬示定名，有令生欢喜、远离怖畏跟引生渴仰三层意思。 壬五、正破非内。分二：癸一、引例。癸二、正破。 好，我们往下讲壬五、正破非内。正式地破除，先举一个例子。 癸一、引例 【第六讲图7，评论区查收】 佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者？阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处。 佛陀说，正如你所说的，你身体在讲堂当中，通过这个大门、窗户的开通，你看到了外面的林园。那我现在问你一个问题：“亦有众生”，是不是有一种众生，在讲堂当中，他没有看到讲堂里面的东西，而直接看到外面的东西呢？有没有这种人呢？就是没有见到里面的内境，直接看到外境呢？阿难尊者回答说：世尊啊，一个人在讲堂里面安住，没有看到比较近距离的讲堂，而看到比较远的外境的林泉，这是没有道理的。他既然身体在里面，他一定是先看到里面的东西，再看到外面的东西。 先举这个内境、外境来加以说明。这以下正式破斥。 癸二、正破 【第六讲图8，评论区查收】 阿难，汝亦如是。汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物。纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知，必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。 正式地破斥了。 佛陀说，阿难啊，你所说的道理就是这样。你这个明了的心，你这个心灵的心，是能够明白地去了别万物的。如果你这个明了的心是住在你的身体之内，那你应该先看到你身体里面的东西，再看到外面的东西啊。就像你这个人在讲堂里，你一定先看到讲堂里面的境，再看到外面的境。既然你的心是住在身内，那么“颇有众生”——“颇”就是不定的意思，那是不是有一类众生，他真的看到身体里面的五脏六腑，再看到外物呢？ “纵不能见心肝脾胃，爪生发长、筋转脉摇，诚合明了，如何不知？”好，你说这个心肝脾胃离我们心太近了，我们眼睛不能看到近距离，但是手爪毛发的生长情况，这个离我们的内部很远，还有筋脉的转动，你总应该看得到吧？为什么看不到呢？你的心有明了性，而你的心住在身体里面，那你应该先看到五脏六腑，看到手爪毛发的生长，然后才能够看到外境。但事实上我们看不到里面的东西。 所以，总结：既然我们看不到身内的东西，只看到外面的东西，这表示我们这个明了的心住在身体内，是没有道理的。因为我们看不到身体里面的东西。我们人在讲堂，一定先看到讲堂里面的东西，再看到讲堂以外。如果心是住在身内，一定看到身内的东西再看到身外，所以住在身内是不可得。 蕅益大师说，一个利根人，七处破妄到第一关的时候就应该开悟了，就是觅心了不可得。我们解释一下。 为什么叫觅心了不可得？我们这一念心一动，我们的心已经跟影像结合在一起。《楞严经》称之为“缘影之心”，已经是一个所缘了，不是能缘。当你的心一动的时候，这已是一个“所”了，一个所缘境，不是能缘的心。什么叫能缘心呢？就是你心不动的时候，你还没动的时候，“父母未生之前”，那个就是能缘的心。你念头不要动，一念不生的时候。 你说：诶，我现在很高兴。那个是所缘境，因为你的心跟那个高兴的影像结合在一起，高兴有高兴的相貌；我现在很悲伤。这个都不是心，这个已经落入了所缘境，你的心已经跟这个影像结合在一起了。我们今天把心带回家，观察你从什么地方来？向内一直找，找到最后，“啪”，觅心了不可得——“本来无一物，何处惹尘埃”。那就对了！你念头还没有动之前，那个就是你的家。所以古人说，“若人识得心，大地无寸土”。你一个人找到家的时候，你一切相不生，没有寸土。之所以有寸土，那是你向外一动、念头一动，那才有一切的影像出来。 所以整个《楞严经》，它一直破，破到最后，觅心了不可得的时候，就是要阿难尊者回光返照：你还没有动念头之前，你是什么相貌？那就是我们的本来面目，要把它找出来。当你动了念头，那就是一个影像了，那不是你的心，那是一个生灭的影像。是这个意思。所以它这整个关键、整个七处破妄，只有一句话，就是要你觅心了不可得，从这个地方去找到真心。 【第七讲】 请大家打开《讲义》第十四页。辛二，破转计在外。 佛教对生命的看法，认为生命的产生是假借因缘的，说是“诸法因缘生，诸法因缘灭”。我们如果追根究底，什么是因缘呢？就是我们当下这一念明了的心，它是整个因缘的主导者。我们可以这样讲，当你的心跟外境接触的时候，你念头一动，这就是一个因缘。当然这个因缘，从本经的角度来说有两种差别：第一个是趋向于生死痛苦的因缘，第二个是趋向于涅盘安乐的因缘。本经是把因缘分成这两部分，生死跟涅盘。这两种因缘心态不同，一个是依止攀缘心，一个是依止常住真心。 所谓的攀缘心是说，这个心是攀缘六尘的境界而生的。比如说佛陀问阿难尊者说，你为什么出家呢？阿难尊者说，我看到佛陀三十二相、八十种好，所以我出家。他的心，是缘三十二相而出家的。这个地方有个问题，因为三十二相是生灭法，佛陀的身相会衰老、会病痛、会死亡、会消失掉，所以他这个心变成是一个生灭心。你依止生灭心不可能成就坚固的不生灭的果，因为那个本质是生灭的。所以当我们的心是由外境的刺激才产生的一种作用，那么本经的定义叫作攀缘心，就是你一时的情绪。这种心态来修学佛法是不会有成就的，因为以这种心态去修种种的善法，你的心都是向外攀缘的，你得不到佛法真实的利益。 第二种心态，就是你从你内在的清净本性出发，观察你这一念心是清净的，然后从清净本性当中发起一个菩萨的愿力，我一定要誓断一切恶，我一定要誓修一切善，我一定要誓度一切众生。你这个心的产生，是从内心发动出来的，这个心就是一种常住真心，真实的心，这个心就是跟涅盘相应。所以你看阿难尊者他启请佛陀开示首楞严王三昧的法门，佛陀并没有讲法门，刚开始先不谈法门，先讲心态，先把心态调正了，你才有资格谈法门。其实真正的法门是在三卷半以后才讲到。前面的三卷半都是在破妄显真，把我们的心态调整好。所以这个地方就是佛陀先破妄，破除我们妄想的执着。 辛二、破转计在外。分二：壬一、转计。壬二、破斥。 好，我们看辛二，破转计在外，就是破除阿难尊者那种辗转的执着。他执着什么呢？执着我们这一念明了分别的心是居在身外。 蕅益大师说，其实这七科的破妄，都是在发明一个道理，就是妄想无体。妄想它是随境生灭的，它没有一个真实自体。没有自体的东西，当然就没有所谓的处所。一个东西，它一定要有一个自体，它才有个处所。它既然没有自体，当然没有处所。所以佛陀就要阿难尊者回光返照：你这一念心、这一念修行的心，到底在哪里？你说你发心出家，你看到我三十二相，那么你这一念心在哪里呢？他的目的，就是要阿难尊者回光返照，观照到他的心的本性是空寂的、没有自体的。 前面阿难尊者是执着我们这一念心在身体之内，被佛陀破斥。这个地方他又辗转地计度是在身体之外。这当中有两科：第一个是转计，第二个破斥。 先说明阿难尊者他所辗转计度的相貌。这当中有三段。先看“转计”的部分。 壬一、转计 【第七讲图一】 阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。 前面阿难尊者讲到心是在身内，被佛陀破斥以后，他感到很惭愧，所以他就起立，向佛陀顶礼。他就说：我阿难听闻佛陀前面所说的，我们这一念心不居身内的这样的法音，“必不内知，云何知外”。既然我的心见不到我的五脏六腑，那么怎么能够说我的心在身内呢？所以如此有道理的法音，让我真实觉悟了，我知道我的心其实是居在身体之外。因为你看，我都是看到外面的东西，我从来没有看到自己身体里面的五脏六腑，可见得我这一念心是在外面的。这是他转计的相貌。 阿难尊者把这样的相貌作出一个譬喻： 所以者何？譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。 说是怎么知道我这一念心在外呢？是什么理由呢？譬如说，我们今天在一个黑暗的房间当中点上一个灯，这个灯在房间中点燃以后，灯光必定先照了室内的房间，然后从大门再去照了外面的庭园。也就是说这个灯光，它是先照近距离，然后慢慢再照远距离的。房间里面比较近，外面的庭院比较远。这个道理是很清楚的。他用灯光照了由近而远的道理来作一个譬喻。 这以下合法： 一切众生不见身中，独见身外，亦如灯光居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义，得无妄耶？ 一切凡夫众生这个明了分别的心，没有一个人见到身体里面的五脏六腑，但是我们每一个人都可以看到外面的山河大地。这个道理就好像灯光，它一定是居在这个房间之外，所以它不能照了房间之内。如此的道理应该是非常的明白而没有疑惑，就如同佛陀所说的正确圆满的了义教法一样。“得无妄耶”，应该是真实而不虚妄的吗？ “得无妄耶”这句话，古德的注解说，阿难尊者因为前面他提出的话是非常肯定，那被佛陀破斥以后他现在讲的话就有一点犹豫不决了，不是很确定，有请佛印证的这一层意思。所以“得无妄耶”，说应该是这样的一个道理，而没有虚妄的吗？他心中有一点不确定的意思。这段是把阿难尊者转计在身外的一种相貌，跟佛陀表达了出来，叫作转计。 壬二、破斥。分二：癸一、立例。癸二、正破。 我们看第二段的破斥。佛陀的破斥，佛陀是先安立一个例子，再正式破斥。看立例： 癸一、立例 佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归只陀林，我已宿斋。汝观比丘一人食时诸人饱不？阿难答言：不也，世尊。何以故？是诸比丘虽阿罗汉，躯命不同，云何一人能令众饱。 这个时候，佛陀安立了一个例子：佛陀说，这么多的一千二百五十个常随众的比丘，刚刚是随从我到室罗筏城去乞食。乞什么饮食呢？去乞求一种“抟食”。因为古时候印度吃饭没有筷子，他用手去拿，所以它的饮食是一团一团的。这样的乞食结束以后，大家就回到了只桓精舍。这是把乞食的过程作一个说明。 以下就是佛陀正式问阿难尊者，说“我已宿斋”。身为佛陀，当然我已经吃饱——这句话意思是说，因为佛是法王，于法自在。在这个例子当中，佛陀不需要饮食，所以必须把佛陀先简别出来。他跟阿罗汉有所不同，因为阿罗汉是需要饮食的。所以佛陀在僧团当中先把自己简别出来说，身为佛陀，我已经吃饱了。假设在一千二百五十人当中，只有一个人吃饱了，其他人都没有吃，那么一个人吃饱了以后，其他人的肚子会有饱的感觉吗？他就提出这个问题，说一个人吃，其他人会饱吗？阿难回答说：“不也，世尊。”这是不可能的。什么道理呢？这些大比丘虽然内心当中证得阿罗汉果，内心当中都成就我空的真理，但是他所依止的果报体不同，果报体是由业力所成就的。你看阿罗汉，每一个人他入了三昧以后，他的心都是跟我空相应。但是出定的时候，有的阿罗汉长得比较庄严，有的比较丑陋。因为他前生造的业不同，所以躯命是不同的。在不同的躯命当中，怎么能够说一个人吃饱以后，其他的人都饱呢？这不可能。 这个地方我们解释一下。阿罗汉翻成中文叫作无生。他能够做到无生，就是他的生命结束以后，他来生不再受生了，他的生命结束了。但是不能说他无灭，因为他还有一次死亡。也就是说阿罗汉其实叫作心解脱，他的身没有解脱。他的心已经跟我空的真理相应。他观察五蕴的身心世界，没有一个真实的自我，只是一个业力的集合——刹那刹那的业力的显现，刹那刹那显现一个果报出来。它是一个动态的生命，没有一个真实的自我。但是阿罗汉的色身没有解脱，他过去的业力还在主导他今生的色身。所以你看阿罗汉有时候会生病，有时候会中暑。身为一个有漏的生命体，当然他还是要饮食来资助他的。所以你不能够说一个人吃饭，其他的人都饱，这是不合理的。各人吃饭各人饱。所以阿罗汉只要是长时间没有吃饭，阿罗汉的色身也会死亡。佛陀举出一个例子，说一人吃饭其他人是不能饱的。再用这个例子的道理来破除这一念心在外的转计。 癸二、正破 【第七讲图二】 我们看正破。看经文： 佛告阿难：若汝觉了知见之心实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊。佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。 这一段正式地破斥。 这地方有三段的破斥：第一个，以“身心相外”则身心互不相干来加以破斥。 佛陀告诉阿难尊者说，如果你这个觉了知见之心是居在身体之外……觉了，指的是前五识的了别，它能够去摄取五尘的影像；知见，指的是第六意识。第六意识可以把前面五尘落谢的影子加以分别，而产生很多的感受——快乐的感受，痛苦的感受；也产生很多很多善恶的想法。总而言之，觉了知见之心，就是我们这一念明了分别的心。我们不一定要把它分成前五识、第六识，总之就是这念心。 如果这个明了分别的心是居在身体之外，那这样会有一个严重的过失，就是“身心相外，自不相干”。身在心外、心在身外，你的身体在这个地方，你的心在外面，这样身心世界不能产生互相的作用，就不相干了。这样讲的话，当你的心有所了知的时候，你的色身就不能有感觉了；另一方面，当你的身体有感觉的时候，你的心也不能了知。因为你的心在身体之外，所以你身体的感觉不能传递给内心，你内心的想法也不能传递给色身。这个就是所谓的“身心相外，自不相干”。这种道理就好像前面说的：两个比丘，你吃饭他不能饱；他吃饭你也不能饱，这两个比丘是互不相干的一样道理。你吃饭，你吃你的；他吃饭，他吃他的。你的心在外面，如果你的色身有痛苦的感受，你怎么传递给你的内心呢？你内心在外面啊。身心世界产生了隔碍，就不能够互相产生作用。这就产生了互不相干的问题。 这种问题，佛陀举出一个例子来说明，说：“我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？” 佛陀把他的手拿出来，他的手就像兜罗绵，又细又白的手，显现给阿难尊者看，说：“你看到我的手吗？”阿难尊者说：“我看到了，您的手就在我前面，我用眼睛看到了。”佛陀说：“你用你的色身的其中一个部分——眼睛去看手的时候，你眼睛看到这个手，你有没有把你的信息传递给你的第六意识的心，你心中会有感受想法吗？”阿难尊者说：“如是，世尊。”有啊，我用我眼睛看到您手的时候，我的确有把这样的一种信息传递给我内心。我这个色身跟内心是可以沟通的，我内心有感觉，我就可以把感觉传递给内心，是可以的。这样讲，就又跟自己前面所提的宗旨相违背了。 佛陀正式破斥了：“佛告阿难，若相知者，云何在外？”说，既然你眼睛看到我的手的时候，你内心会产生一种欢喜、羡慕的心，那表示身心世界是互相了知的，身心世界是可以相互作用的。这样，你的心怎么说是在身体之外呢？所以你讲你前面所说的你这个明了分别的心住在身外，是没有道理的。你的心住在外面，那身心世界是两个个体。就像两个阿罗汉，你吃饭他不能饱；他吃饭你也不能饱。那么身心世界不能产生相互的作用，跟现实的情况不相符合。我们现实情况是，身心世界是相互可以作用的。 过去有一对母女，母亲带了一个小女孩在乡村里面生活。后来遇到了饥荒的时代没有饭吃。这母亲一看，这样死守下去就完蛋了，所以母亲就拿一个布袋装了很多的沙，把这个布袋绑起来吊在梁上面，跟小女孩说：你不要紧张，这边有一包米在这个地方。我有事情，出去办一下马上回来，就用这个米煮粥给你吃。结果这个母亲出去了七天都没有回来。隔壁的邻居一看，这个小女孩都没有吃饭，跑来跑去的。跑过来问：“你妈妈呢？”“妈妈出去不在啊。”“她走的时候交代过什么事吗？”“她说上面有吊一袋米，回来的时候煮粥给我吃的。”邻居就把布袋拿下来，布袋一打开，里面都是沙。小女孩看到是沙的时候，当下马上气绝死掉，因为她心中的愿望被破坏了。为什么她刚开始不会死亡呢？因为她心中有一个愿望。一个人心中有愿望会滋养色身，身心世界是互通的，你心中有愿望的时候，你的色身的整个五脏六腑的运作就正常，所以身心世界是互相作用的。你看我们一个人的心情，你经常保持愉快，保持乐观，这个是最好的补药，因为它滋养色身。所以从现实的环境，心会影响色身，色身也会影响内心。你看你身体要是不好，你的心情也会比较躁动，所以身心世界是相互作用的。你不能够说心在外，身在里面。不可以这样讲，不合道理。 这是阿难尊者第二个执着，执着内心在外。这个是产生了一种身心相外、互不相干的过失。所以佛陀说是没有道理的。 辛三、破转计潜根。分二：壬一、转计。壬二、破斥。 我们看第三段，破转计潜根。 阿难尊者前面提出的在内、在外都被破了以后，他就提出一个看法说，原来我这一念心是潜伏在六根当中。我们解释一下。说我的眼识——我能够看到东西的这个眼识是潜伏在眼根；我能够去听闻声音的这个闻，听闻的耳识，是居在耳朵当中；乃至于我的第六意识依止在意根当中。这个六识它躲在六根当中，它跟外境一接触的时候，这个六识就出来活动；没有事的时候，这个识就躲在六根当中，叫作潜伏根中。以下文来看，他的主要的重点在眼根，以眼识潜伏在眼根来加以说明。 经文当中有两段：第一个是转计；第二个，破斥。 壬一、转计 【第七讲图三】 先看“转计”的相貌： 阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内；身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。 这段是阿难尊者辗转计度的相貌。说佛陀您讲的话是很有道理的，正如您老人家所说，“不见内故，不居身内”（这一段是佛陀破除他那个执内，说明“心不在身内”的一段），为什么不在身内呢？因为我的心见不到我的五脏六腑，所以我的心不在身内。 其次，“身心相知，不相离故，不在身外”。因为我色身的感觉会影响我内心的想法，我内心的想法也会影响到我色身的感觉，所以这两个是相互了知的。您看我眼睛一看到您的兜罗绵手的时候，我的心马上产生分别想法，所以身心世界是不能分离的，所以心也不在身外。既然也不在内也不在外，我现在冷静地好好思惟，我已经知道了，在一个地方。这个是他的转计之相。 这以下佛陀就继续地征问心的处所。我们看经文： 佛言：处今何在？阿难言：此了知心既不知内而能见外，如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃椀，合其两眼，虽有物合而不留碍。彼根随见随即分别。 佛陀怕阿难尊者含糊笼统说知道在一个地方，佛陀这个时候一定要把他妄想的根源找出来，否则这个病根不找出来，阿难尊者就一辈子跟着妄想跑。所以佛陀就继续追问说：那你说在一个地方，这个处所在哪里呢——“处今何在”？阿难回答说：“此了知心既不知内而能见外。”说我这念心，一方面看不到身体里面的五脏六腑，另一方面又能够看到外面的山河大地。这一念心很奇怪，看不到里面只看到外面，那我依止这个道理思惟，一定是潜伏在六根当中。 我们先把这个道理解释一下。阿难尊者所谓的六根，我们以眼根来看，他认为我们这个眼根前面是开通的，后面是封闭的。你看眼球，它前面的门是打开的，后面的门是关闭的。这一念心它住在眼根，所以它看出去很清楚；但是往后看，因为眼根后面的门是关起来的，所以看不到后面。为什么见到外面而不见到里面呢？因为它潜伏在六根当中。耳朵也是一样，我们耳朵只听到外面听不到里面，因为它前面的门是开通的，后面的门是关闭的。 以下阿难尊者也讲出一个道理，讲了一个譬喻，借事显理。他说假设有一个人，“取琉璃椀合其两眼”（这个琉璃椀就是我们现在用玻璃所做的眼镜，拿这个眼镜来合他的双眼之上），眼睛上面虽然有物质，但是彼此之间却不互相障碍。你看我戴眼镜，我看东西也是看得很清楚，这个眼镜不会障碍眼睛，还看得更清楚。“彼根随见，随即分别”，这就好像说是我的心住在眼根当中，我的眼根往左九十度跑的时候，我的心也跟着我的眼根，就看到那个地方，看到左边；我的眼根往右边跑，我的心也跟着我的眼根往右边看。所以很清楚，心是住在眼根当中的，这绝对没有错的。所以，眼根它是怎么去见，我的心就怎么分别。所以我的心一定是潜伏在眼根当中；我的耳识潜伏在耳朵当中。这样他能够挽救前面的过失。您说在内、在外都不对，在内为什么见不到五脏六腑，在外的话又身心互不相知。那潜伏在根中，就能够挽救前面两种过失。 我们看第三段，说明它这个理由。 然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外无障碍者，潜根内故。 这个地方正式地来挽救，或者说是脱离内外的过失。说我这个觉了能知之心，既然不见到身内种种的物，那一定是潜伏在眼根；“分明瞩外无障碍者”，又能够看得到外面，当然就是在根里面。因为这个眼根，它前面是开通的，后面是封闭的，所以心住在里面就跟着眼睛跑，眼睛看到什么，心就跟着眼睛走。这个就是我心的处所。这是阿难尊者他执着的相貌，我们先让他表达出来。 壬二、破斥。分二：癸一、立例。癸二、正破。 癸一、立例 我们看佛陀怎么破斥。破斥当中佛陀也是先立个例子，再正式地破斥。先看佛陀所安立的例子： 佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不？如是世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。 佛陀安立一个例子说，正如你所说的道理——你说我这个明了分别的心是潜伏在眼根当中。那么这个时候眼根跟心的角色就像琉璃跟眼睛的角色，这个琉璃眼镜戴上去，眼睛在后面，眼镜在前面，就好像眼根在前面、心在后面一样。我现在问你一个问题，这个戴眼镜的人去见山河大地的时候，他见到山河大地，他看得到这个眼镜本身吗？眼睛能够看得到眼镜吗？阿难尊者说：“如是世尊”，这个人既然把眼镜戴上去了，他看到山河大地，当然他同时应该也看得到眼镜的。这是一个例子，因为眼镜在前面，眼睛在后面，所以他看出去一定先看到眼镜，再看到山河大地。这个道理很清楚的。 好，那佛陀就加以破斥了。 癸二、正破 【第七讲图四】 我们看破斥的文： 佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。 这个地方的破斥有三段：首先是一个难问。佛陀告诉阿难尊者说，你这个明了分别的心是潜伏在眼根当中，就好像眼睛戴上眼镜一样。那这样的话，我们这一念心通过眼根去看到山河大地，为什么没看到眼根呢？你应该先看到眼根，就像你戴眼镜去看东西，应该先看到眼镜，再看到山河大地。我们这一念心去分别万法的时候，那你应该先看到眼根，才看到山河大地才对啊。先难问，然后再破斥。 这地方有两种情况： 如果你说你看到了眼睛，那就有问题了——“眼即同境”。眼根本来是能见，比如说我的眼根看到花，我的眼根是能见，花是所见。现在眼根被你看到了，那糟糕了，那眼根变成所见，那么眼根就变同外境，“不得成随”，眼根变成所缘了。变成所缘，就跟你没有关系了，那就跟前面的过失一样了，心在外了，眼根变成是你身心世界外面的东西，身心又不能相随了。你看，你眼睛看到花的时候，你就知道这是一朵花，讲出花的名称，表示你的心跟眼根是互通的。假设眼根变成了一个所见，就变成外境了，那么你的心跟眼根就不能相随了。眼见，心就不能相随，这个是不合道理的。所以你说你看到眼睛，不合理。 如果你说你的心看不到眼睛，那你怎么能够说你这一念心，就像琉璃合一样，是潜伏在根里面呢？你这不合道理啊。你的心潜伏在眼根，你一定先看到眼根，再看到山河大地。所以你说你不能见，也不合道理。 总而结之，你这个觉了能知之心潜伏在根里如琉璃合，是没有道理的，不能成立的。 这个地方的道理，我们解释一下。 唯识学把所有的因缘所生法分成三个重点：根、尘、识——六根、六尘、六识，即十八界。我们一个人会造业，一定是要六根跟六尘接触。比如说眼根接触到色尘，这个时候产生一个眼识，眼识再知会第六意识：哦，这一朵花很漂亮。所以根尘的碰撞才把识创造出来。这个唯识学是同意的。我们耳朵听到声音的时候，我们这个识就产生出来。你看我本来没有了别的功能，突然间听到声音，诶，了别的功能就出现了。但是这个地方要注意，这种了别的心我们叫“缘影之心”，它是攀缘六尘影像的心，当影像消失的时候你的心就消失，所以古德说“来无所从，去无所止”。 你说：“你从什么地方来？”它没有什么地方来。你说我刚刚听到声音的时候，我很高兴；现在声音消失了，我前面那个了别的识也消失了。那你到哪里去了？也没有地方去。来，没有地方来；去，没有地方去。但是你当下眼根去攀缘色尘、去碰撞色尘的时候，它真的是有一个明了的功能出来。 佛法讲“缘生缘灭”。缘生缘灭这句话的道理，我们从两方面来说。缘生缘灭的意思是说，作用是有的，作用你不能说没有。你说：诶，我刚刚去拜佛。你为什么能够拜佛呢？当然我的眼睛看到佛像，看到佛像：这佛像很庄严！就把这样的信息传给第六意识，产生恭敬的心。这个心再主导我的身体去拜佛，我的根接触尘去创造一个拜佛的虔诚的第六意识。这叫缘生缘灭。生灭法嘛。拜完了以后，你说你刚刚拜佛的心跑哪里去了？没有了。但是作用没有失掉，那个业果没有失掉。 佛陀今天破的就是，那个心是没有自体的，它没有真实的体性，但是它的确是有作用的。如果我们连作用也否定，那世间上没有因果了，因为你每一个造业都是生灭法嘛。你刚刚念佛的时候，也是一个生灭心在念佛嘛，但是当佛号消失的时候，你那个心也不见了。所以我们应该说，心的作用是有的，但是它的自体是没有的。 今天我们要破的是那个觅之了不可得那个自体，因为你不把这个妄想的根源找出来，没有把它拔掉，你就一直跟着妄想走。我再讲一次，妄想最怕我们去找它的根源。我们从来没有去问这个妄想：你从哪里来？你从哪里来？我们从来没有问。我们产生一个妄想，然后就习惯性地跟着它走。那这个时候，《楞严经》的观念就是说：你先等一等，你站起来，你看它的根源在哪里？这个时候你回光返照：诶，这妄想没有根源啊。我还没有拜佛的时候，我那个拜佛的心找不到，不在里面，也不在外面；那么在拜的时候，真的是有拜佛的心态；等到我拜完的时候，结束了跑来上课，我刚刚拜佛的心也觅之了不可得。还没有拜之前，没有处所；正在拜的时候，也没有处所；拜完的时候，也没有处所。那只有什么呢？只有一种刹那刹那生灭的作用在造业。这个是有的。 《楞严经》到底想要告诉我们什么呢？觅之了不可得以后，我们才能够看到妄想的相貌，原来妄想是没有真实体性的，它只有一种因缘的作用。这个时候，我们会产生一个什么效果？诸位想想看。当你回光返照，找到原来妄想是没有根源的，你从今以后不随妄转，不是你主导我，是我主导你。我要你怎么样，就怎么样。今天我们每一个人要造业，一定要有一个想法，这是没有错的；要有一个感受，也是没有错的。问题是，我们不能让想法来带动我们，我们要来带动我们的想法。 今天我们有两种情况：第一个，心随妄转；第二个，心不随妄转。重点就是：你要把这个妄想的根源找到。它怎么样？觅之了不可得，它没有真实的体性。没有真实的体性好处太多了，光是觅之了不可得，在修行当中你就有很大很大的进步了。 第一个，从今以后，你看到妄想，你知道它不真实，它只是一个因缘的作用，你不再那么害怕。所以我们在对治烦恼的时候，我们常常说“烦恼无尽誓愿断”。为什么我们能够断尽一切烦恼？我讲实在话，假设每一个烦恼——贪欲的烦恼、瞋恚的烦恼都有真实的体性，我们没有一个人可以断烦恼，没有一个可以成佛。因为它有真实的体性，你断不了的，你顶多把它压制下来。我们顶多用石头把它压住，你不要动。那就可以了。但是我们看到很多圣人，真的是把烦恼断掉了。那表示它没有自体，才能够断的。这是第一个，就是观察这个烦恼本性是清净的，所以可以断烦恼。 第二个，我们忏悔业障的时候，非常好用。为什么我们今天造那么多罪业可以忏悔？因为我们当初在造业的时候，一念的妄心攀缘妄境，产生的一种业力，也是虚妄的，所以它的业性本空。当然业果不失，但是它业性本空。所以我们相信，我们一定可以忏悔干净，因为妄想是无性的。所以你看阿难尊者，他就示现凡夫一样，他不断地提出很多很多的转计，佛陀一番一番地破斥。如果阿难尊者太聪明的话，他第一次就开悟了，那我们就看不到后面佛陀的破斥。所以阿难尊者必须要像一个凡夫一样不断地转计，再由佛陀破斥，我们后世的弟子才能够看得更清楚，原来妄想是没有自性的。 【第八讲】 请大家打开《讲义》第十六页。 辛四、破转计见内。分二：壬一、转计。壬二、破斥。 古德说：不识本心，修法无益。我们的法门有很多选择，你可以去拜佛，你可以去念佛，你可以去持咒。但是从《楞严经》的角度来说，重点不是你修什么法门，重点是能修的那一念心——到底你是依止真实的心还是虚妄的心，这是重点。你的心永远是主导者。你看，同样一句佛号，跑到不同的心中，产生的效果就不一样。所以，把《楞严经》参透以后，你说这个人他有什么样的殊胜的妙法，我都不相信。再好的法门，你没有用真实的心去修，心是虚妄的，所有都是虚妄的，因为你的“根本”就是虚妄。你是一个沙，你用很高的温度去烤，一辈子还是一个沙，因为你的本质是沙。问题就在于你的本质是沙，你的本质是虚妄的。不是说你温度有多高，不是说你一天拜多少佛，就怎样怎样。不是！重点不在这里。所以六祖大师讲得很清楚，只问明心见性，不问禅定解脱。禅定再高——后面五十阴魔会讲到，天魔外道禅定高的多的是。为什么他变成天魔外道呢？因为他是依止妄想心在修行，所有的加行都在加强他的虚妄的力量。他不修行还好，他越修行越严重，因为他本质是虚妄的。 所以我们修行第一步就要走好，就是你到底要用什么心来修行？古人讲修行第一件事情：明心见性很重要。了解你心中的真妄很重要——什么是真实的心，你应该要不断地去加强；什么是虚妄的心，你要慢慢地舍离。 我觉得我们《楞严经》一个观念很重要：你刚开始要先有判断力，你产生一个念头，什么是你的主人、什么是贼，你要搞清楚。你连什么是主人、什么是贼都搞不清楚，那你怎么办呢？哪些念头是要消灭的，哪些我们的愿力是要增长的，你都不知道，你这个是标准的盲修瞎炼。所以我们一定要知道：什么样的心态是我们要不断加强的、跟涅盘相应的；什么样的心态是要慢慢远离的。虽然我们刚开始做不到，但是我们要知道，至少我要知道它是贼，至少要知道哪些心是妄想。你要先能够分别真妄，你才有希望。所以整个修行过程当中，明心见性、了解真妄，这是最重要的。至于修行，那个慢慢来，先把心调端正。否则你越修行（后面会说），越变成天魔外道；越修行越变成阿修罗法界。那就完了！所以我们刚开始先把这个妄想的心破除。当然破除妄想，你看这个地方，佛陀都没有要你怎么去对治它，都没有。你不要对治它，你找它的处所，你找得到它的处所它就完了，它自己就消失掉。你不要对治。所以你看佛陀他只问一个问题：你从什么地方来？你找找看。到目前为止，佛陀一直在提问题，说你的心在哪里？他只是提出这个问题就好。这是非常高明的。他没有说让你去对治，他只问一个问题：你这一念出家的心在哪里？你从什么地方来？ 我们看佛陀第四番的问题。 壬一、转计 阿难尊者这个时候又提出他的新看法，他辗转计度他的心是可以见到身体里面。蕅益大师说，这一科就是等于对第一科的转计。第一科阿难尊者他本来说心是在内；那佛陀说，在内，但是你见不到里面的五脏六腑，所以被破了。那么阿难尊者他想一想说：不对，我心是在内，而且我也见得到我里面的五脏六腑！所以他用第四科来挽救第一科的过失——他的心是在内的，而且的确可以看得到五脏六腑的。我们看阿难尊者转计的相貌： 阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟：是众生身，腑藏在中，窍穴居外。 有藏则暗，有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内。是义云何？ 阿难又告诉佛陀说：佛陀啊，我现在把前面心在内的情况又作一个比较深入的思惟，您听听看。一切凡夫众生，他身体的结构有两种：一个是腑，这个“腑”，就是我们讲的五脏六腑。它在身体当中主管消化、排泄。比如说肠胃膀胱，这个叫作“腑”，它主管消化，消化以后把多余的东西排泄出去。第二个是“脏”，包括心肝脾肺肾，它的功能就是把这些肠胃消化的东西的营养吸收起来，把能量散布到身体的筋脉去，来支持身体的运作，叫脏。所以身体的结构就是腑跟脏这两件事情。那么这个腑脏——这五脏六腑，是在身体之内的。这是一件事。 其次，我们的身体有七窍。七窍：两个眼睛，两个鼻孔，两个耳朵，一个嘴巴，叫七窍。七窍有穴，有那种对外开通的穴，是在外面。他把这个身体分成两个部分，一个是里面的腑脏，一个是外面的七窍。“有藏则暗，有窍则明。” 因为五脏六腑在身体之内，它没有光明，因为它被肚皮隔住了，相貌是暗相的。所以你要看到五脏六腑是黑暗的，因为它里面没有光明。但是七窍是对外开通的，所以你看出去有很多光明。先把这个定义清楚：里面是没有光明的，外面是有光明的。 我现在面对佛陀的时候，您看我眼睛打开，通过我眼睛的窍，我看到佛陀很清楚，看到山河大地也很清楚，这个就是叫作见外，看到外面。我现在把眼睛闭起来，诶，我看到一个暗相，这个暗相就是我的五脏六腑啊。我眼睛闭起来的时候，我看到前面的暗相，这个暗相就是五脏六腑。我五脏六腑就是黑暗的相状，因为里面没有光明。其实我看得到，只是说它是一片暗相。 也就是说，阿难尊者是认为这个“见”有两种：一个是见到外面，一个见到里面。你看——我看到外面都是光明，这很清楚。我往里面看的时候，五脏六腑本来就黑暗的，所以我往里面看，我眼睛一闭起来，往里面看都是暗相的。都是“见”，只是一个见到光明，一个见到黑暗，所以我的心在身体里面是没有错。我不是见不到我的五脏六腑，我是见到了，我是看到一片暗相，这个暗相就是五脏六腑，所以我还是看到它。这个地方等于是挽救他第一科那个“心在内”的过失。 壬二、破斥。分三︰癸一、正破。癸二、转破。癸三、结破。 好，我们看佛陀怎么破斥。这当中有三段：第一、正破；第二、转破；第三、结破。 癸一、先“正破”： 【第八讲图一】 佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不对眼？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中无日月灯，此室暗中皆汝焦腑。若不对者，云何成见？ 先作第一番的破斥，就着前面的回答加以难问。佛告阿难说，你说你把眼睛闭起来，你看到一片的暗相。你说这个暗相就是你的五脏六腑，那我问你一个问题：这个黑暗相跟你的眼睛是相对呢？还是不相对呢？ 我们解释一下。 我们眼根看一个东西，一定要能见的眼睛跟所见的东西相对。比如说我眼睛看花，我的眼睛跟花要不相对，就看不到花。你把这个花放在我的后面，我就看不到了。为什么呢？因为我的眼睛不能跟它相对。你这个花前面有一个布遮住，我也看不到，因为我跟它不能相对。所以能见的眼根跟所见的色尘要相对，才能够构成一个所谓的“见”。佛陀把这个能见的观念先确定出来，你说你见到了暗相，这个暗相就是五脏六腑，那这个暗相到底是跟眼睛相对还是不相对？先提出这个问题。 “若与眼对，暗在眼前，云何成内？”说你今天看到你的五脏六腑，这个五脏六腑是被你看到，那么五脏六腑一定要跟你的眼睛相对。如果是相对的话，那有问题了，你看到的是一个暗相，你闭着眼睛看到的是在你的眼前，你的五脏六腑是在你的身体里面，怎么能够相对呢？所以相对是不成。 “若成内者，居暗室中无日月灯，此室暗中皆汝焦腑。”如果你一定要说前面的暗相就是五脏六腑，那么这样讲的话，你在黑暗的房间当中都没有光明，你看到的暗相，那都是你的五脏六腑了，那就不合道理了。这个是有相对的情况。 第二个，你说：诶，我不相对，不一定要相对就看得到。那这个不相对，就不能构成见。所有的东西，一定要能见的眼跟所见的色尘相对，不相对就不能构成见的功能。 所以佛陀以这个对跟不对来破斥。如果有相对——你说：诶，我有相对，这个暗相就是五脏六腑。这样子讲的话，那你看到的暗相都是你的五脏六腑，那就不合理了。如果说不相对，不相对就不能构成见。所以相对也不对，不相对也不对。所以说你看到暗相是五脏六腑，是不合道理的。 这是佛陀正式地破斥。 癸二、转破。分三：子一、破其转计内对。子二、破其转许在空。子三、破其转许两觉。 【第八讲图二】 这以下，佛陀怕阿难尊者再辗转计度，再继续地破斥，转破。转破当中有三段：第一个，破其转计内对；第二个，破其转许在空；第三个，破其转许两觉。我们先看第一段，破其转计内对。 子一、破其转计内对 佛陀再进一步说，你说你今天眼睛闭起来看到暗相，这就是五脏六腑。为什么呢？是内对嘛。什么叫内对？内对就是我眼睛可以旋转：我眼睛可以看到外面，我也可以旋转一百八十度看到里面，叫内对。 若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成。见面若成，此了知心及与眼根，乃在虚空，何成在内？ 纵然你今天离开了外见，外面的这种所谓的见，你说：诶，我不必在外面相对，我在里面也可以相对，这是内对。就是我的眼睛可以回光返照一百八十度，在背后相对的。那么相对的结果呢？我眼睛一闭起来，眼睛马上转一百八十度过去，看到了五脏六腑，看到了一片的暗相，这个就看到身体里面了。那这样讲，佛陀说，你眼睛打开的时候看到光明相，看到山河大地，你的眼睛既然那么厉害，可以向前看，向后看，那你为什么看不到你的脸部呢？你的脸部距离还比较近，你的眼睛能够一百八十度、三百六十度旋转，那你为什么看不到你的脸部呢？我们有的脸部看得到有的看不到，所以不合道理。 “若不见面，内对不成”，说你眼睛看不到，那表示你的眼睛没有那么厉害，可以旋转一百八十度、三百六十度，不可能。你想想看，五脏六腑这么远，你都看到了；你的脸那么近，你都看不到。所以看得到五脏六腑而看不到脸，是不合道理的。如果说你一定看得到你的脸，“见面若成”，那么你的心跟眼睛一定在虚空，只有一个东西在虚空，才看得到你全部的脸。所以表示说这个内对是不合道理的，因为你眼睛没那么厉害，不可能作这种一百八十度的旋转，不可能。因为你再怎么旋转，你看不到你的面、你的脸部，所以由此类推，你一定看不到你的内脏。 子二、破其转许在空 看第二段，破其转许在空。 若在虚空，自非汝体。即应如来今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉。 这又是怕阿难尊者辗转地计度，又再进一步地追问，说：如果你说：诶，我看得到我的脸，即便我的眼睛、我的心在虚空也无所谓嘛……如果说你的心跟眼睛都在虚空，就有一个问题：那你这个心跟眼睛就不是你身体的一部分，它跑出去了。这样的话，你的心跟眼睛在外面，佛陀今天看到你的脸，那么佛陀的身就是你的身体了。你看：你看得到你的脸，你的心跟眼睛在外面；那佛陀也看得到你的脸，那么佛陀的色身就是你的色身，因为你的色身变成在外面。那么这样有什么问题呢？ “汝眼已知，身合非觉。”你的眼睛在外面，你的心也在外面，你的眼睛跟你的心都跑到外面去了，那你这个本来的身体还有没有感觉呢？还有没有痛的感觉、痒的感觉？因为你的心跟眼睛都跑出去了嘛，因为你执着你一定能看得到你的脸，所以它只好跑出去了。跑出去了以后，你现在的身体还有没有感觉？因为你的感觉已经跑出去了，还有没有感觉呢？ 子三、破其转许两觉 再往下破，第三段，破其转许两觉。 必汝执言，身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛。 如果你说“身眼两觉”——你一定要执着说，我外面的眼睛有一个感觉，我的身体也有一个感觉，那就是你有两种感觉。你有两种明了知觉的感觉，那你一个阿难尊者的生命体，有一天成佛的时候，你成两尊佛。因为你有两种感觉，你有两个明了性，以后你同时成就两尊佛——不可能的。因为一个觉性只有一尊佛，阿弥陀佛、本师释迦牟尼佛，都是一种有情的觉性所成就的。如果你有两种觉性，那你就成两尊佛。这跟事实不相符合。没有一个人说他成佛以后，同时成就阿弥陀佛、成就本师释迦牟尼佛。不可能！即便佛陀可以互含互摄，阿弥陀佛的心可以摄入释迦牟尼佛，释迦牟尼佛可以摄入阿弥陀佛，那也是两个心识相互作用。那是两尊佛相互作用，佛的心是无障碍，但是这毕竟还是两尊佛。所以我们一个人的色身，只可能成就一个感觉，成为一个佛。 癸三、结破 结破： 是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。 因为不合道理。 蕅益大师说，这个七处破妄，其实就是在征心，在找那个心在哪里。就是说你这一念心在哪里，你找找看。蕅益大师说，其实后世的禅宗基本上不看经典，但是他一定要看《楞严经》。你看禅宗的传承，从初祖开始，几乎都是《楞严经》的观念。二祖慧可大师参访初祖，说：弟子心不安，乞和尚开示甘露法门。向初祖求法。初祖什么法都不讲，就问他说：你心不安，你把心找出来。结果二祖一回光返照——觅之了不可得，这样就安了。你不随它转就好，它没有自体嘛，你干嘛去安它呢？你只要不管它，它自然就消失掉。你一天到晚管它，越管越复杂嘛。 我们这一念妄想最喜欢你跟它纠缠在一起，那样就没完没了。讲实在话，妄想最怕的是什么？最怕你问它一句话：你从什么地方来？它怕死了。你只要去看妄想从哪里来，妄想就消失掉。它自然消失，它禁不起你这样看的。你看二祖问初祖：将心来，觅心了不可得！我们看四祖去找三祖也是一样：我心中有很多挂碍，请您告诉我一个安心法门。三祖说：谁绑住你了？一找，诶，觅之了不可得，没有人绑住我。好，那就是安心法门。乃至于你看我们禅宗到末流参“念佛是谁”，说你不要一天到晚念佛，向外攀缘，你想想看那个能念的心是从哪里来。一找“念佛是谁”——觅之了不可得。 蕅益大师说，你不要看这七处只是破妄，它密显真心。利根人破妄的时候，他就能够显出真实本性，了解真实本性以后你就能够称性起修，随顺本性。你以后的修行是从里面发动出来——称性起修，依体起用。你不是从表层上修行，表层意识是受外境牵引的。你有时候心情很好，有时候心情不好，晴时多云偶阵雨，这你就没办法修行，因为你的心是被外境牵动的。 所以蕅益大师说，七处征心主要的目的是要我们“逆流照性”。就是我们这一念心跟外境接触的时候，我们习惯是向外攀缘的一种生死流。我们习惯顺从妄想的方向去走，那就完了，没完没了了，这个生死的梦就永远做不完。那怎么办呢？逆流！就问你这念心从哪里来，逆生死流去观照我们的本性，把妄想的真实体给它破坏掉。这个时候你整个生死就没有根了，生死之花自然就枯萎了。 其实生死本来就不真实，因为我们不断地顺从它，所以它就不断地相续下去，这就叫生死相续，就是妄想相续。妄想它有一个开关，你只要观察它，“妄想无性”，它是无自性的，它的本性是自性空的，妄想的力量就慢慢消失了，生死也就慢慢消失掉了。本经的观念就是这样。所以你看它会不断地去重复，去找这个心在哪里，就是这个道理，就是问那个心它的体性在哪里？ 辛五、破转计随生。分二：壬一、转计。壬二、破斥。 好，我们继续往下看。第五段，破转计随生。 随生就是我们这一念心，随着它所攀缘的境，就在那里产生：我现在的心看这朵花，我的心就在花上面；我的心看这个灯，我的心就在灯里面。所以阿难尊者现在很聪明，它这个处所就不一定了。前面讲固定都被您破，在里面、在外面、在根都被您破，我干脆讲一个不决定，我的心处所是变化的，“随所合处，心则有之”。我的心跟哪一个境接触，我的心就在那个地方出现，是这个意思，叫随生——随境而生。这地方有两段：第一个，转计；第二个，破斥。 壬一、转计 【第八讲图三】 我们看“转计”的部分。看经文： 阿难言：我常闻佛开示四众，由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体实我心性，随所合处，心则随有。亦非内外中间三处。 这段经文有两段：第一个是引佛昔教，第二段是谬解标处。这个时候，因为阿难尊者他前面四番的执着都是根据自己的知见、自己的想法，结果都被破斥，所以这以下的三番，阿难尊者不再用自己的想法，这以下三番都是引用佛陀过去的的教诲来回答。我们看他怎么引用。阿难说，我身为佛陀的侍者，经常跟随在佛陀的身边，也经常听闻佛陀对在家的二众跟出家二众——所谓的四众弟子开示。开示两层的道理：第一个，由心生故，种种法生；第二个，由法生故，种种心生。这两句话是讲心跟法之间相互辗转的因缘，当中也构成整个佛教轮回的观念，一种生死相续的观念。我们解释一下。 我们看第一段：“由心生故，种种法生。” 这一段，假设我们是以一期的生命来观察，以一个大段的生命，不要约着一个刹那的念头，这太微细了，约着一期的生命。“由心生故，种种法生”— —由于我们过去生产生很多的“心”念，所以我们今生就出现很多很多差别的果报，果报之“法”。 举个例子： 我们过去经常生起布施的心，“由心生故”，所以我们今生就产生很多很多富贵的“法”出现；有些人过去有持戒的“心”，他今生就会经常出现尊贵的“法”；有些人遇到事情的时候，他产生忍辱的“心”，他今生产生庄严的色身的“法”。所以由过去的种种的心态而创造今生种种善恶的差别法，这是讲过去跟现在之间的相互关系、相互的因缘。 我们再看今生跟来生：“由法生故，种种心生。” 前生的你创造了今生的你，也可以说前生的心态——我们前生产生很多的善恶的心态，把你今生创造出来；我们今天在受用这个依正诸法的时候又产生一个新的心态——“由法生故，种种心生”。由于今生我们在受用种种的色声香味触这个五尘的“法”的时候，我们又产生一个新的善恶“心念”，这个心念又造一个业又影响来生。所以，佛教的生命观认为，过去的你创造今生的你，今生的你又创造来生的你。所以我们今生所受用的果报，讲实在话跟你没有关系。跟谁有关系？跟前生的你有关系。如果你觉得很不错，你要感谢前生的你；如果你很痛苦，你要忏悔前生的你。其实我们今生所造的业都还没有表现出来，这“异熟”识嘛，时间上有前后的差异。我们今生所造的业大部分都是在来生表现出来，今生就算有，也是一个花报而已，它还没有正式表现出来。我们今生的果报都是前生造的，所以叫作“由心生故，种种法生”。由过去的心，创造今生的法；由于我们受用今生的法，又创造了一个新的心态。因为这样心产生法，法又牵动心，才构成佛教轮回的观念。轮回的观念是这样来的。这个是佛法的因缘观。这是佛陀经常开示的，也是合乎真理的。阿难尊者对这个观念提出他的看法。这一段是佛陀的真理。这以下是阿难尊者个人的解读。 “我今思惟”，我把这个观念，这种心产生法、法产生心的这种相互的关系，这个道理我自己把它分别一下，得到一个结论，就是说“即思惟体，实我心性”。我能够去思惟分别的功能，就是我真实的心性。那我的心性这么真实，有一个自体，当然有一个处所。那么处所在哪里呢？“随所合处，心则随有”。其实这个处所是不一定的，不像前面说一定在身内、一定在身外、一定在根里面。我的处所在哪里呢？我的心去缘什么境，跟什么境相合的时候，这个心就在那里出现了。随所攀缘的境界，这一念心就在那个地方出现，绝对不是我前面说的在内、在外、中间三种处所。 这个地方蕅益大师有他的注解，我们简单说明一下。 蕅益大师说，阿难尊者闻其言教而不解其义——阿难尊者把佛陀的言教背下来，但是错解佛陀的意思。佛陀说“由心生故，种种法生；由法生故，种种心生”，是在解释生灭是因缘生的，而因缘本身是因缘生因缘灭的，它的本性是自性空的。佛陀是从这句话告诉我们，如何去了解我们这一念心——是因为很多法的牵动所以产生心；这一念心去造业，又产生一个新的法，又去创造一个新的心态。所以这个心态是因缘生因缘灭，是缘起性空的。从缘起性空当中去断除我们的烦恼根源而趋向涅盘。 佛陀的意思是这个，结果阿难尊者错解意思，把心生、法生当作这个心是有实体的。有实体的东西当然就可以跟谁去合，就有它的处所了。所以可以看得出来，我们讲说“谬解标处”——谬解佛陀的真实义，而标出了心的处所。 诸位要知道，一个东西如果有处所，就有它的实体。有它的实体你就没办法断，有实体的东西你断不了。佛教经常讲一个观念，讲“诸法无生”。什么叫无生呢？不是说真的有一个烦恼，然后我们把它断掉，不是这个意思；也不是说真实有一个生死轮回，我们把它断掉，不是这个意思。《华严经》说，如果真的有一个众生，我们修我空观、法空观，把这个众生给消灭了，变成佛陀，那我们每一个人都犯了杀罪，因为他是一个众生。你修止观把一个众生杀死了，转成佛陀，不是这个意思；而是法本来就不生——法本不生，今则不灭。就是说，本来就没有的。诸位要知道我们今天的修行，只是把我们生命的本来面目恢复过来而已，本来就没有生死，本来就没有烦恼。所以修行叫作什么？叫作恢复本来面目，把这些如梦如幻的、我们虚幻的心——攀缘虚幻的境所创造的虚幻的生命体，恢复到原来的清净的本性，恢复本来面目而已。这叫作无生，就是本来就没有生，所以佛教只是觉悟而已。觉悟以后你就不随它转；不随它转，你生命就改变了。你随它转，那就是这句话了——心生故种种法生，法生故种种心生，那你就没完没了了，生命就没完没了了。 所以后面佛陀讲完我们自性本来清净、妄想是不真实的道理以后，富楼那弥多罗尼子尊者就起来问说——诶，既然清净本然，佛陀您说我们修行是恢复本来面目，妄想是不真实、是本来没有的，那怎么有山河大地？佛陀说，你一动念头就有了，你一迷的时候就什么都有了；你悟的时候什么都没有了。你要回光返照，它就没有；你要向外去攀缘，什么都是有，什么都有——生死是有的，烦恼也是有的。所以我们这一念心，诸位要知道两个方向：第一个你要顺着外面去思考，顺着外境思考，我保证有生死，我保证有轮回；你要回光返照，就什么都没有。它就两个方向。 壬二、破斥。分三：癸一、牒计。癸二、正破。癸三、结破。 好，我们再看佛陀怎么破斥。破斥当中分三段，叫作牒计、正破跟结破。 癸一、牒计 佛告阿难，汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。 这个“牒”字，就把阿难尊者他所执着的相貌，把它“牒”——就是很明白地先指出来。佛陀告诉阿难尊者说：你的意思是不是说，由法生故，种种心生；随所合处，心随有者…… 前面阿难尊者是引用佛陀两段的开示：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。但是以下的经文真正引用的是下面那一段，就是，因为有种种的果报诸法的刺激，所以就使令我种种善恶心念产生。所以我的心在哪里，那看哪一个境来刺激我；谁刺激我，我的心就在那里。这个就是他引用的第二段，“随所合处，心随有者”，我的心跟哪一个境：我在听声音的时候，我的心就在声音当中；我在看花的时候，我的心就在花当中。就是由法生故，种种心生。是这个道理。 癸二、正破。分二：子一、破无体。子二、破有体。 我们看佛陀的破斥。正破，破无体跟破有体。看破这一念心无自体。 子一、破无体 是心无体，则无所合。若无有体而能合者，则十九界因七尘合。是义不然。 你说是由法生故而种种心生，所以你的心的处所是不决定的，变来变去的。佛陀就分成两种情况：第一个，它是没有自体的；第二个，有自体的。 先看没有自体的。如果我们这一念心是没有自体的，我们讲离尘无体，离开了这一念境，它的体就不存在了——这样讲，就是没有所谓的合不合了。它没有自体，没有自体就没有处所，它只是一个虚妄的影像。一个虚妄的影像，怎么能够跟外境相合呢？如果你说这个心是没有自体的，只是一个影像能够跟外境相合，那这样讲的话，这个十九界就可以跟第七尘相合。佛法没有所谓第十九界，只有六根六尘六识十八界。佛法是讲六尘，没有第七尘。那就是一个不存在的东西去跟一个不存在的东西相合，这个道理是不能成立的，因为你心是没有体的。这个“是心无体”，其实答案就出来了。佛陀告诉我们“由心生故种种法生；由法生故种种心生”。佛陀的意思就是在讲这个心无自体，它是缘生缘灭，是这个道理。 没有自体，不是说没有作用。我希望大家“即空、即假、即中”。空是空掉它的自体，即假是因缘，它有它的刹那刹那的生灭作用，所以即空、即假、即中。比如说有人告诉你，诶，你这个人很好啊！“你这个人很好”，这是一个境，来刺激你的时候，你很欢喜。有人说“你这个人很糟糕”，你产生瞋心。“你这个人很好”，我们的心是去攀缘“你这个人很好”的音声才产生欢喜心。当你这个话忘掉的时候，你这个欢喜心就消失了，它离开尘境没有自体的，它只是一个缘生缘灭的影像。当你看到你这一念心是没有根源的，没有自体，只是一个缘生缘灭的影像，这个时候你再来看人生，真的是一场梦。就像古人说的：梦里明明有六趣，醒后空空无大千。所以古人讲的人生几十年，其实就是一场梦，如梦如幻。当然佛陀在破的时候，是破那个妄的自体，但是这个梦不表示它没有作用。 我们要借假修真，我们到时候还是要这个念头去修行，只是说我们知道妄想没有自体，我们不随它转。你这个时候是菩萨的愿力，发自内心做你该做的事，而不是做你想做的事，从一种情绪化的心态变成一种菩萨的愿力。这个愿力不是外境刺激的，是发自内心的，称性起修。这一点不一样。我们讲明心见性，明心见性的人还是会起烦恼，跟我们一样，还是所有的烦恼都没有减少，但是他不会随烦恼而转，差别在这个地方。 这个地方的关键在“是心无体”，这句话大家好好参一参。这一念心，离开了六尘找不到它的自体，它只是一个生灭的影像。这个就是我们说的“由心生故种种法生，由法生故种种心生”，是这个道理。 好，我们今天先讲到这里。 《楞严经》的重点只有四个字，就是要我们“回光返照”。每一个念头起来，回光返照：这一念心是哪里来的？如果这一念心是外境的刺激产生的，这一念心你要舍掉；如果你这一念心是你的愿力产生的，那你这一念心你要顺从它，它怎么样想，你就怎么做，你要产生行动。判定方式就是问一句话，经常要问一句话：“你从哪里来？”你要经常问这句话。 【第九讲】 请大家打开《讲义》第十九页，子二、破有体。 在大乘佛法的修学当中，有两个重要的次第：第一个是安乐道，第二个是解脱道。我们刚开始修学佛法，就是依止我们这一念的信心，去攀缘外在的人事，生起善念，或者是布施，或者持戒，或者忍辱；依止这样的善念，我们成就一种善业力；由这种善业力，会招感我们来生安乐的果报，让我们身体健康，财富非常的具足，有种种美好的眷属，让我们生命得到一种快乐的感受。但这个快乐的感受，基本上是无常的，这个果报快乐结束以后，它就消失掉了。 我们刚开始修学，偏重在一种业力的修学，就是依止一种生灭心去攀缘人事，而创造一种善业。刚开始的心都是向外攀缘，这是正常的。慢慢地我们就开始提升，从安乐道而趋向于解脱道。解脱道的特色，他的心已经不再向外攀缘了，他回光返照我们这一念心——什么是我们的本来面目？我们依止我空法空的智慧，破除心中妄想的执取，而照到了自己清净的本性。我们讲是“本来无一物，何处惹尘埃”，从清净的本性当中破除自我意识的执取——用无我观，照了清净的本性，我们心中的烦恼就慢慢地淡薄了。所以它的重点，在一种正念的修学，达到临终的正念。 因此我们可以把大乘佛法分成善业的修学跟正念的修学这两种次第。我们可以从本经的缘起当中看得出来，阿难尊者刚开始他为什么出家？他就是缘佛陀的三十二相，所以发起好心。这是一种善业的修学，所以佛陀并没有否定。佛陀说：善哉！阿难。佛陀也是一种鼓励的态度。只不过阿难尊者他进一步要问成佛的、要趋向无上菩提的一种大乘止观，也就是说阿难尊者他不想只是安住在善业，他想要成就正念，所以佛陀就开显了本经的首楞严王三昧：我们怎么去观照我们的清净本性，我们要怎么样回到我们的清净本性，就是我们怎么样把心带回家。这就是我们本经的修学宗旨。 子二、破有体。分二：丑一、约内外出入破。丑二、约一多遍不遍破。 好，我们看《讲义》的“子二、破有体”。 这个地方阿难尊者他的执着是说，“由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。随所合处，心则随有”。说你那个心在哪里呢？阿难尊者说，我的心跟外境接触的时候，比如说我的心去攀缘这个花，当我的心跟花接触的时候，“随所合处，心则随有”，心就出现了，就在那个境的地方出现了——心境相合的处所就是心的自体。佛陀说那你这个心是有自体，还是没有自体？如果是没有自体，那么前面破过了。没有自体那当然就是合乎真理，本来就没有自体。假设是有自体——佛教里面佛陀经常用这种反证的方式，先假设它有自体，然后再证明有自体是不能成立的，所以结论是没有自体。有自体怎么破呢？这个地方两段，第一个，约内外出入破；第二个，约一多遍不遍破。 丑一、约内外出入破 我们先看第一段，用内外的出入来破。我们看经文： 若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。 假设你这一念心是有真实体性的，当然有真实体性它就必需有一个处所。我们就来找找它的处所在哪里。比如说你现在用你的手去捏你的身体，比如说你用手去捏你的脚，这个时候，“汝所知心”，当你的手跟脚一接触的时候，你会产生一个感觉跟想法。这种感觉、这种想法、这种心的明了功能是怎么来的呢？是从身体之内而出，或是从身体之外而入呢？你刚刚讲说“随所合处，心则随有”，你的心跟境接触的时候心就出现了，那么这样的一个自体，是从身体里面跑出来的，还是从身体之外跑进来的呢？假设是从身体之内出来的，那么就跟第一科一样了，你就是心在内，前面破过了。假设是从身体外面而来的——哦，我这个感觉的感受是在身体之外，我一捏我的脚的时候，它从外面跑进来，那么你应该先看到你的脸才对。但事实上我们看不到我们的脸，所以从外面来也不对。结论就是这个内心的自体是没有处所的。其实到这个地方，已经把有体给破了。 下一段是阿难尊者另外一个执着。我们看： 【第九讲图一】 阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。佛言：若眼能见，汝在室中，门能见否？则诸已死尚有眼存，应皆见物。若见物者，云何名死？ 佛陀把前面这样的一个——这一念心跟境接触的时候“随所合处，心则随有”的自体破了以后，阿难尊者又产生另外一个执取，说是“见是其眼，心知非眼”，应该是讲，我能够见到我的脸，应该是眼睛能够见才对，心只是一种感觉、一种想法、一种明了的功能。见，能够见的是眼睛才对啊。“为见非义”，那么佛陀您说的“若从外来，先合见面”，好像是用心来见；那么这样子以心来见，是不合乎所谓见的涵义。阿难尊者意思就是：以眼睛来见，才合乎见的涵义。佛陀说，若眼根真的是能够见，那我们讲一个譬喻：你在房子中间，这个门能够见吗？当然不能见。一定是门里面有一个人，依止这个门看出去，才能够见到万物。所以眼根只是一个门，一个工具而已。或者说，已经死亡的人，他的眼根还在，他们能够见到东西吗？都见不到，因为他的心已经消失掉了。所以眼根只是一个色法，它只是物质四大所成的色法，真正能见的是那一念心。我们讲六根门头，见闻嗅尝觉知这六种功能。其实因为我们有明了的心，才能够产生见闻嗅尝觉知的功德，是心能见。其实这一段是一个兼带的破斥。这个地方是破内外出入——是从内而出，或者是从外而入，来破有体的执着。 丑二、约一多遍不遍破 【第九讲图二】 我们看第二段，约一多遍不遍破。 阿难，又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体？若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉。若咸觉者，挃应无在。若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃。若不遍者，当汝触头亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然。是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。 前面是约内外的出入，这个地方是约一体、多体、遍体、不遍体来破。 佛陀说，阿难，你说你这个觉了能知之心，你能够有感觉、有想法的心，是一定离开了尘境有它的自体，那么我问你，这样一个内心的妄想的自体，是单一的自体，还是一个多重的自体？这种自体是一个普遍的、整个的自体，还是一个不普遍的、只是局部的自体？这里提出四种问题，一体、多体、遍体、不遍体。 好，我们看佛陀是怎么个破法。 先破“一体”： 假设你说你那个能感觉、能想的那个心，是一个单一的自体，就是你的身体的四肢，你整个自体是单一的，是不能分割的。这样讲的话，你用手去捏你的四肢当中一肢的时候，你四肢都应该有感觉。因为你自体是单一的，是整体性的，不可分割的。如果有感觉的话，四肢都有感觉。如果都有感觉，“挃应无在”，你在捏你的手或者脚的时候，你所捏的地方就不能有固定的处所。假设你捏时有固定的处所，那么你这个“一体”就不能成就了。你看我们捏左手的时候，我们只有左手有感觉，右手没有感觉，所以它这个感觉也是局部的。你不能够说我这个明了性是一个单一的自体，是整体化的，不能这样讲。单一自体是不能成立的，因为我们摸左手只有左手有感觉，摸右手只有右手有感觉，所以它是有它固定的处所的作用。 我们再看“多体”。 “若多体者，则成多人。何体为汝？”你说我这个感觉是可以分割的，头有头的感觉，手有手的感觉，脚有脚的感觉。各自有各自的感觉，各自有各自的想法，这个感觉想法是独立的，那这就有问题了，则成多重心体之人。那么哪一个心体是你呢？你这一个身体，有这么多重的各别独立的感觉，你以后就是成就多佛了，因为一个感觉就成就一尊佛嘛。所以这个“多体”是不能成立的。 假设是遍体，“同前所挃”。那遍体跟前面一体是一样的，就是普遍身体当中只有一种感觉，那么你摸一个地方应该全身都有感觉，跟事实不符。 “若不遍者，当汝触头亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然。”你说我这个感觉是不普遍的，这样讲的话，你去摸你的头，又同时摸你的脚的时候，当你的头已经有感觉了，你的脚就应该没有感觉了，因为它不普遍嘛。这跟事实不符，你摸你的头，有头的感觉；摸你的脚，有脚的感觉。所以这跟“不遍”也不符合。 癸三、结破 结论： 是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。 这个地方我们要讲一下。 《楞严经》的观念，“觅心了不可得”的意思，不是说它的作用不存在。我们这一念心去攀缘佛像，产生很美好的善念，这也是造一个善业，这种作用都存在的。只是它这一念心没有自体，是心无体。很多人就问：什么叫有体？什么叫无体？怎么叫作我的妄想没有自体？你现在生一个想法，你这个想法会随外境的变化而改变，就是没有自体。比如说有人赞美我们：诶，你这个人很好啊！我们很欢喜。这个欢喜的心有没有自体？没有自体。因为你心中是缘“你这个人很好”——我们是缘这样的一个名言的所缘境，才产生欢喜的感受，当这个所缘境我们忘掉了以后，这个心也就消失掉。也就是说，要有这个境，你才能够有这个心；你这个境消失了，这个心也消失了。那你这个心就是没有自体，只有作用而没有自体。《楞严经》把它叫作缘影之心。 我们过去习惯跟着这样的缘影之心的妄想在跑，所以我们永远找不到我们的本来面目，问题在这个地方。为什么会有生死轮回？就是我们一直放弃我们的本性，忘掉我们的主人翁，跟着妄想在走。这个妄想就像猴子一样，抓了一个所缘境，就攀缘它；然后放掉一个，又抓一个；又放掉一个再抓一个……所以使令我们的生命产生一种不断流转的力量，就是十二因缘的灵动产生。现在应该怎么办？我们过去的心是向外攀缘外境的，所以产生很多的感觉，很多的想法。像这个时候，佛陀会告诉你：不要向外。你向外产生的想法都是没有自体的，都只是一时的感觉、一时的想法，这是生灭心。你要找到一个永恒的感觉、永恒的想法，你要向内去找。我们到目前还没有讲到真心，现在只是破妄，到最后会显真。你说破到最后，我什么心都是生灭的，那什么是我的本来面目？后面会说到，它有七处破妄，十番显见。 前面佛陀一再告诉我们，觅心了不可得。不过这个地方我们要注意，佛陀他的思考模式是值得我们注意的。佛陀破我们这念心没有自体，他的方法是：你从什么地方来？你问这一念心，它的处所在哪里。一个东西有自体，它一定有依止的处所，但是我们找不到它的处所。你看，我捏我的手有感觉，但这个感觉是从哪里来的？没有。等到我今天把这个捏的地方放掉了，这个感觉又跑到哪里去？没有。所以蕅益大师说，我们可以从三方面来看：未生无潜处，正生无住处，生已无去处。就是说，我还没有捏我的手的时候，那个感觉躲在哪里呢？未生无潜处——它也不知道在哪里。我在捏我的手的时候，那个感觉住在哪里呢？也没有地方。等到捏完以后，那个感觉又跑到哪里去了呢？又找不到了。所以过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。结论就是：它是没有自体的，它只是因缘产生的一时的“作用”而己。既然只是一种“作用”，我们就可以破除这种自性执，就可以不随妄转。 辛六、破转计中间。分二：壬一、破泛计。壬二、破正计。 我们看第六段，破转计中间，就是执着我们这个明了分别的心是在中间。这地方有两段：第一段是破泛计，第二个是破正计。 壬一、破泛计。分二：癸一、泛计。癸二、泛破。 “泛”就是浮泛的执着，一个含糊笼统的执着。我们先看“泛计”，再看怎么去破它。 癸一、泛计 【第九讲图三】 阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时，世尊亦言，心不在内，亦不在外。如我思惟，内无所见，外不相知。内无知故，在内不成。身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。 阿难尊者他又产生另外一个执着，说世尊啊，我过去做佛的侍者的时候，曾经听到佛陀跟文殊菩萨、普贤菩萨诸大菩萨、法王子（菩萨叫法王子。佛为法王，于法自在；菩萨发菩提心、行六波罗蜜，未来要继承佛位，所以叫法王子）谈实相。佛陀在跟诸法王子谈诸法实相的时候，谈到一个观念，说我们这一念心啊，它不在色身之内，也不在色身之外。佛陀讲过这样的话，这个的确是佛陀的教诲。 以下是阿难尊者听到心不在内、不在外，他个人产生的执着。阿难尊者他就说，我把这句话思惟了一下，心不在内，也不在外，“内无所见，外不相知”……什么叫内无所见呢？就是“内无知故，在内不成”。就是我们这一念心，不能看到身体里面的五脏六腑，所以心是不在内的。这个是成立的，前面已经说过了。那我们这一念心呢，“外不相知”，就是身心是互相能够了知的，所以心也不在外。这个前面也说过了。所以我现在得到一个答案是：“今相知故，复内无见”。我们身心又能够互相了知，又看不到身体里面的东西，所以应该是在中间。阿难尊者并没有把“中间”的明确定义说出来，到底是以色身为中间，还是以外境为中间？并没有讲出来。 这个地方值得我们一提的，就是谈到诸法实相。我们说一下什么叫诸法实相。 佛陀跟诸大菩萨谈到诸法实相，诸法实相就是我们生命的真实相。诸法实相是有两部分：第一个是无相，第二个是无不相。 佛法在谈生命的时候，谈到空性的这一面，就是我们这个身心世界因缘生，所以它本性是空的。从本体上来说，我们的生命的现象是毕竟空寂的。说是觅心了不可得。但是从它的作用来说呢，我们每一个生命体，你只要有一个起心动念，有一个动作，它就是一个因缘，它就是一个业力。所以说，从作用来说，它是无不相的，它有无量无边的作用，所以创造了十法界的因果。 这个地方讲到诸法实相，它是偏重在空性这一部分，偏重在无相这一部分。 这是佛陀的诸法实相的意思，不在内，也不在外。阿难尊者听到这句话，他就执着在中间。这是他的一个泛计。 癸二、泛破 【第九讲图四】 我们看佛陀的泛破。佛陀对这样的执着加以破斥： 佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北。表体既混，心应杂乱。 佛陀先作一个征问，先问他“中”在哪里，双向的征问。佛陀说：你说这个心在中间，你这个“中间”不能够含糊笼统。那么“非无所在”，它一定要有一个明确的处所，才能讲中间。你说心在中间，那这个中间到底在哪里呢？“为复在处？”是在身体之外的外境当中，外面的色声香味触有一个中间？还是在色身——你的身体本身的中间？是在外境的中间，还是在色身的中间？你这个要讲清楚。 先看如果是在身体的中间——若在色身的中间，这样的话有两种情况：如果是在身体的边缘，比如说上下两边，或者左右两边，那当然不是中间；如果是在色身的正中央，那么就跟身内一样了。前面我们说过了，心在内，你见不到里面这是不对的。所以说在身体的中间，跟第一科就完全相同。 假设是在处所的中间，说在一个身外的处所有一个地方是中间。那么这个中间，到底是有所表示、有所显现，或者是无所表示、无所显现呢？如果你说这个外面的地方有个中间，它是没办法表现出来，那这个就是跟不存在一样了；如果说外面有一个中间是可以表示的，“表则无定”，那么这有个问题，因为中间是一个抽象的概念，很难作一个明确的、固定的定义，它是不决定的。 为什么呢？为什么叫“表则无定”？佛陀举一个例子说，比如说有一个人他安立一个标竿，这个标竿叫作中间。比如说我们台湾，我们台湾以埔里插一个铁竿，这个是台湾的中间。这个中间呢，住在东方的人来看，这个标竿是在西边；住在南方的人看这个标竿呢，这个标竿是在北边。所以这个中间的表达，是非常混乱的，这样你这个心体的位置也是非常杂乱的，所以这个中间是不可得的。所谓的以外境为中间，或者以色身为中间，是不能成立的。但是阿难尊者的意思不是这个中间，我们再往下看就知道。 壬二、破正计。分二：癸一、正计。癸二、正破。 那是阿难尊者所谓中间的一个正式的执着。正计，佛陀再正破。 癸一、正计 先看阿难尊者他执着中间的相貌。我们看经文： 阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言，眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知。识生其中，则为心在。 阿难听到前面佛陀破除中间以后，就跟佛陀说：佛陀啊，我所谓的内心在中间，不是前面的以色身为中间或者以外境为中间，不是这两种中间。我的中间，是我过去听到佛陀讲唯识学的时候，在《解深密经》当中，佛陀曾经说“眼色为缘，生于眼识”……这句话是真理，我们把佛陀的本来意思说一下。 唯识学把我们明了的心分成八个识。这八个识有六个识是向外攀缘的，有两个识它不向外攀缘，只是向内执着的。就是前六识是向外攀缘的，第七、第八是执着一个自我意识。第七意识是执我，第八识是一个仓库。 前六识这个明了的功能是怎么产生的呢？要有根境的和合。比如说我今天为什么能够看到这个花呢？我的眼睛要没有坏，要有根才能看到。我要眼睛败坏了，我就看不到了。我的眼睛没有败坏，而且这个花的色尘要现前——根无败坏，而且色尘现前，那么根境和合，我的眼睛的判断就出现了。我耳朵的听闻功能也是这样，我的耳根不能有败坏，而且声音现前，根境和合，这个耳识就出现了。六识都是这样子，所有的心识一定要根境的碰撞，识“啪”出来了。 佛陀说根境和合产生识，但是佛陀并没有说这个识是有自体的，它只是一个生灭的作用，当根境一拔开以后，识又消失掉了，所以叫诸法因缘生嘛。你的根跟尘接触的时候，识突然间出现；当我们的根跟尘一拔开以后，这个识就消失掉了，觅之了不可得。佛陀的意思就讲到这个根尘相合产生一个心识的作用。当然这个意思就是说，这个心是没有自性的。 那这当中，“眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在”，眼根它能够产生了别，而色尘是一个物质，那么当根尘相应的时候，这个明了的心就出现在中间。这个就是我所谓的中间。我们解释一下。 前面我们讲说：“心生故，则种种法生；由法生故，种种心生。随所合处，心则随有。”前面阿难尊者是认为这个心的自体在哪里呢？就是我这一念心去攀缘花的时候，我的心跟花一接触，“随所合处，心则随有”——我的心跟花接触的时候，就在花的地方出现我的心。我今天耳朵听到声音，当我听到了声音，我的心就在声音的地方出现。它是在心跟境结合的那个时候出现了；当外境消失掉，那个心也消失掉。但是阿难尊者他没有说消失掉，他认为这个心是有自体的，所以他才会讲到有处所。 前面所说的“随所合处，心则随有”，是心境和合的时候，在相合的地方出现。这个地方是不同的。这个地方是说，当我的眼根去接触色尘的时候，它的中间产生了一个心体。中间，眼根攀缘色尘的时候，它有一个中间的位置，这个地方把心创造出来。而这个地方就是我心的一个处所，也是我心的自体。阿难尊者的中间是这个意思，跟前面不太一样。 癸二、正破 【第九讲图五】 好，我们看佛陀怎么破。这地方有四段，正破。我们先把它念一遍： 佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？为不兼二？若兼二者，物体杂乱。物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？是故应知，当在中间，无有是处。 佛陀说啊，假设你这一念心在根、尘——眼根跟色尘的中间，那么这个明了的自体它是兼二？还是不兼二？所谓兼二，就是说你这个心的自体是兼带根、尘两种。也就是说，它的体性是包含了根尘两种？还是它不兼带，它离开了根尘，另外有一个独立的自体叫中间？提出这个问题：是兼带，还是不兼带？ 我们看兼二的情况，兼带的情况。假设你这个中间的心体是兼带了根尘二种，那就产生一个过失，所谓的“物体杂乱”的过失。物是色法，它是一个所缘境；体是心法，是眼根。眼根跟色尘的自体产生杂乱。为什么呢？因为“物非体知”，因为物这个色尘它是无情的，它本身没有明了性，所以“物非”。“体知”，我们的心这个眼根是有情的。有情当然是有了知功能。所以“成敌两立”，有情的眼根跟无情的色尘，是对立的。一个是有情，一个是无情，你这个中间产生心体，你又把这两个全部包含在里面。不可能！你要么属于有情，要么属于无情。你不可能说我这个心体既是有情，又是无情。不可能！因为有情跟无情是成敌两立的，色法跟心法这两个是对立的，所以兼带二种是不能成立的，你一定要选一个。 如果说我不兼带，我也不兼带色法，也不兼带心法，这也有过失。兼二也不成。为什么呢？“非知不知，即无体性。中何为相？”“非”就是离开，离开了有情的知跟无情的无知，就没有体性了。我们所有的世间法只有两种情况：一个是有感情的，有感觉的心法；一个是没有感情的色法。没有第三种情况。你说，我也不是一个有感情的，也不是没有感情的。不可能，没有这回事情。佛法只有色法跟心法，物质跟精神，没有第三种东西。所以离开了知跟不知，已经没有其他的体性，那这个中间到底它是以什么为相？所以你说我不兼带色心二法，也不能成立。所以说在根尘的中间产生心法，无有是处，这个自体不存在。 我们一再地讲自体不存在，大家要注意这个观念，不是指它的作用不存在。你的眼根去接触佛像的时候，产生一个识，一个明了性。根尘一碰撞就会产生一种心识。本来是没有，为什么会有？因为你眼睛去看它，就有了，你眼睛一看就有了。眼睛一看到佛像的时候，就有一种虔诚恭敬的心出来。你看得越久，这个心就造作越久，你的善业就越久。你的心去接触佛号的时候，当你听到佛号的声音，你也会产生一个心识，一种皈依的心识。所以根尘相应产生识，本来就是十八界的一种作用，我们生命体的造业就是根境和合产生一个心识。这就是我们一种造业的力量，这个作用不能说没有，因为佛教的基本观就是因缘观嘛，诸法因缘生。 比如说，你来生为什么会有地狱？因为你去缘这种五欲的境，产生贪瞋痴的烦恼。这个也是一种作用，就是一种造罪业。而你来生的地狱，就在每一念的造作当中，你的地狱也慢慢成就。所以因果是丝毫不爽的。我们只是说它的法性本来空寂。所以诸位现在要慢慢体会，法性是空寂的—— 法性本来空寂，但是因果丝毫不爽。但是，因果丝毫不爽，法性又本来空寂。如果因果有真实性，我们所造的业都有真实性，没有一个人可以成佛，谁都没办法成佛，跑不掉了。如果我们所造的业是有真实性，我们没有一个人可以往生极乐世界。不可能！带业不可能往生，绝对不能往生。 我们造业，只是一时的根跟一时的境接触了，产生一时的心识，这是一种生灭心，而我们的本性还是清净的，我们本性是离念的心体。所以它这个罪业，因为它不真实，所以它没有真实地染污我们的心性，所以我们才可以恢复我们的本来面目，我们才可以往生极乐世界，我们才可以跟阿弥陀佛感应道交。所以叫作缘起性空。 所以我们在这个地方所破的是，那个心的自体是不存在的，但是作用绝对是存在的。你起善心，真的是有善的果报；你起恶念，绝对是有恶的果报。所以这个地方讲“眼色为缘，生于眼识”，这句话是合乎真理的，你跟什么样的境接触，你就产生一个什么心。但是这个心没有处所，也没有自体。所以你造完的时候，这个心就消失掉。它自己会消失掉，你都不用去对治它。但是那个业保存下来了。所以我们要知道，“觅心了不可得”是指心的自体不可得，作用是可得的。 【第十讲】 请大家打开《讲义》第二十二页，“辛七、破转计无着”。 辛七、破转计无着。（分二：壬一、转计。壬二、破斥。） 这一段是阿难尊者对妄想的第七种辗转的执着。他执着妄想的体性是“无着”，是将“一切无着”来当作心的体性。阿难尊者所谓的无着的定义是说，我们这一念心是有一个真实体性的，只是这一念心跟外境接触的时候，它是无着的。因为前面阿难尊者讲心在外、在内、在中间都被破了，所以他觉得心向外是不对的。他认为这一念心要一切法无着，这个就是心的体性。他作出这样的执着。这地方两段：第一个是阿难尊者的转计，第二个是佛陀的破斥。 壬一、转计 【第十讲图一】 我们先看阿难尊者对“无着”的基本定义。我们看经文： 阿难白佛言：世尊！我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转法轮，常言觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在。一切无着，名之为心，则我无着名为心不？ 这地方有两段：第一段是佛陀的教诲，第二段是阿难尊者错误的理解。我们先看佛陀正确的教诲。 阿难尊者白告佛陀说：世尊啊，我过去做您的侍者的时候，我曾经跟您老人家参加一个般若的法会（前面我们讲到眼色为缘、生于眼识，那个是唯识的法会、方等法会。这个地方是般若法会），听闻殊胜的般若法门。当时四大弟子都参加了，目犍连尊者、须菩提尊者、富楼那尊者跟舍利弗尊者，四大弟子来共转般若法门。共转法轮，我们解释一下。 在般若会上，佛陀使令解空第一的须菩提尊者跟三大弟子——目犍连尊者、富楼那尊者跟舍利弗尊者，来共同演说般若法门。演说的方式是三大弟子提出问题，由须菩提来回答，佛陀作最后的如是如是的印证。为什么般若会上佛陀不自己来开演般若法门，而要声闻弟子来开演般若法门呢？古德解释有两层意思：第一个，就是靠声闻人来解释空观的道理，使令声闻弟子破除法执，令他们回小向大。因为他们同样是声闻人，他了解声闻人的习性是什么。同样一句话，佛陀说出来，可能其他的阿罗汉不是很懂，但是同样修四谛法门的须菩提讲出来，他们就容易接受。所以这个地方有影响声闻弟子回小向大的意思。这是第一个意思。第二个意思是转教菩萨。般若会上不只是声闻众，还有那些大菩萨。大菩萨听到了声闻弟子来开演我空法空的道理，对菩萨也有教化的作用，一举两得。所以说佛陀使令须菩提来开演般若法门，佛陀在旁边作幕后的指导跟印证。 在这个法会当中，阿难尊者听到了一句话，说是“觉知分别心性”——这个明了分别的心，它也不在身内，也不在身外，也不在中间。那么它在哪里呢？俱无所在，是没有处所的。没有处所意思就是说它没有自性，它只是一个因缘的碰撞，而产生一时的作用。佛陀的意思就是诸法因缘生。我们这一念心是因为六根接触六尘，产生一时的作用。当根尘的因缘消失的时候，这一念心也消失掉。这是佛陀所谓的“俱无所在”的意思，就是说“诸法因缘生，诸法因缘灭”。是这个道理，缘生缘灭的意思。 阿难尊者的执着是说：“一切无着，名之为心。则我无着，名为心不？”意思是，我这一念心对一切的外境都无所着，这个无所着就是我心的自体，这个自体就是我这一念心吗？这个“名为心不”，这个时候阿难尊者讲话就不是那么肯定了，带有请示佛陀印证开示的味道。我们解释一下。 佛陀所说的“一切无着”是：心是没有自体的，没有真实不变的自体。我们再讲一次什么叫有自体。你这一念心不能有变化，比如说：我想要念佛。这个心如果是：诶，我生病了，我没办法念佛了——你的心会受你的身心世界而影响的，受外境影响的，这个心都没有自体。只要这个东西会变化，它就是虚妄的。佛教讲虚妄，不是说它没有，而是说它会变化。我们常说梦幻泡影，你说天上的浮云有没有？诶，浮云是有的。你看那浮云，它突然间变一个兔子，一下子变一只老虎。对不对？你不能说它没有，它有它一时存在的假名、假相、假用。佛陀的意思是说，所谓的无着，就是这一念心是没有自体的。但是阿难尊者他所执着的无着——蕅益大师说，阿难尊者的执着是心有自体，只是它无所着。譬如猕猴跳踯——就像一个猴子，有一个猴子在，这个猴子有没有？有。但它在树上跳来跳去的，一下子抓住这棵树，一下子抓那一棵树，它只是没有固定的处所而已，但是这个猴子是有存在，是真实体性的。所以他的意思就是说，这个心是有自体的，只是它跟外境接触，无着而已。这是阿难尊者他执着的相貌。我们看佛陀怎么破斥。 壬二、破斥 【第十讲图二】 我们看经文： 佛告阿难：汝言觉知分别心性俱无在者，世间虚空、水陆飞行，诸所物象，名为一切。汝不着者，为在为无？无则同于龟毛兔角，云何不着？有不着者，不可名无。无相则无，非无则相；相有则在，云何无着？是故应知，一切无着名觉知心，无有是处。 佛陀先双向地征问：到底这个无着的心是有还是没有？先提出存在跟不存在的一个疑问。佛告阿难，说你那个能够感受、能够想法的明了分别心性，跟外境接触的时候，完全表达一种无着，就是你这一念心跟外境接触，它是不存在于一切法上，它是无着、无住。那么这样子我问你一个问题，说这个世间上，上有虚空，下有海水，乃至于陆地，这个依报环境。这中间有很多的在天上飞行、在地上走的种种的宇宙的万物。你这一念心对这种宇宙的万物完全无所着，那么你这一念心到底是存在还是不存在呢？先问到这个存在不存在的问题。假设你说你这一念心是不存在，不存在就像龟毛兔角——乌龟没有毛，兔子头上没有角。你这东西根本就没有存在，那就没有所谓的着不着了。 我们这一念心不能说不存在，不存在那个是断灭见。很多外道（我们后面会说到），外道修到最后他这一念心不存在，有情修成无情。所以外道很多从有情的生命修到最后变成一块石头，他的心就住在石头上面。这个都不对。佛法是远离空有二边的一种中道。完全说没有，绝对不对；完全说有，也不对。所以你说完全没有，那这是一种断灭。 你说这个心是真实的有，只是它不着一切法，那么这个就不能说它没有，是有了。那么“无相则无，非无则相；相有则在，云何无着？”佛陀说，一个东西是没有形状的，这个就是它不存在。只要它存在，就有它的相状；只要有相状，就有所着。所以不可能不着。你说你这一念心有体性，而它无所着，是不可能的。因为它只要存在，它就会有相状，有相状就会有所着。你自教相违。所以“是故应知，一切无着名觉知心，无有是处”。因为只要存在的东西都要有相状，有相状就一定要有所着，所以阿难尊者所谓的无着是不合道理的。佛法讲无着，它是有相状、有作用的。它无住，它会生心的，生起种种的善心。阿难尊者所谓的无着是完全没有，那就是断灭见了，那不对的。 禅宗有一句话，我希望大家好好体验一下，你就知道什么叫作中道的思想。它说“觅即知君不可见”，而“不离当处常湛然”。你这一念心在活动的时候，你说你的自体在哪里？找不到。它不在内，也不在外，不在中间；它也不存在过去，也不存在现在，也不存在未来。所以“觅即知君不可见”，它的自体不可见。但是，“不离当处常湛然”，它当下真的有它的作用，有它的假名、假相、假用。所以在本经的最后我们会讲到，我们这一念心的真实相就是：这一念心性当下即空、即假、即中，“缘生无性，当体即空”，但是在空当中，你念头一动，它有它的一个假名、假相、假用。你念佛有念佛的功德，拜佛有拜佛的功德，空有无碍，空有同时。这个就是即空、即假、即中，真空妙有的中道实相。当然到目前为止，我们还没有讲到即假，还没有讲到因缘的作用，都是在破除我们的执着。 蕅益大师在注解上说，破执法门非常重要。他说，整个禅宗的公案，参“念佛是谁”也好，参“什么是我们的本来面目”也好，其实它的重点都是在觅之了不可得。我们在对治烦恼的时候，我讲实在话，我们没有那个精神体力把所有的烦恼都一一地压住。你做不了，不可能的。所以在修行的时候，我们用硬压的方式，很多人修行到最后吐血，身体产生状况。他就是没有智慧嘛，烦恼来就压它，你怎么压得过它呢？这个烦恼在心中活动了那么久，我们心中的贪欲，我们的瞋恚，你不是今生才有的。你在无量的生命当中，每一生你都经常生起这个念头。它的势力很强大啊。我讲实在话，你压不过它的。你一个小孩子，打不过大人的。这怎么办呢？你做一件事情就好——不随妄转，你不要跟着它走就好。说我一定会跟着它走啊，它起来的时候，我很自然就跟着它走。那因为你没有好好地修习观照。 比如说现在有人刺激我，诶，你这个人怎么怎么样。你很生气。一般接触到妄想的时候，我们习惯性会跟着妄想走，习惯心随妄转，因为它是我的老朋友，结果我就去造业了。遇到妄想你先不要动。佛陀在《楞严经》里面七处破妄，都是告诉你，先不要动。然后看这个心，它的处所在哪里——你从什么地方来？这句话非常重要，说：诶，你从什么地方来？我为什么会有瞋心呢？我刚刚好端端，为什么会起瞋心呢？就是说，“未生无潜处”。我还没有起瞋心的时候，这个瞋心它保存在哪里？刚刚我没有起瞋心啊。那这个瞋心，它如果是有实体的话，它保存在哪里？好，现在瞋心在活动的时候——“正生无住处” ——在我很生气的时候，那生气的心在哪里？“生已无去处”，等到我这个气生完了，它又跑到哪里去了？妄想最怕你回光返照，因为它是捏造出来的假相，你一回光返照，它就完了，它没有根源。问题是我们一直没办法回光返照，所以我们一再地受骗。它这个作用一次一次地强大，所以我们就跟着妄想不断地流转。 我讲实在话，我们生死流转，不是上帝的意思，绝对不是上帝的意思，是我们自己的妄想创造出来的。所以它后面会说到，“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”。你的妄想的根被你拔掉以后，你的罪业就开始改变了。我讲实在话，你要忏悔业障，你要对治烦恼，你一个一个对治，你一辈子对治不完。蕅益大师说，你今天用念佛的法门要对治烦恼，每天念十万声佛号，念一百年。念佛一声能够消你很多很多的罪障，又念了一百年，每天念十万声。这样子一百年下来，他说，你消的罪障如爪中土，你没有消的业障如大地土。所以他说，只是事相的修学，你改变不了自己的。我们不懂正确的方法修行，真的是效果差很多，因为你还是活在自我意识当中，你还是用自我意识来对治自我意识产生的烦恼。这都不对。我们今天对治烦恼最好的方式就是回光返照，观察原来妄想是没有根的。这个时候你要怎么样？把这个根先拔掉。那这个时候会有什么结果呢？所有的妄想都没有势力了。 妄想的势力就是自我意识。你就是观想，觅心了不可得。这个时候，你会看到你的妄想生起，然后你不管它呢，它又消失掉了；然后它又生起，它又消失掉。这个时候，你跟妄想慢慢分开了，它再也不影响你了。这个时候，你就安住在真如本性。这个时候，我们讲返妄归真，或者讲逆流照性。你的心已经逆流，抗拒那个生死流。我们一个妄想起来我们就随顺它，把这个生死的业力越弄越坚固，就是顺生死流。现在我们一个念头起来的时候，我们回光返照，就逆流——我们抗拒那个生死流，然后照了本性。这个时候你的生命开始变化，而且这个变化是一个整体性的变化。这个时候消的业障完全是从根本上的扭转。所以《楞严经》你会用以后，你正确的思考模式产生的对治烦恼的效果，那是天差地别。你懂得善巧智慧，再改变自己就改变得很快。 你看我们学佛的人。有些人学了很久，也很用功地拜佛，也很用功地诵经，也做很多慈善事业。但是你看他学佛学了十年二十年，没什么改变。他这一念心跟外境接触的时候，他过去生什么念头，现在还是生什么念头，老家风，一直没有变。他过去走的路一直都是这样走。他的生命当中怎么样？积集善业，这个叫积集善业。这种人是在修福报，他没办法改变的，因为他一直认为妄想是真实的，我怎么改变呢？它是真实的，怎么改变呢？你看有些人一学佛以后，他改变很快，因为觅心了不可得嘛，妄想是可以改变的。他不随妄转，一念间转过来，他整个生命就改变了。 诸位！你不要小看“觅心了不可得”这几个字，你要会用这句话，你生命的转变是非常快的。否则你很难跳脱妄想给你捏造的这样的一种虚妄的力量，它那种十二因缘的力量：无明缘行，行缘识……，这个力量是很大的。所以我们最快是把那个无明直接拔掉。这个无明就是你心中的妄想，而最好的方式就是怎么样？诸位记得，你下次打妄想的时候，先不要动。你问你的妄想一句话：你从什么地方来？你试试看，很有力量的。你说：诶，怎么会有妄想呢，你从什么地方来？结果你找不到它的根。这个时候你就慢慢跟它脱离了。你只要成功一次，你就有信心了：哎呀，佛陀说的话是真的！所以，修行只要你走过一次，你就有信心了。你有信心，然后你就会有第二次、第三次，你的生命就不断进步了。所以我们要去学《楞严经》佛陀的思考模式，他去找那个心，找不到它的处所。这种观念是很重要的。 己二、显示妙理兼破余妄。（分三：庚一、总示万法唯心。庚二、别就见精显性。庚三、遍历阴入处界会理。） 好，我们看“己二、显示妙理兼破余妄”。 前面是着重在破妄，这个地方要显真。讲到我们现前一念心性，一个真实的道理。它真实的道理是什么？简单地讲就是，这一念心它的即空即假即中的道理，兼带地破除它的微细的妄情。所以蕅益大师说，前面破妄，此番是显真，显出真实的体性。这地方有三段：一、总示万法唯心；二、别就见精显性；三、遍历阴入处界会理。 庚一、总示万法唯心。分二：辛一、正示二本不离一心。辛二、委示心体不同妄执。 我们先看第一段，先作一个拢总的标示。这个宇宙万法，惟独是我们一念心所显现。这个观念很重要。佛教的观念是认为我们的生命有心法跟色法，而外在的色法是你内在的心法创造出来的。我再讲一次，外在的世界是你内在的世界创造出来的；你内在的心是什么样的心境，外面就有怎么样的环境。这跟别人都没有关系。所以你希望改变外在的环境，你就要调整你的心态。外境是内心变现的，这叫万法唯心。 这当中有两段，第一段是，正示二本不离一心；第二个，委示心体不同妄执。我们先看第一段。 辛一、正示二本不离一心。分二：壬一、当机申请。壬二、如来开示。 在本经当中讲到，生命有两种根本：一种是杂染法的根本，一个是清净法的根本。什么叫杂染法呢？生死的法，就是杂染法。涅盘的法叫清净法。也就是说，为什么你会生死流转呢？因为它有一个根源。为什么文殊菩萨、普贤菩萨能够安住在涅盘呢？它也是有一个根源，有一个根本。这两种根本都是一念心所造的，都没有离开我们这一念心，只是迷悟的不同。 我现在问大家一个问题，你去参一参：你现在打妄想，是谁在打妄想？用你这一念心打妄想。你眼睛不能打妄想，耳朵它只是一个工具，打妄想的是心。你成佛以后，也是那一念心。那我问你，你现在这一念打妄想的心，跟你以后坐在菩提树下成佛，那一念心有没有一样？完全一样？完全一样你就不要修了，你就成佛了。也可以说一样，也可以说不一样。那个明了性是一样，但是作用不一样。一个是迷，一个是悟，作用不一样。一个是完全觉悟了；一个是在迷惑颠倒。所以它会讲到攀缘心跟常住真心，它们的体性是一样，作用不一样。 如果你这一念心跟成佛的心不一样，那你不可能成佛，你永远不可能成佛，因为你做不来。你现在只能够用这一念心嘛。如果你现在的心跟佛的心完全不一样，那成佛跟你没有关系。你说，我用沙去煮，一辈子煮不出饭来。你说完全一样，完全一样那你还修什么行呢？所以说体性是一样，作用不一样。我们因为迷跟悟产生不同的作用。 所以，二本不离一心。杂染的根本跟清净的根本，其实从体性上来说都是一念心。所以我们成佛是有希望的，只要我们把这个迷惑的心转成觉悟的心，我们就可以成佛。 这地方有两段：第一个，当机申请；第二个，如来开示。 壬一、当机申请 【第十讲图三】 我们先看第一段，阿难尊者的一个申请。申，就是申述自己的过失；请，就是启请佛陀的开示。我们看经文： 尔时阿难在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃娇怜。所以多闻，未得无漏。不能折伏娑毗罗咒，为彼所转，溺于淫舍，当由不知真际所诣。惟愿世尊大慈哀愍，开示我等奢摩他路，令诸阐提隳弥戾车。作是语已，五体投地。及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲。 这个地方有四段，首先是阿难尊者自己的申述。 阿难尊者他的妄想有七番的执着，被佛陀一一破斥以后，他感到非常的惭愧：修了十二年，出家十二年，还是被妄想所转，还是认为妄想是有真实性的。所以佛陀开示以后，他本来是坐着，就赶快站起来，偏袒右肩，右膝着地。这是一个请法的仪轨。我们一般听法是安坐，安坐在座位上。这个时候他要请法就不能坐了，他站起来。然后呢，“袒”，偏袒。这个“袒”就是显露，把他的右肩显露出来。佛在世的时候所穿僧服，当他是听法的时候、安坐的时候，衣服要把两个肩膀都盖起来。但是当要请法的时候，按规定要把右边的肩膀露出来，而且用右膝来着地，合掌恭敬地向佛陀秉告。这是一种请法的仪式。 卷 他说，我阿难是如来最小的堂弟。佛陀的家族有四王八子，有净饭王、白饭王等四个王，他们总共生了八个王子。佛陀是最大的堂兄，阿难尊者是整个八子当中最小的，是佛陀最小的堂弟。所以因为这一层因素，就承蒙佛陀特别的慈悲跟爱护。 “蒙佛慈爱”，我解释一下。蒙佛慈爱有两层意思：第一层意思，因为佛成道以后阿难尊者才出生，所以佛陀成道以后经常回宫中说法，那个时候阿难尊者很小，所以很可爱。佛陀对他也特别的慈悲，特别的关怀。看到小堂弟跑来跑去的，佛陀会种种地慰问。这是第一个，他在家的时候。其次，阿难尊者蒙佛的慈悲摄受，出家以后（我们看《阿含经》也好，看戒律也好），佛陀对阿难尊者也是有种种的特别照顾，种种的慈悲爱护的情况。这是佛陀跟阿难尊者过去特殊的因缘。其实在整个佛陀弟子当中，阿难尊者真是蒙佛特别慈爱。 也因为这种因素，“虽今出家，犹恃娇怜”。因为蒙佛特别慈爱的关系，我现在虽然剃发出家了，外表是现了出家相，但是我内心还是有些仗恃，还是充满了骄傲之气。这个骄傲之气有两个内涵：第一个，阿难尊者他本来是王子出家，他贵为王子，所以他有一种贵族的骄气。第二个，因为他是佛陀最小的堂弟，所以蒙佛特别的慈爱，他又做佛陀的侍者，所以多所仗恃。他总是觉得佛陀有无量三昧，随便赐我一个三昧，不劳我修。他后面会说，根本不用修行，佛陀有这么多三昧，随便送我一个就够我一辈子用了。他不知道内心世界是不能取代的。因为骄傲的关系、仗恃的关系，一方面骄傲自己是贵族，一方面仗恃佛陀特别的宠爱，所以他只是多闻增长知识，而没有产生一种心地法门的观照来调伏心中的妄想，所以到现在还是被妄想所转。这个是他对自己的反省跟申述。因为自己多闻，而没有成就观照，所以遇到这种大梵天的娑毗罗咒，当外道的咒术显现出来，产生一种虚妄的幻相的时候，就把阿难尊者给迷惑了。阿难尊者看到这个妄相，他不会观想说，诶，你从什么地方来？觅之了不可得。他不会用这个法宝去对治它，就跟着它转，结果就沉溺在淫室当中。这个地方的原因只有一个：就是因为我不能够好好地去观察我的真如本性的处所——“真际所诣”；就是我只是随顺妄想而转，我没有真正地去观照我的真如本性，没有真正地去观察妄想是没有自性的；我不能够破妄，不能显真，所以就被妄想所转。 我们要知道一个观念，表面上阿难尊者是被娑毗罗咒所转，其实不是。诸位知道阿难尊者是被什么所转吗？对了，被自己心中的妄想所转。我讲实在话，绝对不是风动，也绝对不是幡动，是仁者心动。他的心跟那个咒接触的时候，这个咒只是一个助缘，它产生一个虚妄相。阿难尊者心中一定要去执着这个虚妄相，然后产生一个虚妄的想，才会被它所转。咒语不可能去转。你说咒语能转，文殊菩萨去，为什么文殊菩萨没事，阿难尊者就有事？同样的咒，文殊菩萨他没事。所以我们要知道，绝对不是外在的风在动，也不是外在的幡在动，是你心一动，外境才会动；你心不动，外境不会动。所以他讲得很清楚：之所以被咒语所转，因为我的心地法门不够。他并没有说，这个咒太厉害了。没有这个意思。是他的妄想太厉害了。所以，“惟愿世尊大慈哀愍”，希望世尊慈悲，哀愍我等众生，来“开示我等”。这个“我等”包括与会的大众，也包括了末法的众生。 “奢摩他路”，它本来意思是止，就是内心的安住。但是蕅益大师说，其实这个止也包括了观。因为《楞严经》止跟观是分不开的，这是大乘的止观，就是我们说的首楞严王三昧的安心法门。安心法门，最简单的就是把心带回家。那么怎么样能够返妄归真，使令这种“阐提”（“一阐提”翻成中文就是断善根，这种人完全不相信因果的，你要栽培他善根很难），“隳”就是破坏，“弥戾车” 就是邪知邪见。用大乘的止观，来破坏没有善根的众生心中的邪见。这个当然是指末法众生，这种邪知邪见的众生。“作是语已，五体投地”。阿难尊者请法以后，他就显现出对佛陀最恭敬的礼拜。跟与会大众，内心当中“倾渴”，充满了渴望；“翘伫”，是把头抬起来，还作出了表情，抬头望着佛陀，表示期待的意思。来请佛陀作修习止观明确的开示。 所以这段经文等于是有两个重点：第一个，阿难尊者自己的反省——我为什么被妄想所转呢？因为我找不到我的家，我找不到我的家我当然在外面跑。说：诶，为什么你一天到晚去攀缘外境呢？就是我没有家了，我只好在外面跑。所以它这个地方就是说，一个人会堕落，因为他没有家。第二个，请佛陀告诉我，我的家在哪里？就问两个问题。 壬二、如来开示。分二：癸一、瑞表真常。癸二、正示二本。 我们看如来的开示。如来的开示当中有两段：第一个，瑞表真常；第二个，正示二本。 癸一、瑞表真常 【第十讲图四】 “瑞”就是放光现瑞，来表示真常佛性。我们解释一下。 佛陀在说一个深妙法门的时候，一般的态度，佛陀不会直接说法，都要先放光，先表法。放光有两层意思：第一个，破除众生的罪障。有些人罪障很重，你给他讲法他也听不懂，所以放大光明，有消业障的意思。第二个，放光时，光明是从哪里放出来的，从头顶放的、从眼睛放的、从嘴巴放的，表达的意思都不一样；光明跑到哪里去，产生什么样的效果，这个都有表法的。利根人一看到这个他就懂了。所以放光有破障跟表法两层意思。那我们今天就就着表法这一部分来发挥了。 这个地方有五段的表法。我们看经文： 尔时世尊，从其面门放种种光，其光晃曜如百千日。普佛世界，六种震动。如是十方微尘国土，一时开现。佛之威神，令诸世界合成一界。其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国合掌承听。 这个地方有五段，也正式说明了整个首楞严王三昧的修学次第。 第一、真智将现。前面佛陀着重的是在破除妄想，把我们过去的习惯破掉。把习惯破掉以后怎么办呢？我过去的习惯都是用妄想，佛陀您现在把妄想丢掉了，您要赐给我一个新的家才好，来安住我的心。这个时候，佛陀将开显真实的智慧。真实的智慧在哪里呢？ “尔时世尊，从其面门放种种光。”佛陀的光明是从他的脸部放出来的，脸部是六根具足的地方。你看我们脸部眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵，六根全部具足。那么六根放光表示说，我们在整个首楞严王三昧，就是在六根当中来修行观照。也就是说当我们六根忘失我们的家，忘失我们的本性，向外攀缘的时候，这个六根就暗淡了，就像面门是暗淡的一样。当我们六根跟六尘接触的时候，我们能够回光返照，观察妄想是没有自性的，观察我们的本性是清净的，这样我们的六根面门就放光。所以向外攀缘，面门暗淡；向内回光返照，面门就放光。蕅益大师说是这一层意思。而这个光明，它能够晃曜，就是照耀，就像一百个、一千个太阳一样。你看我们白天十二点的时候，一个太阳就足够让世界光明，何况是百千个太阳。这个地方佛陀从面门放光，也表达说，我们六根当中眼耳鼻舌身意，从现在开始你要注意你的六根的面门，要放光。就像古德说的：主人翁啊，你要醒一醒！ 第二、诸妄将破。“普佛世界，六种震动。”当我们六根开始观照的时候，产生的第一个效果：妄想即将慢慢被破坏了，因为妄想最怕你观照。在诸佛的这些觉悟的世界当中产生的六种震动，这六种震动首先是动、踊、起。动，就是那个躁动的动；踊是那个踊跃的踊；起是起来的起。这些是形相的。其次是震、吼、击，震、吼、击是音声。这六种震动表示，我们开始去破坏六根门头当中所产生的这些昏暗的妄想。六根当中躲了很多我们的习气，每一个人的妄想习气不同。但是昏暗的妄想最怕光明的智慧，所以你只要一回光返照，你只要不随它转，它自然消失掉。因为它没有真实性。其实妄想，你都不要对治它，你只要观照它就好了。六种震动表示开始在消灭妄想习气。 第三、覆蔽将开。真实的本性即将开显。“如是十方微尘国土，一时开现。” 一切众生的真实的本性即将开显。 第四、区隔将合。“佛之威神令诸世界合成一界。”我们过去因为有种种的妄想，所以造了不同的业，产生不同的果报，在平等的法性当中创造了差别的生命。现在我们每一个人从个体的差别生命，又要回归到同一的法性，大家要同归到同一个家里面去了。所以整个差别的因缘要会归到一个世界去了。 第五、流转将息。“其世界中所有一切诸大菩萨皆住本国合掌承听。”这个时候整个生死流转的力量即将消灭，诸位菩萨开始回到自己的家，开始安住在我们的清净本性。 这个地方就是为“十番显见”——佛陀即将开显我们的真如本性，先作一个表法。有这五层意思，就是开始观照，妄想开始消灭，那么我们的本性慢慢地开显，生死流转的力量慢慢地结束，是这五层意思。 【第十一讲】 请大家打开《讲义》第二十四页，“癸二、正示二本”。 我们每一个人修学佛法，心中都有一个共同的愿望，那就是我们希望能够离开痛苦而获得安乐，从离苦得乐的一种心愿来推动我们去修学佛法。离苦得乐这样的一个因素，在佛法当中是由两种因缘所决定的：第一个是外在的因缘，第二个是内在的因缘。所谓的外在因缘，就是我们说的外在的环境。比如说你今天会生长在什么样的环境，你会遇到什么人，会碰到什么事情。这种外在的人事，佛法的思想认为是由业力所创造的。所以外在的因缘产生的痛苦跟快乐，这是我们很难改变的。我讲实在话，外境我们改变不了的，因为这牵涉到过去的业力。所以古人说：万般皆是业，半点不由人。你作不了主的。如果我们花很多时间去改变外在的环境，其实是浪费时间，因为没有什么效果。所以外在的因素是改变不了的。对外在的因素佛教告诉我们只有两个字，就是“认命”。第二个因素就是内在的因素，你这一念心跟外境接触的时候，你用什么样的心态来面对，就是你内在的思想，或者说内在的智慧。这个是整个佛法修学的关键，离苦得乐的关键。因为这个地方是我们自己可以作主的。 本经中佛陀的开示告诉我们，我们这一念心跟外境接触，你有两种选择： 第一，你选择向外攀缘，心随境转。你的心跟外境接触的时候，你对外境产生坚定的执着。我们讲心有所住，你的心住在外境上。那么这种攀缘的结果会产生两种过失：一、产生痛苦。我们看一个喜欢攀缘的人，就是做什么事喜欢情感化的人，他的痛苦特别多，因为外境是变化的；二、他的生命当中很容易产生罪业——这种人容易造罪。所以，经常习惯用攀缘心的人，我们就可以知道他这一生当中，第一个，痛苦很多；第二个，他今生可能造了不少罪业。 第二，我们这一念心跟外境接触的时候，我们开始训练自己回光返照，观照我们这一念清净的本性。回光返照的结果也会产生两种的情况：一，这种人生命当中安乐的时间多，自在的时间多；二、这个人在一生当中容易创造功德。所以我们今天的重点，不是去改变外在的环境，而是要改造我们的心念，改造我们的想法。这就是真实的离苦得乐。 【第十一讲图一】 本经当中讲到两种根本，我们看《讲义》，正示二本。 佛陀把我们一念心开出二本，一心具足二本：一个是杂染生死的根本，第二个是清净涅盘的根本。我们看经文内容的讲述。请合掌： 佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒。业种自然，如恶叉聚。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王，及魔眷属。皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。 这个地方先指出三种人的过失。首先我们看凡夫的过失： “佛告阿难。”前面佛陀讲了七处破妄的经文以后，正式要开显真心的时候，佛陀放光现瑞，从六根门头放出光明，来表示妄想即将破坏，真性即将开显。所以前面是以一种放光现瑞的方式来表法，以下佛陀就正式说法。佛陀告诉阿难尊者，从无始以来，一切的凡夫众生的生死归纳起来只有三个步骤： 第一个步骤是“种种颠倒”。这个就是惑业苦的“惑”。颠倒的意思就是说我们迷惑了，迷惑了就是颠倒。这个迷惑就是我们对真如本性产生了迷惑，迷真起妄。也就是说我们这一念心真如不守自性，我们没有真实地安住在我们清净的本性，我们一念妄动，向外攀缘。我们习惯性认为向外攀缘是对我们有好处的，其实错误了，我们产生错误认知，其实向内安住对我们才是有利的。所以我们产生一种错误的认知，这个就是颠倒。而向外攀缘的结果，就是产生了烦恼，贪瞋痴的烦恼。所以这个“种种颠倒”就是一种贪瞋痴的烦恼。这是一种情况。第二个，业种。烦恼的活动久了以后，就推动我们的身业口业去造罪，就有杀盗淫妄的罪业。这个业就会有业力，这就是业种。第三个，自然。业力会招感三涂的果报，刀山油锅的果报。这个就是自然。我们每一个众生基本上就是惑、业、苦的一种相续，这种情况讲一个譬喻叫恶叉聚，这个是印度的一种水果的名称。这种水果它不生则已，生则同时生三颗，惑、业、苦。表示我们造恶凡夫，由于迷惑、造业最后受苦，而产生的一种相续的情况。 第二个，我们先看外道之过。“及成外道，诸天魔王，及魔眷属。”前面讲的是造恶凡夫，这个地方是修善的凡夫。他也能够依止外道的法门，来做一些所谓的布施、持戒、忍辱的善法。依止善法，因为内心的想法不同，而产生了诸天的果报，乃至于变成魔王或者魔王的眷属。 其实造善造恶都是攀缘心，只是他们所攀缘的境不同。前面的造恶凡夫他所攀缘的境，是五欲的境界，一种杀盗淫妄的境界。这个地方他所攀缘的是一个善法，一种布施的境，持戒的境，忍辱的境。但是他在攀缘这个境的时候，产生追求人天福报，或者追求人天感应神通的想法，所以变成了外道跟魔眷属。其实他的本质都是攀缘，只是所缘境不同。 我们再看第三个，二乘之过。“诸修行人”，就是指的发了出离心，修习四谛、十二因缘的这些修行人。他们基本上都希望能够成就无上菩提，成就圆满的佛果。但是因为他的心是向外攀缘的，结果在成佛之道当中产生了偏差，产生了歧路，而变成了声闻缘觉。前面的两种凡夫造善造恶是攀缘有相的境，包括杂染的境跟善法的境。这个地方的二乘人所攀缘的是无相的真理，他攀缘一种我空的真理。他向外攀缘我空的涅盘，结果也丧失了万德庄严的无上菩提。 总而言之，这三种人的过失，都是以攀缘心来修行，结果都得不到佛陀的真实功德。所以他说，“皆由不知二种根本”，就是你在修行之前，你根本不知道我们这一念心具足了生死、涅盘两种根本，所以错乱地依止生灭的妄想来修学。这种情况就好像你拿沙去煮，想要煮成美好的食物，纵然经过尘点劫的时间，沙还是沙，顶多变成热沙。你去煮一辈子，它永远不能吃。因为它的本质是沙，不可能变成美好食物。所以说我们今天因为错乱的用心，即便你做了很大的加行，但是因为你本质是一个虚妄，所以我们得不到真实的功德。 那么什么是真实的功德呢？我们看下一段： 云何二种？阿难，一者，无始生死根本。则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者，无始菩提涅盘元清净体。则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣。 这个地方讲出两种根本。 我们这一念心开出二本，第一个是生死轮回的根本。我们现在一切众生依止攀缘心，就是我们的心跟外在的人事因缘接触的时候，我们选择向外去攀缘，以攀缘心来当作自己内心的自体。我们说的认贼作子，把它当作生命的自体——这个就是我的心！说，你的个性是什么？我的个性就是喜欢向外攀缘，这没办法改变的。依止攀缘心为自性，这个就是生死痛苦的根本。 第二个是无始劫来跟菩提、涅盘相应的清净本性。清净本性就是我们这一念的识精。这个识精是整个八识的精明之体。蕅益大师说这个识精就是八识的自证分、自体分，就是我们心跟外境接触，念头还没有动，还没有能所的时候，那种最精明的自体。而这样的精明自体，是本来清净、本来光明的。但是当我们这一念心一动以后，“能生诸缘”，就产生了一种能所的对立，有了能念的心跟所念的境，唯识学上说，产生了见相二分，这个是能生诸缘。当我们能念的心去攀缘所缘的境的时候，就遗失了我们清净的本性。所以说清净的本性是不能够妄动的，一动就产生能所，就产生对立，就产生攀缘。所以说当你心跟境活动的时候，你一念不生，那个就是菩提涅盘的清净本性。因为我们众生长久以来，遗失了这样的一种清净光明的本性，虽然整天地修学、整天地拜佛，但是因为不能回光返照，所以“枉入诸趣”。 蕅益大师在“枉入诸趣”这个地方作了比较详细的说明。他说我们六道轮回是冤枉的，其实我们是可以作选择的。因为我们的心向外攀缘了，才有六道轮回。换句话说，我们自心清净，本来是没有六道轮回的。六道轮回是我们自己创造出来的，因为本性没有六道轮回。一念妄动，向外攀缘，造作罪业，就出现了六道轮回。所以这是非常冤枉的，本来没有，我们自己把它捏造出来。 这一段的经文讲到根本问题。我们一般人修习佛法不太重视根本，尤其初学者。你看他一出家就想要一天拜多少拜佛，念多少声佛号，要诵几部经典。当然这个都很好，但是如果我们忽略了根本，最后的结果就不是我们要的结果。所以本经后面会讲到“因地不真，果招纡曲”，就是说你因地拿沙去煮，你煮了一辈子，结果还是沙。 《印光大师文钞》讲到一个公案，说有一个人他每天拜佛，很用功，念佛也念了很多，但是他越拜佛、越念佛，脾气越大。他不知道怎么办，就问印光大师。印光大师说，你这一念心没有调好，你这一念心都是向外攀缘啊。你用攀缘心来念佛，用攀缘心来拜佛啊。他说，你小心啊！你来生不是求生到净土，你来生变成阿修罗法界。 我们这一念心是个根本。你是一个葡萄的种子，它终究是成就葡萄的；你是一个苹果的种子，它最后一定变成苹果。你的加行只是加快它的速度而已，顶多你在阿修罗当中，你是一个大福报的阿修罗。你的拜佛念佛，变成一个大福报的阿修罗，但是你阿修罗的本质没有改变。 我希望大家要抓到你的根本。每一件事情都有根本。你看你要煮饭，饭的根本是什么？你要拿米啊，米是饭的根本。成佛也有成佛的根本，你要找到你那个不生不灭的本性。如果你今天没有掌握成佛的根本，你怎么修行都不可能成佛，因为你根本上就错了。所以说你看，我们从前面一路走来，阿难尊者问佛陀成佛的法门，佛陀到这个地方什么法门都还没讲。为什么？先要找到你的根本！如果你第一步错了你后面就错了，后面修行都没有用。所以古人讲，修行最怕一开始错用心。无始劫来错用心，那就完了，你后面的加行都没有用。你本身是一种瞋心的个性，用功下去瞋心越大，阿修罗法界；你是贪心的个性，用功下去，变成魔王魔眷属。所以这个地方值得我们注意，就是你要先掌握根本——什么是成佛的根本，什么是生死的根本。这里把两种根本的过失相跟功德相标出来。但是，什么是常住真心，什么是攀缘心，它的相貌还没讲出来，只讲到它的过失跟功德：一个是产生生死，一个产生菩提涅盘。先把它的功德跟过失标出来。 辛二、委示心体不同妄执。分四：壬一、重斥妄计非心。壬二、正示真心有体。壬三、委明分别无性。壬四、总斥从来误执。 下一段就正式说明这两种心的差别的相貌。 “委示”就是详细地说明，说明我们这一念真实的心性是有它的体性的，不同我们心中的妄想，是没有自体的。把真心跟妄心作简别：真心是有体的，妄心是没有自体的。这地方有四段：重斥妄计非心，正示真心有体，委明分别无性，总斥从来误执。 壬一、重斥妄计非 【第十一图二】 我们看第一段，重斥妄计非心。 “重”就是再一次。前面七处破妄，已经把这个妄心破了，但是佛陀在显真心之前，来作一个总结，再一次地告诉阿难尊者：我们心中的妄想不是我们的本来面目，不是我们的真实心性，是我们自己捏造出来的。把这个观念再讲一次。 好，我们看经文： 「阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死。今复问汝。」即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：「汝今见不？」阿难言：「见。」佛言：「汝何所见？」阿难言：「我见如来举臂屈指，为光明拳，曜我心目。」佛言：「汝将谁见？」阿难言：「我与大众同将眼见。」 这个地方佛陀有一段问答。先是“征见”，征问见的功能。 佛陀问阿难尊者说，你现在要知道整个大乘的止观法门，为什么呢？因为你告诉我，你希望能够出离生死的轮回，希望成就无上菩提。那么我今天再问你一次。诸位要知道，这个地方有一层深意。佛陀前面七次的破妄，这个地方再问一次。我们后面再加以说明，为什么要再问。佛陀在问之前，把他的金色手臂伸展开来。因为佛陀的全身都是紫金光色，他的手臂也是一种金色臂。伸展手臂以后，他弯曲自己的五指，变成一个拳头的相状，把这个拳头的相状指给阿难尊者说：你现在看到我的拳头吗？阿难尊者说：我已经看到了。佛陀借拳头这个外境，来启动阿难尊者的见的功能，从见当中，希望他能够产生回光返照。这是佛陀问阿难尊者的目的。 我们看阿难尊者他怎么回答。佛言：汝何所见？阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，曜我心目。佛陀说：你刚刚见到了什么呢？先问他所见的境。回答说：我看到佛陀举起手臂，弯曲成一个光明的拳头。这个拳头照耀我的内心，也照耀我的眼睛——“曜我心目”。阿难尊者如实地把他所见所想表达出来。佛陀再加以追问，说：“汝将谁见？”佛陀的问题不是问他所见，是问他能见的是谁——念佛是谁？阿难尊者说：我跟整个与会的大众，都是用自己的眼睛去见。从这一段经文当中可以看得出来，佛陀对于阿难尊者的回答并不满意，阿难没有找到问题的根源。佛陀问他说：“汝何所见？”一开始阿难尊者执着外境，说：我看到拳头。佛陀再追问说：那你用什么见呢？他说：我用眼睛去见。这个时候佛陀还是不满意，所以佛陀再加以追问。佛陀一定要找到他的问题点——要治病之前，先把病源抓出来。 我们再看佛陀怎么去追问阿难尊者。 佛告阿难：「汝今答我，如来屈指为光明拳，曜汝心目。汝目可见，以何为心？当我拳曜。」阿难言：「如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。」佛言：「咄！阿难，此非汝心！」 这个地方，佛陀就着阿难尊者的回答来加以征问他心的所在。佛告阿难，你回答我说，我如来弯曲我的手指而现出一个光明的拳头，而这个光明的拳头照耀你的心目。你说你用眼睛见到，那么到底你用什么样的心来加以感受，用什么样的心来加以想象呢？你产生什么样的心跟想象呢？用什么来想象、用什么来感受我这个光明的拳头？我们常说，你在念佛，那么念佛是谁呢？你是用什么东西来感受弥陀的功德，来感受这个无量光无量寿呢？当然你不是用嘴巴，用的是那一念心。那么心在哪里呢？就问这个问题。 阿难言：如来现今征心所在”，您现在问我的心的处所啊，我现在以这一念心来推穷寻逐。他说：什么是我的心呢？就是我这一念心跟外境接触的时候，我跟如来的光明拳头接触的时候，我会产生两种功能：第一个，会产生寻逐。寻逐就是对于已经出现的境的思惟，包括过去跟现在。我们看到这个拳头——这个拳头真的是非常的美妙，充满了光明！这是就着眼前的境的思惟。第二个，推穷，则是对着未来的因缘。诶，我哪一天也像佛陀一样，能够现出光明拳那该有多好。这个推穷是就着未来。当我这念心去接触拳头的时候，产生寻逐现在、推穷未来的想法，而这样的一个推穷寻逐的想法，这个就是我的心。我就是用这一念心来看到佛陀的拳头，我也用我这一念心来出家，用我这一念心来拜佛念佛的。 佛言：咄！阿难，此非汝心。这个时候，佛陀对阿难尊者产生严厉的诃责：这不是你真实的心。 我想这段经文有两点值得我们注意： 第一点是征心的问题。古德说，在整个七处破妄、十番显见当中，佛陀有两次征心：第一次是在七处破妄之前。在破妄之前，佛陀问阿难尊者说：你的心在哪里？你说你今天用这一念心缘我的三十二相而出家，那么你这一念心在哪里？阿难尊者讲了七个处所，都被佛陀破斥。所以在破妄之前佛陀第一次征心。第二个，就是佛陀即将开显真心之前，在十番显见之前，佛陀又再一次征心。 第二点，古德说，佛陀为什么经常会用征问的方式来回答？这个地方的目的，就是要阿难尊者从问题当中自己产生回光返照。为什么一个人要自己回光返照？我们可以这样讲，一个人的改变只有一种情况：就是你自己愿意改变。其实你自己不回光返照，别人骂你没有用，打你也没有用，定很多规矩完全没有用。我自己办佛学院办了十八年，我觉得一个人要改变，只有一种情况——他自己真的想改变，否则你只有等待时机。你规矩定得再多，他顶多不犯错，但是他不会改变。他不犯错，但他问题还在里面。一个人真正改变，是他自己回光返照，观察他的妄想是不真实的。我为什么一定要根据我的妄想去痛苦？其实我可以创造更好的生命，我有更好的选择。他那个时候的觉悟，他的整个修行是主动积极的，自己愿意拜佛。当然我不是说要大家马上改变，但是有一天，你主动地告诉自己：我愿意去拜佛，我愿意去皈依阿弥陀佛，我愿意去念佛——你真实地从发心当中想要去用功的时候，你是真的改变了。 所以佛陀在开显真心之前，都是用问的方式，就是要他直下地回光返照。但是阿难尊者身为一个当机众，他必须要示现一个凡夫相。所以他说：诶，我这一念心还是推穷寻逐，这就是我的心。感觉上他还是在向外境攀缘，没有真正地回光返照。所以佛陀在经典当中很难得用一种严厉的口气：咄！这个是佛陀用语当中最严厉的口吻。他是很严厉地诃责：这不是你的真心！我前面已经七处跟你破妄过了，你还认为这是你的心。到这个地方等于是把前面的破妄作一个总结了。 下面就把妄想的相貌详细地说出来。我们看经文： 阿难矍然避座，合掌起立白佛：「此非我心，当名何等？」佛告阿难：「此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。」 阿难尊者说他的这一念心是能够思惟，能够作种种的推度。佛陀说：这不是你的心！这个时候阿难的心情非常的惊怖，赶快从座位上站起来，合掌起立来白告佛陀，说：这不是我真实的心，那么这个是什么呢？当时阿难尊者的心境，他的想法是说，我当初发心出家，就是用这一念心出家的。我看到佛陀三十二相才启动我出家的心，乃至于我后来去攀缘佛陀的戒法，去持戒，也是用这一念心。假设佛陀您说这一念心不是我的真实的心，那我不是一个断灭吗？那我不是一个没有心的人？我以后怎么成佛呢？所以他心中的恐怖不安是可以理解的。他恐怖到马上从座位上站起来，请示佛陀说：那到底这是什么呢？ 佛告阿难：此是前尘虚妄相想。我们看前面的经文，佛陀七处破妄，阿难尊者说我的心在内、在外、在中间，佛陀只是说：不是这个不是那个、不是这个不是那个……，那么到底是什么？佛陀都没讲。佛陀到这个地方之前，都没有把妄想的相貌，所谓攀缘心的相貌，明白地标出来。到这个地方才把攀缘心的相貌标出来——所谓的“前尘虚妄相想”。这一句话我们从三段来加以说明，分成三段： 第一个是“前尘”。前尘就是外在的五尘。我们过去的业力，所谓的众生的共业，把外在的色声香味触这五尘创造出来。比如说我们今天生长在台湾，我们有台湾的天空、台湾的山河大地、台湾的房子。这个就是前尘，就是过去我们大家的共业，把台湾的环境创造出来。这个五尘现在我们的眼前。 第二个是“虚妄相”。我们个人的业力，就是别业。我们每一个人的心去接触五尘的时候，我们心中又出现一个我们自己受用的影像，这个就是个人的业力。比如说我们今天，我们大家吃同样的饭菜，那么这个饭菜叫作前尘，但是每一个人去看饭菜的时候，其实相状不一样。经典上说，福报大的人看他的饭菜特别的美妙，十个人看这个饭菜，福报大的人他看到的饭菜比一般人更加的漂亮、更加的好吃，共业中有别业。当外境出现在每一人心中所显现的影像叫作虚妄相，这是个人的业力显现出来的。 第三个是“想”。然后我们根据这个虚妄相，产生很多很多的想象。比如说我们产生一个正面的想象：这是一个美好的东西，我们产生追求，产生贪爱。如果我们产生一个负面的想象，就产生瞋恚的烦恼，希望远离。总而言之，这个想法是由外境的带动产生的。如果没有外境，这个想法就没有了。因为有前尘才有你心中的虚妄相，你才产生这样的想法，所以这个叫攀缘心。当你一个念头生起来的时候，这个念头是外境的刺激产生的，这种一时的情绪，就是我们前面说的攀缘心。 攀缘心的过失在于它会迷惑我们的真性。由于我们无始劫来都是把攀缘心——这个会破坏我们真性功德的贼，当作自己的儿子，而一天到晚跟它在一起，结果失去了我们自己的父亲——失去了我们的常住真心，所以就冤枉地受到了生死轮回的痛苦。 妄想的作用，在《楞严经》的后面说，它是局部的。你跟不同的境接触，产生不同的想法。有人赞叹你说：诶，你这个人很好。你从“你这个人很好” 这几个字，产生一个想法。有人说：你这个人不好。你从外境当中又产生一个想法。所以妄想是局部的刺激产生的一个想法。 这样有什么缺点呢？我们经常用这样的思想来过活，以这个当作我们生命的自体，有什么缺点？它的缺点，佛陀用一个譬喻，说有一个大海，这个大海被风一吹，产生一个水泡；一个愚痴的人，他大海都不要，他只要这个水泡。这个水泡是一时的风吹，碰到石头，产生一个生灭的水泡。但是这个水泡一起来，它随后又消失掉了。所以当我们习惯性地一直要以我们的攀缘心当作我们真心的时候，第一个，我们永远活在生灭法当中。因为境一变化，这个心就跟着变化。第二个，我们因为依止这个攀缘心，我们失掉了更多的大海。其实我们忽略了整个真如本性无量的功德，而追求一个小水泡。因小失大啊。 这个就是整个攀缘心的相貌，就是“前尘虚妄相想”。 佛陀一再地逼问，终于把阿难尊者心中的病源给逼出来了，逼出来就有办法对治了。佛陀后面会开十帖的药，来破除前尘虚妄相想。到这个地方为止，等于是佛陀七处破妄的一个总结。后面是为开显真心来作布局。 壬二、正示真心有体 【第十一讲图三】 好，我们看下一段，“壬二、正示真心有体”。 我们看经文： 阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。 这一段，是说明阿难尊者心中惊怖而请求佛陀的开示。 阿难尊者长久以来的心，都是根据这个前尘虚妄相想。就是他这一念心是攀缘外境才会产生一定的反应，如果外境没有刺激他，他是不会反应的。他习惯性是从外境来带动他的心。突然间佛陀说：咄！阿难尊者，此非汝心。这个时候他心中产生很大的害怕，他把他害怕的心情表达出来。 阿难尊者白告佛陀说：佛陀啊，我是佛陀的八个堂兄弟当中最小的一个，八王子中最小的。我当初出家，是因为爱着佛陀美妙的三十二相，还有佛陀殊胜光明的形体。我因为攀缘这样一个殊胜的相貌，才下定决心，舍弃世俗的深重五欲，跟佛陀出家。换句话说，佛陀，我当初发心，是用这一念心来发心的，我是攀缘佛陀的殊胜相好出家的。这是第一点。 第二点，出家以后自利的功德，“我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识”——我出家以后，我也非常用功啊，我也是用这一念攀缘的心，来做佛陀的侍者，来把佛陀的整个生活照顾得很好。也因为这一念心来好好持戒，乃至于未来有一天——这个地方开始推度，前面是讲现在，这讲未来——有一天，我阿难尊者的功德圆满的时候，我也可以像文殊菩萨、普贤菩萨一样，到十方世界。你看普贤菩萨：普贤行愿威神力，普现一切如来前。一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。我可以像普贤菩萨现出无量的身心世界，来供养无量的诸佛，来承事无量的善知识。也是用这一念心来亲近十方诸佛，承事善知识啊。我用这一念心，现在供养如来；我也用这一念攀缘的心，来供养十方诸佛。这个是讲上求佛道。 【第十二讲】 请大家打开《讲义》第二十五页，壬二、正示真心有体。 阿难尊者堕入淫室以后，他请佛陀来开示修学大乘的止观法门。但是佛陀刚开始并没有马上说出修行的方法，而是先端正我们心中的“根本”。“根本” 有两种：一个是杂染的根本，一个是清净的根本。佛陀必须把阿难尊者的心先作一个心态的调整。怎么调整呢？佛陀是用“破妄”、“显真”两个方式。目前为止都是在破妄，就是破除阿难尊者心中的妄想。 什麽是妄想呢？简单地讲就是“前尘虚妄相想”。我怎么知道我现在是落入妄想呢？当我们看到念头，第一件事情，先不要动，你要问自己一件事，问这个念头：你从什么地方来？这个妄想的来源很重要。你说：诶，我这个妄想是因为有什么人跟我讲什么话、因为我看到了什么事情，才有这个想法。这个想法，在修行当中要舍掉，这是生死的根本。你用它来念佛，用它来拜佛，统统没用。说：诶，你今天拜一百拜，我跟你拼了，我拜两百拜。完了！这个一开始就是妄想。你用这样的想法，你不可能有所成就的。你“根本”就是虚妄嘛。你不是发自内心的愿望——佛道无上誓愿成。我的心有佛性，佛的心也有佛性，我要假借无量光、无量寿的名号，来开显我的佛性，所以我愿意拜佛。你这个心的出处，是来自于你内心深处的本性产生的愿望，那这个就是成佛的因缘。 所以我们在修行当中，你要经常知道，什么是你心中的贼、什么是主人，你要搞清楚啊。我们不可能马上离开贼，因为习惯性跟它在一起的，但是你要先知道。我们会有很多习气，我们会经常失掉正念，这个很正常，但是你先认清路头很重要，因为你这样才有希望。如果你到现在什么是贼、什么是主人，你还不知道，你就完全没有希望。我现在做得不够好，但是我有希望，我每天在进步。为什么呢？因为我认清路头。你只要不断地用功，你就有一分的进步。一个人最可怕的就是，他不知道什么是真实的，什么是虚妄的。这个非常可怕，因为你没有希望。 所以这个地方我们要很清楚。了解妄想，不表示我们随时可以离开它，我们以后还是经常会跟它在一起；但是你知道它是妄想，只要你回光返照，你就能够进步，因为它是虚妄的。我再讲一次，我之前讲过很多次，再讲一次：妄想最怕你回光返照，妄想最怕你问它一句话——你从什么地方来？它就完了，因为它根本没有地方来嘛，来无所从，去无所止嘛。它就是心境的碰撞产生一时的因缘。它哪有什么来处，它根本就没有体嘛。心境碰撞产生一个想法，这个境一消失这个念头就没有了，觅之了不可得。它哪有什么自体，随境生灭的嘛。我们其实修行佛法，你不要很辛苦地去压抑它。烦恼起来好像很辛苦，这边压完那边冒出来。你只要问它一件事情：你从什么地方来？它就没办法，它招架不住了。所以说修行要有一些方法，要有善巧方便，胡乱修行是没有结果的。 好，我们看常住真心，离开了六尘的外境它有自体的，它不像前面的妄想是离尘无体。阿难尊者先表达他自己对妄想的看法，他说：我出家用这一念心；我供养佛陀、亲近善知识，也是用这一念心；乃至于发大勇猛，行诸一切难行法事皆用此心——前面是讲到自利的功德，这个地方讲他修学利他的功德。他说：乃至于有一天，我发了广大的菩提心，我跟文殊、普贤菩萨一样，跟地藏王菩萨一样——“地狱不空誓不成佛”，我到了众生苦恼的世界，广修六度法门，来救拔这些苦恼的众生，来完成菩萨道里面难行的法事，乃至于舍生命手足来供养众生，我还是用这一念心啊，我还是用这一念攀缘的心，攀缘外面的苦恼的境而发起菩提心的。这里阿难尊者描述自己的心态，说他一路以来，总是用这个“前尘虚妄相想”，来完成他的自利利他的功德；现在被佛陀否定了，他心中有一种怅然若失的感觉。这里讲到“造善用此心”。 我们再看下面的经文： 纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木，离此觉知更无所有。云何如来说此非心？我实惊怖。兼此大众无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。 前面是讲用这一念心来修善，这个地方讲，我也是用这一念心来造恶。“纵令谤法”，纵令我阿难在以后的因缘，遇到了邪知邪见的恶知识，告诉我一些邪见，使令我退失了无上菩提心，使令我毁谤大乘的正法，使令我说出了“大乘非佛说”这样的一种邪见，而永远退失大乘的善根，乃至于堕入到无间地狱。我为什么造恶业呢？我还是用这一念心来造恶业，我是用这一念心生起邪见，用这一念心毁谤正法，用这一念心堕入地狱去的。现在佛陀用种种的道理来发明说，我这一念心不是我的真心，那么我是一个无心之人哪，就好像石头、树木一样，只有外在的形状，而没有内在的明了性。那我是一个无心之人。因为就我的认知，离开了这一念的攀缘心，我就没有其他的心了，因为我一路以来都是用这一念心来修学。佛陀说这个不是我的心，我心中的打击、心中的恐怖是非常严重的，而且在法会当中，很多的凡夫都是跟我一样，也产生很大的疑惑。希望佛陀慈悲，继续地再开示我，我应该怎么办。 这段经文是阿难尊者表达他心中被诃责以后的心态，一个恐怖的状态。当然阿难尊者，我们知道他是有善根的，他希望佛陀继续地讲下去，应该怎么办、应该怎么改造自己。所以他一方面恐怖，一方面并没有放弃自己增上的因缘。 这以下是佛陀对阿难尊者的安慰跟开导。我们看经文： 尔时世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。于师子座，摩阿难顶而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现。一切因果世界微尘，因心成体。阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌。何况清净妙净明心，性一切心，而自无体。 这以下，是佛陀针对阿难尊者产生一种断灭的恐怖，做出了一个安慰跟开导。佛陀听完阿难尊者的表态以后，佛陀说出他的目的，说我现在要调整你的心态——从妄想进入真心，是有目的的，是要使令大众的这一念心悟入无生法忍。我们解释一下无生法忍。 这个无生的法，简单地讲就是我空法空的真理，我空法空的真理叫无生。无生法简单地讲叫自性空。从大乘佛法的空义来说，我们认为一切法本来无生。小乘在发明空义的时候，是认为一切法是有生的，有生起。但是它怎么样？无常无我！比如说我们的身心世界，我们现在现出一个人，小乘认为这个人是有的，是有生的。只是他会变化，他会变成衰老，他会变成死亡，而且无常变化当中，我们自己没有主宰性，如此而已。所以小乘发明空义是“诸行无常、诸法无我”，从无常变化、从没有主宰性而发明空义。当然这个思考模式也不错，但是这个方法不是最好的方法。 大乘佛法认为：我们的法，法本不生，今则不灭，是诸法空义。就是我们本来就没有生嘛。因为大乘佛法经常安住在清净本性，这个生命体只是因缘生因缘灭，它自性空的，它哪有生呢？法本不生嘛。所以大乘的空是直接看它的体性，是毕竟空的，缘起性空。你能够悟到这一点，你就能够掌握你的生命；你没有悟到这一点，就被生命所掌握。就这样子。生命本身没有错，你看佛陀也有生命。小乘学者极度地厌恶生命是不对的。我们没有必要厌恶生命，我们要改造生命，把一个有漏的生命转成清净的生命，而这个关键点在“无生法忍”。你要掌握一切法自性空，你才能够产生无量的庄严。所以这个地方是整个大乘佛法成就转凡成圣的非常重要的思考模式，就是你要看到一切法缘起性空的真理，就是无生法忍的道理。 佛陀告诉阿难尊者，因为你跟我启请的是成佛之法，如果你告诉我说来生怎么做国王怎么做大富长者，那我们就不一定要破妄想；但是既然你今天要成就佛道，要悟入无生法忍，那当然就要改变心态。这个地方等于是佛陀讲出他自己心中的深意，就是为什么要破妄显真，只有一个目的：使令大众的心悟入无生法忍。这是一个必然的过程。 佛陀讲出自己的目的以后，在自己的师子座上，用手来摩阿难尊者的顶，这里有安慰鼓励的意思。佛陀随后讲出生命中两种因缘。佛陀说：我过去常说，“诸法所生，唯心所现；一切因果世界微尘，因心成体”，这两种因缘都是跟心有关系。这地方讲到两种心：第一个，诸法所生，唯心所现。这是一个心。第二个，一切因果世界微尘，因心成体。又是一个心。我们用唯识的观点来解释好了。 “诸法所生，唯心所现”，这个“心”指的阿赖耶识。阿赖耶识讲到依他起性，诸法所生是我们业力所变现的一个身心世界。比如说我们现出一个人的果报、人的环境，这个就是“诸法所生”——一切的色心诸法是“所变现”。那么“唯心所现”是指的我们心中的阿赖耶识是能变现。阿赖耶识有很多的善业恶业。比如说，怎么会有人呢？因为我们过去有五戒十善的善业。所以我们了解诸法因缘生的时候，第一件事情，要了解到第八识把这个业力先显现出来。我们刚刚讲过，这一部分我们是不能改变的。业力所现的外在的环境，这个客观的环境，你改变不了的。你只有做一件事情：认命！因为这个是过去的业力。这个心指的是第八识的心，是潜在的心。 第二个，“一切因果世界微尘，因心成体”。注意了！这个心就是第六意识，我们平常用的这一念心。我们这一念心跟外境接触的时候，会产生一个果，果相跟因相。 首先我们会承受一个果报，所以我们的心跟外境接触会产生感受——痛苦的感受、快乐的感受。如果你今天在这个因缘上，是一个善业的表现，你一定出现快乐的感受。你跟这个人在一起，经常感受到快乐，你对他过去是有恩的，有恩于他的，他是来报恩的。这个人你跟他在一起，你经常觉得“我跟你在一起，我听你讲话就很痛苦”，这个人是来讨债的，你前生是欠他的。这个业力是跑不掉的。所以你看你跟谁接触，你第一念的感受是快乐是痛苦，你就判断出过去世这个业的因缘。所以我们这一念心有感受，这个感受就是在承受果报。 其次，我们对这个感受会产生一个思想——你怎么做。你产生一个正面的思想：诶，我欠你的，那我就把它当还债想。反过来，我欠你的，你这样对我，我也这样对你。糟糕了，越来越严重。所以我们在承受果相的时候，又产生一个因相，你又产生一个善恶的思想，这个时候又创造一个业力，这个业力就会影响来生。 我们生命体每一个刹那的念头，都是在感受过去的果报，又再创造一个新的业力。每一个念头都是这样，先有感受，然后接着就产生一个思想，产生一个因果的相续。这个是第六意识在作用。这个是最重要的。 所以说整个生命的因缘，第一个是外在的因缘，业力创造一个外在的因缘，一个客观的环境。然后我们主观的第六意识去接触这个因缘的时候，产生苦乐的感受，产生善恶的思想，就产生一个新的因果。 佛陀讲这个是什么意思呢？看下一段。 佛陀先讲出一个譬喻说，这么多的世界这一切的色心诸法，乃至于最小的一根草、一根线——缕结就是这个线把它打成一个结。像一个线打成一个结，我们追究它的根元，都有它的体性啊。法都有它的体性，你看地水火风：地是什么性？坚性；水：湿性；火：热性；风：动性。什么叫有体性？就是不管你怎么想，你怎么骂它，你说这个水你骂它，它还是湿性。它不会说你骂它，它变成热，不可能。我们常讲一句话就是，恢复它的本来面目。就是说你外境不管怎么弄，它的体性就是这样子的。水，你怎么样去骂它，怎么赞美它，它还是水。这个就是它本来的体性。一切法都有它的体性。即使是身为一个无形无相的虚空，也有它的名称，有它的相貌。你看虚空就是空空洞洞，就是它的相貌。 这一切的外境都有它的体性，有它的相貌，何况是我们内在那个清净明了光明的真实本性？它身为“性一切心”，这个“一切心”指的是作用，“性”指它的体，它是一切善恶心念的自体。它身为我们的本来面目，怎么会没有自体呢？这个地方等于是说明了真心是有自体的，要阿难尊者不要紧张。佛陀他有本事帮你破妄，他就有本事显真。如果您只是破妄，破到最后那我怎么办呢？您把我旧的东西拿掉，您要给我一个新的东西啊。您说我过去用这个心去攀缘这、攀缘那，不对。那我应该怎么办？所以佛陀必须讲出一个真心的自体。这个地方等于是说明，其实整个因果是以心作自体的，而这个心是有自体的。这一段是先安慰阿难尊者的心，叫他不要害怕，不要生起断灭见。 壬三、委明分别无性 【第十二讲图一】 好，我们看壬三、委明分别无性。 到目前为止，佛陀讲出了妄想跟真心。大方向来说，妄想是没有自体的，真心是有自体的。这一段等于把这个观念作一个总结，先详细地说明我们分别心所引生的妄想是没有自体的，再把真心跟妄心的相貌作一个总结。 首先，先把真妄的差别说出来： 若汝执吝分别觉观所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。 说，假设你一定要坚固地执着你现前这一念对外境接触所谓的“前尘虚妄相想”——你接触外境的时候你会产生一个感受、一个想法，而这个明了的感受跟想法是你自己的真心，是我们的本来面目。那有个条件，就是这一念心要离开外在的环境，包括外在的色声香味触，包括外在种种的事业，它必需有它自己的体性。攀缘心的特性就是它没有体性，外境不刺激它，它不能生起。 你说阿难尊者为什么出家，他出家的心哪里来？就是佛陀的三十二相嘛。佛陀的三十二相假设不现前，阿难尊者就不可能出家了。这是第一点。第二点，生起以后，它会变化。你说阿难尊者是因为佛陀三十二相而出家，那么万一佛陀的头上长一个疮，阿难尊者不是要还俗了？你当初是缘这个境而出家，这个境变化你的心也变化嘛。这很正常，随境生灭嘛。一个心态会受外在环境影响而变化，这个心就是没有自体。 你看我们讲水，为什么说湿性是它的自体，是它的本来面目？这一盆水放在那个地方，你怎么骂它，它还是湿性；你怎么赞美它，它还是湿性。这就是它的本来面目嘛，它有它的自体嘛。我们这念心不是！人家赞美你，你高兴；赞美的因缘消失掉了，高兴的心也没有了。那个是一时的刺激产生一时的生灭的想法，这个你不能当作你的真心的。如果你把这个当成真心，有问题呀，你这个心是变化的，到时候你这一念心生灭变化，你就断灭了。它后面会说，那谁能够成佛？所以这个地方佛陀就说，身为一个“真心”，一定要离开了外境有它的自体。这是一个非常重要的观念，离尘有体。 我们再看妄想是怎么样。看经文： 如汝今者承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。 这个地方是正式说明，妄想生起的因缘是外境刺激的。比如说你阿难尊者现在听法，那么这一念心也是因为有音声才产生分别，产生觉观。不过这个地方我们说明一下：听法是谁？念佛是谁？是这一念心。这一念心严格来说是生灭心，因为你是攀缘佛的音声才有，你要攀缘法师的声音才有这个想法，这是对的。但是听法跟一般不同，听法刚开始是生灭心，但是你回光返照以后，你从法当中悟到一个“道”，这个就不是生灭心了。你心中有道的时候，你把佛陀说的法——因缘所生法，我说即是空……我们刚开始听到这句话会产生一个感觉、一个想法，这个是生灭心没有错，因为由外境刺激的。但是你静坐以后再去思惟，如理思惟，把这个文字里面的道理体验出来，心中有心得，这个就不是生灭心了，这是你自己的东西了。我们刚开始听法的时候是外境的刺激，这当然是生灭心。但是你要经过这个过程，是不是？你听完以后，静下来思惟这个道理，产生一个理解，产生一个道理，这个就不是生灭心。依止这个道理去做事情，它就不是了。所以你现在听法，也是用这个生灭心听法。你修禅定，你用禅定的力量（这个讲外道的禅定），用禅定把对外在的这种见闻觉知、对外境的分别功能完全消灭，只是攀缘内心的那个幽闲寂静，这个也是一种“法尘分别影事”，你也是攀缘外境嘛。这个外境是什么？你心中的法尘，你过去的影像，来加以分别，这个也是生灭心。 这个地方讲到生灭心有两种情况：第一个是五俱意识，这是唯识的名相。五俱意识是，第六意识必须夹带眼耳鼻舌身这个五根来攀缘现在的境界，比如说听法。第二个是独头意识，第六意识单独地去攀缘心中过去的影像，就是内守幽闲。我现在不攀缘外面，攀缘里面，这也是一个妄心。只要是要依托外境才能够生起的就是妄想，这是一个很清楚的判定方法，所谓“托尘似有”——依止六尘相似的显现。相似就是本来没有，但是它有它的一个相似的相状。 下面把妄想作一个总结： 我非敕汝执为非心，但汝于心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心。若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角；则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？即时，阿难与诸大众，默然自失。 佛陀把妄想作一个总结说：我不是说一定要你执着这个“缘影之心”它不是心的其中一个作用。它也是一个作用，只是它不是你本来面目，它只是一时的作用。其实它也是一个心，是心的一个生灭的作用。在你的内心当中，你要微细地加以揣摩观照：假设你离开了外在的六尘的境界，你这一念明了的心还在，离开了六尘还有它的一个明了性，这个就是你的真心，它不随境生灭的。 像印光大师说的，全世界的人都不念佛，全世界的人都毁谤净土，全世界的人都没有往生，我照样念佛，我照样求生净土。可以看得出来，印光大师依止真心在修行，因为他的心跟外境没有关系，他是依内心的真如本性所发动的愿望在修行。这个就是真心了，这种心是成佛的根本。 假设你现前这个明了的心，是离开了外在的六尘就不存在了，就没有自体了，那个就是前尘虚妄的想象，经过分别所产生的影像，叫缘影之心。这个心有什么过失呢？因为外在的六尘它是变化的，六尘变灭的时候，这一念心就形同龟毛兔角。你用这一念心看到佛陀三十二相而出家，假设佛陀三十二相变坏了，你这一念心也像龟毛兔角消失了。那么谁去成就法身呢？谁去成就无生法忍呢？你这一念心既然随境而生灭，那么你这一念心就断灭了，随境而消失，随境而断灭。谁能够成就无生法忍呢？这个时候阿难尊者跟大众“默然自失”。什么叫默然自失？他知道妄想不是真心，但是真心在哪里还不知道。就是说，我过去都是用妄想，您现在把我妄想破坏了，但是您还没有给我一个真实的东西，所以他有一个失落感，因为毕竟跟妄想太久了。 在禅宗有一个公案，说有一个刚出家的禅师，他在参禅的时候就感到很寂寞，因为在世俗的时候很热闹。他就去请示他的师父，一个老和尚，就跟他师父顶礼说：师父啊，我在打坐的时候，心感到寂寞，怎么办？他师父就讲一个偈颂说：寂寞僧家事，喧哗世俗心。长遭儿女累，莫厌水云深。但乐西来意，尘劳久自沉。他说：寂寞是僧家事，出家人本来就是寂寞——但是他的寂寞跟世俗的寂寞还不太一样，我们待会再说明。出家的人心是安住在寂寞的。喧哗是世俗的心，你热热闹闹向外攀缘，这个是世俗的境界。这种世俗心有什么缺点呢？长遭儿女累，你要经常遭遇到生儿育女这种尘劳的牵累。所以我们应该怎么样？莫厌水云深。你一个修行人你不要厌恶水和云——深山里面有水啊，有白云啊。我们在深山寂静当中应该怎么办呢？但乐西来意，你的心要回光返照你的清净本性。尘劳久自沉，你的尘劳慢慢就消灭掉。这个“西来意”就是，我们要观照我们这一念本性：何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。我们有我们的佛性作伴，怎么会寂寞呢？ 我看到过去有一本书，讲到一个西藏的修学大师。有一个印度的王子，他很有钱，因为身体有病痛，就到喜马拉雅山去拜访这个修学西藏法门的大师。印度王子他当然是一个攀缘心，世俗人都是攀缘外境。他第一件事问这个大师说：大师啊，我看你很寂寞，一个人在这边住几十年。大师说：是啊，我现在很寂寞，是因为你来以后，我才寂寞的。你没有来之前我的心跟我的真如本性相处得很好，一点都不寂寞。你一来，我从本性出来，我就感到寂寞。 阿难尊者的怅然若失，就是他还没有找到真如本性，所以他感到寂寞。其实我们内心当中，你只要强迫自己去观照你的真如本性，观久了，向内安住，你会觉得你心中别有一番的天地。这个地方说明阿难尊者这种怅然若失的心情：因为他习惯性向外攀缘，现在把他攀缘心给破了，他感到一种寂寞，感到失望。这是可以理解的。 壬四、总斥从来误执 好，我们看第四段，总斥从来误执。 这地方作一个总结，来诃责阿难尊者过去的一种妄想执着。 佛告阿难，世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。 佛陀告诉阿难尊者说，世间上所有一切的凡夫外道，乃至于二乘的圣者（不过这个地方二乘的圣者，佛陀是把阿罗汉简别出来，阿罗汉不算哦），阿罗汉、辟支佛以外的这些有学的圣人，即便他能够成就九次第定——九次第定又叫作灭尽定。 我们知道世俗的禅定是四禅八定，四禅四空。那么第九次第定就是所谓的灭尽定，那是三果的圣人所入的灭尽定。灭尽定的特色是把心中的想跟受灭掉，想受灭无为。他认为第六意识为什么会躁动？因为我对外境有感受；有苦乐的感受以后，我对这个苦乐的感受会产生很多的想法，有思想。所以他就把这个想、受——灭。但他这个“想受灭无为”我们要说明一下，跟本经所说的不太一样。三果的圣人的想受灭无为，主要是依止禅定的力量，把想受压下去，就如石压草，让妄想不起。所以他的禅定能够入很深很深。本经当中是，妄想起来归它起来，你只要生起智慧的观照，你观察妄想：你从什么地方来？就好了，就可以觅之了不可得。所以，我们是从妄想的自体来破除；而小乘的九次第定是从妄想的作用上来压制。 总而言之，不能够成就漏尽，不能断除烦恼成就无生的阿罗汉，都是因为依止妄想。不管你是随顺妄想，不管你是压抑妄想，总之你还是活在妄想，把妄想当作自己的真实本性。所以阿难尊者你只是一昧地多闻，增长知识，而不能成就出世的圣道。这个地方关键点就是，佛陀一再强调，不能只是多闻。也就是说，回光返照很重要。你只要能够回光返照，你的妄想就能够慢慢地淡薄。这是把妄想作一个总结。 庚二、别就见精显性 分二：辛一、领旨哀请。辛二、正垂开示。 好，我们看下一段。庚二、别就见精显性。 到此为止都是在破妄。我们把科判疏通一下，看第二十二页。 二十二页有一个“己二、显示妙理兼破余妄”。我们再翻到第九页，第九页有一个“丁三、如来答示”。前面阿难尊者启请大乘止观，佛陀正式回答，有两段：第一个，就事以显理；第二个，明性本具相。这两段当中，我们先看“就事以显理”，就着五蕴身心来开显我们心中的真理。这当中有两段：一、逐破妄执密显真心。这个地方是破妄，破妄的文。二、显示妙理兼破余妄。这个是显真。“显示妙理兼破余妄”，是佛陀回答当中的其中一段。前面是破妄、七处破妄，这个地方是显真。 好，那我们再看第二十二页。第二十二页当中的显真——“显示妙理兼破余妄”，这个显真当中，开显真心是有三段的：第一个、先拢总地说明万法唯心；第二个、别就见精显性，这一段是整个显真的正宗分，就是十番显见开始，开显外在的真。然后再“遍历阴处界”，来告诉大家：其实真性不只是你内心，外在的五蕴、六入、十二处、十八界，每一个法都是真。所以它这个真性的显现，先发明内心的真性，再发明外在的真性。佛陀是这样子。好，那么发明内在的真性，就是“别就见精显性”。 我们看，回到《讲义》的第二十七页，这个地方就开始要显真了。佛陀是怎么显真呢？“别”，就是特别。在整个见闻嗅尝觉知六根当中，其实都有真性的功能，这个地方是单单特别就着“见”，一种见的功能，来开显真性。 这个地方分两段：一、领旨哀请；二、正垂开示。 辛一、领旨哀请 【第十二讲图二】 我们先看第一段，领旨哀请。 阿难闻已重复悲泪，五体投地，长跪合掌，而白佛言：自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，虽身出家，心不入道。譬如穷子舍父逃逝。 这一段我们下一堂课再说，“领旨哀请”。到这个地方，等于是整个破妄的文都结束了，破除我们妄想。 修行是点点滴滴的功夫。因为我们的习气的养成，不是一天两天，所以在整个返妄归真的过程当中，是要有一个漫长的修学历练的道路。我们第一件事情要做的，就是先认清路头，我觉得这个非常重要。我现在还没办法马上到台北，但是我要知道怎么去台北，要知道一个方向。一个人没有认清路头之前，你没有资格谈修行，你也没有资格闭关。所以有人说你《楞严经》没有看，你根本没有资格闭关。你闭什么关呢？你不要以为整天在那边拜佛、整天持咒就叫修行。你没有掌握整个染净的根本，没有掌握菩提的根本，你用虚妄心来修行，结果是虚妄的，到最后很容易着魔的。 所以这个《楞严经》，你花时间真正把《楞严经》全部听完，你大概不太需要什么善知识了，你就知道怎么用功了。当然有时候需要善知识提醒我们。因为整个成佛之道你非常清楚。古人讲开悟的《楞严》，一点不假。你知道你内心当中问题出在哪里，哪一个地方是你应该消灭的，慢慢减少；哪一个地方是你应该追求的。你先把这个观念建立起来，其他的慢慢来。 【第十三讲】 请大家打开《讲义》第二十七页，庚二、别就见精显性。 大乘佛法的菩萨道，跟一般外道的修学，有些地方是相同的，有些地方是不同的。比如说我们今天去布施、持戒、忍辱、精进、禅定，我们依止善业去创造一个暂时安乐的果报，这一部分是共外道的。外道的修学也有安乐的果报，也有安乐的道法。但是在修善的时候，修习菩萨道之人心中有一种观照的智慧——我们讲心地法门，这一部分是不共外道的。也就是说，整个安乐的过程当中，我们还有一种解脱的功德。所以大乘的菩萨道，基本上是以觉悟作根本，它是通过一种心地的观照而能够产生解脱。所以，你看本经，阿难尊者启请大乘的止观法门，佛陀刚开始并没有直接开示修学的法门，而是先发明如来藏妙真如性圆三谛理，也就是说我们先要了解这一念心性即空即假即中的道理。你透过这个道理的了解，才能够生起日常生活当中一种圆顿的、微密的止观，然后在每一个境界当中产生解脱。这样的一种止观，在本经当中，蕅益大师讲出两句话来总持我们前面的观念。他说，整个修大乘止观的基础，就是在了解“达妄本空，知真本有”。 首先你要了解我们心中这个妄想，它是不真实的。为什么不真实呢？因为它随境生灭。你看，境有，心就有——有人赞叹你，你就起欢喜心；有人毁谤你，你就生气。境无，则心无。这个很明显是随境生灭的嘛。既然它是一个生灭相，表示它不真实，也就是我们常说的“觅心了不可得”。它只是外境刺激产生一种暂时的影像而已。所以我们一定要先了解到：妄想是无自性的，“达妄本空”。妄想不是我们的本来面目，我们不应该跟随妄想走的。它只是一时的感觉、一时的想法而已。 那么什么是我们的本来面目呢？知真本有。无始劫来，我们每一个人心的深处，有一个不生不灭的清净本性。它白天也存在，晚上也存在，只是我们没有好好地去体会它的存在。它是恒常存在的，不管过去、现在、未来，它是恒常存在在那个地方。这个就是“知真本有”，这个就是我们今天要找出来的那种清净的本性，也就是成佛的根本。我们必须把清净的本性找到，根据这个本性发菩提心，根据这个本性修六波罗蜜，这个功德才能够恒久，因为以不生灭心产生的功德，才是不生灭的功德。所以找到我们清净的本性是很重要的。 我们前面的经文都是在破妄，达妄本空，观察妄想没有真实的体性，所谓的“觅心了不可得”。这一科以后，佛陀正式显真，开显众生本具、诸佛所证的清净本性。那么他是怎么开显的呢？他是个别地就着见精来开显。见精就是我们从六根门头里面的见、闻、嗅、尝、觉、知这六根的功能当中，特别就着见的功能，去开显那个真实的见性。 这当中有两段。我们看辛一、领旨哀请。 先看，追述痛悔。 阿难尊者经过佛陀七处的破妄以后，他能够领受佛陀的旨意，而且以一种悲痛的心情，再一次启请佛陀能够继续地显真，不能只有破妄。你把我过去一直的好朋友——妄想破坏了，但是你要告诉我，我的家在哪里，让我的菩萨道有一个依止处。他启请佛陀开显我们众生本具的佛性。 好，我们看经文： 阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌，而白佛言：自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心。虽身出家，心不入道，譬如穷子舍父逃逝。 这段经文是阿难尊者对自己出家十二年来的一个追述，一个回忆。对这样的回忆，他的心情是非常的悲痛跟后悔的。我们看阿难尊者是怎么回忆的。阿难尊者听到佛陀前面讲到两种根本：一个是生死的根本，就是攀缘心；第二个是涅盘的根本，所谓的常住真心。听了这两种根本以后，他知道从无始到现在，包括出家十二年，完全是错用心，跟着盗贼走，没有跟着主人走，所以他非常的悲痛。他从座位中站起来，顶礼佛陀，长跪合掌，跟佛陀报告这几年来修学的心路历程，说：我自从随佛发心出家以来，我的心情一直是仰仗佛陀的威德而生活。阿难尊者是佛陀最小的堂弟，也是得到佛陀宠爱最多的堂弟。佛陀对阿难尊者的关怀是特别多的。身为佛陀的侍者，他跟着佛陀到处去弘法，也经常跟随着侍奉佛陀的生活起居。他常随佛陀，可以说是僧团当中跟佛陀最亲近的一个人，所以他就产生一个怎么样的依靠的心情呢？他说啊，其实在整个佛法当中，我不必自己修行，因为佛陀有无量的三昧——佛陀有首楞严王三昧、法华三昧、真如三昧，他只要随便赐给我一个，我就能够断惑证真，就能够转凡成圣。这个地方就是阿难尊者他自己心中的依靠，即靠着佛陀而能够解脱。所以他一路走来，都是“一向多闻”。他只是把佛法的道理记下来，而没有依这个道理来回光返照他的内心。就是他收集很多的药，但是都没有拿这个药来治病。为什么？他想：我这个病佛陀会帮我治，我不必自己治。听到了前面的七处破妄的经文以后他终于觉悟：身心世界是不能互相取代的。佛陀的身心世界是佛陀的身心世界，我阿难尊者的身心世界是我自己的身心世界，两个人是不能互相取代的。 这个地方我们简单地说明一下。 在大乘的教理上说，福德资粮是可以互相地传送。比如说我们今天做早晚课，我们可以把这种福报回向给某一个众生，他可以得到七分之一的功德。所以龙树菩萨在《大智度论》上说，福报可以透过回向来加以输送，但是善根不能互相取代。你说：诶，我在修行当中，我跟阿弥陀佛的那种感觉、那种观照智慧，我把这个智慧回向给你。不可能！你是颠倒的，你是愚痴的。别人拿你一点办法都没有。但是我修的福报，我可以把福报回向给你，跟你分享。这一部分可以。善根不能互相取代。所以阿难尊者说，我一路走来，失掉了我的真如本性，外表虽是现出出家相，但是我这个明了的心跟真如的道法——我空法空那种清净本性的道理，一直不相应。 这种情况，“譬如穷子，舍父逃逝”。这个譬喻是说，有一个大富长者他只有一个儿子。这个儿子他本来在家里面是受用很多很多的珍宝。但是，他总是觉得在家里面待着对他不好，他就起颠倒——一念的不觉。他想，我应该到外面去攀缘，找很多人、遇到很多事情才会快乐，在家里面不快乐。所以叫作“真如不守自性”，它不愿意守在自己的本性。那么这个穷子——这个有钱的公子哥，就离开了家庭跑到外面去。结果，跑久了以后就迷失方向，再也回不到家了。他家里面有很多的珍宝，但是他离开家以后，受着贫穷、种种病痛的痛苦。比喻无始劫来，我们的真如本性本来具足无量的功德，但是因为我们没有安住在我们的本性来受用这个功德，而攀缘六尘，结果创造了整个生死的轮回。我们是自作自受。 这是阿难尊者他听完七处破妄以后，自己的一个心得感想，可以说相当有体会，是对自己出家生涯的一个回顾。 再看下一段，依妄无得。 今日乃知，虽有多闻，若不修行，与不闻等。如人说食，终不能饱。 阿难尊者以前总是觉得他身为佛陀的侍者，整天跟在佛陀的身边，佛陀解脱，他也会跟着解脱的。所以他只是去增长自己的知识，没有让知识产生一种内心的回光返照，来调伏自己的妄想。所以，假设你不把这样的一个智慧加以回光返照，跟没有听闻是很相似的。就好像一个人只是述说：这个是青菜、这个是豆腐，但是你没有亲自去吃，没有去受用，你的肚子还是不能饱足的。这个地方是阿难尊者自己的一个反省。 好，我们看第三段，舍妄求真。 世尊，我等今者二障所缠，良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。 前面的两段是阿难尊者出家生涯的一个回顾，这一段是阿难尊者他正式来启请佛陀开显众生本具的所谓的寂常心性。他说：世尊啊，我们这些凡夫众生的这一念心被两种障碍所缠绕：第一个，我执引生的烦恼障；第二个，法执产生的所知障。这两种障碍之所以会出现，是因为我们没有去观照我们的寂常心性，那个寂静的、常住的、从来就没有生灭相的这一念心性。所以希望如来能够依止大悲心，来开示我们在身心变化当中那个不生不灭的寂常心性，开启我这个智慧的道眼。 这个地方有一个道理很重要：我们一个人之所以有障碍，是因为不知道寂常心性。这个道理是很重要的！我们这样讲好了：一个房间之所以黑暗，是因为它没有光明。你要有光明，它自然就不会黑。你不用怕黑暗，重点是你把光明点起来。意思是说，我们过去都是心随妄转，都是很多的妄想。如果我们只停留在破妄，是不够的。比如说，现在你的心跟人事接触，产生了烦恼。于是观想：哦，这个烦恼你从什么地方来？没有一个来的地方！好，觅之了不可得！又起一个烦恼你又观察它，觅之了不可得……这样，你每一次都要对治烦恼。换句话说，我们变得很被动：烦恼来了，就把它消灭；烦恼来了，就把它消灭。我们没办法让烦恼根本不起来。如果你家里面没有主人，盗贼就一直一直出现。因此，假设我们只是停留在破妄，那么烦恼将会不断地出现，你就疲于奔命，经常要观察：觅心了不可得、觅心了不可得……，相当地被动。所以，今天我们知道破妄，我们有这样的方法，但是我们最重要是要显真。我们身体有很多病痛，我们不能只治病，你要把你的体质、身体的免疫功能建立起来，它自然就不生病。所以，这个地方倒是透露一个很重要的消息，就是我们之所以有烦恼缠绕，是因为我们没有“回家”，没有回到我们的寂常心性。这个是很重要的。我们为什么一直生病？因为我们心中没有强烈的抵抗力。不能只是治病而已。这里等于是阿难尊者正式地启请，希望佛陀在破妄以后，能够继续地显真。这是请法。 好，我们看辛二、正垂开示。 辛二、正垂开示。分二：壬一、现瑞许说。壬二、正示见性。 佛陀慈悲开示如何来悟入寂常心性。这当中有两段：第一段，现瑞许说；第二段，正示见性。佛陀是先显神通，把见性的道理先表法，第二次再正式地宣说。 壬一、现瑞许说 【第十三讲图一】 我们看现瑞许说： 即时如来从胸卍字涌出宝光。其光晃昱，有百千色。十方微尘普佛世界，一时周遍，遍灌十方所有宝刹诸如来顶，旋至阿难及诸大众。告阿难言：吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密性净明心，得清净眼。 佛陀在说法之前，是先显神通来表法。第一个表的是一种真实的智慧即将洞开，佛陀从胸口的卍字涌出种种的宝光。佛陀的胸口有一种纹理，看起来像一个卍字一样。这是佛陀的三十二相之一。从这样的一个卍字涌出宝光，这个光它现出种种的“晃昱”。晃昱就是一种庄严的照耀，而这样的照耀具足百千种美妙的颜色。这是表一个什么法呢？前面的破妄，佛陀也是显神通来表法。但是前面在破除妄想时，佛陀是从六根门头——从面门放光，意思是妄想的活动在哪里？——就在你的六根。你的六根跟六尘接触，妄想就出来活动，所以你破妄要注意你的六根。显真如本性，为什么从胸口的卍字呢？因为真如本性本来具足无量的功德，我们只是把它开显出来而已，我们有成就无量波罗蜜的可能性。所以这个卍字表示真如本性有无量的功德，它是一个无穷的宝藏，我们修行只是把它开发出来，是这个意思。 “十方微尘普佛世界，一时周遍。”这个地方指的是依报的国土。真如本性是普遍整个世界，普遍整个依报的国土。你看禅宗，他开悟以后说：山色无非清净身，溪声尽是广长舌。我们刚开始开悟的时候，是向内观照我们这一念心“达妄本空，知真本有”，了解我们这一念心不生不灭的本性。但是你从这一念心开悟以后，你进一步地发觉，其实真如本性不是存在你的心中，整个山河大地都是真如本性的全体大用（后面会讲到）。所以，真如本性是普遍十方的普佛世界，没有一个地方不是真如的显现。 “遍灌十方所有宝刹诸如来顶。”前面是讲到依报的国土，这个地方讲到正报的身心。这个光明又能够照耀十方诸佛如来的头顶，表示诸佛所证是佛佛道同的。阿弥陀佛的国土跟释迦牟尼佛的国土因缘是不同，但是阿弥陀佛所证的清净本性，跟释迦牟尼佛的清净本性是没有差别的，这个道是相同的。所以它普遍灌注十方诸佛的头顶。 然后，“旋至阿难及诸大众”，表示一切众生的本性也都是一样的。你看一只牛这么大，一只蚂蚁这么小，那是因缘果报不同，业力不同。但是牛这么大，蚂蚁这么小，它们的佛性没有大小差别。众生佛性是各各本具的。这个地方说明真如本性是普遍一切的依正二报。 放光以后，佛陀告诉阿难尊者说：我现在即将为你建立广大殊胜的法幢，也使令一切末法的众生，能够从以下十番的开示当中，成就微妙光明的心性；从这一念心性当中，开启智慧的道眼。这个“妙微密性净明心”，蕅益大师说是一个“理”，如如理，一个道理。“清净眼”是如如智。我们一定先了解如如理，才能够生起如如智。我们在修学过程当中，是先找到根本，才有资格修学。你说你拜佛是很好，念佛也很好；你布施、持戒都很好。但是你没有找到你不生灭的本性，你用生灭心来修学，你的功德毕竟是生灭的、是有漏的。这个生灭本性，本经是先否定再肯定。所以我们刚开始先否定自己：不是这个，这个不是我自己，这不能代表我自己，那只是一时的想法。你不动，你遇到境时不动，这个生灭心就消失掉了。时间久了，慢慢地你的心就沉静下来，以不变应万变。所以我们一开始是什么？先否定，然后再肯定。肯定的时候就是承当佛性，从空出假，广度众生。那个就是《华严经》的境界。所以现在正式要去发明我们的本性。 壬二、正示见性。分十：癸一、直指见性是心非眼；癸二、约客尘显见性不动；癸三、约观河显见性无迁；癸四、约垂手显见性无减；癸五、约标指显见性无还；癸六、约周遍显见性非物；癸七、约无是非是显见性惟真；癸八、约外道世谛对简显见性非因缘自然；癸九、约二妄合明显见性非见；癸十、破和合不和合余疑显见性离过绝非法尔现证。 看壬二、正示见性。 前面佛陀是放光现瑞来表法，这以下就正式地以语言文字来加以说明。这里有十段：一、直指见性是心非眼；二、约客尘显见性不动；三、约观河显见性无迁；四、约垂手显见性无减；五、约标指显见性无还；六、约周遍显见性非物；七、约无是非是显见性惟真；八、约外道世谛对简显见性非因缘自然；九、约二妄合明显见性非见；十、破和合不和合余疑显见性离过绝非法尔现证。 癸一、直指见性是心非眼。分二：子一、以拳例见定其常情。子二、引例破执正显见性。 我们看第一段，直指见性是心非眼。 这个地方，佛陀从众生能见的功能当中，来开显我们众生真正能见的是这一念明了的心，不是眼根。是“心”能见，不是“眼根”能见。从心当中，去把那个不生不灭的见性找出来。理论上我们六根都可以发明心性，六根门头都可以回家。眼见、耳听，见闻嗅尝觉知，吃东西。你看禅宗有的吃东西也开悟：什么是祖师西来意？喝茶去！祖师为什么叫他去喝茶呢？就是从喝茶当中去体会，你为什么能够去感受到茶的味道呢？为什么你把茶丢到地上，大地它不能感受茶的味道，为什么你可以感受？就是我们有佛性。从整个见闻觉知的功能当中，去表达佛性的存在，所谓的假借作用来开显它的本体，借用显体。是这个意思。 这个地方有两段：一、以拳例见定其常情；二、引例破执正显见性。 子一、以拳例见定其常情 【第十三讲图二】 “以拳例见定其常情”，佛陀用拳头来比喻能见之性，来按定阿难尊者的情执。要显真之前，要把阿难尊者的情执先找出来——他的问题点在哪里。我们看经文： 阿难，汝先答我见光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观。五轮指端，屈握示人，故有拳相。 这个地方佛陀提出了三个问题：阿难，你之前回答我，你见到我这个光明拳，这个拳头释放出种种的光明。那么这个光明是什么因缘而有？这是第一个问题。第二个，为什么会产生拳头？第三个，你阿难尊者是用什么来见这个拳头？佛陀提出三个问题。我们看阿难尊者的回答，就知道他的心态，知道他心中的盲点在哪里。 阿难言：“由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。”这是回答第一个问题。阿难尊者说：我回答您，您为什么拳头上有光明呢？因为您佛陀的整个身体都是阎浮檀金——阎浮檀是印度一个树木的名称，它翻成中文叫作“胜金”，殊胜的胜，黄金的金。因为这种树它的整个枝干华果都是显现一种紫金色，而这个紫金色比真实的黄金还更加的美丽庄严，叫胜金。因为佛陀的身体都是阎浮檀金，而且赩——这个“赩”就是殊胜庄严，像一座宝山。这样的一种庄严的身相，是过去清净的善业所引生的。因为佛陀过去修了善业，全身都有光明，所以您拳头也有光明。这是阿难尊者的第一个回答。第二个，佛陀问说，那你用什么去见呢？阿难尊者说我用眼睛来见，就是我有眼睛，我当然不可能用嘴巴去见，我用眼睛去见。第三个问题，这个拳头是怎么形成的呢？我们把手弯曲就变成拳头，打开来就变成掌。因为佛陀您把您五轮的手指弯曲成一个拳相，所以就变成这个拳头。我们从后面的经文来看，佛陀对阿难尊者这三个回答是不满意的，因为他没有回答到重点。我们解释一下。 古德说，释迦牟尼佛提出三个问题，其实答案只有一个，这个答案是相同的。说佛陀身上为什么有光明、为什么你能够见到？为什么会有拳头？其实就是因为我们有真如本性。你没有真如本性你怎么会有光明？佛陀的所有功德，都是从真如本性显现出来。但是阿难尊者身为凡夫，无始劫来他习惯用攀缘心来看事情的外表，看事情的因缘，所以他的回答都是从表相上来回答。你看，为什么有这个光明？因为你有善业。我用什么见？用眼睛见。为什么有拳头？因为你把手指头弯屈起来。这三个问题，都是从外在的事相回答。所以佛陀是一点都不满意，佛陀后面会加以破斥。 佛陀第二段是用譬喻来暗示他。我们看经文： 佛告阿难：如来今日实言告汝，诸有智者，要以譬喻而得开悟。阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见。以汝眼根，例我拳理，其义均不？阿难言：唯然世尊。既无我眼，不成我见。以我眼根，例如来拳，事义相类。 这以下有两段的回答，佛陀的问，阿难尊者回答。佛陀在阿难尊者回答以后，提出一个譬喻，他说：我现在要用真实的语言来告诉你，我不再施设方便。大乘佛法凡是讲到因缘的部分，说善业招感安乐的果报，罪业招感痛苦的果报，这都叫方便，没有讲到根本的问题。但是讲到真如本性，这个就讲真实语了。真实语道理很深，即使有智慧的人也很难理解。所以说即使有智慧的人，都要用譬喻才能够了解这个深奥的道理。佛陀就讲出一个譬喻。说：阿难，譬如说我现在有拳头，假设我没有手，我就没有拳头。我这个手可以变成掌、变成拳头。所以我一定要有手的存在，才能够产生拳头。诶，这个道理是对的。佛陀说“有手才能够成就拳头”，用这个道理来譬喻说，假设你没有眼睛，就不能构成见了，你有眼根才构成见——意思就是说，佛陀用“有手才有拳头”来譬喻“有眼根才能够产生见”。从这个譬喻问阿难尊者说：你认为这两个譬喻是不是均等呢？道理上是不是均等呢？阿难尊者回答说：是啊，这个道理是均等的。比如说，我要没有眼根，我就不能构成见的功能；佛陀要没有手，就不能构成拳头。所以，以我的眼根来比喻见，就好像佛陀的手来比喻拳头一样，这个道理相同。 那么，佛陀这一段的问答，就把阿难尊者整个情执点的全部问题浮现出来。在这段经文当中，佛陀提出了三个问题：为什么有光明？为什么有拳头？你用什么来见？但是古德说，其实佛陀的重点是在“汝将谁见”——你用什么来见？就好像你在念佛，古人问你：“念佛是谁？”你用什么来念佛？你说我用嘴巴来念佛。阿难尊者说“我用眼睛来见”，就好像我们一般说“我用嘴巴来念佛” 一样。这样的回答，可以看出这个人平常的心都是向外攀缘，没有回光返照。所以阿难尊者到现在还是认为说，因为有眼根才能够见。那么佛陀必须把他的问题逼出来，然后再来引导他怎么去开悟。所以这个地方叫作按定他的情执。 好，这以下第二段，佛陀正式来开显道理。说是：念佛是谁？能见的是谁？把这个道理开显出来。 子二、引例破执正显见性 【第十三讲图三】 子二、引例破执正显见性。引一个实际的例子，来破除阿难尊者的妄执，来开显众生本具的佛性。 佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭。彼无眼者，非见全无。 佛陀正式指出阿难尊者的过失。 佛陀说：你说前面的情况相同，这道理上是不成立的。为什么呢？一个人没有手，就没有拳头，这是一个正常的道理。但是你没有眼根，你的见并没有消失掉。“非见全无”，蕅益大师说，就是“非全无见”。眼根只是一个功能，真正能见的是见性。所以，你眼根败坏了，你还是能够见。你说你念佛是谁？你说嘴巴能够念佛，但是没有嘴巴的人他也可以念佛，他用心去念佛。这个地方是说，没有眼根的人他的见没有消失掉。这是什么道理？ 佛陀以下正式地举例说明。我们看经文： 所以者何？汝试于途询问盲人：汝何所见？彼诸盲人必来答汝：我今眼前唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？阿难言：诸盲眼前唯睹黑暗，云何成见？佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？如是，世尊。此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。 佛陀正式说明，说是念佛是谁？能见是谁？我们看，为什么说是“彼无眼者，非见全无”呢？佛陀说，你试着到路旁去，找那些眼根败坏的人。你随便找一个盲人，你问他说：你们平常这样走来走去，到底看到了什么？佛陀说：这么多盲人，他们一定会告诉你说，我现在不管白天、不管晚上，我看出去就是一个黑暗之相，其他就什么都见不到了。从这个道理来看，他看到黑暗，只是一个因缘的显现，因为他眼根败坏了，所以他只好看到黑暗。但是背后那个能见的见性并没有亏损啊，他还是看到啊，只是他看到的是暗相而已啊。你不能够说他眼睛败坏了就见不到，就好像说嘴巴坏了他就不能念佛，不能这样讲。当然他嘴巴好，他会念得更清楚。也就是说，“前尘自暗，见何亏损”——这种暗相、光明相只是因缘的显现，对于见性是没有影响的。 阿难尊者提出一个疑问说：这么多盲人他看到的是一片黑暗，这怎么算是见呢？我们一般的见，是看到了青黄赤白，这算见。他看到黑暗，这怎么算是一种见的功能呢？佛陀说：这个盲人他没有眼根看到黑暗相；一个有眼根的人处在一个没有光明的黑暗的房间，他也看到一个黑暗相。那这两个黑暗相是有差别，还是没有差别呢？阿难尊者回答说：世尊，这个有眼根的人在黑暗的房间当中看到黑暗相，跟一个眼根败坏的人看到黑暗相，这两个黑暗相加以比较，是完全相同的。他们两个都有见到东西，只是见到黑暗相。我们要见到青黄赤白，有两种因素，要有内光跟外光。内光就是你眼根的那个瞳孔，内光不能有败坏；第二个，外在有光明的显现，你才能够见到青黄赤白。盲人是内光败坏，处在暗室当中是缺乏外光，所以内光、外光缺一不可，都见到暗相。 佛陀举出这个例子以后，就正式破斥阿难尊者：阿难，假设一个眼根败坏的人，他看到的是一片黑暗相，因为他的瞳孔败坏了。如果你今天把他的眼光治好，他的瞳孔遇到好的医生把它治好了，他又看到种种颜色，这个叫作“眼见”——你把眼光治好了，只是这个工具变好了而已。假设你一定要执着说，把眼睛治好了就是“眼见”，那这样子有一个问题。你看一个有眼根的人在黑暗的房间当中他看到黑暗相，你给他灯光，他又见到种种色，那就变成“灯见”啰。灯是一个无情之物，假设灯能够有见，那么它就不是灯了，它是一个有明了性的有情啰。假设灯能够见，灯是身外之物，又关我们什么事情呢？所以，是故当知：灯光只能够显现万物之色，真正能见的是我们这一念心，不是灯光；眼根只是能够显现万物的颜色，真正能够见的是心，而不是眼睛。这个观念很重要。我们要把因缘法跟真如法，所谓的不变性跟随缘性要分清楚。后面佛陀会说明。 举一个例子，比如说，我们六根，不要讲那么多啦，就从眼根来看好了。我们见闻觉知都不讲，就讲眼睛——见的功能。 佛陀眼睛看出去，看到整个三千大千世界，就像是手掌里面的一个槟榔果一样，很清楚。天人看三千大千世界，那个范围就稍微小一点。我们人看的又更小。蚂蚁在看又更小。那你可以说是佛陀见性最大，天人其次，人最少吗？不能这样讲。他看得到什么东西，那是业力的关系，那是因缘的关系。因缘关系很简单：他积集善业，他来生福报大，他就看得到东西，但是见性是没有改变。我们整个十法界的众生，不管你现出庄严相，现出卑劣相，那个见性都是不改变。而这个见性，菩萨要赶快把它找出来。菩萨云何发菩提心？就是因为我们知道：自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛而发菩提心。从心佛众生三无差别，所以我们能够作生命的改造。我一定可以作一个改变。如果没有从因缘变化当中找到我们的本性，我们很难建立一个大乘的信心——“你相信你可以成佛”，你建立不起来。 【第十四讲】 好，请大家打开《讲义》第三十页。我们讲到十番显见的第一大科，直指见性是心非眼。 本经的第一大段是讲“显如来藏妙真如性圆三谛理”。圆三谛理主要是两个观念，就是我们在了解我们这一念心的时候，第一个了解它的不变的体性，第二个要了解它随缘的作用。我们习惯性的想法，是在随缘这一部分：你看我今生是一个人，我就把人来当作我生命的自体；我来生变成一只蚂蚁，我就变成以一个卑劣的蚂蚁为自体；蚂蚁的罪业受完了，我过去的持戒布施的善业起现行，我就变成一个庄严的天人，又以庄严的天人为自体。所以我们这一念心，习惯性向外攀缘。就是在因缘当中，迷失了我们自己的本性。我们很难回家的。这就是为什么我们流转一直不会停止。为什么这个人死了以后又创造一个生命呢？因为我们妄想一直没有停止，所以轮回不会停止的。祖师慈悲地告诉了我们什么是你的“父母未生之前的本来面目”。我们习惯性地心是这样出去的；这个时候它这样子进来——就回光返照了。你不要老是向外攀缘。你看拜佛也向外攀缘，读经也是向外攀缘，你现在要开始眼光向内：我生命的原点是什么？我从什么地方来？我“父母未生之前”是什么面目？就是本经说的那种寂常心性。 你说：诶，我找到寂常心性干什么？非常重要！第一个，你能够发起菩提心，你相信你可以成佛。因为你找到你的寂常心性，你知道“何期自性本自清净”，你就相信所有的烦恼是可以断除的，因为它都不真实；你相信所有的善法波罗蜜都可以成就的。所以，我们今天的菩提心是依止寂常心性而建立的。第二个，净土宗往生的信心也是根据寂常心性建立的。你看，我们是罪障凡夫，阿弥陀佛是万德庄严。你凭什么跟他感应道交？从因缘上来看我们是配不上的，我们一点都不配。阿弥陀佛的国土是阿弥陀佛自己创造出来的，我们应该没有份。之所以感应道交，是因为我们跟阿弥陀佛的本性相同，在本性当中“能念所念性空寂，感应道交难思议”。 所以我们研究大乘佛法要掌握两个主题：一个是随缘性。随缘性讲到因缘，那就是差别。十法界的因缘果报，每一个人各式各样，没有两个人、两个众生完全一样。但是讲到不变性的时候，如大乘佛法《华严经》和《法华经》，最后怎么样？入不二法门，自他不二。我们从这么多的差别当中，找到我们每个众生的共同点。我们跟众生有一个交集的地方。我们的心跟佛陀假设没有共同点，那完蛋了，佛陀要救我们都没有办法。什么是共同点呢？把我们这一念心归零，把因缘法归零，佛的因缘法也归零。两个人都把心带回家的时候，大家就入不二法门。佛的本性是“如”，众生的本性也是“如”，一如无二如。所以你看，所有的本尊相应法，一定要通达“自他不二”，你念佛才能够产生真实的信心，真实能够带业往生。这个就是本经所要发明的所谓的大乘不二的法门，所谓的寂常心性。 癸二、约客尘显见性不动。分二：子一、默请。子二、正示。 好，我们看第二段，约客尘显见性不动。 佛陀再一次从不同的角度来发明见性的道理。这个地方是约“客”。客人是相对主人来说的。主人他没有来去的相，客人是来来去去，叫客。这个灰尘是相对于虚空而言。虚空中有很多灰尘，虚空是不动摇的，灰尘是上下左右摆动的。从客人跟灰尘的生灭当中来显现见性是不生不灭，是不摇不动的。因为它必须通过因缘的对比，去显现寂常心性的相貌。 子一、默请 这当中有两段：第一段是默请；第二段，正示。 我们看默请。看经文： 阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟。犹冀如来，慈音宣示。合掌清心，伫佛悲诲。 默请就是阿难尊者他不是用开口来启请，是用默然的方式，是用一种行动的方式，来请佛陀继续慈悲地开示见性的道理。 阿难尊者听到佛陀前面所说的“如是见性，是心非眼”。所谓的盲人，你看他眼根败坏，他也能够见，只是他见到暗相而已，但是他能见的心性并没有破坏掉。因为他过去有那个业力，所以他看到的一路都是暗相。那是业力的关系，是因缘的关系，跟见性是没有关系的。听了这个道理，他跟整个法会大众，闭着嘴巴表示默然。 这个默然，古德说，可以说阿难尊者到这个地方是言穷理尽，无话可说了。但是他还没有完全地开悟“众生本具、诸佛所证”的寂常心性，所以这个时候希望佛陀慈悲再加以详细的开示。但是他并没有讲话，只是默默地坐在那个地方，心中很虔诚、手合掌，眼睛看着佛陀，期待佛陀进一步的开示——就是以默然的方式来启请。 这个地方我们解释一下。古德说这一段默请的道理有两层意思： 第一个，阿难尊者从前面的七处破妄到前面的初番显见，到这个地方他跟之前不一样。你看，佛陀讲完一个观念，阿难尊者又提出一个问题；佛陀破斥，阿难尊者又提出一个问题。那疑惑是相当的多。到这个地方，阿难尊者可以说是言穷理尽，无话可说了。对于妄想是什么相貌，什么是生灭心与不生灭心，已经有一点初步的概念。也就是说，他对整个真如本性已经能够初步地直下承当。这是第一层意思。 第二层意思，阿难尊者虽然能够初步地直下承当，但是因为习气太重——你看我们平常六根接触六尘，有几个人心地法门是这样回光返照的？都是这样心随境转。这一条路太熟了，我们这条路走得太习惯了。因为迷惑太久了，只是一番的开示，不足以破除我们心中的障碍。虽然说佛陀讲的道理他都能够接受，但是他希望佛陀您再给我开药，因为这个病太重了。随顺六根攀缘六尘，向外攀缘的这条路太熟了，所以他请佛陀再进一步开示。 子二、正示。分三：丑一、征名验解。丑二、现相证成。丑三、结会责失。 既然阿难尊者有这样的一个心境来启请，佛陀就正式地开示：我们众生心当中，什么是生灭？什么是不生灭？把生灭跟不生灭的道理开显出来。这当中有三段：一、征名验解；二、现相证成；三、结会责失。 丑一、征名验解。分三：寅一、如来问。寅二、陈那答。寅三、如来印可。 佛陀征问阿若憍陈那的名称，来考验在座的比丘是怎么去解悟空性的道理的。也就是说，佛陀刚开始并没有直接回答，佛陀请在座的长老比丘来回答当初是怎么觉悟空性的，佛陀再作印证。佛陀先征问名称然后再开解。这当中有三段：第一个，如来问；第二个，陈那答；第三个，如来印可。 寅一、如来问 我们看如来问。 尔时世尊，舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等及汝四众言：一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟，今成圣果？ 这个时候佛陀展开自己的兜罗绵手，就是非常柔细、非常洁白的、具足网缦之相的紫金光手。张开他的五轮指端，教诲阿难尊者跟与会大众说：我最初成就佛道的时候，来到了鹿野苑当中，度化阿若多等五比丘。 这一段我们说明一下。 佛陀当初出家，是在夜晚的时候骑了一匹白马，不告而别，偷偷地离开了王宫，到了森林当中去修习苦行。净饭王在第二天早上一觉醒过来找不到王子，非常紧张，就派人四处去找，后来找到了悉达多太子。但是这个时候太子表明了他的心境，他绝对不再回去。国王没办法了，就在贵族当中派出了五个年轻有为的年轻人来保护太子，或者说是照顾太子，做太子的侍者，就是后来的“五比丘”。这五个人就追随佛陀来到了苦行林，修学苦行。到最后实在太痛苦了，一天吃一麻一麦，这五个人当中有三个受不了苦行就离开了，剩下两个跟在佛陀的旁边。 后来经过六年的苦行以后，佛陀体验到一个道理：原来悟道在心，非关形骸。觉悟是心地法门，你把色身弄坏了也没有用。古德说的，这个车子你把它打坏都没有用，关键在牛。牛不动，你要打牛，不能打车子。所以这个时候经过六年的苦行，佛陀就接受了牧羊女以羊奶所做成的乳糜粥，来增加自己的体力。这两个跟随佛陀修苦行的人，看到佛陀吃了乳糜粥，以为佛陀退了道心。他们两个喜欢修苦行，后来也离开了。那么，佛陀吃了乳糜粥以后精神大振，就走到一棵菩提树下，那个地方有一个金刚的石头法座。佛陀登上法座开始思惟，回光返照自己的身心世界：我为什么会有身心世界？你从什么地方来？他开始不再顺着因缘走了，开始回光返照，找我们的本来面目。 佛陀从白天到晚上到黑夜一直回光返照，突然间，夜睹明星，朗然大悟。看到星星以后，佛陀真正地开悟成就佛道，他从整个因缘当中的生灭法里找到了不生灭的众生本具的佛性。当然一个人把心带回家以后，他又从家里面再出来，那就不一样：称性起修。他就观察，第一个要度的就是这“五比丘”，因为这五比丘跟他很有缘。他就离开了菩提树走到了鹿野苑，去找之前跟随他的那五个人，跟他们讲四谛法门。三转四谛法门。 初转的时候阿若多，就是憍陈如，第一个成就阿罗汉果。这个阿若多，佛陀就给他一个名称叫“最初解”。什么叫阿若多呢？就是佛陀给他的名称叫最初解，他最初解悟我空的真理。这个就是佛陀征名，征这个“阿若多”的名称。其他的四比丘也都次第地成就，三转以后都成就阿罗汉果，形成最初的僧团。佛陀是佛宝，佛陀最初转的法宝是四谛法门，最初的僧宝就是这五比丘。楞严会上，这五比丘，这五个长老也在座。 这个时候佛陀就问这些四众弟子——在家二众出家二众说：我常常跟你们讲四谛法门的时候，说一切众生之所以不能成就大乘的菩提跟小乘的阿罗汉，主要是被客尘烦恼所耽误。我们的镜子本来是光明的，后来为什么看不清楚呢？不是镜子有问题，是因为上面有灰尘。你只要把灰尘去掉，镜子就恢复它的光明。所以，我们为什么见不到本性呢？因为我们被客尘烦恼所迷惑了、所耽误了。佛陀问当时在众的五比丘：你们当初开悟成就圣道的时候，是什么因缘而开悟的？这里是提出这个问。 寅二、陈那答 【第十四讲图一】 我们看陈那比丘——陈那尊者就是阿若憍陈如最初解的回答。这段回答有点意思，很有道理的。我们看经文： 时憍陈那起立白佛：我今长老，于大众中，独得解名，因悟客尘二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食。宿食事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者名为客义。又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。如是思惟：澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。 佛陀就问这些在会的五比丘，你们当初是怎么开悟的？这时候，五比丘之首阿若憍陈如就起来对佛陀说：“我今长老”——我今身为僧团之中的长老（因为五比丘中他最早出家的，所以他戒腊最高），在整个大乘的僧团当中，我的功德只得到一个“解”，就是最初解。舍利弗尊者是智慧第一，目犍连尊者神通第一，阿难尊者好歹也是多闻第一——虽然他是凡夫，但多闻第一。我只得到一个解，我没有所谓的第一，只有一个解，解的名称。我这个解是佛陀给我印证的。我到底是解悟了什么道理呢？他说：其实我就是彻底地解悟客人跟灰尘这两个字的道理，我就成就阿罗汉果了，就破除所有的烦恼了。所以破烦恼是要解悟道理的，是要明白道理的。这以下憍陈如把他自己解悟的道理表达出来。 他说：先解释这个客。什么叫客？世尊！比如说有一个要走远路的客人，他从此方要到达很远很远的彼方去。他到了中途，暂时寄住在旅馆。在旅馆干什么呢？或者住一夜或者只吃一餐饭。吃完、住完以后，这是旅馆嘛，他不能长久住。他又再前进，又再找一个旅馆，又吃一顿饭，又住一个晚上。所以这个“俶装前途”，就是整理行装再前进，不能够长久地安住。“不遑安住”，就是不暇安住。这个客人是一个旅馆住完，再住一个旅馆；一个旅馆住完，再住一个旅馆。但是主人，他就没有必要离开了，也没有所谓的来，也没有所谓的去。 蕅益大师说，这一段的譬喻中这个客人是什么意思？是说，我们众生在三界当中，每一个人都是客人。你看，你今生做一个人，生命长一点，这旅馆住了三天。死了以后来生变一只蚂蚁，几年的寿命就死掉了，时间短。来生变个天人，寿命长。所以我们在流转当中是怎么样？一个旅馆住完，再住一个旅馆；一个旅馆住完，再住一个旅馆。这个叫作客人。所以因缘法就是变化的。不断的变化，这叫客人。但是在变化当中，我们有没有想到有一个不生灭的主人存在呢？我们是不是应该回到主人那个地方去呢？有这层意思。所以这个憍陈那尊者，他从客人的旅游当中思惟，原来暂时安住的叫客人，恒常存在叫主人。所以，以不能够安住的、生灭变化的叫作客义。他明白这个客人的道理。这个就是我们的妄想，叫作“客”。 我们再看什么叫“尘”？ 客跟尘这两个道理不太一样。古德说这个客，它所形容的是我们一期的生命，是比较大段的、比较粗显的时间。尘是我们心中那一刹那的念头，是比较微细的，心念的刹那。前面是约我们一期的生命，是比较大段的，这个是比较微细的。 我们看什么叫灰尘？比如说“新霁”，就是雨后天晴的时候，你看太阳——清澈的太阳缓缓地高挂在天空，然后这个阳光透过窗户的隙缝，照入到房间里面。透过阳光的照射，虚空中产生很多很多的灰尘的相状，它是上下左右摇摆不定的。但是虚空永远是寂然洁净不动。灰尘存在，为什么没有光明我们根本看不到灰尘呢？这个光明就是我们心中的回光返照。你看我们平常不念佛的时候，我们都不知道自己有妄想。因为我们跟妄想打成一片，所以你不知道有妄想。你看打佛七的时候，你开始念佛，心于佛号专一安住，心于佛号相续安住——哎哟，妄想这么多！那正常，那是你开始回光返照了。所以一定是有阳光照到房间，我们才发现灰尘的存在，否则我们平常感觉不出灰尘存在。那么，我们从灰尘的变化当中体验到：哦，我们的妄想是变化的，但是在变化当中，有一个不生不灭的本性存在。通过灰尘跟虚空的对比，他就思惟说，寂静的、澄静的叫作虚空；生灭动摇的叫灰尘。憍陈那尊者就是从这一个客人的变化，从灰尘的摇动着眼，把妄想停下来，证得阿罗汉果。佛陀对这样的道理说：如是，正如你所说的这个客尘之理。 这个地方蕅益大师提出一个问题，他说：宇宙无非旅泊，而泊宇中者，究竟是什么人？你看我们都知道，我们来三界是客人，我们在三界流转。但是你有没有想到，谁在流转？宇宙是一个旅泊，谁在流转？谁在做客人？是谁？流转者谁？其实就是我们这一念妄想。还有谁？真如本性它不流转的。我们心一动，就创造一个业力；这个业力就变成一个果报；然后我们把这个果报当作自我，用这个果报再去起惑，又造业，就恶性循环。所以我们说“心若灭时罪亦亡”。你如果要问，说我今天轮回三界，我什么时候能够停止？那这个问题就不能问我，要问你自己了。你的妄想什么时候停止，你的轮回就什么时候停止。所以你看往生极乐世界，有些人往生极乐世界，他很容易出去；但是有些人临终的时候出不去，就是他对三界那个攀缘心太重了。因为你就是这念心在流转嘛。所以为什么蕅益大师要我们厌离娑婆？你厌离娑婆，为什么？你临命终的时候这个脚比较容易踏得出去。所以它这个地方就是客人跟主人。从这个地方要去体会，三界是一个客尘。 寅三、如来印可 佛言，如是。 丑二、现相证成。分二：寅一、开合宝掌证成客与主义。寅二、飞光动头证成尘与空义。 前面是憍陈那尊者自己觉悟的说明，这以下佛陀就以两个现前的状态，来证明主客、空尘之意。佛陀为了要加强阿难尊者的印象，又做两个动作来证明这个道理：第一个，开合宝掌证成客与主义；第二个，飞光动头证成尘与空义。 寅一、开合宝掌证成客与主义 【第十四讲图二】 我们看第一个，开合宝掌来证明客人跟主人的道理。看经文： 即时如来于大众中，屈五轮指。屈已复开，开已又屈。谓阿难言：“汝今何见？”阿难言：“我见如来百宝轮掌，众中开合。”佛告阿难：“汝见我手众中开合，为是我手有开有合？为复汝见有开有合？”阿难言：“世尊宝手众中开合，我见如来手自开合，非我见性有开有合。”佛言：“谁动？谁静？”阿难言：“佛手不住，而我见性尚无有静。谁为无住？”佛言：“如是。” 这个地方佛陀提出一个问。 佛陀在法会大众当中，屈合自己的五轮之掌，变成一个拳头；屈了以后又把它打开，变成一个手掌；手掌以后又把它关起来，变成一个拳头。如是地重复。他把这个手掌的开合显现给阿难尊者看，问阿难尊者说：你今天见到了什么东西？阿难尊者说：我见到了佛陀这个百宝光明的手掌，在那个地方一下子开，一下子合。 这个地方我们说明一下。 佛陀的意思是借境观心。佛陀是希望能够假借这个生灭的外境，让阿难尊者来观察不生不灭的心性。好像我们讲：念佛是谁？念佛是生灭法，有念，有生住异灭。念完以后这个声音又消失掉了，但是那个能念的心性，是本来不生，也本来不灭的。所以这个地方佛陀是有意要借境来观察这个不生不灭的心。我们看阿难尊者，他这一段的确是有一点觉悟了。 佛告阿难说：你见到我的手有开有合，到底是我手有开有合，还是你的见性有开有合呢？阿难尊者说：佛陀的宝手是有开有合，我见到的佛陀的手也是有开有合，但是我的见性没有开合。 这个地方有三个东西，我说明一下。 倓虚老和尚说：有“本见”——根本的本，知见的见。本见就是见性，它没有所谓的生灭。但是本见这个不变性，它有随缘作用。外境刺激它的时候，这个本见就产生一个能所，一个能见的见分跟所见的相分。世尊的宝手的开合，这个是所见的相分。阿难尊者是用什么见呢？是用见分，用能见的见分来见。但是这个能见跟所见的背后，有一个根本的见性叫本见。那个见性是没有开合的。所见的手是开合的，我能见的心也是变化的。但是这两个能所，背后那个见性是不生不灭的。 这个时候佛陀再进一步了。阿难的回答虽然对了，但是佛陀以为阿难尊者只是一时的猜测，再继续问说：谁动？谁静？什么是动态的？什么是静态的？阿难尊者说：佛陀的手是动态的，有开有合；我能见的见分也是变化的。但是那个本见的见性，尚且没有寂静之相，怎么会有动相呢？见性是离一切相的，诸位要知道，没有寂静相，也没有扰动相。我们讲寂静相只是一个方便，其实它是离一切相。所以佛陀说：如是如是。 从七处破妄到现在，阿难尊者的回答，只有这一次得到佛陀的印证是对的。也就是说，阿难尊者已经慢慢地从生灭的因缘当中，找到一个不生灭的本体。他对这个真如本性有一点理解了。谛闲大师的全集中有一段公案。这个“客尘” 的道理我们可以藉此说明一下。谛闲大师晚年的时候生一场病，他的背后长一个很大的脓疮。医生给他开刀，用刀子去割，把这个疮割掉。谛闲大师痛得哇哇叫，叫得很大声。侍者就跟大师说：大师啊，您平常都讲即空即假即中的道理啊，您这个时候要观想空性，观想您的真如本性是没有所谓的痛的。谛闲大师也不简单，他说：我是痛归痛，叫归叫，我的自性还是不动。诶，这不简单啊！我痛当然会叫嘛，那是因缘法。但是我在叫的时候，我还是回光返照我的真如，我有一个不叫的，有一个不痛的，就是阿难尊者说：你的手有开合，我也看到你开合，但是我的背后有一个没有开合的。这就是这个人有一点悟处了。阿难尊者有一点悟处了，有一点消息了。修行就是你认清消息。你这个人知道怎么回家了，你知道怎么样把生死息灭了，这个路虽然我们走得还不是很熟悉，但起码我已经知道怎么走。这个很重要。 寅二、飞光动头证成尘与空义 【第十四讲图三】 我们再看下一段，寅二、飞光动头证成尘与空义。前面是一个粗显的主客，这是微细的。我们看经文： 如来于是从轮掌中，飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盼。又放一光在阿难左，阿难又则回首左盼。佛告阿难：“汝头今日因何摇动？”阿难言：“我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。”“阿难，汝盼佛光左右动头，为汝头动？为复见动？”“世尊！我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？”佛言：“如是。” 这个时候佛陀用光明来牵引阿难尊者的头左右摇动，从这个地方去了解灰尘跟虚空的道理。如来从五轮掌当中发出一道宝光。宝光跑到阿难尊者的右边， 阿难尊者就往右边一看。佛陀又放出一道光明在阿难尊者的左边，他又往左边看。我们人形成习惯了，只要有东西，我们的眼睛就会向外攀缘，就会去看。这个时候佛陀问阿难尊者说：你的头干嘛左右摇动呢？阿难尊者说：我的摇动是有原因的。因为佛陀放一道宝光来我的左右两边，所以我只好随着您的光明左右摇动。这是凡夫的常情，有东西过去，就会去看。佛陀就按定这样的事情，问阿难尊者说：阿难，你看我的佛光左右摇动，你的头也摇动。那么是你的头在摇动，还是见性在摇动呢？阿难尊者回答说：您的光明是摇动的，我能见的见分也是摇动的。但是我的本见的见性，连静止之相都没有，怎么会摇动呢？是本来不生，云何有灭呢？佛言：如是，如是。 根据古德注解上的说明，前面的“客主”跟“尘空”的道理，都是在说明生灭跟不生灭的道理，但是这当中有粗跟细的差别。因为前面的生灭法，是佛陀从手的开合当中来显现不生灭的见性，这个空跟尘是佛陀用光明来牵动阿难尊者的头左右摇动，来问他：你的见性动不动？这个困难度比较高。因为我们身心世界发展到自己的时候，会当局者迷。所以阿难尊者在自己动作当中，自己的头摇动当中，都能够知道见性不动，可见他这个体验更深刻了。因为前面手的摇动是佛陀的手摇动，那毕竟跟阿难尊者没什么关系。但是这个地方是阿难尊者自己已经产生摇动了，他都能够知道摇动当中有一个不摇动的东西，那么可见得这个悟处更深入了。所以这两个有粗细的差别。 丑三、结会责失。分二：寅一、结会。寅二、责失。 我们看丑三、结会责失。结会，就是把前面生灭跟不生灭的道理作一个总结，一方面诃责过失。 寅一、结会 于是如来普告大众：若复众生，以摇动者名之为尘，以不住者名之为客。汝观阿难，头自动摇，见无所动；又汝观我，手自开合，见无舒卷。 先作一个总结。 这时如来普告与会的大众说：我们总结前面的——包括阿若憍陈那的自己开悟的叙说，包括佛陀跟阿难尊者表演这两段的开合摇动的道理，我们可以作一个总结。在我们的心中，我们在静坐的时候要经常注意两个问题：第一个，我们的心有一个变化的，从微细来说有一个摇动的心，在整个生命当中有一个来去的生命。你看，心有刹那刹那生灭；我们的生命有生老病死。第二个，不管你的生命怎么变化，不管你的心怎么生灭，我们的见性本来不生，也就本来不灭。所以，我们可以说，手有开合，头有摇动，但是见性没有所谓的舒卷，没有舒展跟曲卷之相。 古德说，这一段经文是整个大乘止观的心法。你在修大乘止观，首先你要认清消息，就是你要知道什么是生灭心，什么是不生灭心，你才能够弃生灭，守真常，生起微密的观照。禅宗说，你不能够了解你的本心的生灭跟不生灭，你没有资格住茅蓬。你连什么是生灭心，什么是不生灭心；什么是贼，什么是主人，你都搞不清楚，你根本没有办法生起圆顿止观的。这个地方是作一个总结。 寅二、责失 【第十四讲图四】 我们再看第二段的责失。 云何汝今以动为身？以动为境？从始洎终，念念生灭？遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。 这里作一个责失，说凡夫虚妄相——我们以一期的生命的变化来当作我们的身心世界，以整个生灭的变化的外境来当作我所。前面身心世界是自我，这个外境是我所有，产生能所。就是真如不守自性，一念妄动，而从本性当中产生了能所：一个能见的身心，一个所见的外境。这个就是所谓的迷真起妄，一念的妄动。那么一念妄动以后，这个事情就出现了。“从始洎终，念念生灭”，烦恼就出来了。一个人向外攀缘以后，就会产生得失心。得到以后就起贪，得不到就起瞋。为什么会有贪瞋烦恼呢？因为你向外攀缘，落入了能所的对立就起烦恼。这念念生灭就是起惑。有了烦恼，慢慢地坚固以后，他就会造业，就会“颠倒行事”。遗失真实本性就造业了，就造作很多很多的生死的业力。由这个业力，“性心失真”，就失掉我们真如本性，就创造很多很多的变化的果报。我们面对这个果报，就把这个四大的假合当作自身相，以六尘缘影当作自心相，对一期的生命当作自我，“认物为己”，从今以后就失掉我们的真如本性。就像一个大海，我们只相信一个小水泡，而不再相信整个大海，所以在整个三界当中“自取流转”。也就是说整个三界的生死，都是我们自作自受，自己攀缘外境，自己去造业，自己创造一个果报，然后把这个果报当作自我。如是地恶性循环。 有一个禅师去参访石头希迁禅师。禅宗的人他讲话是简单扼要。他说：若相契者留，不相契者去。意思是，你跟我开示一句话，我听了相应，我就留下来；不相应我当下就走。石头禅师在石头当中打坐，他一句话都不讲，保持默然。这个禅师等了一段时间，看石头禅师都没开示，他觉得不相应，拿着包包就走。走到一半，石头禅师讲话，说：大德！这个禅师就回过头来看石头禅师。石头禅师就诃责他说：你作么回头？你为什么要回头？你知道从生至死就是为了这个吗？这个禅师当下开悟。 为什么他听到声音以后回头呢？就是我们讲阿难尊者，佛陀放一个光明，阿难尊者就往左边；又放一个光明，他往右边。就是，我们从生至死就是六根攀缘六尘，去造作很多的业力。就是这样子嘛。从生至死就是因为这个。所以说我们要回光返照。你产生回光返照的时候，你的生死业力——我们不可能说今生断惑证真——起码可以把生死的业力降到最低。 你看你经常回光返照，后面说，你经常回光返照你的真如本性，你“再来观世间，犹如梦中事”。你的烦恼会淡薄，而且那个淡薄是全面性的淡薄，从根本上的出离。所以这个地方等于是把生灭心跟不生灭心——什么是贼、什么是主人讲出来。这个都是我们微密观照的方法。所以禅宗也说，离心意识参。离心意识，就是你不要用攀缘心去参。离心意识参，你要离开心意识，你才能找到你的本性。 我们今天就讲到这个地方。十番显见，先讲两段。 【第十五讲】 请大家打开《讲义》第三十四页，“癸三、约观河显见性无迁”。 佛教的修学，把生命的因缘分成两个部分：第一个是杂染的因缘，第二个是清净的因缘。杂染因缘的相貌，简单地讲就是烦恼障、业障、报障。我们一个人会产生痛苦，第一个步骤，他一定会先起烦恼。我们的心跟境接触的时候，产生贪瞋的烦恼。在这个时候，如果我们没有控制得住，烦恼的下一个步骤就是造业。一旦造了业，就一定要受果报了，受痛苦的果报。这就是我们杂染痛苦缘起的因缘。另外一个因缘是般若德、解脱德、法身德，就是我们刚开始这一念心跟境接触的时候，产生般若的观照，慢慢地从因缘当中成就解脱，最后成就广大的清净法身。 所以我们的生命有两种情况会出现，一种是杂染的因缘，一种是清净的因缘。 我们现在是安住于一个杂染的因缘，那么我们现在学佛的目的只有一个，就是把这个杂染的因缘转换成清净的因缘，就是从烦恼障、业障、报障，转成般若德、解脱德、法身德。我们其实就做这个工作。 那么应该怎么做呢？倓虚老和尚结合本经的开示，说有三个方法，三个次第：第一个你要不迷，第二个是不取，第三个是不动。 我们面对因缘的时候，首先你要生起观照的智慧。当然，这个观照不是向外，是向内观照，观照你的起心动念，所谓“达妄本空，知真本有”。我们受外境的刺激产生的妄想是生灭的，它的本性是空的。不要跟着我们的感觉走，不要跟着我们一时的想法走。“知真本有”是说，我们的真如本性产生一种菩提的愿望，那个是我们可以去随顺的。所以我们的心跟境接触的时候，首先你要知道，什么只是一时的感觉，什么是恒久的愿望。你要把心中的真妄很清楚的地区分出来，然后产生不取，最后不动。所以我们在佛法当中，修学的最高境界就是不动，不要乱动。 我们讲一句实在话，我们今天不修行便罢，只要你开始在心地上用功，你就会感觉：一个人乱动是很危险的。从我自己的生命经验来说，我看到太多的人在整个修学的过程当中，因为一念的差错、一念的乱动，前功尽弃。《楞严经》后面会讲到，你真的不要乱动。《楞严经》的基本思想是：以不变应万变。因为你在整个修学过程当中、整个真妄的交攻过程当中，你的身心世界乱动，对你是非常不利的，因为魔境会干扰你的。外在的冤亲债主——当然我们现在还没办法惊动魔王——你的冤亲债主会干扰你，会给你一些错误的讯息；你内心的烦恼会反弹，你要调伏它，它也要调伏你。那么你这个时候内外交攻。怎么办呢？不要乱动！所以我们在整个修学当中，先求不变，再求随缘。你一动，可能就前功尽弃了。 问题是我们要怎么不动呢？你就是要先不取。怎么能够不取呢？首先，不迷。你要很清楚什么是真妄。所以你看佛陀花了三卷半的篇幅，来作心理的建设。尽管现在我们还没有进入到二十五圆通的真实的止观的修学，但是你必须先把不迷的基础打好，就是很清楚地分别什么是真实的、什么是虚妄的。“达妄本空、知真本有”这八个字，我们可能要去学将近一年的时间，要花一年的时间学这个道理。那对以后的整个心念的止观，会打好比较坚固的基础。 癸三、约观河显见性无迁。分三：子一、请问。子二、说示。子三、领悟。 好，我们看第三段，约观河显见性无迁。 这一科是“十番显见”的第三科。我们对标题作简单的说明。这个重点在“观河”，就是观察恒河的水。其中有两个内涵：一个是能观的见性；第二个是所观的恒河，即所观之境。佛陀通过我们观察恒河的因缘，来借事显理。从观察恒河的事相，去开显我们不生不灭的本性，就是约着观河来显现见性是没有迁变的。这当中有三段：第一段“请问”，第二段“说示”，第三段“领悟”。 子一、请问。分二：丑一、阿难密请。丑二、匿王显问。 我们看第一个，“请问”。“请问”当中有两段：第一段是阿难的密请；第二段是匿王的显问。 丑一、阿难密请 【第十五讲图一】 阿难的密请是说，阿难尊者在这段并没有正式地开口来请法，他是用一种合掌礼佛的方式来秘密地、间接地启请。 我们看经文的第一段： 尔时阿难及诸大众，闻佛示诲，身心泰然。 这一段是衔接前面的文，说是阿难尊者跟与会的大众听到佛陀开示“客尘、主空”的道理——我们内心当中有所谓的“主人”，即无量劫来我们对于无上菩提的这种上求下化的愿望，这是我们不变的；第二个是“客人”，指我们在日常生活当中一时的感觉、一时的想法。把主客的内涵区分出来。阿难尊者听到佛陀有关主客的这种生灭不生灭的教诲，他产生一种“身心泰然”的感觉。这个泰然就是舒适安乐的意思，非常的舒适安乐。 这一段我们加一个解释。 蕅益大师在这一段说，为什么阿难尊者听到这个道理会舒适安乐呢？我们知道阿难尊者在前面“七处破妄”的时候，把整个我们这一念心可以说是破到“觅心了不可得”。阿难尊者当时的心情非常的惊怖，因为他产生了一种断灭的思想。经过“十番显见”的前面两科，发明见性是不生不灭的，这个时候他找到永恒生命的一个依止处。你看那些禅师开悟以后会说，我终于找到生命的落脚处了。就是生命的变化当中，他有一个依止处。阿难尊者的心情也是这样，他找到一个心中的落脚处，所以他感到舒适安乐。 我们再看第二段： 念无始来失却本心，妄认缘尘分别影事。 刚刚的“身心泰然”，是讲他现在的状态。这一段是他对过去的回忆。忆念过去无始劫来，忘失了自己的真如本性，一直跟着心中的缘尘分别影事。 其实这个就是妄想。那么妄想为什么分成缘尘、分别、影事这三段呢？ 首先我们看缘尘。妄想的生起是由六尘引生的，就是攀缘六尘，一定首先有一个所观境。 第二，有一个能分别的心，我们对六尘产生分别的功能。这个分别的心跟所缘的境，心境和合的时候产生一个影像。比如说今天我这个心去接触这个花的时候，我产生一种分别：这个花很漂亮。 “这个花很漂亮”就是一个影像。这是一个印象，这就是我一个想法。我每一次起这个想法的时候，这个想法就会产生引导的作用：诶，这个花很漂亮。其实我们就活在心境和合产生的一种影像之中。而这个影像，如果我们不加以破斥，时间久了，对我们就会产生一定的牵动作用。所以你看，我们的生命累积了很多很多的影像，有正面的影像，有负面的影像。这个都是所谓的妄想。我们会从过去的经验、过去的影像当中，来产生行动。 这个就是由缘尘产生分别，由分别产生影像。这是阿难尊者对过去的回忆。 我们再看第三段： 今日开悟，如失乳儿忽遇慈母。合掌礼佛，愿闻如来，显出身心，真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性。 那么现在终于能够开悟了。这个开悟，从本经来说就是“达妄本空，知真本有”——知道妄想是生灭的，是空寂的，是没有真实体性的；而我们不生不灭的清净本性是本来具足，是经常存在的。这种情况就像一个刚出生不久的小孩，遇到了慈悲的母亲，找到了生命的依止的心情。这个时候，他一方面合掌礼佛，表示对佛陀的感恩，一方面他心中希望如来能够进一步地开显身心当中的真实跟虚妄，所谓生灭跟不生灭，这两种差别的体性。 对这段经文，蕅益大师如是说：阿难尊者从前面两番的开示，已经领悟到了我们真如本性的存在，但是并没有很深刻，所以他这个时候希望能够进一步地启请。而这一段的启请，阿难尊者并没有开口，他只是心中的一种愿望，这叫作“密请”。这样的启请其实是阿难尊者最后的启请。他整个启请，可以说是贯通整个前三卷《楞严经》的后半段。从此处到第三卷末的经文，都是因为这样的密请才有佛陀的开示。这是阿难尊者听完了“十番显见”的前面两科，显出见性后的一个情况。 丑二、匿王显问 【第十五讲图二】 我们再看波斯匿王的反应。波斯匿王的显问，是直接用开口的方式来请问的。我们看经文： 时波斯匿王起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子，咸言：此身死后断灭，名为涅盘。我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥，证知此心不生灭地？今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。 在听过前面两番的开显见性以后，波斯匿王的反应相当的强烈。所以这个时候在法会当中，波斯匿王就站起来。阿难尊者当时并没有开口，波斯匿王开口了。他白告佛陀说：我过去还没有亲近佛陀、还没有听闻佛法之前，曾经亲近过外道。这当中值得一提的是，当时有两种大外道：一个是迦旃延，一个是毗罗胝子。迦旃延跟毗罗胝子这两个外道，是整个印度当时外道六师中的其中两师。 印度外道基本的思想有六种，就是六种师。这六师当中，每一个师都有十五个弟子，所以就有九十个外道。再加上他们的师父——六师，就构成了九十六种外道。九十六种外道，其实就是六种思想。 迦旃延这个外道的思想认为：生命由大梵天所创造。换句话说，我们每一个人死了以后，还要回到大梵天去。所以你在整个过程当中，造善也不会创造安乐的果报，造恶也不可能创造痛苦的果报。我们的生命只要做一件事，就是皈依大梵天，创造一个天人合一的思想就可以。这是迦旃延的思想，大梵天的思想。 毗罗胝子，我们一般叫自然外道。他认为生命就是一个偶然。这个生命就像一片树叶，从树上飘下来，有时候往东边飘，有时候往西边飘。所以生命的快乐跟痛苦，只是一个偶然。你为什么会有痛苦？你为什么会快乐？这是完全没有因缘的。你的运气不好，所以你痛若；你运气比较好，所以你快乐。这种思想，也是拨无因果。 迦旃延跟毗罗胝子，他们的思想论点不完全一样，但是他们有一个共同点：都是属于断灭的外道。他们的思想的共同点是“此身死后断灭，名为涅盘”。意思是，当一个人死亡以后，就不可能再有生命现象；你只能够活一次，你的生命只有这么一次。你死了以后，就叫作涅盘。涅盘不必修，只要死了以后，这个不生不灭的涅盘就自然出现。这个观念的问题点在于：此身死后断灭。这个思想是很可怕的。如果我们没有来生，我们造善造恶完全没有意义了。那人生变成只有及时行乐，因为没有来生，你造善干什么？你就没有必要去断恶修善了。所以这是很可怕的拨无因果。 波斯匿王把他心中长久以来的疑惑提出来：“我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥，证知此心不生灭地。”我现在亲近了佛陀也听闻了佛法，但是我心中有这样的一个结啊：到底有没有来生？到底什么是生命的真相？我还是有很多疑惑。希望佛陀能够为我去发挥、去证明这一念心不生灭的本性。不但是我有这种想法，今此法会大众，只要是还没有成就圣道的凡夫，都希望能够听闻这样的道理。这是波斯匿王听了前面两段的“开显见性”以后的感想，从外道断灭的思想的角度来请佛陀开示。 子二、说示。分二：丑一、明身有迁变。丑二、明性无生灭。 佛陀先回答波斯匿王的启请，然后再回答阿难尊者的启请。因为波斯匿王是显问，他是直接开口，所以佛陀对直接的部分先回答。 我们看下一段。下一段等于是佛陀正式的开示。这一段当中分成两段：一、明身有迁变；二、明性无生灭。 丑一、明身有迁变 【第十五讲图三】 我们看第一段的说明。身有迁变是说，这个色身是迁流变化的。在前面的“七处破妄”当中，佛陀破妄的态度是直接了当的，破除我们这一念心不在内、不在外、不在中间，可以说是“觅心了不可得”。但是对心的变化、身心世界的这种生灭相，并没有讲得很清楚，只是直接把它破掉。这一段就讲得很详细了，对色身的这种迁流变化讲得很详细。 好，我们看经文： 佛告大王：“汝身现在，今复问汝，汝此肉身，为同金刚，常住不朽？为复变坏？”“世尊！我今此身终从变灭。” 佛陀在开示之前，问波斯匿王一个问题说：“汝身现在”，我就就着你的色身来发明生灭跟不生灭的道理——我们讲“就路还家”，就着因缘来开显真理，借事显理。佛陀说，我现在问你一个问题：波斯匿王，你认为你这一期生命的色身，是跟金刚一样常住不朽坏，还是终究会变坏、会死亡呢？波斯匿王回答说，我的理解，我认为我这一期的生命，终究会从变灭，最后死亡，最后消失掉。也就是说波斯匿王理解，有生必有死。即使我这个波斯匿王，有过去的福德力量，贵为国王，但是也很难避免这样的变化消灭。这个是波斯匿王的回答。那么，佛陀针对这样的回答，再进一步地加以开示。 我们看下一段： 佛言：“大王，汝未曾灭，云何知灭？”“世尊！我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身当从灭尽。”佛言：“如是。” 这时，佛陀进一步问说：波斯匿王啊，你现在的色身还存在，你怎么就知道会变灭呢？佛陀的意思是说，你波斯匿王根本就没有死亡的经验，你今生出生到现在，都没有死亡，都没有消失过，你怎么知道你的身体会消失呢？因为你没有这个经验嘛。波斯匿王回答说：世尊啊，我这个无常变坏之身，虽然我都没有死亡，都一直存在，从小到大、从大到老都没有消失，但是我可以用智慧来观察。 我们讲一下这个智慧。智慧的观察有两种：一种是现量，就是亲证，亲自看到——圣人的心亲证真理，证到我空法空的真理。第二种是所谓的比量，我没有看到，但是我从一种理论上来推度。这以下的文，都是波斯匿王的一种比量，他那种观念上的智慧的推度。他说，我观察，我不是用眼睛，是用智慧观察。我观察我现前的色身有两种相貌：第一个，念念迁谢；第二个，新新不住。这是他对色身的理解。 这一段经文，我们根据圆瑛法师的注解，他讲得比较好。 我们先解释什么叫“新新不住”。新新不住，简单地讲，就是我们的色身是前后变化的。所以圆瑛法师说，前念的叫作旧，后念叫作新。你看你的色身，昨天的色身叫作旧，就是旧的你，今天的色身是新的你。就是我们的色身它会从旧而变成新，然后新的东西又变成旧，又变成另外一个新。这就是一种前后变化。 第二个，它在变化当中，又念念地迁谢。这就是一种前后的相续。前面是讲变化相，这讲相续，就是前念既灭，后念即生。旧的一消失，新的马上产生。它不会产生断灭，它会有一种所谓的相续的相貌出来。 波斯匿王对色身的观察，是通过比量的了解。他知道自己的色身是一个变化相，是相续相。这以下讲出一个譬喻：就像香火——你看那个香，你把这个香插上去，我们感觉这个香是不动，其实它是在变化。它慢慢地烧、慢慢地烧，渐渐地就把炭的部分给烧掉了。它是慢慢地趋向殒亡，最后消失掉。所以我肯定知道我的色身总有一天会消灭、会穷尽，不可能像金刚不坏的。佛陀印证，“如是”。就是你对色身的观察“念念迁谢，新新不住”，这样的一种变化相、相续相是正确的。 佛陀下一段根据这样的判断再加以开示。我们看下一段： “大王，汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时？”“世尊！我昔孩孺，肤腠润泽；年至长成，血气充满；而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时？” 前面波斯匿王讲到他生命的一个相续变化，佛陀就要从这个相续变化当中作一个比较。佛陀说：大王啊，你现在的年龄已经慢慢地衰老（波斯匿王是跟佛陀同一天出生的。也就是说，他现在这个时候是六十二岁，佛陀也六十二岁。所以他的年龄已经衰老了）。那么你这个外貌，跟你孩童的时候相比，有什么不同呢？你说你这个变化，到底是越变越好，还是越变越坏呢？问这个问题，说变化是没有错，是怎么个变法呢？波斯匿王回答说：我的变化是这样子的，跟您老报告。我过去做孩子的时候，我的皮肤（这个“腠”就是纹理）非常的丰泽光润。慢慢地长大以后，血气非常地充满。诶，这就是变化了。从年轻到壮年。最后呢，如今颓龄，到了衰老的年龄。“迫于衰耄”，这个“迫”就是为光阴所逼迫。也就是说我们的改变，不是我们自己愿意的，是被光阴所逼迫，而变成了衰耄（六十岁叫衰，七十岁叫老，八十岁叫耄）。我现在已经到了六十二岁了，已经慢慢地达到了衰耄的年龄。达到这个年龄的身心世界是什么相貌呢？色身是：外表看起来已经是非常的干枯憔悴，没有像前面那么的丰泽光润；内在的精神也变得昏昧不清了。头发渐渐地白了，面皮渐渐地产生很多很多的皱纹。我在想，我再活也不会太久了。所以现在的身心世界，怎么能够跟年轻的时候比较呢？根据波斯匿王的描述，他的变化是从年轻的时候，变到强盛时期，再从强盛时期变成到衰老时期。他的身心世界是这样变化的。这样的变化是比较粗的。 佛陀又继续地再追问。 佛言：“大王，汝之形容，应不顿朽。”王言：“世尊！变化密移，我诚不觉。寒暑迁流，渐至于此。何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时。三十之年，又衰二十。于今六十又过于二，观五十时，宛然强壮。世尊！我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年。若复令我微细思惟，其变宁惟一纪二纪？实为年变；岂惟年变，亦兼月化；何直月化，兼又日迁；沉思谛观，刹那刹那，念念之间不得停住。故知我身终从变灭。” 这是把整个变化相，作出比较详细的说明。 佛陀说：大王啊，你外表的色身、内在的精神的变化，应该不是突然间变化的吧？你说你现在慢慢老了，形色枯悴，精神昏昧，应该不是突然产生的吧？波斯匿王说：是的，我身心世界的变化是“变化密移”，是由很多很多微细的小变化构成一个大变化。而这样的小变化，其实微细得我实在是没有感觉的。那个变化，就像古人常说的草里的冬瓜，你不见其大，但是它渐渐在长。你看那个冬瓜，今天看这么大，明天也这么大，其实它每一秒都在长大。这个变化是刹那刹那变化。所以我对这个变化，其实是很难感觉出来的。总而言之是由寒暑（寒暑就是一年一年，一年就一个寒暑）一年年地过去，慢慢地、慢慢地到了现在六十二岁。这样的很多很多的小变化，构成一个大变化。 那么这一个变化是什么相貌呢？“何以故”，为什么是这么一个变化呢？他就回忆了。他说，我记得在二十岁的时候，那个时候叫作年少，但我的容貌已经老于十岁了。就是二十岁跟十岁比，已经比较老了。三十岁又比二十更衰老。现在是六十二岁，再观察五十岁的时候，诶，五十岁还算是强壮。波斯匿王的结论是：人出生以后是一天一天地衰老。 这里的衰老，是用十年来作一个判断。这以下再把它细分。 世尊，我看到了这个微细的变化，这样一种衰老的迁变，所谓的殂落，这中间的迁流变化，前面只约着十年。假设让我很微细地根据智慧来观察，其实我们的变化，何止是一纪（一纪就是十二年，十二年就一纪）。不是十年，不是十二年，微细来说应该是一年一年在变化；也不止是一年一年在变化，应该是一个月一个月在变化；当然也不止一个月一个月，是每天，乃至于我把心静下来的时候，可以观察到我的身心世界是刹那刹那、念念之间都没有在停止的。生命就像是一个水流，它是动态的。所以我知道我的身心世界，从这个动态的变化，我感到我一天天地衰老。所以我得到一个结论：我有一天一定会死亡。这个是波斯匿王在佛陀的追问之下，把他整个生命的变化情况说出来。 这段的经文，虽然是出自波斯匿王之口，但是得到佛陀的印证。这一段的因缘观，讲到两个观念，值得我们一提：一个是讲到诸行无常，一个是诸法无我。 无常的意思是说，我们的生命是前后变化的，而这个变化，从经文上来看，是刹那刹那的、念念之间的变化。比如你现在说：诶，我现在怎么样。其实你讲这个“我”，已经是前一刹那的“我”，现在的“我”又是一个新的“我”。所以我们是活在一个动态的环境中，我们不是静态的，生命没有所谓的静态。除了真如本性以外，都在动，所有的因缘都在动。所以我们要觉悟，我们是活在一个变化的、动态的环境中。这叫诸行无常。 第二个，诸法无我。这个是比较可怕的。它在变化的时候，你作不了主。你说：诶，我不要变化。不可能！当你出生的时候，你对你身心世界的变化作不了主。佛法的观念是这样：我们对今生是作不了主的，但是我们来生作得了主。你看佛法告诉我们要活在未来，因为来生可以创造，它还没有出现。但是今生的时候，那个业大概都成熟了，要变化，有限，非常有限。万般皆是业，半点不由人。因为你那个业造了，它在阿赖耶识当中，它就要释放出来。所以我们对今生是无我的，你很难主宰的。所以说“诸行无常，诸法无我”。 蕅益大师说，这一段，如果我们好好地体会，能够产生出离心。因为佛教的苦谛，是从无常无我安立的。什么叫作苦谛呢？什么叫作生命的苦呢？是我们对于眼前的因缘没办法掌控。你看我们现在还不错啊，身体健康啊，今天中午还吃得到饭啊……但是问题点在于，你不知道明天会发生什么事。我们的有漏生命跟圣人有一个差别，就是：圣人的安乐是决定的安乐；我们凡夫的安乐是不决定的，现在会出现，明天就会消失了、破坏了，所谓的没有主宰性。所以，苦的意思就是不安稳。这个地方就说明了，从变化当中能够产生一个出离心。 不过这个地方它也讲出了一个消息，其实我们的变化还有相续，生命的变化还会相续的。诸位有没有想到说，你来生会变成什么样？我们可以从这一段经文得到两个结论：第一个，我们来生跟今生会不一样，会变化；第二，变化当中也有一些相似点。其实我们把昨天跟今天比较，你就知道你的来生。你看，今天的你跟昨天的你是怎么样？变化了，但是也有几分相似。它那个变化是怎么样？它是有变化，但是又会相续。所以来生的我肯定跟今生不一样，但是有几分的相似，就像水流一样。你看这个水流流到后面，跟前面不一样，但是味道有几分相似。这个就是一个生命观。当然，这个地方，它所要强调的观念是无常变化，就是，色身是无常变化的。从这个地方我们能够对现前的因缘产生出离。 丑二、明性无生灭 【第十五讲图四】 我们看第二段，明性无生灭。 在变化当中，其实我们有一个不变化的，就是我们的见、闻、嗅、尝、觉、知这六根的本性是不生不灭的。好，我们看经文： 佛告大王：“汝见变化迁改不停，悟知汝灭，亦于灭时，汝知身中有不灭耶？”波斯匿王合掌白佛：“我实不知。”佛言：“我今示汝不生灭性。” 听完波斯匿王的报告以后，佛陀就问大王说：你能够如实地看到你的身心世界是迁流变化、永远不停止的，所以你能够得到一个结论：你的色身终将消灭。这是正确的。你进一步地也能够体会到，当你的色身消灭的时候，当你现在的色身在变化的时候，有一个不生不灭的、不会变化的本性吗？你知道这个道理吗？波斯匿王说：我不知道。我只看到变化的相状，我没有看到不生灭的本性。这一部分我是没有看到的。佛陀说：你只看到生命的一部分，没有看到生命另外没有变化的部分。所以我现在就要开显，让你知道另一部分，这种不生不灭、不会变化的本性。佛陀从变化当中开显不变化。我们看佛陀有两段的开示。 我们先看第一段。看经文： “大王！汝年几时见恒河水？”王言：“我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。”佛言：“大王！如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何？” 王言：“如三岁时，宛然无异。乃至于今，年六十二，亦无有异。” 前面波斯匿王在描述他色身的变化的时候，佛陀都没有开口，只讲一个“如是”表示同意。但是因为波斯匿王看到的生命是一个局部的生命，看到变化的生命，没有看到一个不变化的生命，所以佛陀这个时候要点醒他，说：波斯匿王，你在几岁的时候就见到了恒河呢？你回忆一下你什么时候见到恒河。波斯匿王回忆说，我在三岁的时候，我的母亲就带着我去拜见耆婆天（耆婆天就是长寿天。印度习俗，小孩子到三岁的时候，一定要去拜见长寿天，来祈求生命的平安、快乐。虽然波斯匿王身为王族，他也不能避免这个习俗，所以他的母亲在他三岁的时候，带他去拜见长寿天。在拜见长寿天的途中，他经过了恒河水）。那个时候我的母亲就告诉我说，这个就是恒河。所以我三岁的时候，我的眼睛或者说我的内心，就能够看到恒河，就能够感受到恒河的存在。 佛陀说：大王，正如你所说的。你前面说你这个色身在二十岁的时候就衰老于十岁，乃至于六十岁的时候，也衰老于五十岁。在一年一月一日，乃至于在念念之间，色身是迁流变化的。你三岁的时候见到恒河，到了你十三岁的时候见到恒河，经过了十年。这十年当中那个恒河的水，到底有没有什么变化？波斯匿王说，恒河的水，我十三岁去看它，就跟三岁的时候看它完全一样，都没有变化；乃至于到六十岁，我去看恒河的水，也都没有变化。 我们加以说明。水有两种：第一个从外表来说，它的水质当然会变化。恒河水在印度叫作圣水，也就是说只要有人到恒河去洗澡，就能够消业障，能够生天。所以很多人为了消业障，就整天去恒河洗澡，当然污垢越来越多了。水的水质越来越脏，越来越污黑，这个是变化了。但是那个湿性是没有变化的，身为水它永远是湿性的。你看我们讲地水火风，火永远是热性的，不管是大是小，它的体质是热性的。那么水本身呢？它的水质变化了，但是那个湿性是没有改变的。这是一个消息了。可见得在生命的变化当中，有些是不变化的。佛陀从这个地方已经透露一个消息出来了：水质改变，湿性没有变。所以我们看生命要看到两面性，看到它的作用的变化，还要看到它的体性是不变的。这是大乘佛法的双向思考。 【第十六讲】 好，请大家打开《讲义》第三十六页，我们这一科讲到“明见性无生灭”。 这一科的由来是，波斯匿王听到外道所谓的“此身死后断灭”，就是人死了以后就像灯消失一样——人死如灯灭；从这种对断灭的恐怖来启请佛陀开示。佛陀在开示当中，先让波斯匿王把这个生灭的相显出来。的确生命是有它生灭变化的一面，这是事实。前面是把这个生灭相显出来。 佛陀在讲完生灭相的时候，就问波斯匿王说：“那你知道还有不生灭的东西吗？”波斯匿王说他不知道。所以，这个时候佛陀就将“生灭的因缘当中同时有一个不生灭的体性”开显出来。 前面是约着所见的恒河。你看，你三岁的时候见到恒河，到你十三岁乃至到六十二岁的时候，你身体变化很大，但是恒河的水一点都没有改变，湿性依旧——它的湿性没有改变。这是第一点。这个是约着“所见之境”。 这以下约着“能见之心”来作说明。我们看经文： 佛言：“汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年，则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不？”王言：“不也，世尊！” 佛陀说，你现在感到深自感伤，说你现在年纪也大了，头发也白了，面皮产生很多的皱纹。这个发白面皱的状态，是从童年的时候就开始了，不是到了六十二岁才突然间变化的。所以你自己也讲到，刹那刹那、念念之间不得停住。这个是你色身的状态。那么你用刹那刹那变化的眼耳鼻舌身意、这样的六根去观察恒河的时候，你有没有感觉到观察恒河的那个见性，能够见到恒河的、那个“见”的体性——能见的体性，它有没有所谓的年少、年老的差别呢？波斯匿王说：不也，世尊！我能见的见性是没有差别的。 这一段，等于是把我们生命当中什么是生灭变化的，什么是不生灭的把它厘清。蕅益大师在这段经文的注解上说，佛陀在开显不生灭的时候，是用对比的方式，所谓“借事显理”。因为蕅祖说，这个不生灭的本性是很难理解的，我们根本没办法见到“不生灭”的，所以必须假借一个存在的事实。你看，恒河的水是变化的，湿性没有变化。从这个道理来类推，你的身心世界变化，但是在这个身心世界变化当中，你那个眼耳鼻舌身意的见闻嗅尝觉知这个功能慢慢地衰退，但是见闻嗅尝觉知那个见性、闻性，这个本身是没有改变的。所以我们在开显见性的时候，一定用对比的方式，假借生灭的因缘来开显不生灭的本性，是这个道理。这段经文的意思是这样子。 好，佛陀把这个生灭的因缘跟不生灭的本性开显出来以后，佛陀就正式地回答波斯匿王有关生命相续的问题。我们看经文： 佛言：“大王！汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变，不皱非变。变者受灭，彼不变者元无生灭。云何于中受汝生死？而犹引彼末伽梨等都言此身死后全灭？” 前面是佛陀通过一个问答的方式，把生灭跟不生灭的道理开显出来。这以下佛陀正式来回答波斯匿王所提的所谓生命死亡以后的问题。 佛陀说，大王！你现在面皮变皱了，精神也变得比较衰颓了。但是你见到一切法的那个见精——那个见分，那个体性是没有变化的。所以我们得到一个结论：会变皱的、会衰老的，这个是变化；不会变皱的，是没有变化。这一段经文，佛陀要波斯匿王观察身心世界时把它分成两块，就是我们在观察身心世界时要分两部分观察。大乘佛法观事情是双方面：一个是变化的，是会产生皱纹的；一个是不会变化的，没有皱纹的。这是我们对身心世界一个全面的观察。 好，这样观察以后，就得到一个结论了：“变者受灭，彼不变者元无生灭”。我们要知道，只要会变化，这个东西就会消失。你看到这个东西会变化，你就知道这个东西一定会消失。只要一个东西不变化，它就不会消失。因为它既然无生，它也就不会有灭。这是一个非常重要的道理。那么，“云何于中受汝生死？”这种法尔不生——从来没有生、未来也不会灭的不生灭的见性，怎么会受着我们一期生命，随我们的生命而生，随我们的生命而死呢？ 也就是说，当我们生命死亡的时候，有一个东西它不死亡的，因为它没有变化，它当然不会死亡。既然我们生命死掉、我们的色身消失以后，还有一个东西不消失的，那你怎么还相信这个末伽梨？末伽梨也是六师外道的其中一个，他是提出无因缘论——生命是没有因缘的。这种无因缘论也是被判作断灭见。六师外道有三个都是断灭见：迦旃延、毗罗胝子、末伽梨等，都是断灭的思想。你怎么还相信这个外道的断灭见，都说我们的生命死掉以后就全部消失了？ 这一段佛陀的结论是说，当我们生命结束的时候，有些东西是消失了，只要会变化的东西都消失了；有一个东西是不会消失的，没有变化的，它就不会消失。所以我们观察人生，它是有一个暂时性的因缘，还有恒久性的因缘。大乘佛法是这样观察的。这一段是佛陀的总结，就是“变者受灭，彼不变者元无生灭”。这是佛陀给他的一个答案。 子三、领悟 好，我们看波斯匿王听到这个答案以后的心情怎么样。看“领悟”。 王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。 波斯匿王听到佛陀讲到有些东西会生灭、有些东西不生灭以后，他就深深地相信：我们色身变化以后不会断灭，还会得到一个生命。就是，弃舍了这个生命以后，因为我们还有一个不生灭的性，这个不生灭的性又会去创造另外一个生命，所以生命绝对不会断灭。这个时候跟法会大众听到有来生的观念，听到有无量生命的观念，听到有一个永恒不变的生命，他“踊跃欢喜”。这个踊跃就是好像高兴得要跳起来，非常欢喜，“得未曾有”。 为什么“得未曾有”呢？因为波斯匿王对来生到底存不存在，到底死了以后是不是完全断灭，一直是他心中的一个结、一个疑惑。这个时候佛陀把他的结解开了，所以他感到非常的欢喜。 这个欢喜的意思我们解释一下。古德在这个地方的注解说，波斯匿王是示现一个凡夫，也就是一个没有出离心的修习人天乘的凡夫，所以他造了很多善业，他护持三宝。那么造了善业他是干什么呢？他是希望依止这个善业来生来受用，创造一个来生安乐的果报。他是这种心情。假设没有来生，那么他今生所造的善业就没有用了。他之所以欢喜，是因为他知道他的善业不失。 我们讲生命的相续来自于业力的相续。如果你今生所造的业不能够贯穿到来生，你这个生命就不会相续。所以，当你死亡的时候，你今生造的业一定能够在死亡当中继续通过去。死亡到的时候，把我们的身心世界破坏了，但是你所造的业这个业性没有被破坏。它怎么样？它继续地通过死亡到来生去受用。所以我们要看到生灭的部分，又要看到不生灭的部分。 这个地方我们解释一下。我们刚开始在看生命的时候，先从变化开始看起。生命就象是一个水流。我们看这个水流，先看它的外表。我们从外表得到两个结论：第一个，它是变化的；第二个，它是相续的。 一般来说，人天乘根性的众生，是看到相续的一部分，所以他没有出离心。他知道有来生，所以他从来生当中产生一个增上心，他积集善业，创造美好的来生。他看到的是生命的相续。 二乘人是看到生命的变化、无常，所以他是比较偏空的。因为他看到无常变化，所以他就产生一种极度的厌离，这个变化让他感到没有安全感，变化的本质就是痛苦。所以声闻人看到了这个无常的变化而产生出离心，修四念处，成就了偏空涅盘。 大乘佛法是从变化当中看到另外一个不变化的本性，就是看到这个水流的变化，又看到它的湿性——清净本性是没有变化的。所以从清净本性当中产生一种荷担菩提心、荷担众生的菩提愿望——上求下化。如果生命都只有变化的一部分，那么菩萨不必发菩提心了，发出离心就好，所以这个在整个大乘佛法中扮演重要的角色。如果你只看到生命变化的一部分，你很难发菩提心。你为什么发菩提心呢？生命都是变化的，变化以后你就死亡，死亡以后到偏空就涅盘，就什么都没有，那生命是没有价值的。 所以从这个地方，我们看这个观念：“变者受灭，彼不变者元无生灭，云何于中受汝生死？”我们看到经文，佛陀不断地在告诉我们一个生命观，就是你今天要走大乘佛法的路，你要训练自己双向思考：生命有变化的部分，让我们产生出离心，有所放下；但是生命当中有它永恒的部分，让我们有所承当。所以你看大乘佛法讲话，很少讲单方面的：有所放下，有所追求；有所看破，有所承当。因为他看到的生命是两部分：变化的一部分、不变化的一部分。这就是大乘佛法为什么能够“犹如莲华不着水，亦如日月不住空”，能够无住又生心、生心又无住，因为大乘佛法看到生命是看到两方面。智慧会引导一个人的行为。 当然，我们从这段经文当中看，其实波斯匿王所觉悟的没有那么深。他觉悟不到、看不到真如本性，他只是相信有来生。看到在死亡到来的时候，有些东西是不受死亡破坏，能够贯穿死亡，包括业力，包括六根的本性，所以他知道有来生，感到很安慰。他的觉悟只是这样子而已。这一段是佛陀对波斯匿王有关断灭见的启请所作的开示。 癸四、约垂手显见性无减。分二：子一、疑问；子二、示答。 好，我们看下一段，“癸四、约垂手显见性无减”。这一段佛陀就正式来回答阿难尊者的问题。 这个垂手就是佛陀的手臂上指于空、下指于地，可以说是以上下的垂手来开显见性是没有增减的。 “十番显见”前面的三番，都是把真妄作一个很清楚的切割：真实的东西是不变化的，虚妄的东西是变化的。可以说是破妄显真。你看前面三段，都是把盗贼跟主人作一个非常清楚的厘清。但是这一段以后就不太一样，佛陀开始发明“真妄不二”的道理：其实贼就是主人，主人也可能会变成贼。那么问题在哪里呢？就是在迷悟的差别。你迷惑的时候全部是盗贼，你觉悟的时候盗贼全部变成主人。这一段就不容易理解了，已经慢慢达到真妄不二的道理。当然，不容易理解的东西，佛陀是有善巧的。 我们看佛陀的回答。这当中有两段：第一段是“疑问”，第二段是“示答”。 子一、疑问 我们看阿难尊者心中的疑问。看经文。 阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：“世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。” 佛陀在前面讲到生命的变化当中有一个不变化的本性以后，阿难尊者有一个疑惑，他就从座位中站起来，礼佛合掌，长跪而白告佛陀说：“佛陀啊！如果我们六根门中这个见闻嗅尝觉知它的本性是不生灭的，是本来清净，那么佛陀为什么在前面诃责我们生死凡夫，是无始劫来遗失了真如本性，生起烦恼，颠倒行事，造作罪业，最后自取流转？希望佛陀能够兴起大悲心，为我等来开示心中的疑惑，洗清我心中的尘垢。”这个“尘垢”就是指心中的疑惑。 这段经文，古德的意思是说，阿难尊者听到了前面的经文说是“变者受灭，彼不变者元无生灭”，有生灭跟不生灭，那么这个道理跟前面的不能会通。前面第三十三页讲到说佛陀诃责我们，说我们的心是念念生灭，是颠倒行事，认物为己，最后轮回是中，自取流转。他的意思就是说，既然我们是本性不生灭的，为什么佛陀说我们是凡夫众生呢？应该我们每个人早就成佛了，那么为什么我们还是一个凡夫？提出这个问题。 子二、示答。分二：丑一、顺世立喻；丑二、正以法合。 我们看佛陀的回答。回答当中佛陀分两段：第一个是“顺世立喻”，第二个“正以法合”。 丑一、顺世立喻 【第十六讲图一】 佛陀先随顺世俗的因缘安立一个譬喻。因为佛陀曾经说，诸有智者要以譬喻才能够开悟，要用简单的譬喻来开显深妙的道理。好，我们看经文。 即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：“汝今见我母陀罗手，为正为倒？”阿难言：“世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。” 佛陀在开显这个道理之前，先做一个动作，把金色臂垂下来，使令五轮手指指向于大地，问阿难尊者说：“你现在看到我的手臂下指于地，我这个母陀罗手（母陀罗手就是宝印之手），到底我的手下指于地这样的一个相状是端正相，还是颠倒相呢？”阿难尊者说：“世间的众生都是以这个下垂之相作为颠倒相，但是我不知道到底是端正相还是颠倒相。” 这段古德的注解是说，因为阿难尊者在七处破妄当中多番地被佛陀所破斥、所诃责，所以他现在对自己没什么信心了，他不敢说他自己的意思。他说是世间众生的想法，其实就是他的想法，只是说他不敢来明确地表达。这意思就是说，好，那我们就这样定义好了，以下垂相当颠倒相，这个是颠倒相。 我们再看下一段。 佛告阿难：“若世间人以此为倒，即世间人将何为正？”阿难言：“如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。” 佛告阿难说：“我把这个手臂下指于地叫颠倒相，那么什么是端正相呢？” 阿难尊者说：“如来！如果您把这个手臂竖起来，把细白柔软的手上指于虚空，这就是我们一般说的端正之相。” 好，到现在佛陀现出两个相状：第一个是颠倒相，第二个是端正相。但是诸位有没有感觉到——手臂没有改变！同一个手臂可以现出端正相，也可以现出颠倒相。这就是佛陀所要表示的。 我们看佛陀的结论。 佛即竖臂，告阿难言：“若此颠倒，首尾相换，诸世间人一倍瞻视。” 佛陀竖起手臂以后，上指于空，告诉阿难尊者说，这个手臂的颠倒相跟端正相只是一个首尾的交换，就是上下手臂的交换，事实上这个手臂一点都没有增加，也没有减少。也就是说，如此两种的端正相跟颠倒相，对世间人来说，它只是“一倍”——它只是一种的“瞻视”，瞻就是向上的仰望叫“瞻”，向下的俯视叫作“视”。也就是说，颠倒相跟端正相只是上下相状的不同而已，一种向上跟向下的差别，如此而已。 前面的经文，佛陀对于生灭相跟不生灭相是很清楚地厘清。生灭的东西，只要变化的东西，它总有一天会在我们生命消失，它是一个暂时的因缘。暂时的因缘，在大乘佛法就是说，这个东西你要放下的。那么不生灭的东西，它不会变化，是一个永恒的东西，这个是你要追求的。刚开始佛陀是这样开示的，但是到这个地方，佛陀讲到见性的时候，说是在凡不减、在圣不增，其实生灭的东西跟不生灭的东西是同一个东西。 这个不二法门是很难理解的。妄想跟真心，古人说是“不隔一条线”，这是很难理解的。很难理解的东西，佛陀怎么样？必须用譬喻的方式。因为手臂向上跟向下，是同一个手臂，这个道理我们很容易理解。所以，这个譬喻就是怎么样呢？用一个浅显的事情，来譬喻一个深妙的道理：所谓的佛陀，他的本性跟我们众生的本性是不二的，只是他的因缘不同，他觉悟了。他觉悟以后，依止觉悟的心开展出他的波罗蜜的功德，显现出万德庄严。我们的本性，因为迷惑了，所以产生了烦恼障、业障、报障。但是，把这个杂染因缘跟清净因缘两个因缘都回归到原点的时候，其实我们的本性跟佛的本性是不二的，是这个道理。我们今天显出一个手臂，一个是端正相、一个是颠倒相，这是作用不同。但是如果我们今天不看颠倒相，也不看端正相，把这个手臂回归到原点的时候，就是一个手臂。就是一个手臂，它显出两个相状。 那么，我们今天也可以把我们众生跟佛陀作一个比较。我们今天创造出一个惑、业、苦的因缘，佛陀创造出一个法身、般若、解脱的因缘，但是，当这两个因缘都回归到原点的时候，我们两个是同一个本性的。就是，整个十法界的原点是一个——“何期自性，本自清净”。整个大乘佛法的信心从这个地方建立起来。我们可以重新开始，可以作生命的改造。这个就是所谓的在凡不减、在圣不增的道理。 丑二、正以法合。分三：寅一、直举法合。寅二、敕令谛观。寅三、备明倒因。 寅一、直举法合 我们看下一段，“正以法合”。 前面是用譬喻，佛陀以下用合法。这一段当中有三段：第一段，直举法合；第二段，敕令谛观；第三段，备明倒因。 我们先看“法合”。 则知汝身与诸如来清净法身，比类发明。如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。 从这个地方我们可以知道，佛陀说我们这个身——这个身其实包括心（我们的五蕴身心）。我们的五蕴身心多诸障碍，举手投足都是跟烦恼障、业障、报障相应，这就是我们的身心。而如来的清净法身——什么叫清净法身呢？唯识学上说，是“大功德法之所庄严”。佛陀的身心世界一举手、一投足都是与解脱、与安乐相应的。我们的身心世界举手投足，一动都是痛苦、都是障碍。 把这两个身心世界一比较，我们得到一个结论：如来的法身、这种大功德法身的产生原因是因为正遍知的关系。“正遍知”是佛陀的十种通号之一，也就是一种“佛陀的智慧”。这个“正”就是讲到佛陀的根本智，能够观照我空法空的真如理而成就自身的受用。那么“遍知”——这个后得智是通达十法界的因缘果报来善巧度化众生的他受用的智慧。这个正知跟遍知，等于是佛陀的智慧。也就是说，佛陀的大功德的法身是由两种智慧所成就：根本智、后得智。我们的五蕴身心是怎么成就的呢？是由于颠倒的攀缘心。我们刚开始迷惑，然后取着，然后到处乱动，动到最后就产生了一种烦恼障、业障、报障的痛苦。 这一段经文，它所要诠释的是，为什么同一个清净本性，它会有两种结果——一个是清净法身、一个是五蕴身心呢？因为佛陀依止智慧，我们依止颠倒的心，差在这个地方。 我们说明一下。前面佛陀所要发明的是“不二”，就是，端正相跟颠倒相是同一个手臂，可以说是摄事归理。但是佛陀害怕阿难尊者会执理废事，所以他就开显说：修德有功，性德方显。虽然本性一样，但是因为迷悟的不同，还是会产生不同的作用。迷悟的不同，因缘还是不同。这当中就是因为一个是依止智慧的观照，一个是依止颠倒的妄想。所以可以得到结论：我们跟佛陀起心动念的作用是不同，但是本性是一样的。从这个地方可以知道。 寅二、敕令谛观 我们看第二段的“敕令谛观”。 “随汝谛观汝身佛身，称颠倒者，名字何处号为颠倒？”于时阿难与诸大众瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。 佛陀把佛陀的清净法身跟凡夫的五蕴身心的相貌讲出来以后，就问阿难尊者说：你现在应该详细地观察、如实地观察，我们之所以变成凡夫的五蕴身心、多诸障碍，佛陀之所以成就清净法身、成就解脱安乐，这两种你好好比较，到底这个颠倒名称的由来跟它产生的原因在哪里呢？就是说，好端端的，我们为什么就变成这个样子呢？就是为什么我们会产生五蕴身心这个障碍呢？它的生起点在哪里呢？它的名称由来在哪里？提出这个问题。 这个时候，阿难尊者跟法会大众他们的表现是“瞪瞢瞻佛”。“瞪”就是两个眼睛直直地看前面，“瞢”就是说明心中充满了疑惑。两个眼睛直视、心中充满了迷惑来瞻仰佛陀，而且眼睛也不转动，因为他根本不知道身心世界怎么会有颠倒。为什么我们会流转？为什么会变成五蕴身心？他根本不知道原因。 蕅益大师说，这段经文佛陀是用问的方式，希望阿难尊者能够恍然自悟，但是阿难尊者积迷已久而不自知。我们怎么知道阿难尊者不知道呢？因为他表现出来是一个“瞪瞢瞻佛”，他根本就是不知所措，不知道颠倒在哪里，所以还得要仰仗佛陀的回答。 寅三、备明倒因。分二：卯一、示无倒性。卯二、示颠倒相。 好，我们看第三段。佛陀的回答当中，“备明倒因”，就是完备地、很详细地说明我们之所以产生颠倒的原因。这个地方有两段：先解释不颠倒的体性，再说明颠倒的相状。 我们看这个不颠倒的性。 佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：“诸善男子！我常说言‘色、心、诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现’。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。” 这一段是告诉我们，怎么能够去不颠倒地看人生呢？佛陀在这一段讲出来，什么叫不颠倒，什么标准叫作不颠倒。 “佛兴慈悲”，这句话意思是说，因为前面佛陀问阿难尊者身心颠倒所在，阿难尊者可以说是瞪瞢瞻佛，不知所措，他根本就不知道启请；那么在没有启请之下，佛陀有因缘还是生起无缘大慈、同体大悲，主动地回答。所以叫作佛陀兴起大慈悲心，哀愍阿难尊者跟与会大众，就发动了“海潮音”。海潮音就是说佛陀的法音譬如大海的潮浪，是应时而至。海潮什么时候涨潮、什么时候退潮是有一定的时机。这个地方就比喻佛陀的说法是应时、应机而说，绝对不会失去其时。该说的时候会说，不该说的时候佛陀默然，所以佛陀的说法就像海潮音一样。这个时候佛陀就告诉善男子，把他过去常宣说的法门宣说出来。 这个地方古德说，佛陀先为实施权，把唯识的权法讲出来。他说，我过去曾经讲到一个观念，说是“色、心、诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现”。作为一个方便的教法，佛陀对生命的解释，是把生命分成五个部分： 第一个是色法。色法就是有质碍。比如说，这个桌子在这个地方，你摆了桌子就不能摆椅子了，它有质碍，它互相会障碍。包括我们身心世界的五根六尘，都叫色法。 第二个是心法。心法的特色就是明了分别。当它跟外境接触的时候，会产生很多的感受、想法，明了分别，这是一种精神状态。这个地方讲到八识的心王。 诸缘。这个诸缘是引生色、心诸法的因缘。比如说色法是二缘生，要有亲因缘——就是种子；还要有增上缘，产生色法。心法是四缘生，要有亲因缘、有所缘缘、增上缘、等无间缘产生心法。这是产生色心诸法的因缘。 色心诸法会相互作用。产生作用的时候，会产生心所法——五十一个心所法，善恶的功能。 产生功能以后，就创造了不同的身心世界的差别的分位，就是“诸所缘法”，就是二十四种不相应行法。这就是描述身心世界的差别分位，一个专有名词。 其实这五个法，简单来说就是“色心诸法”。我们的生命其实就是一个能分别的心、一个所分别的色——所分别的境，就是这两个色心诸法在相互作用。从唯识学的角度来说，整个身心世界的交互作用是“唯心所现”，是我们这一念的心所现。这个地方的“心”是谁呢？是阿赖耶识。我们解释一下。 阿赖耶识在唯识学叫作我爱执藏。也就是说，我们的生命是有一个根本，或者讲一个仓库。比如说，诶，我造了业：我刚刚去拜了一部八十八佛。我拜完以后，这个业造好了。那业跑哪里去了？谁来保存它？我死亡以后怎么这个业能够从今生跑到来生去了呢？那么一定要有一个东西把它保存下来。这个东西谁保存？就是阿赖耶识，就是我爱执藏。这是一个很微细、很微细的俱生我执，也就是唯识学上说的整个生死杂染的根本。其实《楞严经》要破的，就是阿赖耶识。 阿赖耶识的作用有两种情况：第一个，它能够种子生起现行。它今生——所谓的“去后来先做主公”。当阿赖耶识在我们生命投胎的时候，它把种子释放出来——把你前生所造的善恶的种子在今生慢慢地释放出来，种子起现行，释放果报。第二个，你今生造了很多业，这个现行又变成种子——现行又熏种子，它把你今生所造的业再吸收起来。 所以，阿赖耶识身为一个生命的根本，第一个，它释放业力；第二个，把你今生所造的新的业再保存回去。所以构成一个业力的相续，又构成一个生命的相续。为什么会有来生？因为有阿赖耶识。身为一个我爱执藏的阿赖耶识，就是把这个色心诸法不断地释放出来；你造作以后，心法攀缘色法，又造了很多业，又把它收回来，让来生继续用。为什么我们会有来生？因为我们不断地就是这样的“种子起现行、现行熏种子”，相互地辗转相续。 这就是我们在唯识学所学的一个教理。但到首楞严王三昧的时候，佛陀开显真实相：事实上，我们的身心世界就是“妙明真精妙心中所现物”，在阿赖耶识的背后还有一个主人翁。《楞严经》所要做的就是要破阿赖耶识，恢复到本来面目。 我们前面经常讲逆流照性。“逆生死流”也就是破坏生死流，去观照我们的真如本性。什么叫“顺生死流”呢？我们前面说过阿赖耶识它把种子显现出很多的因缘，如果你顺着这个因缘去走，那就完了！你应该跟谁怎么样、应该跟他怎么样、应该怎么样……你就顺着过去的业力去走，那你就是顺生死流了，这样的话大概你的人生就是都被过去决定了，你就活在过去了。 那么遇到事情的时候我们的心应该怎么样呢？回光返照。经常观照“何期自性，本自清净”，不迷、不取、不动，不要乱动。不要乱动的时候，你这个因缘是怎么样？业力是生灭的，业力过去以后你的因缘就消失掉了，你就能够找到你的本性。我们现在向外攀缘就是怎么样呢？就是被阿赖耶识牵着走！ 我们的生命有两种选择：第一个，你跟着阿赖耶识走，它要你怎么样，你就怎么样。所以阿赖耶识叫“业识”，它就是一个业力的大本营；第二个，是跟阿赖耶识抗拒，你就观照，不迷、不取、不动，这个时候你的业就开始转变了，阿赖耶识再也不能控制你了。所以，你要顺着阿赖耶识走，五蕴身心就出现；你要能够破坏阿赖耶识、观照阿赖耶识“本自不生、本自不灭”，这个时候你就可以把阿赖耶识破坏掉，转成清净法身，就这个道理。 但是，我们不能离开阿赖耶识。所以《楞严经》一再告诉你一个观念：真跟妄是不同的，一个是不生灭、一个是生灭。但是你要从妄回到真，你还要依止妄，依止生灭，就路还家。你说，诶，我现在的身心世界全部都不要了，像外道说的无想定，我把整个身心世界全部停下来，进入无想——那么你的真如本性也没有了，因为那个真就在妄当中。你就是在妄当中随顺它，然后观照它，不迷、不取、不动，才能够回家。你把这些生灭的因缘都断掉了，你也回不了家了。 倓虚老和尚讲过一个偈颂，值得大家深思。倓虚老和尚有一次在山中打坐，打完坐出来，他讲了一个偈颂：“眼观青山数十里，青山内外皆自己。只因自己不相识，不识己者是自己。”我们解释一下。他说，我们看到“眼观青山数十里”，但是这个青山都不是外面的东西，都是“自己”——都是我心中显现，都是我的本来面目。那么现在我为什么会变成这个样子呢？“只因自己不相识”，我们没办法回归本性，所以迷惑了，所以把自己跟身心世界分开了。那么应该怎么办呢？“不识己者是自己”，这句话很重要！“不识己者是自己”，我们在打妄想、在迷惑，迷惑的那个人是谁呢？迷惑者谁？不识己者——一个迷惑颠倒的心，是谁？就是自己！迷惑、打妄想的那个心，就是你的真心。 “不识己者是自己”，这句话值得我们去参。说我现在打妄想，谁在打妄想？其实就是真如本性在打妄想嘛。离开了真如本性，我们没有作用的，只是它迷了。所以你要知道，“不识己者是自己”，你的本来面目就在妄想中去找，但是你要有智慧的观照。你看，佛陀在开显不颠倒性的时候，他也是顺着因缘。你看，我们有身心世界，有很多的善恶的造作，创造一个阿赖耶识；最后呢，把阿赖耶识，啪——破坏以后，回归到清净本性。这个就是一个还灭的因缘。所以，“不识己者”，当我们迷惑颠倒的时候就是它嘛；但是你觉悟的时候，还是它嘛。我希望大家好好体会。你有志于走大乘佛法，什么叫作“不识己者是自己”？这个你要好好体会。你要好好体会为什么说打妄想的就是真如。打妄想的是谁？就是你的本来面目。这个道理，诸位要好好体会。 【第十七讲】 请大家打开《讲义》第三十八页，“卯二、示颠倒相”。 佛法的修学，跟我们一般世间做的学问，在过程当中有一点类似，但是它的目标是完全不同的。世间的学问只是增长一种生命的知识；佛法的修学是要得到一种真实的受用，它是要能够改造生命、离苦得乐的。 当然，当我们谈到生命的时候，我们就知道跟我们的内心是有关系的。所以，要改造生命，当然就是要改造我们的心念，我们说是“调伏我们的心念”。但是当我们开始去注意我们的念头的时候，我们发觉：不得了！这个念头啊，变化多端、不可捉摸，变化太厉害。你看，我们有时候起一个很强烈的善念，发菩提心要广度众生；有时候我们生起一个非常粗重的恶念，想要伤害自己、伤害别人。而最可怕的是，这个善念跟恶念都是同一个念头发出来的。 你看印光大师说秦桧，秦桧的前生是雁荡山的一个苦行僧；你看他第二生，变成一个追求名利的政客。所以我们很难想象，秦桧这样一种名利心很重的人，前生是一个持戒清净的苦行僧。我们很难想象的。但是，这两个就是同一个念头表现出来的。所以当我们开始调伏我们的心念的时候，我们发觉根本作不了主。你把它调好，它又变化；调好，又变化。 所以我们有时候会想说，那这怎么办呢？当然，我们就是没有找到真正的根源。我们的心是一个魔鬼，同时也是一个慈悲的佛陀。之所以会变成这样的不可捉摸，这当中有一个原因的。这个原因，如果我们没办法突破，就永远没办法去掌控它，是它掌控你，它要怎么样就怎么样。 从本经的观念来说，我们今天的心会变成这样的多元化、不可捉摸，是因为我们这个明了的心中有一念的迷惑，迷真起妄。我们迷失了本性，所以我们开始随顺妄想。这个妄想就是攀缘心。我们那一念的迷惑的心，使令我们忘了我是谁，忘了我们自己的本来面目。我们开始用攀缘心攀缘外境的时候，我们就开始受外境的影响，就控制不了自己了。 当我们的心变成攀缘心的时候，它非常可怕。遇到一个不好的环境，它就开始变成邪恶；来到一个好的环境，它就变成正常。你控制不了自己，因为它开始向外攀缘。所以，在本经开示当中，你现在要修行之前，你如果要调整它，会发现你根本不是它的对手。因为它无始劫来都是这样变化多端，根本不受别人管束的，你拿它没办法。 那么怎么办呢？第一件事情，把心带回家。你不要管它，你管不了它的。我们讲到先成就不变之体，所以我们第一件事情，先回光返照我们这一念心，它的一个本来面目——所谓的清净本然、周遍法界的本来面目。从生灭当中，先找到一个不生不灭的本性，然后在那个地方安住下来。 我们可以这样讲，一个人行菩萨道啊……你看这个人行菩萨道，他刚开始动荡不安，一下子起烦恼，一下子菩提心很强，这种人都没有真正安住。一个人真正找到自己的家以后，他的身心世界就安定下来了，外境怎样的动，风怎样的吹，都不管，他就走他该走的路。所以，一个人真正的菩萨道、真正的安住，是要能够找到不变的体，他整个身心世界才能稳定下来；然后从不变当中开始修他的作用，随缘，借假修真。在这么多的因缘当中，假借这个因缘，一方面积功累德，成就菩萨的万德庄严；一方面度化众生，借假修真。 所以你看本经，它讲了十卷，就是在讲怎么去调伏这一念心。它告诉你，你没办法调伏它的，因为它太厉害了。你只能够先把自己安住下来，找到生命的本体；然后从本体当中再出来，从随缘当中积功累德。我们到时候会讲到首楞严王三昧的修行，就是两个内涵：第一个，成就不变；第二个，成就随缘。最后的目标是万德庄严。 好，我们现在第一件事情先找到不变。不变当中，本经讲到七处破妄、十番显见，这个地方所要描述的观念，就是“达妄本空，知真本有”。这一科的示颠倒相，就是讲到十番显见的第四科，“约垂手显见性无减”。这一科前面的大意是，佛陀用手臂上指于空表示一种端正相，下指于地表示颠倒相。表示我们众生（同一个手臂）因为迷悟的差别而产生不同的结果——当我们觉悟的时候，它是很正常的；当我们颠倒的时候，它是不受控制的颠倒相，但是是“同一个手臂”。 前面的无颠倒性，我们也可以作一个复习。我们看这个示无颠倒性，前一科。佛陀说，“诸善男子！我常说言，色、心、诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物”。这一段我们再解释一下。先把这个无颠倒性讲清楚，你才能够跟颠倒相作一个对比。 这个地方的问题有两个重点： 第一就是我们讲到这个色心诸法。我们的生命体它是有一个物质的色法跟 一个精神的心法。那么这个色心诸法是怎么来的呢？是唯心所现。这个地方值得我们注意，它出现两个心。诸位要知道两个心：第一个是唯心所现的心。这个心就是第八识，根本识。这是我们讲的俱生的无明或者俱生的我执，在唯识学叫我爱执藏的阿赖耶识，这个“唯心所现”。身为根本识，它的重点就是，它有很多的业力，变现我们这一期的身心世界——变成一个男人、变成一个女人、变成一个蚂蚁的身心世界。我们今生就用我们现在这一期的身心世界来造业，就是变成我们前面的“色心诸法”——这个“心”是第六意识了。 这个时候就讲到生命的互动：第八识创造了第六意识，第六意识在造业的时候又改变第八识。因为它又把这个业力熏回到第八识，又改变第八识。第八识又创造一个新的第六意识；第六意识造了业以后，又回熏第八识，又改变第八识……就造成一个所谓生命的恶性循环——第八识把第六意识创造出来，第六意识又改变第八识，所以构成所谓轮回的一个生命的相续。 这个地方的重点，a改变b，b又改变a，那这怎么办？这什么时候是个头呢？这个时候谁要先改变呢？第六意识要先改变，因为第八识没办法改变自己，所以这个时候我们第六意识开始听闻佛法。面对这一切因缘的时候，当我们得到这一期身心世界的时候，保持《楞严经》说的“不迷、不取、不动”。尽管有这么多变化的因缘，但是你开始觉悟了，开始观照了，身心开始不随外境所动。当你安住在首楞严王三昧、你不随外境所动的时候，这个阿赖耶识就开始慢慢地慢慢地消失了。我们生命的本体，你不跟它互动，它就会慢慢消失，这阿赖耶识就慢慢地转识成智。最后阿赖耶识变成怎么样呢？转成妙明真精妙心中所现物。 所以佛陀说，我们今天的不颠倒，就是在这个生灭的因缘当中要能够生起首楞严王止观。在《大乘起信论》上说，要断它的相续心，“断相续心，破和合识”。你只要不随它转，它就改变，阿赖耶识就改变。所以这个地方讲到不迷、不取、不动的止观，就可以把这个杂染的阿赖耶识转成妙明真精妙心中的一个寂常心性。这个是讲到不颠倒。 好，那么这个地方讲到第二段。前面是讲觉悟的状态，这以下讲到我们凡夫迷惑的、颠倒的相貌。这个地方有三大段。 【第十七讲图一】 我们先看第一段。 云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷。 这一段是讲到迷真起妄，我们迷失了真如本性而生起妄想。这就是我们身心世界最初的第一个障碍，我们讲的“根本无明”。 “云何汝等”，这个“云何”就是为什么。古德说，这个“云何”有诃责的意思。意思就是说，好端端的一个真如本性，你就不在那个地方安住，你一定要向外攀缘，就是指“云何”。说为什么“汝等众生”会遗失自己的本来面目？这个“本妙”，为什么叫作“妙”呢？古德说，因为真如本性是不假修行、本自圆成。就是说它那个清净，不是你修行以后它才清净，它本来就清净。你不管怎么弄，它永远是清净。因为它不是修成，所以叫作妙，不可思议。这个本妙的心性，以下就加以解释了。 “圆妙明心，宝明妙性”，我们先解释这个“宝明妙性”。这个地方的“宝明妙性”是指它的体性，“宝”是指的尊贵无上，“明”是最极清净。这个地方指的是照而常寂之真空的体性。 “圆妙明心”，这个“圆”指它的功能是周遍圆满的，这个“明”就是它能够照了万物。它的功能德用照了万物、周遍圆满，所以叫作圆妙明心。这指的是作用。 我们遗失了这么一个体用的功德，就“认悟中迷”，就是在本来一个清净觉悟的心中生起一念的妄想迷情。在经论上说这个是真如不守自性，一念的妄动，就把整个真如本性转成了阿赖耶识。 这个地方我们解释一下，就是这个“圆妙明心，宝明妙性”。我们一般要讲“心性”，若这两个字是合起来用的话，这个“心性”是体用双彰的，有体有用。但是如果单独讲这个“心”跟“性”，把它分开的时候，“心”就偏重在作用这一部分，“性”是偏重在体这一部分。 这个地方讲到颠倒的相状，是指的我们最初的一念无明，就是“认悟中迷”。在一念的心中，为什么我们现在会变成这样一副很难控制的情况呢？就是我们最初产生一念的妄想迷情，这个时候就失掉我们的真如本性。我们的真如本性就变成一个阿赖耶识——一个强大的业力，叫作业识。从《大乘起信论》来说，我们从真如门而变成生灭门，从一个整体生命开始变成所谓的个体生命，产生差别相，从无差别当中产生了差别。但这个时候还没有真实的生命现象产生，还没有生命，只是说产生了一个对立而已——能所的对立。 这个是叫作无始无明，叫作根本无明，那跟我们现在是很遥远。我们看我们现在的情况，现在的无明。这当中有三小段。我们把它念一遍。 晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。 我们前面讲到，我们这一念好端端的清净本性当中，突然间一念不觉、一念妄动以后，就把整个真如转成阿赖耶，全真成妄。当这个妄产生以后，我们就随顺前面的妄想，开始产生进一步的造作，就创造了我们一期生命的身心世界出来。 我们先看器世间，山河大地怎么出现的。“晦昧为空”，先讲出虚空是怎么产生的。这个“晦昧”就是前面那个“认悟中迷”，就是前面的一念不觉。当我们这一念的妄想迷情跟我们的宝明妙性——我们真空理体的体性接触的时候，就把这个真空的理体转成顽空，转真空为顽空。这个虚空就是从一个本明妙性当中，因为一念的迷情、一念的晦昧的迷情而转成虚空，所以“晦昧为空”。 “空晦暗中，结暗为色”。在这个顽空当中，这个昏昧的迷情，因为这个虚空产生以后——我们前面讲到，当我们一念迷情以后，生命开始变成对立了，有好有坏。在这个虚空当中，有所谓的光明相跟黑暗相出现。我们这一念晦昧的心跟黑暗的部分相结合的时候，就“结暗为色”——产生了这个色。这个色就是地水火风四大的产生。 也就是说，一念的迷情把整个真空的理体转成了整个太虚空，变成一个顽空。虚空当中有光明的部分跟黑暗的部分。光明的部分就继续保持虚空的相貌；黑暗的部分跟我们这个昏昧的心再接触，就产生了地水火风的四大。但这个地方的四大是指的外四大，不是内四大，是外在的山河大地的四大。这个地方是讲器世间的产生。 “色杂妄想，想相为身”。这个色，当然也是四大，但这个四大指的是父精母血的那个四大。父精母血的四大跟我们临命终时一念的恩爱迷情相结合——跟一念的妄想相结合，这个色心的和合就是“想相为身”。“想”指的是前面的妄想，“相”指的是前面的四大。这样的结合就产生我们的五根身。 《楞严经》后面会讲到，我们生命的投胎跟我们的因素有两个：一个是思想，一个是业力。业力是影响我们的别报而已，思想是影响总报。 在《楞严经》当中的思想有两个，一个是愿望的思想：我希望能够度化众生，我希望能够求生净土。这个思想是影响总报，影响比较大。业力只是影响别报而已。“想相为身”，就是你临命终的时候，你生起一个善恶的思想来引导，那么你去跟你来生父母的父精母血的结合，而创造了你一期的根身的世界出来，就是我们一个正报的色身。 我们再看第二种思想：这个色身当中的心念。这个生命当中一定有一个念头，“聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性”。我们现在的心有两个部分结合：第一个，是聚缘内摇。就是我们前面讲到认悟中迷，变成阿赖耶识以后，这阿赖耶识它会积集过去的缘。这个缘指的是什么呢？就是过去五尘落谢的影像——你过去遇到什么人，他跟你讲过什么话，或者你做过什么事情，我们讲走过的路就会留下痕迹。这个时候你心中会留下很多很多思想的影像，这些影像对你未来的思想会产生一定的影响，这就是过去的缘。这个缘是指五尘落谢的影像，这是第一个。 第二个，你现前的这一念心“趣外奔逸”。攀缘现在六尘的环境，你又产生一个新的想法。过去的影像跟现前的想法结合，就构成一个“昏扰扰相”。第一个扰是指过去，第二个扰是指现在。一个昏昧的、过去的、生灭的想法跟现前生灭的想法结合，就构成你现在的心念、现在的想法。 我们现在的思想，如果你慢慢地去观察，你会发觉，我们有时候的想法是今生才创造出来的，是你小时候的学习、你所接触的环境而引生的。但是有一部分你会发觉：诶，我没有经过学习我就会了。那么这个是哪里来的呢？就是前生遗留下来的思想。所以我们说，今生的想法不完全是今生学来的，不是。我们投胎的时候，不是每一个人的生命都归零，不是啊。我们投胎的时候，生命本来就不平等，从投胎第一个点开始就不平等，我们是延续前生的生命。所以我们某一种程度的思想是有过去思想的成分在里面。 你看有一本书叫作《前世今生》。这个女众叫凯萨琳，她被一个心理医生催眠。为什么催眠呢？因为这个凯萨琳很奇怪，从小到大，她看到水就怕。那这件事很严重啊——你要喝水，你要洗澡，都要靠水。你看到水就怕那怎么办呢？而且她也不知道为什么会这样，她今生根本也没有这种负面的印象。结果经过催眠以后，找到她过去生中，比较近的有两次跟水有关系：第一次，她有一生是做母亲，她带着小女儿去她娘家参加法会。结果经过一座桥的时候，正好那个时候涨大水，就把她的女儿给冲掉了。这个母亲为了救女儿，跳下去后，两个都死掉了。因为她在死亡的时候是被大水所淹没，所以对水留下一个非常负面的印象，这是第一次。第二次，是她在有一生当中得了一个类似疟疾的瘟疫，而这个传染的病毒是从喝水而来的。她第一次的死亡死得非常痛苦，是跟水有关，而第二次的死亡又是因为喝水感染了病毒。所以她出生以后一看到水就怕。她这个心念当中为什么有这个思想呢？就是“聚缘内摇”。她有她过去的这种生灭的念头在那个地方活动，就是她有过去的想法。 所以我们现在的想法是怎么样呢？是你过去跟现在的结合。有心理学家说，七岁之前，这个人的想法大概都是前生的，因为这一期的生命你在七岁之前根本没有学到什么新的东西。但是七岁以后，你今生的思想就开始放进去了。差不多到四十岁以后，你今生的生命就开始主导你了——你今生的想法比较重要。大概是在七岁之前，你延续前生的思想。但是七岁到四十岁，这个时候你不断地学习，到了四十岁以后，你今生的思想是比较重要的。这个地方就讲到，思想的产生是包括过去的印象跟今生的学习。 “一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”当我们一迷为心，当我们一旦迷此想相、迷此妄想而为心的时候，我们就会怎么样呢？就会开始像阿难尊者一样，执着我们这一念心在色身之内，就是蕅益大师说的“以四大假合为自身相，以六尘缘影为自心相”。这个时候，我们的心就离我们的真如本性越离越远了。前面只是一念的迷惑产生了对立而已，这个时候从对立当中呢，一个能念的心、一个所缘境，能所的交互作用就创造一期的身心世界。这个时候我们就怎么样？我们就开始不再去回复到我们的真如本性，开始以这一期的身心世界当作我们生命的全部。所以说我们不知道这个色身乃至于外在的山河虚空大地，其实都是我们真如本性的一个暂时的因缘、暂时的显现而已，我们却把一时的因缘当作生命的全部。这是讲到我们凡夫众生的颠倒相。 这以下讲出一个譬喻，当然这个道理很深。这个地方，我希望大家把它分两部分： 第一个是迷真起妄。一个根本无明，从一个平等的不二法界而起一念的迷情，产生一个对立的思考；从对立的思考，阿赖耶识当中相互作用，就创造今生的身心世界。身心世界再继续作用，就继续地流转下去了。第一个身心世界创造第二个身心世界，前生的我创造今生的我，今生的我再创造来生的我。就是这个枝末无明跟根本无明相互作用，就创造了生命的流转。 这种情况以一个譬喻来加以说明：“譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者！” 这个地方，佛陀的譬喻也是分两部分。第一个，“譬如澄清百千大海”。这个“百千”，一个很广大的大海，是比喻我们的真如本性，就是我们的本来面目本来是整个“大海”。这个大海来了一个风，一个无明风一吹的时候，就创造一个小波浪。这个小波浪是指的我们当下一期的暂时的身心世界，就像一个小波浪。那么我们迷惑太久的人就怎么样呢？只认当下的这个小波浪，而忘失了整个百千大海。这是第一个，“迷真起妄”。 第二个是“随妄流转”。再把这个小波浪当作生命的全部——“目为全潮”。这个时候以这个小波浪来取代整个“瀛渤”。这个“瀛”指的是大的海水，“渤” 指的是小的河流。大小的河流。 也就是说，我们先迷真起妄，以后再随妄流转。所以说，“汝等即是迷中倍人”。这个“迷中倍人”就是说，我们的心中有双重的迷惑：第一个迷真起妄，然后再把这个妄当作真，再继续地迷下去。这种迷惑就好像是我的这个手上下的垂摆，等无差别。也就是说，向上指于空叫作端正，向下叫作颠倒，但这是同一个手臂。也就是说，这个“迷”并没有真正失掉，只能够说迷，但是没有说失，就是无失而失。也就是说，作用上迷了，但是体性没有失，就像这个手臂情况一样。所以佛陀说，“如来说为可怜愍者”。我们本来是不应该流转的，但是我们自己让自己流转，这个是很可惜的。 这个地方的意思，古人说是在我们的六根门头，有一个无为真人放光动地，只是我们整天见色闻香、吃饭睡觉，当面错过而已。就是说，虽然我们迷了，但是我们本性没有失。我们不能说我们失掉真如本性，不能这样讲，我们只能够说迷。好像说，一个大富长者家里很有钱，这个儿子他偏偏不在家里面待着，就跑到外面去做乞丐。做乞丐做习惯了，他已经忘了他是大富长者的儿子，在这个一期的身心世界当中追逐。有人今天送他一个馒头他很高兴；今天没有饭吃，他很悲伤。他都不知道，只要回家以后他什么珍宝都具足了。但是他在迷的时候，他的家庭也没有失掉，他家的珍宝也没有失掉，随时等待他回家。所以我们凡夫只能够说迷，但是我们没有失，迷惑而不失。换句话说，我们还是有希望可以回家的。 当然，这个地方最重要的就是怎么样？我们讲“达妄本空，知真本有”，你先找到我们的家。找到我们的家，我们看到，我们前面所说的都是在妄想中去找，你不是离开了妄想有另外一个真心，不是的。就是你妄想生起的时候，你生起不迷、不取、不动，这个时候就是回家的路。妄想的本身就是回家的路，离开了妄想就没有回家的路了。佛陀说“如我垂手等无差别”，从这个地方可以看得出真妄不二的道理。 好，那么这个地方是讲到我们凡夫迷惑的状态。为什么我们会变成这个样子？是两层的迷惑所构成的。 癸五、约标指显见性无还。分二：子一、陈请。子二、开示。 好，我们看癸五，约标指显见性无还。 这个标指，指的标月之指。这个指头指的是佛陀的教法，月亮指的是我们众生的心性。佛陀假借教法来开显心性，也就是要我们借教观心的意思。从一个标月指的譬喻，来开显我们见性是无所归还的。 我们为什么有妄想？因为有外境才有妄想——你赞叹我，所以我很欢喜。所以这个妄想怎么样？总有一天要归还给别人，因为你跟别人借的。因为他讲了这句话，你才欢喜；这句话消失的时候，你欢喜的心要归还——你从什么地方来，你就要归还给别人。但是真如本性是不随外境而生，也不随外境而灭，它没有所谓的归还。开显这个道理，这“有还”跟“无还”的道理，这一段佛陀讲得很清楚。 好，我们看两段。第一段，陈请；第二段，开示。 子一、陈请 【第十七讲图二】 这个地方是阿难尊者一方面陈述自己的心得，一方面请佛陀继续的说法。我们看经文。 阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地，而我悟佛现说法音，现以缘心允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。 这个地方有四小段。前面的三段是阿难尊者陈述他自己听到前面一段“约垂手显见性无减”以后，他个人的心得。 我们看第一段。阿难尊者他承受佛陀慈悲的救护以及一个深刻的教诲。教诲什么呢？简单地讲就是教诲一个所谓真妄不二的道理。在妄想当中，其实我们的真性没有失掉。你说这个百千大海变成一个波浪，这个波浪它也是水的一部分，它也没有离开本性。从这个真妄不二的教诲，这个时候阿难尊者非常感动而垂泪，可以说是悲从心来，眼泪不自觉地掉下来。这个时候很自然地交叉双手，现出一个合掌的姿态，表示一种虔诚恭敬来白告佛陀说，我阿难尊者身为一个凡夫，虽然承蒙佛陀如是的一个微妙不可思议的开示，讲到真妄不二的道理，我试着觉悟到我这个微妙光明的心性，是本自圆满而且是常住不灭。这个“常住心地”指的是它的体性，不随外境而生灭。“元所圆满”指它的功能作用是本自具足、不假修成。我们这一念心本来就具足无量的德能，它本来就具足无量百千陀罗尼门，只是我们没有把它开发出来，它有这种可能性。这个地方是讲到阿难尊者的觉悟。 但是，阿难尊者在觉悟了以后，他在修行过程有障碍。我们看他是什么障碍。 “而我悟佛现说法音，现以缘心允所瞻仰。”这个地方阿难尊者说，我有一个问题，佛陀您说我这个寂常心性不生不灭，是我的本来面目，是我整个生命的根源；我之所以会吃饭、会睡觉，都是因为有它的关系。但是这个地方，阿难尊者说，那跟我现在的理解有所不同哦。佛陀啊，您想想看，我现在能够觉悟佛陀的说法，能够听到佛陀的法音，我怎么会听得到呢？我现在还是用我这一念的攀缘心去听您的法，然后从您的法当中产生瞻仰。这个瞻仰就是一种分别嘛。上下的分别，我才了知的。 往下看，就知道阿难尊者的心情。我们再看。 “徒获此心，未敢认为本元心地。”我一路走来，从小到大，我拜佛就是用这一念攀缘心，攀缘佛像去拜佛；我出家，也是攀缘佛陀的三十二相而出家；我现在听法，明白了寂常心性，也是靠这一念妄想心来明白道理。那么现在佛陀您告诉我说，我的生命的根源是这一念的寂常心性。我突然间空空地得到这一念寂常心性，这个是不生不灭、不垢不净的一个寂常心性。但是这个地方有个问题，我根本不敢去直下承当它就是我的本来面目。 这个地方古德解释说，为什么阿难尊者不敢承当呢？阿难尊者的想法是这样，我的心要有造作、要有所分别，而寂常心性是无分别的，它根本没有作用。佛陀您看，我从现实生活讲我的道理给您听，我为什么听闻佛法？就靠我这一念妄想心。我离开了妄想心，根本没办法听闻佛法。所以我怎么敢去承当我这一念的寂常心性？我不敢承当的。 这个时候，当然阿难尊者很如实地表达他听到前面的开示以后他的心情— —这叫陈述他的心情。这以下，当然阿难尊者对佛法还是有信心的，他知道这个问题出在他自己。这个时候，唯愿佛陀哀愍我等凡夫众生，继续地宣示圆满的大乘妙音，来拔除我心中的疑根，让我真正地能够放下妄想，让我真正地安住我的佛性，而走上无上的菩提之道。 这一段的经文，蕅益大师说阿难尊者是积迷已久，就是迷惑太久了。这个人乞丐做太久，你告诉他说，你这个人是一个大富长者的儿子。他根本不敢去相信。所以，虽然悟到了真实的心性，不敢全体地放下妄想而直下承当，而变成一个进退两难的情况：我现在用妄想，你告诉我另外一个寂常心性，但是我不敢放下我这个很熟悉的妄想，我也不敢去承当这个寂常心性，变成进退两难。那么这种情况的问题在哪里？蕅益大师说，问题只有一个，就是阿难尊者他听了这么多法以后，没有用这个教法来观察他的内心，没有回光返照。他只是明白了道理：哦，这是寂常心性，它是不随外境而生灭的，它也是没有所谓的增减的。他总是觉得这个心性跟他是没有关系的，他没有借教来观心，没有回光返照，没有在妄想当中把它找出来。就是缺乏观心的法门，有教无观，所以造成这样的一种迷惑。 子二、开示。分二：丑一、以喻总明。丑二、就体别简。 我们看佛陀的开示。 这个地方的开示分成两段：以喻总明、就体别简。 丑一、以喻总明 先讲出一个譬喻，来作一个总相的说明。 我们看经文。 【第十七讲图三】 佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。 这个地方佛陀就先把阿难尊者的障碍点指出来。说，你之所以未敢承当你的寂常心性，你之所以不愿意放下你的攀缘心，就是你现在还是用攀缘心来听法，你根本没有回光返照。那么这样有什么结果呢？你用攀缘心来听法，所听的法也变成一个生灭的因缘，不能得到真实的法性，不能得到真实的受用。 这段经文，蕅益大师说，佛陀真正要破的是攀缘心，但是攀缘心无形无相，所以佛陀怎么办呢？佛陀很巧妙地先破他所攀缘的法。佛陀说：“此法亦缘，非得法性。”蕅益大师说，所攀缘的法既破，能攀缘的心亦不存。所以这个是佛陀巧妙的地方，他说你用攀缘心来听法，你所听的法也变成生灭的。换句话说，你能缘的心也变成生灭。也就是说，其实真正能听法的是你的寂常心性，不是那个攀缘心。攀缘心的后面是那个大海，水泡后面的大海。 【第十八讲】 请大家打开《讲义》第四十页，“子二、开示”。 我们从本经的研究中，不管是七处破妄乃至十番显见，一路走来，我们可以发觉，佛陀对内心世界的描述是从两方面来说明的：一个是在描述我们的攀缘心，一个是在描述我们的常住真心。这个常住真心的状态，简单地讲就是不迷、不取、不动。首先，一个人跟外境接触的时候，他是一种智慧的观照——我空、法空的观照；因为他不迷的关系，他就不取着，他的心很安定。你看一个人，比如老和尚，你看他，他吃饭的时候就吃饭，睡觉的时候就睡觉，但他心很安定，这个人安住在常住真心。所以本经说，一个安住、找到家的人，是一切功德安乐的根本，他整个生命就稳定下来了。 另外一个是攀缘心。攀缘心的特色刚好相反，迷惑、取着、乱动。第一个，他迷惑，就忘失了本性；第二个，他向外执着；第三个，他就被外境到处牵引乱动，所以这个人很不稳定。这是一切痛苦的根本。 当然，本经的重点就是远离妄想、安住真心。但是在这样的远离跟安住之前，你要先能够分别、判断什么是真心、什么是妄心，什么是主人、什么是贼。你一定要先加以判断，才能够加以取舍。 请看这一段的经文。前面佛陀开显了寂常心性以后，阿难尊者他却不敢承当，这个时候佛陀就讲出一个譬喻。我们看经文： 如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂惟亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故，汝亦如是。 阿难尊者在听完了寂常心性这样的一个不迷、不取、不动的道理以后，他不敢承当，佛陀就讲出一个譬喻。佛陀说：假设有一个有智慧的人，他用手指来指出月亮的处所，“彼人”——一个被指示的人，应该顺着指头去看月亮才对啊。假设我用指头指出月亮，而你就是重复不断地去看我的手指头，而把手指头当作月亮，那么这个人不但亡失了月轮，也亡失了手指的功能。 比如，我现在用手指头说：诶，花在这个地方。那么我的指头只有一个目的，是指出花的处所。你应该顺着我的指头去看花，而不是一直在我的指头上打转：诶，你这个指头是长的短的。那么你一直在注意这个指头的结果，你就亡失了花，也亡失了指头。 这比喻什么呢？佛陀讲到这个不迷、不取、不动的道理，是要你去回光返照你这一念心的；而不是说你在法上一直思惟这是什么东西，好像跟你都没有关系，心外求法，到最后这个法的功能就失掉了。因为法的目的是引导你去了解心性，借教观心。如果你不从这个地方顺着法的方向去找到心，只是在法上执着，这个法的功能就失掉了，没有意义了。这样佛陀说法对你就没有意义了，当作一种知识、学术研究而已。 这以下讲出它为什么是这个道理。“何以故？”为什么说你如果不顺着指头看到月亮会亡失指头呢？因为指头的功能只是在指出这个明月的处所。所以，你如果不顺着指头的话，这个指头的功能就失掉，佛法的功能也就失掉了，那佛陀讲那么多法都没有用。我讲了半天，你不用这个法来观心，以为离开自己的身心世界有一个东西是不生不灭、不垢不净的，那我讲这个就没有用了。 进一步说，何止是亡失手指的功能，你还搞不清楚光明跟黑暗的差别。什么叫光明？这个地方光明指的是能读的心，黑暗指的是所读之法。你连能所都搞不清楚！我们应该用所读的法来观照能读的心。所以，假设你不能够加以如实观照，你就把真正能读的心跟所读的法——心跟法之间的相互功能亡失了。 何以故？“即以指体，为月明性。”你不能够借教观心，那你就等于是用手指的自体当作明月的自体，这样一个光明跟黑暗、能与所的关系你都搞不清楚。你阿难尊者就是这个道理！ 佛陀一路走来，讲到寂常心性的道理，你现在听到这个地方，如果还觉得这个东西跟你完全没有关系的话，那表示你都没有用这个教理来观察你这一念心，你只是思惟这个东西，没有用这个东西来观你这一念心，没有借教观心。所以说，如果没有回光返照，佛陀讲什么其实你也不懂。 我曾经遇到一个大学教授，这个大学教授是学科学的。他跟我讲：法师啊，我很喜欢读历史；尽管我是学科学的，没办法背很多历史，但是我懂得历史。他懂得历史！我说，你是怎么懂得历史？他说历史这么多，这个五千年的历史啊，就是讲“人性”两个字而已。 我们背很多的历史，但是我们不一定懂历史。因为历史怎么样？它是在诠释一个道理。如果我们只是背很多历史，我们不见得懂历史。佛法也是这样。你背那么多名相，背了半天，跟你的身心世界完全没有关系。你背你的法，你身心世界的活动照样活动。所以我们不一定要背很多佛法，但是你要了解佛法。 你看过去有一个姓陈的居士，这陈居士他以前是修密宗的。后来到晚年的时候，他密宗修得不是很好，失败了。失败以后，他觉得对来生没有把握，后来转成念佛，就研究净土的经论。研究了半天，他做了一个读经报告。他说，净土宗讲的“带业往生”这四个字是错误的，没有经典根据。后来台中李老师，李炳南老居士，就写了文章来驳斥他。这个陈居士的理由是说，他查过大藏经，从第一个字找到最后一个字，佛陀没有讲“带业往生”这四个字。但是李老师说，这四个字是没有讲，但是你看《观经》的下品，尤其是下品下生，根本是一个造恶凡夫，而且是临命终才遇到阿弥陀佛、才开始忏悔念佛，他就往生极乐世界。那他不是带业往生是带什么？佛陀很多话没有讲到，但是那个道理你要知道。话里面的道理，你要能够把它读出来。佛陀当然没有讲“带业往生”这四个字。不过你看六祖大师讲“本来无一物，何处惹尘埃”，佛陀没有讲这句话，但这个道理跟本经的道理完全一致。这就是佛法。 所以，我们今天读经典，不是说在文字上打转，你要借教观心，顺着经典所指的方向观进去，回光返照，你才能够觉悟。你就在那边分别半天，结果你还是用攀缘心，跟之前的老家风一样，还是用攀缘心来听法，结果听完以后你还是一样：迷惑、执着、颠倒、乱动。这就是我们没有顺着指头去看到月亮，只在这个指头上分别。这个很糟糕，浪费时间。所以这个地方，佛陀就把听法的重点指出来了。 丑二、就体别简。分二：寅一、简缘心可还如观指影；寅二、示见性无还如天上月。 这只是一个总说，这以下就把真心和妄心的差别详细地说明。看丑二，就体别简，就着真心、妄心的自体加以分别、加以料简。什么是真、什么是妄，佛陀再加以详细的料简。这地方有两段：第一段，简缘心可还如观指影；第二段，示见性无还如天上月。 寅一、简缘心可还如观指影。分二：卯一、近就音声分别以明无性；卯二、广历诸法分别以示可还。 首先简别，这个攀缘心是必须归还外境的。因为你假借外境而有，你迟早要归还给它。就好像我们这个“观指”——去观察指头的攀缘心，你只是在指头上攀缘，最后你还是要回归指头。这地方有两段：第一个，近就音声分别以明无性；第二个，广历诸法分别以示可还。 卯一、近就音声分别以明无性 我们先看第一段。就近，就着这个音声的分别的情况，来说明这个攀缘心是没有自体的。因为什么呢？我们的攀缘心是假借音声而有，最后还是还给音声的，所以就叫离尘无体。我们看经文： 【第十八讲图一】 若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是。若真汝心，则无所去，云何离声无分别性。 这个时候阿难尊者一直不敢承当他的寂常心性，他还是愿意去承当他的攀缘心。佛陀怎么破他？就说，假设你现在还以攀缘我音声的这个缘影之心当作你的真实心性，那这个时候你要注意一个问题：身为一个真实心性，它离开了你所分别的音声，应该有它自己的体性。也就是说，你这一念心的生起是假借外面的音声而有的，那你迟早要还给它。因为你跟它假借的，从什么地方来，你要还给它。如果说它是一个真实的心性，是你的本来面目，你不应该还给别人。因为它就是你自己，你还给谁呢？所以，如果说它是真实的本元心地，那么声音离开以后它应该还在才对啊——离尘应该是有体的。但事实上不然。 这以下讲出一个譬喻。譬如说有一个客人，他要到很远的地方去。身为一个客人，他到了晚上就暂时寄住在一个旅馆之中。他是怎么样呢？暂时地休息，吃一餐饭，住一个晚上，隔天早上又离开了。所以，身为一个客人，他在这个旅馆当中是不可能长久安住的。这生灭心它让你高兴、让你悲伤，这只是来来去去的一个一时的因缘。但是我们的寂常心性是一个“旅馆的主人”，它没有所谓来去的情况，它永远在那个地方，不生不灭、不垢不净、不增不减，很清楚地照了万物。 以下合法。“此亦如是”，这个真妄之心的道理，也是这个道理。如果它真是你阿难尊者的真实心性，它应该没有来去的情况，怎么会离开声音而没有它的自体呢？我们今天得到这个答案，就是说，真心、妄心最简单的差别：妄心，你一定要归还给别人，它从什么地方来，就回到什么地方去；真心是不用归还的。 比如说我们打坐。我们打坐的时候听到很多鸟叫的声音，你有两个选择：第一个，你产生迷惑。你认为鸟叫声是真实的，然后执着它，然后你就起欢喜心，开始心动，“仁者心动”。那么这个时候，你欢喜心生起的时候，本来打坐心很平静，现在开始生起一个波浪——心动，我保证你这个欢喜心迟早要失掉。因为你是假借这个声音而有的。鸟不再叫的时候，如果鸟开始在哭的时候，你就开始痛苦了。如果是真心，你在打坐的时候听到鸟叫声，你听得很清楚，但是你心不动。你很清楚，声音来、声音走，但是你不动。 这个不动很重要，你很清楚。我们总是认为，我们一定要动才能够了解万物，其实不必。比如说我现在看大家，我很清楚，张三、李四，但是我心不动。不动的时候，我们就不随外境而生灭，就能够做自己该做的事情，就能够不受外境的影响——你这个菩萨道走得就能够“首楞严王”，能够究竟坚固。 阿难尊者一直认为，我们一定要动才能够明了万物。这是不对的。你也可以不动而了解一切法。你看我现在很清楚知道声音来、声音走，什么事情来、什么事情走，但是我保持不动——不迷、不取、不动，但是我也是很清楚。 所以这个地方——我再告诉大家一个观念：我们不一定要用妄心才能够去造业，不一定；我们也可以用真心去造作很多的功德，重点是它不动。 不动有什么好处呢？你能够不受外境的影响。所以六祖大师说，不是风动，也不是幡动，是你自己心动。我讲实在话，全世界没有一个人会伤害你。只有一个人会伤害你——就是你自己会伤害你自己。真的，你把《楞严经》读通了，你会发觉，所有的痛苦都是自己伤害自己，外境只是一个助缘。它没有理由伤害你啊，它怎么可能跑到你心中伤害你呢？它是在那边动，你自己跟着它动，然后你这个妄想伤害你自己。其实说穿了还是自己伤害自己。 如果一个修行人不能明白这个道理，要解脱很困难。你现在还认为是别人在伤害你，你完蛋了！你没办法修行，你连路头都搞不清楚。“一切业障海，皆由妄想生。”我们整个生命的痛苦都是我们自己的攀缘心创造出来的，外境只是个助缘，因为你“仁者心动”。问题出在这个地方。所以我们一定要了解，所有的轮回都是我们自己愿意轮回。 这个地方就是说，其实我们可以作另外一种选择的。我们可以换一个想法，不要用攀缘心，用真心，我们会活得更好、更自在，事情会做得更圆满。不是像阿难尊者说的，离开了攀缘心我什么都不能做了。不是这个意思，不是。你也可以不迷、不取、不动而做很多很多的事情。你可以去拜佛，可以去念佛，你还是可以不迷、不取、不动，做你该做的事。所以到最后除了不变还有随缘，在假借因缘的同时保持不迷、不取、不动。我假借佛像来拜佛，成就我的功德，但是我还是不迷、不取、不动。所以诸位要把这个观念——这个心地法门抓清楚，你就知道怎么用功了，你就知道：哦，原来这条解脱路是这样走下去的。否则，佛陀经典讲了半天，还是跟你没有关系。这个地方我们要觉悟的。 卯二、广历诸法分别以示可还 我们看卯二，广历诸法分别以示可还。我们看经文： 【第十八讲图二】 斯则岂惟声分别心，分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至分别都无，非色非空。拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？ 前面是就着音声来破妄想，这以下广历六尘来破除妄想。妄想是必须归还的，是生灭的。这种生灭的妄想，岂止是音声而产生的分别呢？乃至于你阿难尊者分别我的三十二相而出家，你看色尘也会影响你的分别心。你因为我的三十二相而出家，如果我三十二相衰老了、消失了，你就不想出家了。所以，离开了色相，这个分别的功能也消失掉了。 不仅声尘、色尘，“如是乃至分别都无”——这是讲法尘。你看，乃至于外道修习所谓的无想定，他进入无想的状态，他的分别心都不存在。外在的所分别的境缘都不存在，进入到一种非色非空的状态。非色非空就是，它也不是色相，但是它也不是跟真空的理性相应，只是一种无想的状态，而这种无想的状态还是一种第六意识的法尘。那么外道的拘舍离，就把这个非色非空的一种冥顽的状态当作“冥谛”。 冥谛，我们解释一下。外道在禅定当中见到八万大劫之前是一片黑暗——因为他只看到八万大劫，那么他就认为这个黑暗的相状是一切法生起的根源，以它当作涅盘，以它当作我们真实的皈依处。其实这还是一个法尘，还是一个攀缘心。这种叫作冥谛，他认为这是一切法生起的根源。这种冥谛，进入这种无想状态，也是跟攀缘声尘、色尘一样——如果离开了法尘，他的分别心也消失了。当他禅定失掉的时候，他那个正念也就消失掉，因为他这个分别心也是因非色非空的一个无想状态而生的。当这个无想状态破坏以后，他这一念正念还是会消失掉，还是生灭的。 “则汝心性各有所还，云何为主？”我们依止攀缘心在六尘活动，哪一个是我们真正的主人呢？我们听到声音起了高兴的心，最后这个高兴要还给声音；看到色尘而出家，最后这个出家的心要还给色尘。还到最后，你根本就找不到一个主人，都是在动。 好。我们看，这等于是诃责这个生灭心，离尘无体。我们要知道一个观念：佛法的首楞严王三昧，它不迷、不取、不动，它不是无想。不是你看到事情都不想，不是这样。外道就知道攀缘心不好，那怎么办呢？把攀缘心压死，让它都不想！如石压草，不能解决问题，因为你迷惑还在。问题不是你想不想，问题是你那个颠倒的心没有消除。你用石头压下去，禅定失掉了，石头搬开，春风吹又生！我们遇到事情的时候要生起观照。那个不动，是先有观照才不动的，不是无想的。这个地方，大家要把外道的这个冥谛分清楚。 寅二、示见性无还如天上月。分二：卯一、承责咨请；卯二、正示无还。 好。我们看第二段，寅二，示见性无还如天上月。这地方分两段：一，承责咨请；二，正示无还。 卯一、承责咨请 “承责咨请”，是阿难尊者承蒙佛陀的诃责以后，他有所觉悟了，知道从教理当中要观心的，这个时候再进一次地启请。看经文： 阿难言：若我心性各有所还，则如来说妙明元心云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。 阿难尊者说，我现在知道，我的攀缘心都是跟六尘借的，到最后都要还给人家。就像客人暂住旅馆，休息一下就要离开了。那么佛陀说我这个微妙光明的心性是无所归还，到底是怎么回事呢？希望佛陀依止大悲心为我等凡夫众生再进一步地开示，到底我把所有东西都还给别人以后，我剩下什么？我们讲本来面目、直下承当，就是什么是你自己，到底我是谁，谁最能够代表我自己？ 在本经的观念，你先把借来的东西都还掉，就能够找到你自己，先把你借来的东西都还掉。你从下面走上来，你只是一个人而已，什么都没有，就一个人，然后你跟学院借一个书桌、借一把椅子、借一支笔、借一张纸在那边写字。你现在很多东西，有桌子、有椅子、有笔、有纸，但是这个桌子、椅子、笔跟纸是跟学院借的。你离开的时候，笔还给人家，纸也还给人家，桌子也还给人家，椅子也还给人家。剩下呢，剩下就你自己了。从这个地方你就慢慢体会。 我只能够先讲到这个地方，下面佛陀会详细说明。 卯二、正示无还。分三：辰一、月喻显法体；辰二，以可还显不还；辰三、结不还是本心。 正示无还。佛陀告诉我们说，当我们六根攀缘六尘的时候，我们借了很多很多的因缘，这些因缘我们死掉以后都要还给人家的。有一个东西你不用还给人家的，那就是你自己的东西。这上面有三段：第一个，就月喻显法体；第二个，以可还显不还；第三个，结不还是本心。 辰一、月喻显法体 我们首先看第一段，是藉着月亮的譬喻，来显现这个法的自体、法体，就是真如本性的自体。我们看经文： 佛告阿难：且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。 佛陀正式要开显的是见性，但是他必须假借见精来开显见性。所以佛陀说，比如你阿难尊者现在看到我的相状，你是怎么看到呢？是假借见精，就是见分。我们前面讲到本见就是见性，它是没有能所的，它看到一切法很清楚，但是它没有能所。但你念头一动以后就产生能见的见分跟所见的相分，产生能所。而见分照了万物的时候，它是第一念，不带名言，所以讲“见精明元”。这个见分是本自清净光明——这个光明不是本性，但是因为它不带名言的分别，是第八识的自体分，唯识学说它是依他起性。所以，尽管它是带妄的，但是它本身已经不是见分跟相分产生执着以后的遍计执，至少不是遍计执。 所以，尽管见精本身是一个带妄的东西，但是它本身还没有生起分别。第一念还没有分别的时候，说“此见虽非妙精明心”，这个见分虽然不是我们真实的精明的心性，但是就好像是第二月，已经不是月影。 这个地方讲出三个东西：第一个，月亮，真实的月亮，我们的本来面目，我们的见性。第二个，“第二月”，我们一直捏眼睛，捏了几次以后，看到月亮旁边产生一个月影，一个模模糊糊的月亮的影像，就着月亮产生一个月的影子。同样一个月亮，但是看似有点模糊。这个就是比喻见分，已经很接近见性，但还不是见性。那么第三个是什么呢？是月亮映在水中，产生一个月的影像。这个就是妄想，依水而有，这个月影是依水而有。如果没有水，不可能有月影，最后要还给水的，这是生灭的。 佛陀这个地方是假借第二月来开显第一月，藉着带妄的见分来开显真实的见性。为什么呢？见性无形无相，你很难开显，开口便错，动念即乖，说你才动眉头就犯了祖师的规矩，你根本没办法动念头。所以这个无形无相的见性很难去开显，只好假借见分来开显，借用显体。我们看佛陀怎么开显。 辰二、以可还显不还 【第十八讲图三】 好，这一段很重要了。我们要知道什么东西是借来的，什么东西是要归还的。看辰二，以可还显不还。从归还的因缘当中显现我们不归还的——我们众生本具的见性。 我们先看第一段。 汝应谛听，今当示汝无所还地。 我现在要你们如实地聆听，我要开示，在一切因缘当中，什么是你真实的本来面目——是无所归还的。这以下佛陀讲出了四对，有八种相状。我简单地讲一下：明暗一对，光明跟黑暗；通塞一对；同异一对；清浊一对。四对。这四对当中，各有所还。我们先把经文念一遍，再来简单说明。我们看经文： 阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明曜；中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性。郁？之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。 这个地方有四对八相。古德的注解，特别是圆瑛法师讲到，有法体跟相用，体跟相。比如说日轮，日轮就是太阳跟光明的关系，日轮是体，光明是它的作用。有日轮才有光明，所以光明是跟太阳借的。如果太阳走的时候，它会把光明带走的。对不对？为什么有光明？因为有太阳。太阳是体，光明是它的作用。所以当太阳离开的时候，它一定会把它的光明带走。这个道理就是，体一离开，会把它的作用带走。所以光明是要归还的。因为你跟太阳借的光明，所以它走的时候你要归还给它。 好，我们看经文。 阿难！比如说在这个大讲堂当中，“洞开东方”，你把这个门窗打开，那么在东方的地方，我们看到日轮缓缓地升到天空了。有太阳就产生光明，则有光明的照耀。所以以太阳为自体而产生光明，光明因太阳而有。这是第一对，我们讲到明暗的一对。 “中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。”那么到了黑月——我们有白月跟黑月，黑月就是三十号的晚上——而且是在中夜，大概是在子时的时候。在这个没有月亮的晚上的子时，如果空中又出现很多云雾的障碍，就会出现一个晦暝的昏昧的气象，这个时候空中产生一个黑暗的相状。那么这个黑暗相状是怎么来呢？是因为有黑月的关系才产生黑暗相，所以这个昏暗是跟黑月借来的。这是一对，明暗一对。 我们再看通塞。“户牖之隙，则复见通。”你看那个窗户，“牖”就是窗户。你看窗户跟大门，在没有关闭的这些隙缝当中，我们会看到一个内外通达之相。通达之相是怎么有的呢？是因为有隙缝。你把隙缝塞住了，通达之相就没有了，所以通达之相是跟隙缝借来的。“墙宇之间，则复观壅。”我们在墙壁跟屋宇之间看到一个壅塞不通的相状。为什么有壅塞呢？因为有墙壁隔住嘛，所以就不通。这个壅塞是跟墙壁借来的。这个地方讲通塞的一对。 这以下我们看同异一对，相同跟差异。先看差异：“分别之处，则复见缘。” 我们这个地方先讲见缘。见缘之体，这个“见”是指能见的心，缘是所见的境。因为有能见的心跟所见的境的和合，就产生很多差别的情况。因为有见缘才有分别，所以这个分别的差别相是跟见缘借来的。“顽虚之中，尽是空性。”这个是讲同相。为什么有这个“顽虚”，这个冥顽不灵之相呢？因为有广大的虚空，所以现出冥顽不灵之相。这个冥顽不灵之相是跟虚空借来的。虚空表示相同的相状，分别表示差别的相状。这第三对。 第四对讲清浊。“郁？之象，则纡昏尘。”这个“郁”是早上的地气。你看我们山中，早上起床的时候会有一种白色的云雾，这个是地气。？是指空中的灰尘，地气跟灰尘的夹杂就产生一种昏浊的相状。这个昏浊相状是跟郁？借来的。“澄霁敛氛，又观清净。”“澄”就是雨过天晴以后。“澄霁”就是这个时候雨水把空中的灰尘洗干净了，把乌云也收摄起来了，就显出一个很清净的相状。所以清净的相状是怎么来的呢？是假借澄霁的因缘而有，是跟它借来的。 好，佛陀先假借世间有为法的借跟还的关系，来表示我们生灭心跟外境的关系。我们看，先讲“各有所还”。我们看经文： 阿难！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮。何以故？无日不明。明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁？还尘，清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等种种差别，见无差别。 好，我们先看这有为法，“各有所还”。佛陀说，你看到这四种八对的变化相，其实它们都有一个因缘。它从什么地方来，终究要被它带走，要还给对方。怎么说呢？比如说“此诸变化相”，你看光明，为什么有光明？因为有太阳才有光明。所以，看到光明你不要太高兴，那是生灭法，那不是你的东西。只要你必须还给人家的，都不是你的东西，那只是你可以暂时受用的一个过程。所以，光明总有一天是要归还给太阳的。为什么？因为没有太阳就没有光明。所以光明是假借太阳而有，你迟早要还给它的。黑暗，你看到黑暗也不要悲伤，它也不是你本来面目，因为黑暗是要还给黑月的。当黑月过去了，黑暗也消失掉了。“通还户牖”，这个内外通达之相是因为有门窗的关系，所以你迟早要还给门窗的。“壅还墙宇”，壅塞不通之相是因为有墙壁的关系，所以要还给墙壁。“缘还分别”，这个地方解释要注意。就是因为有见缘的关系才有差别的相状，所以差别要还给见缘。“顽虚还空”，这冥顽之相要还给虚空。地气的昏尘，这种昏昧之相要还给尘土。那个清明之相，要还给雨过后的天晴。所以知道，世间一切种种的差别相状都不出这个道理。什么道理呢？从什么地方来，就要还到什么地方去。你跟什么因缘借的，你就要还给人家。 “汝见八种见精明性，当欲谁还？”这八种的法是变化的，但是你去感受这八种法的那个见分，那个明了的性，你不用还给别人。为什么？因我这个六根门头的明了性能够看到光明，假设所见的光明要有所还，而这个心是不用还给别人的。为什么？你还给光明，那你就不能见到黑暗。所以，我们同时看到光明又能够看到黑暗，表示当我们把光明还给太阳的时候，我们那个心并没有还给对方，我们还可以看得到黑暗。所以说，明暗通塞等等的相状、种种差别，会归起来，我们的见性是无所归还的。明来见明、暗来见暗，乃至于清来见清、浊来见浊。 这个地方很重要！很重要！什么是我们的本来面目？我们这一念心，无始劫来跟很多人结很多善缘、很多的恶缘，很多想法。因为它弄得很复杂，我们已经厘不清到底我的本来面目是什么。很简单，你把借来的东西都还掉。你的想法、你的欢喜，喜怒哀乐都是假借外境，这些该还的还掉以后，剩下就是你自己的东西。不必归还给别人，就是你自己的东西。 辰三、不还是本心 【第十八讲图四】 我们看总结，“结不还是本心”。 诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受轮，于生死中，常被漂溺，是故如来名可怜愍！ 佛陀告诉我们，怎么判断什么是我的本来面目、什么是暂时的因缘呢？佛陀说，只要是你必须要归还的，你暂时跟外在因缘借来的，你就要归还给别人。那么要归还的，表示它不是你的本来面目，因为你要归还给别人。你说我现在很高兴，这个高兴不是你的本来面目，因为是有人赞叹你的关系；他要不赞叹你，你就完了。所以你迟早要还给别人。这些都不是你的本来面目，你可以去一时地受用。但是你要知道，它迟早要归还给别人。 “不汝还者，非汝而谁？”我们这一念寂常心性，清净本然的这一念心性、能够照了万物的心性、能够不迷、不取、不动的心性，物来见物，物去归它去，你就是保持不迷、不取、不动。不必归还的那个明了的心性，那不是你，那是谁呢？你不用归还给别人，当然就是你自己了，你还不敢承当！“则知汝心，本妙明净。”所以我们这一念心，当我们把借来的东西都归还以后，剩下是一种微妙光明清净的本性，这个就是我们的本来面目。 我们因为无始劫来一念的迷惑——这个很严重，一念的迷惑然后离家出走。然后——真如不守自性、开始妄动以后，我们开始在三界流转，丧失本性，枉受轮回，在生死当中受着业力的漂溺。这个是可怜愍者！我们在借来的东西当中产生迷惑。 我们现在要把主人跟客人分清楚。你的心中有很多东西，有些东西不是你的，是借来的。你跟人家借来的，你迟早要还给人家。但是你还清楚以后，剩下就是你自己的。 有一个禅师说，我去年很穷，但是我还有一个立锥之地，还不错，还穷到有一个脚站的地方。我今年穷得“锥也无”，穷到连站都没办法站了。这表示什么？功夫进步了。就是去年他心中还有一点迷情执着，他今年完全离一切相。所以禅宗讲一句话：不与一切万法为伴侣者，是谁？ 我们心中有很多的想法，但是这个都是从过去的生命当中点点滴滴累积、借来的东西。我们遇到一个好的环境，培养一个正面的想法；遇到一个不好的环境，对某些事情产生很多负面的想法。这都没关系，因为它都是借来的。你的本性还是依旧清净本然，你可以重新开始。 所以《楞严经》是怎么样？《楞严经》的观念我再讲一下。它有两个重点：第一个，你先恢复本来面目。先把借来的东西还给人家。还到无可还的时候，那个是谁？第二个，从这个地方再出去，借假修真。先求不变，先把借来的东西全部还给人家。然后，回到本性以后，再称性起修，从空出假，这个时候再跟人家借东西。但这个时候你借，不是执着，是大悲的愿力，借假修真。假借因缘积功累德、广度众生。所以我们是怎么样呢？修行，先还再借。先把东西还给人家，先回到你的清净本性，然后再重新出发。一定要这样子，否则你这一辈子纠缠不清，你很难解脱出来。 所以为什么先求不变？先“无不还归此法界”；然后再求随缘，“无不从此法界流”。一定是这样的次第。先把借来的东西还给人家，还到无可还的时候，再从那个地方出来，这个时候再重新借一次，但是心态完全不一样。你照样吃饭、照样睡觉、照样拜佛，但是你所做的功德都是跟无上菩提相应，想法完全不一样。 【第十九讲】 癸六、约周遍显见性非物 分二：子一、示无差别义；子二、示无大小义 请大家打开讲义第四十三页。癸六，约周遍显见性非物。 我们相信佛法以后，就开始从事佛法的修学。在整个修学当中，其实是有两种力量来改变我们：一个是能念的心，心力不可思议；一个是所念的法，法门不可思议。这两种力量，从修学的道次第来说，我们刚开始是先注重法门的力量，以法门来转变我们的心。所以，我们刚开始通过拜忏、诵经、念佛、持咒这些法门，这个法力不可思议，来灭除我们的罪障，来栽培我们的善根。所以，我们刚开始这个心跟法接触的时候，我们的心是没什么力量的，是由法来引导我们。这种情况我们叫作安乐道，就是会从生命当中产生安乐的果报。因为它帮我们消业障，增长我们的福报，所以会从痛苦转成安乐。 慢慢地我们开始修习大乘经典，《楞严经》《法华经》……我们除了在做功课的时候安住法门以外，我们日常生活当中也会生起一种微密的智慧观照，起心动念开始观照我们的念头什么是真实的、什么是虚妄的，“达妄本空，知真本有”，从这个地方开始去返妄归真。所以，到第二个阶段，我们开始用心灵的力量来主导法门，以心力来主导法力。因为我们这个时候在做功课以外，多了一分的观照力了。 过去我们在读佛学院，有一个老和尚叫达公长老。他有一天跟信徒聊天的时候，信徒就跟老和尚开玩笑说，师父啊，还是你们出家好。你看你们出家生活很清闲的，我们一天到晚要忙东忙西的。达公说，出家比在家还忙。他说，你在家只工作八个小时就没事了，我平常日常生活，遇境逢缘、起心动念，我每一个念头都要观照，非常忙碌的。“念念照常理，心心息幻尘。遍观诸法性，无假亦无真。”都是要观照自己的念头。 所以，当我们在日常生活当中开始生起微密观照的时候，我们就开始进入所谓的首楞严王三昧，而不只是在做功课的时候。就是离开了佛堂，你日常生活当中，在六根门头当中，开始要生起观照什么是真心、什么是妄心，开始弃生灭、守真常。这个时候我们再修学佛法，就不只是安乐而已，而是开始趋向于解脱道，开始在对治生死的业力了。因为你念头开始改变了，你的生命开始变化。 当然，我们今天对念头要生起微密观照之前，必须要有大乘的正见，就是你要了解什么是你真实的本来面目，什么是我们真实的心性。本经对于我们真实的心性提出了两个重点：第一个，它具足不变性。就是整个外境的因缘变化当中，我们的心产生喜怒哀乐的变化，但是那个不变的是谁？不随外境的因缘而变化的那种离相清净的体性。第二个，它有随缘的作用。它不但是有它的不变性，随顺迷悟的因缘也能够显现十法界的因果。有这种妙用的。当我们开始了解“不变随缘、随缘不变”的观念的时候，我们日常生活就能够真实地生起首楞严王三昧，就能够“销我亿劫颠倒想”，乃至于成就诸佛的功德。 我们看这一科，是第六科，就是十番显见的第六科。前面的五番，佛陀在发明真性的时候，基本上都是偏重在不变这一部分的观念。这第六科以后，佛陀开始讲到随缘的部分。佛陀对真性的开显可以说越来越详细。那么这一科就相当重要，它开始讲到随缘的作用。 我们把这个标题作一个解释。“约周遍”这个“周”，指见性的体性是圆满周遍的，它是遍一切的过去、现在、未来、遍一切的十法界的因缘。从周遍圆满的角度，来开显见性不是一个外在的物质。 物质有两种特色：第一个，它有一定的形相，它是固定的。比如说，你看桌子，它就不能变成椅子，椅子就不可能变成抚尺。物质有一定的形状。第二个，物质它没有明了分别的功能。身为真实的心性，它没有固定的形相，因为它有随缘的作用，而且它有明了性，所以心性不是一个物质。这一科，其实对整个修学是一个非常重要的概念。我们到了经文的时候，再慢慢地叙述这一科的重要性。 好，我们分两段。第一个，示无差别义；第二个，示无大小义。从无差别跟无大小来证明所谓“不变随缘、随缘不变”，它就是我们本来的心性，不是一个外在的物质。 子一、示无差别义 分二：丑一、问；丑二、答 我们看第一科，示无差别义。这个无差别，简单地说就是见性的体是没有差别的。我们说是在凡不减、在圣不增，心、佛、众生三无差别，是无差别的。不同于外在的物质，有大小的种种差别。从无差别当中来开显我们一种真如的体，它是一个心法，不是一个物质。 丑一、问 这个地方提出一个问。我们看经文： 阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？ 这个地方是阿难尊者提出一个疑问，说经过佛陀前面的开示，我终于了解到，这个见性在一切的因缘变化当中是无所归还的。佛陀在前面讲到说，我们这一念心遇到因缘的时候，会产生快乐、产生痛苦。这个快乐痛苦的感受是因缘而生，所以它都必须要归还给因缘；但是身为一个见性，它的清净的本性是无所归还的。那么这个时候阿难尊者还不敢直下承当。他说，即便它是无所归还的，我怎么知道它就是我本来具足的一个真实的心性呢？ 那么这一段阿难尊者的疑问，我们解释一下。蕅益大师说：阿难尊者这个时候已经了解到真性的随缘不变之体，但是对这个随缘不变之体，他认为，在我们心中以外有一个昭昭灵灵的物质，这个物质就是一个随缘不变之体。换句话说，阿难尊者对这个心性的随缘不变之体是不敢直下承当的。他认为说这个东西跟我没有关系，它是离相清净的，而我的心本来就是生灭变化的。换句话说，他对整个心性的本体，还是无法去承认、去认同这个就是我的本来面目。所以他说：云何得知是我真性？说怎么就能够知道它就是我真实的心性呢？这个时候阿难尊者对这个心性的确是不敢承当的。 丑二、答 分三：寅一、约迷悟明无差而差；寅二、约自他明差而无差；寅三、正示见性非物 我们看佛陀怎么来开导这个问题。我们看这个回答。回答当中有三段：第一个，约迷悟明无差而差；二，约自他明差而无差；第三个，正示见性非物。佛陀用三段来破除阿难尊者的疑惑。 寅一、约迷悟明无差而差 【图一】 我们看第一段，看佛陀的回答。第一段，约着迷悟来说明见性是无差而差。这一段正式显现见性有随缘的作用，就是它的体是无差别的，是清净本然的；但是它的作用，会因为众生迷悟的差别而产生大小不同的作用。从这个地方来证明心性不是一个物质，真如不是一个物质。 我们看第一段。 佛告阿难：吾今问汝，今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界。十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。 身为一个见性，它的体，我们前面讲过是随缘不变的。既然不变化，在整个十法界的造善造恶当中它是不能变的；但是它的作用就有变化了，依着迷悟的不同有所变化。 我们看看，这么一个清净的本性在声闻的因缘当中表现是什么样。佛告阿难说，我现在问你一个问题，你现在还没有成就，没有证得无漏清净的果位（因为阿难尊者这个时候示同凡夫，连初果都没有证得，所以他是一个有漏位）。但是，承蒙佛陀的神通加持，你的眼根产生的见的功能可以看到初禅天，在初禅境界当中的种种物质都能够了了分明而无所障碍。这个是阿难尊者一个凡夫的见的功能，在佛加持力下，能够见到初禅的种种诸物。 而一个阿罗汉——阿那律尊者，阿那律尊者是天眼第一的。天眼第一的尊者，他的天眼现前的时候，能看到这个南阎浮提，就是一个世界。一个世界，佛法的意思就是中间是一个须弥山，左右有四大部洲。这当中南瞻部洲就是南阎浮提，我们住在南瞻部洲。在南瞻部洲当中，阿那律尊者看到南阎浮提，就好像看到手掌当中的庵摩罗果一样。庵摩罗果，有人说是像一个小桃子一样，像小桃子这么小。就是阿那律尊者的见的功能，能够看整个南阎浮提，就像看手掌中的小桃子那样的清楚。当然，声闻人的特色是我空法有，他有一些法执的。但是他我空的智慧是现前的，所以他的见比凡夫还好。 我们看看菩萨的见。“诸菩萨等，见百千界。”菩萨的心，他有我空的智慧，还有法空的观照，所以他能够分证二空真如理。这种法身菩萨能够见到百千的世界。这个地方的意思就是说，你是一个初地的菩萨，你能够见到一百个世界，在一百个世界作佛。你是二地菩萨，能够见到一千个世界，在一千个世界作佛。所以地地以十倍的速度而增长。为什么呢？因为菩萨的迷惑比声闻人已经降低了，他不但是证得我空，还有法空。 我们看看如来，佛陀的这个见，这个见性在如来的心中是一个什么相貌。“十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩。”佛陀的那个见性在他的心中所表现的功能，能够穷尽像微尘这么多的十方无边的清净国土，无所不见。这个“瞩”就是见。《金刚经》说，佛陀对于众生的起心动念……你看三千大千世界众生有多少：天上飞的，地上爬的，海上的众生，每一个众生的起心动念，佛陀同时能够了了分明。佛陀的见，到这种境界。他是无所不见，无所不知。 那么凡夫的见呢？“众生洞视，不过分寸。”我们的见的功能，“洞视” 就是尽我们最大的力量，我们也顶多看到分寸的距离。换句话说，隔一道墙我们就看不到了。 这个地方佛陀所要表达的，意思就是说，同样一个见性，是每个人都相同的，心佛众生三无差别。但是把它放在不同的心中，它产生的效果功能就不一样。 你看这个见性，把它放在凡夫的心中，凡夫的那个执着很重啊，我们功能就表现不出来了。把它放在阿罗汉的心中，哦，就看到南阎浮提。把它放在菩萨的心中，就看到百千个世界。这个见性，把它放在佛的心中，就看到了无量国土。这就表示这个见性它的作用是随缘的，它能够“一为无量，无量为一”，有变化的作用。 所以从这一点可以知道，见性不是一个固定的物质。物质是不能够有太多的功能、相状的变化，不可以。物质的特色叫作质碍，它有固定的质量，产生一定的障碍。你放了桌子就不能放椅子，它有一定的质碍。但是你看我们那个内心的见闻觉知的功能，是随着我们的修学不断地变化、不断地变化。 你看，同样是一个凡夫，你看智者大师，智者大师在修法华三昧之前，他的见的功能跟我们一样，看到我们这种日常生活的“见”。但是智者大师在修法华三昧、跟法华三昧相应、成就旋陀罗尼的时候，他在定中看到两千五百年前佛陀在法华会上——灵山会上说法的状态。他看到自己在座，他的老师慧思禅师也在座。也就是说，他的见功能能够追溯到两千五百年之前的现象。 诸位要知道，禅定是现量境，这不是妄想哦。禅定的境永远是现量境，都是真实的。禅定不可能起颠倒，不可能。什么叫现量境？它是什么境，就是什么境，没有个人的分别。虚云老和尚的年谱当中讲到说，虚云老和尚在禅堂，有一天功夫相应的时候，他能够看到隔壁好几间寮房，他们在讲什么话，清清楚楚。后来他继续用功，那个时候二次大战快要结束了，他有一天看到美国的飞机丢下两颗原子弹，把广岛跟长崎炸得整个……那个爆炸，就像一个香菇的形状一样。其实那个时候原子弹还没有炸下去，换句话说，他看到了未来，众生的业力成熟了，他看到了未来。我们只看到现在，但是禅定的人可以看到过去、看到未来。 那这是怎么解释呢？蕅益大师在《成唯识论观心法要》对这件事情作了一个注解。他说，其实我们的见的功能，是“十世古今始终不离于当念”。十世古今就是过去、现在、未来。就是说，其实生命没有所谓的过去，也没有所谓的现在，也没有所谓的未来，都是当念、当念、当念。我们的执着区隔了过去，也区隔了未来。所以当我们的心慢慢地摄用归体的时候，我们的所有功能会慢慢显现、慢慢显现。慢慢显现就能够突破时空。 从这个地方我们可以看得出来，同样一个见性，表现在整个十法界的众生的心中，因为迷悟的不同，产生不同的作用效果。所以我们知道，见性不是一个物质，而是一个有明了性的心法才做得到。它是一个有情识、有明了性的东西。听到这个地方，佛陀会一层一层地开示。 寅二、约自他明差而无差 我们看下一段。前面是约着随缘的作用来开显见性的明了作用。我们看第二段，约自他明差而无差。这个“自”，就是阿难尊者的能见的见性；这个“他”，就是阿难尊者所见的种种的诸物。从自他当中说明见性是差而无差。什么叫作差呢？就是所见的万物是差别的，因为所见的物质是千差万别。但是能见的见性是没有差别的，是同一个见性。这个地方发现不变的体性，前面是发现随缘的作用。 好，我们再来看第一段。 【图二】 阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。 我们的心跟外境接触的时候产生能所，这个地方先讲这个所——所见这一部分。阿难！姑且以我佛陀跟你阿难尊者，我们两个现在共同地来观察四天王所住的宫殿。这个四天王的宫殿在哪里呢？就是一个小世界的须弥山那个半山腰的地方，叫作四天王的宫殿。阿难尊者因为佛陀的神通加持，能够看到四天王的宫殿。在“中间”——这个中间就是上到达须弥山的山腰，下至大地。这整个中间，你可以普遍地见到水陆空三种动物的活动：能看到水中的鱼虾、陆地的牛羊、空中的飞鸟。在整个大地跟四天王宫中间，你看到万物的整个活动状态，乃至于你可以在虚空当中看到有昏明的种种的体性相状，种种的差别。昏就是太阳照不到的地方，比如说被山、被树所遮盖的阴暗的地方。太阳照得到的地方，叫光明的地方。这以下种种的虚空的差别跟动物的差别，都是前尘，都是你所见的种种的尘境。这个“分别”就是差别，差别的体性。这个“留碍”就是它的物质的自体。这都是整个万物的差别的自体。换句话说，当我们依止见性产生见分去分别万物的时候，外在的物质世界是千差万别的，没有一个是跟其他完全相同的。这个地方先讲这个观念。 好，我们再看第二段。 汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中，谁是我体，谁为物象。 佛陀这个时候就希望他从能见跟所见当中作一个简别，说你应该从这当中来分别自他。就是说，阿难尊者现在搞不清楚什么是我自己——什么是别人的东西、什么是自己的东西。他现在还不认为见性是他自己本来的东西，所以佛陀必须从自他当中加以分别。“自”，就是能见的见性，“他”就是所见的万物。就是说，你要从这个能见跟所见当中来分别，什么是你能见的、你自己的自体，什么是你外在的因缘的变化。你要分清楚，不能含糊笼统。 好，这以下佛陀就正式地从能见所见当中分别什么是阿难尊者你自己的本来面目，什么是外在的暂时的变化因缘。要把自他分清楚。 我们看下面一段。 阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。 我们先看看什么是外在的物质。你在见到一切物的时候，什么是外在的物质？佛陀说：阿难！你现在穷尽你能见的功能，“从日月宫”观起——这个日月宫也是在须弥山的半山腰，跟四天王宫是齐的；在四天王宫的附近有日宫跟月宫，就是太阳跟月亮。那么你所见到的太阳跟月亮，都是所见的物质，这个都不是你阿难的本性。这个是外在的物质。 乃至于到了七金山——这个七金山，就是须弥山旁边有一重的香水海，然后有一重的七金山；再一重的香水海，再一重的七金山，如是乃至于到七重。七金山所住的众生福德比天小，比人间大，所以他的宫殿都是宝物所成，他的福报比天还差一点。你现在站在须弥山的半山腰，往下看到七金山，你能够周遍地、详细地观察到这个七金山的众生所住的宫殿，有种种的宝物的光明。这种宫殿的光明也都是物质，也不是你的本性。 好，渐渐更观。你渐渐地由上而下再观下去，你看到了白云的飞腾、鸟类的飞行，看到了风吹树动乃至于尘土扬起，你看到了树木山川乃至于草芥人畜。草是指比较大棵的，叫草；比较小的，像蔬菜，叫作芥。所有植物乃至于人类，种种的畜生、动植物，你往这个须弥山的半山腰看下去，这些种种的万物都是属于物质。这个都跟你阿难尊者没有关系，那都是生灭变化的物质。这个地方佛陀把所见的物质标出来。 好，那么什么是能见？ 阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩，则诸物类自有差别。见性无殊，此精妙明，诚汝见性。 这个时候佛陀跟阿难尊者说：这些远近种种物质的体性是有种种差别的，但它们是你能见的见分——这种见精，是同一个见精，它是清清楚楚所能看到的。也就是说，这么多的所见的物质是有很多差别的，但是你能见的见分是同一个见分。身为一个见分，这是一个精纯的、光明的自体，这个就是你阿难本具的见性啊！“诚汝见性”，你还不敢承当吗？ 这一科，其实佛陀要表达的就是说，我们这一念心去攀缘六尘的时候，因为时间久了，攀缘久了，我们这一念心已经被六尘同化了，被物质物化了。后面会讲得很清楚。就是我们已经搞不清楚什么是我的本来面目，什么是外在的物质，搞不清楚。这是一个严重的问题。就跟阿难尊者一样，认为见性是个物质，因为他的心已经被物化。 倓虚老和尚在讲《楞严经》的时候，他在期中考时出了一个题目。他说我这个期中考一道题目。什么题目呢？就是一个出家众，你除了上殿、平常做功课以外，你还要怎么用功？你除了上殿、拜佛、诵经、做功课以外，日常生活你要怎么用功？做这道题目。后来老和尚给的答案就是八个字——迥脱根尘，灵光独耀。 这八个字，我们简单地解释一下。我们平常生活是用这个心来主导我们的行为行动，但是这个心的活动它要依止根——有一个所依的根，然后它要有一个所缘的尘。所以你一旦心一动，一定有根有尘，跑不掉的。但是这个地方的“迥脱根尘”，不是说你拒绝了根尘。你拒绝了根尘，你心就不能产生作用。而是你要在根尘的因缘当中能够见相离相。你的心跟外境接触的时候，你要知道什么是你的本来面目——你那个清净的本性，什么只是你外在暂时的因缘而已，你要分清楚。这个能见的心、所见的物，什么是你自己的本来面目，什么是外在假借的因缘，你要很清楚的。所以你在整个因缘的根尘当中活动，你还要保持不迷、不取、不动。这叫“迥脱根尘，灵光独耀”。你随时要知道什么是你的清净的本性。 你看禅宗。禅宗在打禅七的时候，有些人眼睛乱看，纠察师过去就“啪” 打下去：看什么看！哪一块砖块是你的！就是说我们现在所生活的物质，都是暂时在生命当中借用的。我们一个生命出生以后，我们假借父母的因缘，最后假借这个身体。然后用这个身体，来假借佛法，拜佛念佛。我们假借很多因缘来积功累德，但是等到死亡的时候，这些东西要全部归还的。我们空空地来，也空空地走。那么到底什么是我们真实的东西？这个你要去参一参，什么是自己的心性，什么是假借的因缘。我们现在搞得糊里糊涂了，因为我们的心怎么样呢？跟外境接触的时候心有所住。心住在某一个人身上、某一件事身上，你就忘失了你的本性。心有所住，即是非住。就像阿难尊者一样，我们心经常向外攀缘，已经搞不清楚什么是我们的本来面目了，我们的心已经被物化了。这个时候，佛陀说你要厘清，你这个明了的心性假借父母的遗体（即父精母血）而产生一期的生命，假借五蕴的身心让你来拜佛、念佛、持咒、诵经，成就种种的资粮。但是你要分清楚，这么多因缘变化都不是你的本性，那个跟你没关系，那是假借的。事实上，你那个精纯妙明的心性只有一个。那个你要找出来，你要从那个地方直下承当。就是说，我们在修首楞严王三昧的时候，你这个明了的心就念念照常理，你那个念头就是要观照你的清净本性。刚开始先厘清什么是你自己的东西、什么是外在的东西，你先把它分开来。就是把一切的能见、所见还它个本来面目。我们套一句倓虚老和尚说的话，“迥脱根尘，灵光独耀”，就是这个目的。 这个地方，佛陀已经把整个消息透露出来了，就是你要在整个日常生活穿衣吃饭的时候把你的本性找出来。也就是说，其实它随时存在的。海公常讲一句话，他说：见性是一个很平常的东西，不是一个很深妙的东西，只是我们穿衣吃饭当面错过而已。海公常讲这句话。日常生活就是现前的，只是我们当面错过。我们的心住在物质上，结果被物质所转，就失去本性，因小失大。我们追求一个暂时的因缘，而失去一个永恒的东西。现在要把它看清楚。这个就是所谓的从自他当中——从你自己的见性跟所见的万物当中，把这个差跟无差的概念弄清楚。 寅三、正示见性非物 好，第三段。第三段就进入主题了，正式地说明见性非物。佛陀说，我前面所说的这个不变随缘、随缘不变的见性，绝对不是一个物质，它正是你阿难尊者本具的现前一念心性，就是你自己的心性，你应该承当的。它不是一个物质。好，我们看这个地方有四段。经文有点深，诸位要好好地去听。 【图三】 我们继续看第一段。 若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？ 这个地方我稍微讲慢一点。这个观念有一点复杂，大家要注意听。我先解释这个标题，“转难破可见”。从阿难尊者的这种转计问难当中来破除见性是可见的。为什么佛陀要强调见性是不可见的？因为只有物质才可以见到。因为阿难尊者他执着说：我的见性就是一个物质嘛。那么身为物质它必须怎么样？有固定的形状，因为它是个质碍的东西。但事实上见性是不可以见的，所以它不是物质，它没有固定的形相。这一科的大意是这样。 我们看经文。假若能见的见性是一个物质，那么物质是有形相的，你阿难尊者就可以见到我的见性啊，因为它是个物质啊。如果见性是一个固定形相的物质，那么你阿难尊者可以看到我的见性，我佛陀也可以看到你阿难的见性，应该是这样子。先假设，假设见性是物质的话，结果应该是这样子。 那么阿难尊者下面就转计了。“若同见者名为见吾。”阿难尊者说：我可以看到您的见性，怎么不可以？什么叫“同见”呢？譬如说我们共同看一个东西，比如说，我看花，你们也看花。那么这个时候阿难尊者就说：佛陀您看花的时候，我也看花，那我就看到您的见性了。因为您看到花我也看到花嘛，我们同时看花，所以这个时候我就看到您的见性了。 所以说，假设你阿难尊者执着说，同见一个物质就是见到我的见性，那这个时候佛陀就问他说：那我不见的时候呢？我现在把我的见性抽出来，我不见这个花，我们不要同时见一个东西。我现在不见那个花，你自己看花，我不看这个花，那么“何不见吾不见之处？”你应该能够知道我的见性在哪里啊。当我不见这个花的时候，不见这个物质的时候，那你为何不能够见到我的见性呢？事实上见不到。因为我不看花的时候，你看花，那我的见性在哪里你就见不到了。所以，从这个地方我们得到一个结论：见性，是不可以见的。你看，你看到这个人的形状，但是你看不到他的见性，它不是个物质。这是第一点。 第二个呢？我们再看第二段。我们先把它念一遍： 若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？ 这个地方是“双证见非物”。双证，从两个方面来证明见性不是物质。第一个是从见，第二个是从不见，从两个情况。我们先看见的情况。“若见不见”，这个地方是承前面的经文。佛陀说：我不见物质的时候，你就见不到了。假设你执着说：诶，佛陀！您不见花的时候，我也见得到您的见性，不是见不到。说“若见不见”——你阿难尊者可以见到我不见物质的时候见性在哪里，那这个地方有问题。“自然非彼不见之相”，那你所见到的不是真正我见性的相状。为什么？因为这个讲堂当中有很多人，有你阿难尊者，有很多的大阿罗汉，有波斯匿王等等，不是你阿难尊者一个人讲的就算了。你说：哦，我们见花的时候，我们两个同样见到花，你看到我的见性；我不见花的时候你也见得到。为什么别人看不到，只有你见得到呢？所以你所谓的见，见到我不见的时候，其实那个不是我真正不见的相状，不是我的见性的相状。因为别人看不到，只有你阿难看得到嘛。那这个是你错误的执着。所以见是不合理的。 好，我们看“不见”。假若我的见性你是见不到，你见不到我，那么不见的时候见性在哪里？你见不到。由此可见，见性不是一个外在的物质。既然不是外在的物质，那么它不是你阿难尊者本来具足的见性，那是什么呢？你为什么不敢承当呢？ 这个地方就是说，你见不到我的见性在哪里，那表示什么？表示见性是不可以见的。不可以见表示什么？它不是物质。它不是个物质，就是一个心法，是一个有明了性的心法，那就是你阿难尊者当下的现前一念心性，就是你的本来面目。你为什么不敢承当呢？“云何非汝？”这个地方就是有责难的意思。 我们看第三段。 又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间不成安立。 这个是反辩，用相反的方式来论辩。就是说，假设这个物质是能见的话，那这个地方就有问题了。我们看，“又则汝今见物之时”，说你依止你的见性见到物质的时候，那么物质是没有明了性的。就是说，假设你说物质也有明了性。你刚刚讲说，哦，佛陀说见性是一个有明了性的东西，那么有明了性的东西也不一定就是我啊，可能物质也有明了性啊。 那么佛陀就破他了。他说：你用见性见到物质的时候，假设物质也有明了性，那么你见到物质，物质也见到你。这样有情无情的体性变成非常的杂乱。本来有情是有明了性的，无情是无明了性的，如果无情也有明了性，那么这样子体性就杂乱了。那么你阿难尊者跟我佛陀还有世间一切的法，个体就不能安立，叫坏世间相，破坏世间的安立。这一段，我们待会再继续说明一下。 【第二十讲】 请大家打开《讲义》第四十五页。我们讲到寅三，正示见性非物。这个地方是说，我们一期的生命在跟外境接触的时候，是有能所的：一个是能念的心；一个是所缘的物，物质的物。那么我们这一念心习惯性是依攀缘心，所以跟物质接触的时候，就对这个物质有所住，这个心就住在物质上面。住久了以后，我们已经忘了我是谁，我们的心开始被物化了，被物质同化了，变成一个固定模式的自我意识。所以，佛陀在讲见性不变随缘、随缘不变的时候，我们很难承当。我们觉得这个跟我没有关系，我不是这个样子。因为我们的思考变成固定化，我们的思想变成固定化，行为已经变成固定化，已经被物质同化了。因为只有物质才有固定的形式。因为被物质同化，我们失去了佛陀广大的功能。就像大海变成一个小水泡。追根究底，就是我们心中被物化以后的那个执取，要把它破掉。所以佛陀要告诉我们，见性不是一个固定模式的物质，其实我们可以去产生更大功能的，因为它有随缘义，有随缘的作用。 前面的两科都是说明“见性不是物质”，这一科是反证“物质不是见性”。身为一个物质，它没有明了性。当然佛陀都是用相反的方式。什么叫相反呢？先假设物质是见性，假设物质是能见。我们先假设说：好，我们假设物质是有明了性的，那会有什么问题呢？这以下说明了。 既然物质是有明了性的，那你现在看到桌子的时候，桌子也看到了你，“汝既见物，物亦见汝”。那这样子，能所的体性、有情无情的体性产生了杂乱。因为能见的是有明了性，所见的物是没有明了性的。那么这样子到底谁是能、谁是所，谁是主动、谁是被动的配合？完全杂乱。再进一步来说，你阿难尊者的个体跟我佛陀的个体，乃至于世间的一切有情无情的相状——这种世间相完全被破坏了，都不能安立了。所以说，物质有明了性，这是不合理的，非常不合理的。 这以下作总结。所以阿难你应该知道，假若你依止见性见到一切物质的时候，这样的一个见性就是你自己的见性，你的见性是周遍法界而具足万德万能的。这个不是你本来就具足的见性，那么是谁呢？你还不敢承当！我们看最后总结。 云何自疑汝之真性。性汝不真，取我求实！ 这个地方佛陀作一个总结，说“云何”，这个“云何”有诃责的意思。说你为什么到现在对于你的本来面目，对你父母未生之前你真实的心性，清净本然、周遍法界、随缘显现无量功德的这种见性，你还产生怀疑？“性汝不真”，你还不敢直下承当，不敢承当就是“性汝不真”，如此的见性你还不敢直下承当！“取我求实”，你还期望我来为你证实。为什么还需要这样子呢？为什么还期望我来为你求证呢？这个就是你踏踏实实的见性，你还不敢承当，还要我来给你开示，还要我来为你作证明。这个地方就是有诃责的意思。 就是说，我们已经失去本来面目太久了。我们离开我们的本性，就像乞丐本来是大富长者的儿子，离开大富长者家太久，流浪太久了，自己已经被乞丐化了，你做乞丐做久了，被乞丐化了。我们现在这一念心依止攀缘心去攀缘色声香味触法六尘的境界，攀缘久了之后，已经被物化了，被物质同化了。所以，我们听到一个随缘不变、清净本然、周遍法界、随缘显现妙用的这样的一个即空、即假、即中的心性，就是你本来的东西，你反而不敢承当；不是你的东西，你抓着不放。变成这个样子。 这个物质同化不是只有在家居士，有时候学佛的出家人都会被物质同化。我们举一个实际的例子来说明。 《六祖坛经》有一个叫法达法师。法达法师他很用功。他去见六祖大师，向六祖大师顶礼的时候头没有完全着地。当然六祖大师是明眼人，他一看就知道，“仁者心中必有一物”，你心中一定有一个东西，物在障碍你，已经被物化了。法达法师说：对啊，我的心中有一个东西。什么东西呢？你是不是可以把它讲出来？他说：我诵《法华经》诵了三千部。 这个非常不容易。一部《法华经》，正常速度大概六个小时到七个小时。假设你一天诵一部，你要诵八九年才能够诵满三千部，每天诵一部哦。它二十八品，将近七万个字。 你诵《法华经》诵了三千部，然后把这个《法华经》当作自体，你的心就住在《法华经》嘛，然后被《法华经》给同化了，变成把《法华经》这个法放在心中。就是我法二执，我们叫作自我意识，以这个当自我意识。当然这个是比较好的，清净的法执。 这个时候六祖大师就破他。他说，你要知道，佛陀讲《法华经》的目的，是假借《法华经》的经文让你能够开示悟入佛的知见，让你悟入本性，不是让你执着《法华经》那个经文。你执着三千部，这样子诵《法华经》变成人天福报，他的心被《法华经》所转——心迷《法华》转。他的心跟着《法华经》走，所以他一直执着他诵《法华经》三千部，一直把这个法放在心中，结果失去了他的清净的本性。所以，六祖大师破他以后，他当下开悟。他讲一个偈颂说：“诵经三千部，曹溪一句亡。”你看他诵经三千部，他一直执着这个《法华经》的经文，一直执着《法华经》的功德，把这个功德当作自我，结果他的心放弃了世俗的东西而执着《法华经》，已经被《法华经》物化了——物质化了、固定化了。他说：还好，遇到六祖大师，“诵经三千部，曹溪一句亡”，你一句话就把我破了。他说： “未明出世旨，宁歇累生狂？”如果不了解佛陀出世的本怀就是要我们通过经文明心见性，我还以为诵《法华经》就是一个功德。如果我不能够明白佛陀出世的本怀，我不能解脱生死，诵《法华经》变成怎么样？第一个，成就一个大的福报力；第二个，成就一个未来得度的善根。如此而已。因为你被《法华经》物化，固定化、物质化。所以他说： “羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。”最后这句话最重要。其实在三界火宅的这一念妄想的心，就是佛陀所证、众生本具的清净本性。 所以你看，佛陀一再告诉我们：物质是固定的形状，是没有明了性的；我们的见性是有明了性的，它绝对不是物质，它是一个心法。而我们因为在物质上执着太久，所以已经被物质同化。所以，这个时候佛陀希望能够通过种种的证明把我们的本性恢复起来。是这个意思。 子二、示无大小义 分二：丑一、疑问；丑二、答释 我们看第二段，示无大小义。这个地方，其实佛陀都在证明一件事情，就是“见性不是物质”，就是这个观念。物质是有大小的。你看桌子比椅子大，椅子比抚尺大。既然是有形状，就会产生一个大小的对立。但是见性呢，身为我们众生本具、诸佛所证的本来面目，它没有所谓大小的差别。 丑一、疑问 【图一】 好，我们先看阿难尊者的疑问。 阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余。我与如来观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国。退归精舍，只见伽蓝。清心户堂，但瞻檐庑。 好，我们先到这个地方。阿难尊者提出两个疑问，就这种见的功能的大与小提出疑问。阿难白告佛陀说：世尊！假设正如佛陀所宣说的，见性是周遍圆满的、必我非余——它就是我当下一念心性，就是我的本来面目，叫我不要怀疑，要我直下承当，而不是其他的物质——但是我心中还是有疑问，不敢承当。为什么呢？比如说，我们讲这个见的广大功能。您看，我阿难跟如来在一起的时候，承蒙佛陀加持的原故，我见性的功能能够普观整个四天王殿的殊胜宝藏所成的宫殿；乃至于我安居在日月宫的时候，我的见性也能够周遍圆满，遍照整个四大洲的南瞻部洲的娑婆国土。你看我的见是这么样的广大，看到四天王殿，看到日月宫，看到整个南瞻部洲。 但是，这个地方有一个问题：当我退归到只桓精舍的时候，我现在跟佛陀回到精舍，我的见的功能只看到了僧伽蓝——僧伽蓝就是大众僧所居住的处所。乃至于我回到讲堂，这个清心讲堂——“清心”就是说法的地方叫清心，佛陀的法门能够净化众生的妄想——回到这个清心的讲堂，我只见到屋檐跟庑——这个“庑”就是走廊，我只看到讲堂的屋檐跟走廊。 阿难尊者的疑问就是说，我这个见性怎么会有这两种功能呢？一个是广大的功能，看到四天王殿；回到精舍以后只看到这个讲堂左右的屋檐跟走廊。就产生这个疑问。 我们再往下看，看经文。 世尊！此见如是，其体本来周遍一界。今在室中，唯满一室。为复此见缩大为小，为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演！ 这个地方，阿难尊者说，世尊啊！这个见性——此见如是，就是如是的见性，它的体性是本来周遍的。什么叫本来周遍呢？就是说，当我在四天王殿的时候，我是周遍地看到整个娑婆世界；现在回到了讲堂的房间当中，我只看到讲堂当中的整个环境。这个地方有大小不定的变化。那么这个地方的道理，到底是见性缩大为小——就是说我本来见性在四天王殿的时候是很大的，回到讲堂以后缩小了？还是因为墙壁的关系把我的见性夹断了，让我的见性断掉了，变成障碍了？我现在不知道这个见性由大变小的功能的道理所在。希望佛陀慈悲，为我开示这个道理。 这个地方的问题点就是说，阿难尊者他提出两个疑问：一个，大小不定；第二个，就是墙壁的障碍。这个见性是不是不定的？体性是不是突然间变大、突然间变小？第二个，它的体性是不是会被墙壁所夹断？为什么我回到娑婆世界的时候，回到讲堂的时候，一个墙壁就把我障碍住了呢？是不是我的见性会被墙壁所障碍？这个问题点就是，其实阿难尊者还是质疑见性是一个物质。 见性，它的本质是不变跟随缘，这两个是同时的。同时的哦——恒不变，恒随缘；恒随缘，恒不变。所以我们叫即空、即假、即中，是同时的。外道提出“神我”的思想，外道的神我是一个固定的东西，它不能随缘的。这个“神我”创造万物，但是这个神我不能跟万物打成一片。它不能够说恒常不变、恒常随缘，举体不变、举体随缘。不可以的，它不能这样子。所以外道的体跟用是二分法：能变现的、能主宰的神我跟所变现的万物是两个独立的个体，是二分法。 大乘佛法提出这个见性恒常不变而恒常随缘，恒常随缘又恒常不变，它的体用是同时的，它是不二的法门。它绝对不是一个固定模式的物质。所以这个地方阿难尊者是把见性的体跟用区隔了。其实体性是周遍，作用才是随缘。阿难尊者把体用区隔开了，所以这个地方他产生了疑惑。他以为体性好像变大变小，好像有障碍，其实这是作用的关系。阿难尊者这个时候对见性的体用产生了一种区隔的疑惑。 丑二、答释 分二：寅一、破执；寅二、会通 好，我们看佛陀的回答。回答当中有两段，第一个破执，第二个会通。先破除他的执着，然后再会通到道理上。 寅一、破执 【图二】 先破执。这当中有一段总说： 佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。 这个地方等于作一个总说。佛陀告诉阿难尊者说：我们所见的这一切的世间当中，所见的物质有大小的差别——你看桌子比较大，椅子比较小；有内外的差别——房子之内，墙壁以外，有内外的差别。乃至于种种的事业——这个“事”是物的本质，“业”是物的作用，所以种种事业就等于是整个森罗万象。这些都是属于前尘。所谓前尘就是所见之境，它是所见的物质。而你的本来面目——能见的见性，你不应该说你的见性有大小、内外的差别，不应该这样讲，因为见性本身是周遍法界的。先把见性的体标出来。佛陀先讲随缘不变之体，再讲不变随缘之用。所以说，这个能见的见性，你不应该说有大小差别。 这以下就把它的体跟用的关系用譬喻的方式加以说明。我们看第二段。 譬如方器，中见方空。吾复问汝，此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆；若不定者，在方器中，应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？ 这个地方佛陀用虚空跟器具来作一个比较。虚空是比喻广大见性的不变之体，器具指的是我们因迷悟而产生的不同的作用。佛陀说，在广大的虚空当中，现在你放一个方形的器具，比如说一个正方形的锅子，你把它放在虚空当中。好，你就看到一个方形的虚空出现。那我现在问你一个问题：这个四方的器具所显现的这种四方形的虚空的形状，是固定的呢，还是变化的、不固定的呢？就是，因为有一个方形的器具，才出现一个方形的虚空，这个虚空的形状是固定的，还是变化的？如果这个四方形的虚空是固定的，你把这个方形的器具拿掉，换成一个圆形的器具，这个时候虚空不应该再变成圆形。而事实上，我们把方形的拿掉，变成圆形的器具，又会出现一个圆形的虚空。虚空有随缘的作用，它不障碍你的。另一方面，如果它是不决定、是变化的，那么在方器当中就不应该出现四方形的虚空。所以说，也可以说是不变，也可以说是随缘。 所以你说“不知斯义所在”，你不知道这个虚空变大变小的义理所在，其实它的义理就是这样子，它就是有不变性跟随缘性，这个义理就是这样。就是说，虚空的体是不变的，但是作用随缘。你放一个方形的器具，它就出现方形；你放一个圆形的器具，它就出现圆形。它就是不变随缘、随缘不变的义性。“云何为在？”就是说，哪里还有其他变大变小的道理存在呢？没有这种大小的存在的。就是一个不变的体跟随缘的作用，如此而已。 我们看第三段。 阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方。不应说言更除虚空方相所在。 如果我们想要使令这个虚空去除方形、圆形的相状，恢复它的本来面目，你不用去创造一个虚空；只要把之前放的这个方形、圆形的器具去掉，空体自然就出现它广大无边的、无方形无圆形的相状，而不是说你还要去除去虚空的方形、除去虚空的圆形。 也就是说，虚空因为有方形的器具而变成方形，因为有圆形的器具而出现圆形。那你说，我现在要恢复虚空的本来面目，怎么办呢？你只要把这个器具拿掉就好了嘛。你不必说除去虚空当中的形状，因为虚空本来就没有形状。你说：诶，因为方形的器具出现了方形，因为圆形的器具出现圆形，那我是不是要把那个圆形、方形去掉？不必。你只要把器具拿掉就可以了。 我们看总结。 若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇，能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然。 这个地方是用相反的方式来破。那么，假设正如你所问的，从四天王殿回到讲堂的时候见性缩小了，好像衣服缩水了一样。如果你这样讲，你看到讲堂所以见性就缩小了，那你出去外面，那见性是不是扩大了呢？因为你出去外面，看到很多的虚空啊，看到太阳。你看到太阳，你的见性难道是“挽见”？什么叫挽呢？就是把绳子打结。两个绳子很短，把它打结，变成两个绳子结在一起。难道说，你出去外面看到太阳的时候，是把一段一段的小小的见性连起来，然后一段一段结在一起，才见到你的太阳吗？难道是用连接的方式吗？“若筑墙宇”，因为有墙壁的关系、有屋宇的关系见性就断绝，如果你穿一个小洞，见性就延续出去了？ 其实这个道理不是这样子。见性本身是无形无相的，而且它不受障碍的。虽然清净本然、没有形相，但是它有随缘的作用。因为迷悟的关系，它随顺众生迷悟的执着而产生不同的作用，但是它又不失本性。蕅益大师讲过一句话，说“狂华（花）乱舞，空体依然”，这句话值得我们去参。“狂华（花）乱舞”，就是我们心中有很多的想法，我们无始劫来熏习很多的思想，好像虚空当中产生很多的华（花），到处飞扬，但是它永远不会染污我们的虚空，“空体依然”。只要狂华（花）消失了，空体就能够恢复了。不是说空体当中还有个狂华（花），不是。 关于这一段，蕅益大师说，到目前为止，阿难尊者的问题已经整个道出来了，一口道出阿难尊者心中的障碍。蕅益大师说，到这个地方阿难尊者他的问题点在哪里？四个字——迷己为物。把自己当作一个物，自我意识嘛。什么叫物？我们前面讲过，它是固定模式的。所以，你要知道阿难尊者的问题在哪里，到最后佛陀会通的时候你才知道佛陀到底要破的是什么。就是我们这一念心跟物质接触久了以后，迷己为物，忘了我们是谁了，被物质同化了。所以，到这个地方可以看得出来，阿难尊者是把自己当作物质了，迷己为物。 寅二、会通 【图三】 好，佛陀到这个地方，把这个圆融无碍的道理讲完了。见性是恒常不变、恒常随缘，恒常随缘、恒常不变；虽然是清净本然但它又随缘显现，虽然随缘显现但它又清净本然。这个体用不二的道理，到这个地方佛陀讲完了。 最后把这个观念会通到我们修行的止观。这一段非常重要，这个止观是非常重要的。这地方有两段，先说明凡夫一念的迷惑产生的障碍；第二段佛陀再讲到修行的一个止观的方法。一个是病，一个是药。 先看第一段。 一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中观大观小。 身为一个见性，我们前面讲过，体性是周遍的。当我们摄用归体，当我们的心回归到原点的时候，跟佛陀回归到原点的时候是一如无二如的，心佛众生三无差别。我们的本来面目的的确确是如此的，所以我们生命有无量的可能性。从可能性来说，从体性来说，我们真的所有的恶法是可以断的，所有善法是可以修行的。为什么？因为我们见性是清净的，它不是一个物质化的东西，所以我们生命有无量的可能性。但是这个地方有一个问题，当我们一念不觉以后，我们的心态变成怎么样？“迷己为物，失于本心，为物所转”。这是一个严重的问题，产生一个我法二执的自我意识。 我们看“迷己为物”这个“己”。蕅益大师解释说，这个“己”就是六尘的缘影，把这个自己当作六尘的缘影。把自己当作是六尘缘影的一个固定的形态。什么叫六尘的缘影呢？我们不要讲过去生，就讲今生好了。你说，我是谁？你是谁？你就是那一念心嘛。那么心是怎么来的？我问你，心是怎么来的？为什么会有心？不是上帝创造的。以唯识学讲，它是熏习而成。你从小生长在什么家庭，你受你父母的影响，你父母的一举一动会产生你的一个思考模式；长大以后到学校去，受了老师的影响；出了社会受了朋友的影响。你跟什么人在一起，近朱者赤，近墨者黑。 也就是说，我们这一念明了的心性，当它受了整个六尘的刺激的时候，会产生一个落谢的影像。什么叫落谢呢？就是你小时候发生过什么事情，比如说你喝水，喝到中毒或者怎么样，你对水就产生畏惧。这个事情已经过去了，但是你还是会留下一个影像——就是五尘落谢的影像。这个影像对你产生一个思想上的引导，这就是我们的思考模式，我们已经被物质化了。我们成长过程当中点点滴滴的生命经验，让我们产生一定的思考。 我过去举过一个例子，说有一个猎人，这个猎人养了一只老鹰，打猎用的。他为了方便，就把这个老鹰放在鸡群里面，跟鸡一起养。当然老鹰比较大，这老鹰就整天跟鸡跑来跑去的，吃东西的时候在一起，玩的时候也在一起，睡觉也在一起。诸位要知道，这个老鹰眼睛所看到的都是鸡，耳朵听到也都是鸡的声音。它的六尘，从小到大，它就是认为“我就是一只鸡，我是一只大的鸡而已”。其实它是一只老鹰。 但是我们要知道，我们讲到心性它怎么样？它不变，但它有随缘义。这个地方很可怕，它随顺你的执着会产生不同的作用。这个老鹰长大以后，尽管它的肌肉非常的强壮，它的手爪非常有力，但它飞不起来。为什么？它已经被物质化了。它认为它是一只鸡嘛！鸡怎么能够飞呢？鸡顶多能够跑得比较快一点而已嘛，怎么能够飞呢？ 后来这个猎人很失望，不管怎么样地训练它，它就是飞不起来。这猎人实在是太失望了，失望当中带有瞋心，生气了，就把这个老鹰放到悬崖边上，让它自由落体，把它放生了。结果他把他的老鹰抱到最高的悬崖，让它自己掉下来的时候（一个人生命遇到危险的时候，他的潜能会发挥出来），当这个老鹰掉到一半，它展起翅膀飞起来了。 其实老鹰的功能没有失掉，只是它一直认为自己做不到。我们一个最严重的问题就是我们自我设限。你看受菩萨戒的时候最怕的是什么？其实如果你研究菩萨戒就会知道，菩萨戒最怕什么？——我做不到！画地自限，这个很严重。在菩萨道里面你不能说“我做不到”。你应该说“我会慢慢改”，不能说“我做不到”。虚空有尽，我愿无穷。 当我们的心开始被物质化以后，我们从一个广大的心性、具足无量德能的心性变成现在这个样子，我们流转太久，做众生太久，卑劣太久，所以我们看到佛陀就说：哇！佛陀跟我是不一样的——您是万德庄严，我是业障凡夫，我永远跟不上您。这是为什么呢？“迷己为物，失于本心，为物所转。”我们在行为上不能马上赶上佛陀，但是在认知上要先相信你自己有无量的可能性。你要告诉你自己，你现在的思想——当然理可顿悟，事要渐修，很多思想要慢慢调整的，但是你要先相信，你要相信这件事情：你现在的妄想不是你的本来面目。你先相信这件事情。你的妄想，是因为你的生命当中很多的经验给你很多的信息，错误的信息，慢慢地累积起来。包括今生，包括前生，你遇到很多人，他告诉你很多观念，告诉你很多邪知邪见，再加上你自己的虚妄分别，产生我法二执。但是你的本性永远没有失掉。就像是一个虚空当中，你放一个方形的器具，你暂时看到一个方形的虚空，但是这个器具拿掉，虚空还是恢复到原来的虚空。这个叫作明心见性。我们叫作“达妄本空，知真本有”。 为什么妄想是空？因为它是生灭的因缘产生的。我要告诉大家，真如本性不是假借因缘而生的，所以它不会假借因缘而灭，它是本来具足的。本来具足的东西是不可破坏的。诸位要知道，你没办法破坏它。你造五逆十恶，你还是没有办法破坏它的本性。所以这个地方问题在哪里呢？我们本来没有破坏，但是怎么变成有破坏？无坏而坏。因为我们迷，把自己物化了，我们自己给自己一个设限——我只能够怎么样。你看我们烦恼现前的时候，好像这件事我一定要做，因为这个表示自我。其实世间上没有一件事情是一定要做的，没有这件事情。所有的想法都可以改变的。原则问题就是我们迷己为物，把自己物化以后就失掉了我们清净的本性，从今以后为外在的物质、心中的物——我法二执所转，所以这个地方才出现了大小功能的差别。为什么阿罗汉有这种功能，菩萨有这么多的功能？这表示我们的我法二执都没有消除，被物化的关系。这一段的“一切众生”，古德注解，是包括了九法界的众生都在里面，当然这个地方有轻重的差别。 好，那应该怎么办呢？这以下有三个次第，修行有三个次第。我们看经文。 若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受十方国土。 那么在因地当中要怎么办呢？第一件事情，转物。你应该在心中产生一个微密的智慧观照。你不是做功课要观照，你起心动念都要经常观照“达妄本空，知真本有”，慢慢地舍妄归真，那么你就慢慢地能够恢复到我们的如来的本性，恢复到我们原来的本性。所以第一个就是“转物”。这个转物，就是说用理智来转情感，而不是转那个物质，是转心中的妄想。因为我们的妄想——你看佛陀喜欢把妄想称作物质，我们妄想是因为被物化了，你受了物质的影响，受六尘的影响。但是，我们现在用我空法空的智慧把过去物化的这个妄想转过来。这个地方是讲因地的观照。 这以下两段，是最后的果地功德。 身心圆明，不动道场。 前面是破妄，这个是显真，显这个真的体性。所以，我们就能够成就，这个身心世界就能够圆满光明，安住在一个寂静不动的道场。这个道场就是常寂光净土。所以佛陀在经典上说，我观一切的十方的国土无有寸土可得——禅宗说的“本来无一物，何处惹尘埃”，这个就是常寂光的道场。所以我们得到一个体性广大的自在，显真。 那么显真以后，它有什么作用呢？看它的妙用。 于一毛端，遍能含受十方国土。 当我们真性恢复以后，我们就能够达到事事无碍的法界。什么叫事事无碍？你看，在一个那么小的东西中（最小的东西就是一个毫端，一个眉毛的尖端的地方），能够含受一个这么广大的十方国土，“于一毛端，遍能含受十方国土”。因为我们能够产生微密的观照，恢复我们的本来面目，我们的功能才能够慢慢地扩大。 这里有一个地方值得我们思考。我们一念心迷己为物，我们从这个地方来出发好了。我们的心被物化以后会产生执着，执着的结果，我们会怎么样？会产生一个错误的概念，就是追求，越多越好。你看我们的生命体，我们喜欢得到，不喜欢失掉。但是当我们的心越贪越多的时候，我们的功能就慢慢地丧失掉。其实，我们的观念如果不能改变，我们很难解脱的。我们喜欢得。你看，财物越多越好，东西越多越好，结果我们反而失去更多。你看圣人修学是舍。他越舍，越放下，他拥有越多功德，功能越多，“于一毛端，遍能含受十方国土”。从前面的譬喻你可以知道。你看，一个虚空放一个器具，虚空就产生了区隔；你把这个器具舍掉，就变成一个虚空了。 忏公师父对修行提出一个概念，他说，我们修行有一个很重要的、基础的入道法门。这个入道法门是什么？就是学吃亏。我们喜欢占便宜，因为我们希望能够劳力越少，收获越大。结果，这种思考模式使自己的我法二执更加的坚固、更加的物化。其实我们应该学吃亏的。学吃亏以后你才能够转变那种已经物化的东西，把它全部都慢慢地消化掉，恢复你的清净本性。但这个不容易做到。不过在概念上你先承认这个观念是对的。这个是趋向解脱的。 我看广钦老和尚的开示。他说有一个居士去承天寺挂单，想要出家。这个居士很用功，做什么事都很认真。有一天他跟大众去出坡，回来以后大家把工具一丢就去吃饭，他也想要去吃饭。执事法师说，诶，你先不要吃，把这工具拿去洗一洗，放到库房再去吃饭。他觉得他吃亏了，大家一起做事，回来以后我要去洗！他一气之下，就想要走了。老和尚把他叫到寮房里面来，对他说，你一走下去，你整个修道的因缘全部都失掉了，变成障道。你要从这个地方去学吃亏才对，忍人所不能忍。哦，他念头一转过来，他很高兴地去洗一洗，再去吃饭。后来那个居士自己讲，从那天以后，他整个心胸变得非常开阔。就那个因缘转过来以后，遇境逢缘，他觉得烦恼轻薄很多，不会像以前动不动就起烦恼。 这个问题就是说，我们刚刚前面讲过，念头要转是不容易，但是如果你不转你就跟解脱道无缘，你变成修福报。你诵经三千部，然后把它产生一个功德想，这个叫作修福报。所以我们今天要把这个已经物化的我法二执转变过来，你要开始学吃亏。这是第一步。因为你要舍，你才能够产生更大的作用、更大的功德。所以这个地方“若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受十方国土”。 【第二十一讲】 请大家打开讲义第四十七页，“癸七、约无是非是显见性惟真”。 本经的修学宗旨，重点就是在修学首楞严王三昧。这个首楞严王三昧，具足来说，是一个广大的菩萨道。其实我们讲布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，整个六度的万行，都是要跟首楞严王三昧相应的。那么这样的一个首楞严王三昧，它的下手处到底在哪里呢？蕅益大师讲出一个重要的关键，就是正念真如。你先从正念真如下手。 正念真如的意思是说，首先我们要了解我们内心的相貌。 从本经的开示，我们知道我们内心有两个相貌：一个是真实的心，一个是虚妄的心。所以我们常说，我们的心真中有妄、妄中有真，它是一个真妄的和合体。这种情况就好像一个金矿，它本身有黄金，但是它又有很多很多的沙石，沙石当中又有黄金，两个混在一起。所以，你要考虑怎么样慢慢地经过火的锻炼，把这些沙石慢慢地消灭，把黄金的部分慢慢显现出来。正念真如的道理也是这样，你怎么经过这种智慧的观照之火来锻炼你的内心，把虚妄的部分慢慢地减少，把真实的部分慢慢增长。 那么什么是真实，什么是虚妄呢？比如说，我们一天当中经常会有两种声音干扰我们、引导我们。有一种声音说：诶，我是一个出家众，我要好好地奉持如来的戒法，每天一定要拜佛、念佛，一定要弘护正法、续佛慧命。这种声音是来自于你内心深处的一种愿力，是跟我空法空的清净心相应的一种愿力。这是真实的，不受外境干扰的。我们另外有一种声音说：啊，我现在很痛苦，我现在很快乐；我喜欢某甲的东西，我不喜欢某乙。这个就是跟我执法执相应的一种攀缘心，因为这个心基本上是随外境生灭的。 所以，首先我们在心中一定要具足一种判断力：什么是你心中的主人？什么只是一时的客人？正念真如的意思就是说，其实你不要去管虚妄心，你只要把真实的心慢慢地扩大，虚妄的心就减少，因为真实能够破除虚妄。所以在修首楞严王三昧、修正念真如的时候，你一定要清楚，你的心是一个真妄的和合体，真实的跟虚妄的都同居在你一念心中。你怎么去把它们判断出来，然后不断地加强真实的力量，慢慢消灭虚妄的力量，这个就是首楞严王三昧的根本。等到你对内心世界掌握得很清楚的时候，再依止这一念清净的心去布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，就能够成就诸菩萨的首楞严。这是整个本经的修学宗要。 癸七、约无是非是显见性惟真 分二：子一、疑问；子二、答疑。 当然，我们今天要去正念真如。那么什么是真如？佛陀以十番加以开示。我们看十番显见的第七番，“约无是非是显见性惟真”。 佛陀开显这个真实的心性，从两个角度：第一个，无是；第二个，无非是。 这个“无是”显现的是真如的自体，它是“离一切相”的。也就是说，在一切的万法当中，我们找不到见性的自体可得。觅心了不可得，显它无相的心体，这叫“无是”。 “无非是”是显这个真实心体的作用。也就是说，它同时是“即一切法”。一切万物，其实都是我们见性随缘显现的作用。 总之，前面的“无是”是显它的不变性，“无非是”是显它的随缘的作用。从两个角度相互关系的运用，就开显出我们的见性在生命当中是唯一真实的。 这个唯一的真实是什么意思呢？后面的经文大家会看得出来，它的大意是说：在你生命当中，除了你的现前一念心性的真如本性以外，其他的就什么都不存在。也就是说，离开了你一念心性，就没有少法可得了。其实我们的生命就活在一念心当中。你生命的来，你生命的走，都不离开你的现前一念心性。每一个生命的个体，都是你一念心性所显现的一个暂时的影像，如此而已。所以，整个生命体，就是一念心性是真实的，其他都是如梦如幻的，就开显这个道理。只有真如本性是唯一真实的。 好，先解释到这个地方。 这个地方有两科：第一个，疑问；第二个，答释。阿难尊者提出他心中的疑问。 子一、疑问 【图一】 好，我们看经文。 阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性现在我前，见必我真，我今身心复是何物？ 先到这个地方。阿难尊者对色身跟见性产生一种个别不同的看法。阿难白告佛陀说：世尊！假设您前面说的这个见分，这个六根当中见、闻、嗅、尝、觉、知的功能，它的体性就是我的妙明的真性，而这个妙明的真性现在分分明明地显现在我的面前，如此说来，这个见性是我真实的本来面目。那么这个地方我有一个问题，就是：我现在刹那刹那生灭的五蕴身心又是什么东西呢？阿难尊者的意思就是说，五蕴身心跟见性这两个是互相排斥的，这两个到底是什么关系？一个是生灭变化的，一个是不生不灭的，那么这两个之间的互动是什么？提出这个疑情。 我们再往下看。 而今身心分别有实，彼见无别分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我。何殊如来，先所难言，物能见我。惟垂大慈，开发未悟。 这个时候，阿难尊者从前面的疑问产生一种心中的忧惧，他感到一种恐怖的感觉，便把他的恐怖感觉讲出来。他说，从实际的生活经验当中，我可以感觉到我这个五蕴身心的确是有分别的功能。你看，我利用我这个五蕴的身心看到佛的三十二相而出家；我利用我的身心世界去奉持如来的戒法、去拜佛、去打坐，都是靠我这个五蕴身心啊。那么佛陀告诉我，我的本来面目是这一念的清净本然、周遍法界的见性。而这个见性，我感觉它根本没有分别的功能，连我的五蕴身心都不能加以分别，何况宇宙的万法呢？ 也就是说，我自己的感觉当中，五蕴身心是有作用的，而见性对我来说，我感觉不出它的作用。如果见性是我真实的、本具的我本来的心性，那么请佛陀让我能够清楚这个见性，“令我今见”。就是说，这个见性就必须很清楚地知道、就能够看到我阿难尊者的身心世界，它就必须有明了性。如此一来，“见性实我”，而我现前的五蕴身心反倒不是我了。这样子就有一个问题了：我心中的恐惧是什么？这个就等同如来前面对我的问难——物能见我。前面佛陀说，一个物质能够见到你，这个体性杂乱。佛陀您说，“外在的物质见到了我”是错的，那么您现在所说的见性能够见到我的五蕴身心，就等于是一个外在的见性看到我一样啰。这样子，到底这个道理是如何？希望佛陀慈悲来开导我心中的迷惑，来解除我心中的忧惧。 这个地方的问题，我们解释一下。这个地方阿难尊者的疑问就是说，他现在把我们的见性跟五蕴身心区隔成两个东西：假设见性是我，那么五蕴身心就不是我；假设五蕴身心是我，这个见性就不是我。这两个只有一个是对的。蕅益大师说，我们在了解这一科的时候，你要先了解阿难尊者的疑情在哪里，你才知道后面佛陀的回答是往哪一个方向走。蕅益大师说，阿难尊者自从七处破妄以后，他心中的攀缘心已经被佛陀完全破坏；从前面的六番的显见当中，他把这一个灵灵觉觉、昭昭灵灵的见性，当作物质而现在他的前面。从他的问题，“今此妙性，现在我前”，这个地方一口道出阿难尊者心中的疑情。其实佛陀今天所要回答的就是这句话，“今此妙性，现在我前”。他完全把五蕴身心跟见性作一个区隔。也就是说，把见性的体跟见性的作用，把它的不变性跟随缘性，一刀切成两段：体是我，作用就不是我；作用是我，体就不是我。所以他才会道出这句话：今此妙性现在我五蕴身心的前面。你要能够了解阿难尊者的疑情，你才能够知道佛陀整个回答的方向。阿难尊者等于是把我们现前一念心性体用之间加以区隔了。 子二、答疑 分二：丑一、斫破是非两途；丑二、会通真性一理。 好，我们看佛陀对这个疑情怎么回答。回答当中分成两段：第一个，斫破是非两途；第二个，会通真性一理。先破除对是跟对非的执着，然后把这两个再会归到一念的心性当中。先破执，再显真。 丑一、斫破是非两途 分四：寅一、正破是见；寅二、转破非见；寅三、大众茫然；寅四、世尊安慰。 “斫破”这个斫就是砍或者劈，我们去砍柴、劈柴。佛陀先破坏阿难尊者对于“是”跟对于“非”这种双方的执着。这个“是”，就是阿难尊者执着说，在一切万物当中有真实的见性可得，所以他才会说“今此妙性，现在我前”。对于这个“见性是可以见的”，予以破除。第二个，“非”，就是“在一切万物当中无有见性的作用”。这个产生断灭的思想，也加以破除。把是非两种邪见都破坏以后，才能够会归到正见。 这一段当中有四小科：第一个，正破是见；第二个，转破非见；第三个，大众茫然；第四个，世尊安慰。 寅一、正破是见 【图二】 我们先看第一段，正破是见。这个地方是佛陀破坏阿难尊者“是见”的执着。阿难尊者把见性当作一个实实在在的物质，好像有一个杯子、有一个桌子，这个叫作见性，它显现在我的眼前一样。这一段主要是发明见性的体性是离相的。 我们看经文： 佛告阿难：今汝所言见在汝前，是义非实。 这一段是个总说。这个时候佛陀在讲道理之前，直接地先把正确的观念讲出来。佛陀告诉阿难尊者说，你前面所提出的问题，你说见性身为一个清净本然、周遍法界的一念心性，它很清楚地现在你五蕴身心的前面，这个道理是不真实的。这是你心中的想象、你的执着所产生的一个影像而已。这个跟见性是没有关系的，这个道理是不合乎真实的。 佛陀先破。破以后，当然要讲道理了。这以下就讲出为什么见性是不能够现在你的眼前。我们看经文： 若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示。且今与汝坐只陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河，汝今于我师子座前，举手指陈。是种种相，阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指着。若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈，何者是见？ 佛陀说，假若正如你所说的，见性是如实地显现在你阿难尊者的面前，而且你很如实地看到见性的相貌，既然见性是可以见，那表示身为一个见精，这种见分，是可见的，那么它一定要有一个方向跟处所。只要是可以见到的东西一定有一个方向跟处所。那么你应该可以把它明确的方向跟处所指示出来：什么是见性，什么不是见性。如果它真的是现在你的眼前的话，你可以明确指示出来的。 以下，佛陀讲道理讲完以后，就讲事实来加以证明。他说，阿难尊者！好，我们姑且以现在我们两个共同安住的只桓精舍——这个只陀林的讲堂当中来作一个观察。你依止这个讲堂，向外普遍观察：你看到了树林；再远一点看，看到了河水；再远一点看，看到种种修行的殿堂——打坐修止观的殿堂；你再往高处看，看到了日宫、月宫；乃至于你再往远处看，看到大讲堂远远相对的恒河的流水在那个地方流动。佛陀就是引导阿难尊者由近到远、由下而上，看到了这种种的万物。那么你现在在我这个狮子座前，把你的手举起来，用你这个手很明确地可以去指出前面的树林、讲堂、河水的相状：哦，这个是树木，这个是讲堂，这个是恒河。其实你是可以很明确用手指出来的。怎么说呢？你看，阴暗的地方是属于树林，光明的地方是属于太阳；障碍的地方是属于楼阁墙壁，通达的地方是属于空旷的处所；乃至于小草大树，乃至于最小的毫毛，形状、大小虽然有很多的差别，但是只要有它的一定的形状，你都可以把它指出来，来告诉人家：这个是树木，这个是河水，这个是讲堂，这个是恒河。不管它多大多小，只要这个东西是有相。记住一句话：有相状的东西你一定可以把它指出来。有相状就可以有方向跟处所，你就可以明确地指出它的处所出来。 佛陀就用这个现实的一个状态，来引导阿难尊者悟入这个道理。我们看第二段： 阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。 佛陀说，阿难，你应该知道，这以上你所指出的东西，你告诉我什么是见性？你说见性现在你的面前，那么现在你面前的到底是什么？你说，哦，虚空是你的见性。那么虚空如果是你的见性的话，虚空已经成了你的见性，那么虚空又以什么来作相貌呢？因为虚空已经变成了见性，那么你破坏虚空原来的相状了。假设其他的物质是见性，比如说，这个花是见性。那么花已经变成见性了，那么花以什么为相状呢？它变成没有相状了。因为你说它是见性，而见性是无相的，你正好是破坏它的相状。所以你应该在一切的万物当中微细地简别出，哪一个是你的精纯光明、微妙不可思议的见性。你应该把它指陈告诉我。在一切的万物当中它能够分明地显现出来，不要有任何半点的含糊笼统，分明得清楚。你说见性显在你的眼前，那么既然在你的眼前，请你把它指出来，它到底在哪里？ 这就是从现实的环境当中，来逼迫阿难尊者加以回光返照。我们看阿难尊者怎么回答。阿难尊者必定是有一种很高的悟境，我们看他怎么回答。 阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前剖出精见，离一切物，别有自性。佛言：如是，如是。 阿难尊者本来的心是向外攀缘的，他看到了见性——一个昭昭灵灵的、光明的见性显在他的面前。这个时候佛陀用善巧逼他不得不回光返照他的内心，所以他作了一个回答。 阿难尊者说，我现在跟佛陀安住在这个重阁所成的讲堂，那么我就顺着佛陀的开示，从远处看到了恒河，往上面看到日月宫，乃至于在一切万物当中，我都能够指出万事万物的处所。只要是眼睛可以看到的，只要是有相状的万物都可以看到。但是在这么多万物当中，我的确是指不出这个见性的体性出来。在这么多万物当中，这个是花，这个是树，这个是讲堂，但是我真的没办法在一切万物当中指出见性的处所出来，“无是见者”。世尊！正如您老人家所说的，不但是我一个有漏的、一个初学的凡夫的声闻，乃至于一个法身菩萨，一个证得初地以上的法身菩萨，他也不能够在一切的恒河、树木这些万事万象当中简别什么是见性、什么不是见性。他根本不能够离开一切万物的自体，而找到另外一个见性的自体可得，不可能的。佛陀言，如是如是。 这段经文，它主要是把见性这个离相清净的自体开显出来。其实见性本身是无相的。它本身既然能够含摄我们一切的生命，它就不能有相。你说那个见性变成了桌子，那么它变成了桌子，它就不能变成椅子了。它是不能有相状的，所以你指不出来。 但是，这个地方在古德的注解当中有一个观念。古德说，阿难尊者的问题点在身心的执着。你看，他说，见性是我，那我身心世界就不是我，那我身心世界算什么？所以很明显地，在阿难尊者的疑情当中，他的问题点在我执——对于个人身心世界的执着。但是佛陀在回答的时候却没有针对他的身心世界来破，而是举出了树木、恒河、讲堂、日月宫，用万法来破斥他。那么这个道理在哪里呢？这地方有一层意思。古德说，阿难尊者是一个菩萨种性，菩萨种性是我执重、法执轻，所以烦恼障重、所知障轻。声闻人刚好相反，声闻人烦恼障轻、所知障重。所以身为一个菩萨种性，他的我执比较重。佛陀不直接先破他的身心世界，先破他的法执，因为容易破。意思就是说，一切的万法你都找不到见性了，何况你的身心世界，你还找得到见性吗？不可能！见性是不与一切万法为伴侣的，你指不出来的。所以，你看《金刚经》，整个《金刚经》就是在找我们的见性——它在哪里？最后的结果，你要离一切相。《金刚经》最重要就是什么？要离相。你看到一切东西你就不能有执着相，你一执着你就失去了见性，要离一切相。 我们看禅宗的祖师公案，有一个最有代表性的。有一天，五祖大师觉得他年纪大了，想退位，就叫弟子把自己的心得呈现出来。这当中有两个人提出他们的心得报告，一个是神秀大师。神秀大师说：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”我们看到“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，可以看得出来，这个神秀大师相当用功。他的内心世界经常用念佛、持咒来消灭心中的妄想。但是他的问题点、他的盲点在哪里呢？就这前面两句话：“身是菩提树，心如明镜台”。他身心世界的相还不能忘怀。我们由于过去的业力创造一个身心世界的相，这个本来是如梦如幻的，在一念清净的心中，它只是一个生灭的影像。但是神秀大师对这个影像不能加以忘怀，所以对他的功德产生很大的障碍：同样的拜佛，同样的持咒，而它的效果却大打折扣。 六祖大师他提出的心得说：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”我们看不出六祖大师平常是怎么修行的，我们看不出来，他到底用不用功我们也看不出来。但是他之所以得到祖师位，就是在那一句话——“本来无一物，何处惹尘埃” 。因为他真实地了解见性了，他知道见性是无相的。我们整个修行的立足点很重要，你那个根本——把心带回家。如果你带着有相的心来修行，你的整个身心世界是一种执着，你不可能周遍法界的。 所以这个地方，佛陀要告诉我们：你要找到见性，你一定要离一切相。所以祖师大德说，当你想找见性的时候，你永远找不到。为什么？因为你想找它嘛。你想要去找它，你就找不到；你不想找它，它当下就显现。就是这个道理。因为你找它，你是攀缘心嘛。 所以这个地方，破“是见”就是破除我们认为见性是一个有形状的东西，这是错的。见性的本体是离一切相的，是清净本然的、周遍法界的。身为生命的根本依止处，它本身不能有相。这是我们的本来面目。 寅二、转破非见 我们看第二段，转破非见。 【图三】 这一段是辗转破除这个见性是没有任何的作用。前面佛陀开显的是见性无相的、离念的心体。佛陀害怕阿难尊者因此产生一种断灭的思想，所以就说明，其实见性它虽然是离相清净，但是它有随缘的作用，随顺你的业力的因缘显现万法。所以，我们讲“何期自性，本自清净”，同时要讲一句话“何期自性，能生万法”，要体用双彰的。这个地方是破除“非见”，破除我们一种断灭的思想。 我们看经文： 佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性。则汝所指是物之中，无是见者。 这一段文是承先启后，把前面的观念再加以重复。佛陀告诉阿难尊者说，正如你前面所说的道理，的确没有一个明确的见性的体性，能够离开一切万物，另外有它的自体，可以把它指出来，不可能。你看到花就是花、树就是树。没有一个说，离开了花、离开树，另外有一个见性的自体。你指不出来的。在你所指的万物当中，的确是找不到见性的体性可得，因为它根本就没有相状的。从体来说，它没有相状，所以你指不出来，这是对的。这个地方，佛陀等于是印证前面的观念。 再看往下这一段： 今复告汝，汝与如来坐只陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中，何者非见。阿难言：我实遍见此只陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。佛言：如是，如是。 这以下佛陀就开显见性的另外一个相貌。前面讲到见性不变的体性，这个地方讲它随缘的作用。这个时候佛陀说，我再一次地告诉你另外一个随缘的道理。前面我告诉你的是一个不变的道理，这里告诉你见性的另外一个相貌——随缘。说，你现在跟如来坐在这个只陀林的讲堂当中，我希望你再一次地抬头观看。从讲堂外面，透过门窗看到外面的风景，你看到了树林，乃至于看到了日月宫。这以上的种种万事万物，可以说是形状各各不同的。在这么多的相状当中，你一定不能够把这个见性的处所指示出来给我看。然而你现在又可以再加以说明，在这么多的树木、河水、恒河乃至于日月宫当中，哪一个不是你见性所显现的一个作用呢？ 那么这个时候阿难就回答了。阿难说，我如实地照佛陀的方法抬头仰望，我普遍地看到这个树林，上至日月，下至大地。在整个万物当中，我确实不知道什么东西不是我见性的显现。也就是说，什么东西都没有离开我的见性啊！“何以故？”为什么这样讲呢？因为，如果树木不是我见性的显现，那我为什么看得到树呢？我看得到树，表示树在我的见性显现出来，我才能够去受用这个树。但是，如果树就是见性，那么又以何为树呢？树已经变成见性了，那么树的假名、假相、假用就被破坏了。所以，树是见性的显现，但是你不能说树就是见性，不是，它只是其中一个因缘而已。这种道理，如是乃至虚空，如果它本身不是见性，那么我怎么能够见得到虚空呢？所以它也是见性的一部分。但是你不能够说虚空就是见性的全部，不可以这样讲。所以我重复地再深入地思惟，在万物当中，我实在找不到一个东西不是见性的显现。也就是“无非见者”，就是全部都是见性的显现。 佛言：如是，如是。 我们讲“正念真如”，佛陀到这个地方其实把真如的相貌，它的不变性跟随缘性，全部讲出来了。这个地方等于是把前面的内涵作一个总结。 有一个老禅师，带着一个沙弥在山中修行。这个沙弥跟着老禅师久了，他慢慢地心中也有一点悟处，有一点悟境。老禅师说：某某人啊，你今天早上到后山去，去找一点草回来。沙弥就去了。到了下午回来的时候，空手而回。这个老禅师说：“你怎么空手而回呢？”沙弥说：“你叫我去找草啊，但是我看到满山遍野都是药，没有一个是草。”老禅师说：“好，明天你去帮我带一点药回来。”这个小沙弥第二天早上又空手而回。老禅师说：“我叫你找一点药！” 他说：“我去看全部都是草，没有药。” 这句话是什么意思呢？所以你说它是见性也不对，但是你说它离开见性也不对。从这个道理，禅师讲出一个消息说，“觅即知君不可见”，但是，“不离当处常湛然”。你找它，找不到，但是它在整个日常生活当中，都是见性显现的万物。 其实，这个观念对我们非常重要！我们常常讲一句话叫“称性起修”。这个观念我讲一下。蕅益大师常讲一句话说，大乘佛法跟小乘佛法、跟人天乘的整个下手处非常类似，它也是布施，也是持戒，但是为什么大乘佛法能够叫作大白牛车呢？为什么菩萨在布施、持戒的时候产生的功德远远超过声闻人，远远超过人天乘的人？为什么？你今天持不杀生戒，他也持不杀生戒，凭什么你所有的功德会比他大，而且你进步比他快？因为你的想法跟他不一样，你的思考模式跟他不一样。 那么，身为一个修首楞严王三昧的人，他的人生观到底是什么？云何应住？ 首楞严王三昧，我想我们应该是这样子思考：你要有一个整体的生命观、一个个体的生命观。这个整体的生命观是没有时空的，竖穷三际、横遍十方， 它是一个清净本然的离念的心体——无相的心体。我们不能离开见性。然后你本身呢，在你清净本然的心中现出你现前的一个五蕴身心，你一个个体的生命，暂时的。我们讲个体的、暂时的生命。你修行要靠你暂时的五蕴身心。但是你不要忘了，你这布施，比如说你今天拿一百块给某甲，你为什么会有福报，你知道吗？如果你认为说，我给他十块，因为我给他所以我产生一个善业，因为这个善业的力量反馈给我。那你这个不是修首楞严王三昧，你这种思考模式修行非常慢，要进步很慢。你要达到那种返妄归真，要“销我亿劫颠倒想”，要成就“诸菩萨万行首楞严”，你很难很难。你应该这样想：我布施给某甲，我是假借这个影像，我是在自性中修学。因为布施，所以把自性的功德开显出来。 我讲一句实在话，众生只是一个助缘，你是假借众生的因缘来开显你自性的功德，你要借假修真。你不要以为说你今天帮助众生，好像你给众生恩惠。其实不是。你帮助众生，其实你就在你的现前一念心性里面造作嘛。帮助众生的当下，你产生一种善的功能，你自己存在你的见性当中，以后它就产生善的能量，它就显现一个好的五蕴身心出来。相反地，你对某一个人起了一个恶念，起了一个恶的行为，其实你伤害的还不只是对方，你伤了你的见性。因为怎么样呢？我们不能离开我们每一个人的现前一念心性。因为你整个活动都在你的心性当中活动，你造了一个罪恶，你在你的心性当中累积一种负面的能量，最后是你自己受用。 记住一个观念：我们的生命，不管走到天涯海角，你离不开你的现前一念心性，你离不开的！你就在你的心性里面活动，而你所走过的每一条路都一定会留下痕迹，你一生当中所有的善恶的功能都会在见性当中留下一定的能量。这个能量，来生见性再把它显现出来，给你自己受用。 我们今天思考一个问题，我们不要讲说竖穷三际、横遍十方，不要讲那么广；我们就以今生，无量生命当中我们就取这一块，今生这个生命。彻悟禅师提出一个观念，他说：我们来的时候，我们的心是清净本然，什么都没有；我们走的时候，我们也什么都没有带走，也是清净本然。那么中间是什么？ 这个问题，我们下一堂课再回答。 【第二十二讲】 请大家打开讲义第四十九页，“寅三、大众茫然”。 我们要是读《金刚经》，就知道整个修学的方向。《金刚经》就是讲到，一个菩萨发了菩提心，心中有目标，要能够上求佛道，下化众生，但是他不知道“云何应住，云何降伏其心”。其实我讲实在话，降伏其心不难，佛法有的是很多的方便。如果你现在烦恼很重，你可以去拜佛，你也可以持咒，你也可以诵经。只要你把心念安住在法上，其实妄想是禁不起佛法的对治的，它一下子就消灭掉，它不是佛法的对手。 对修行人来说，困扰我们的，不是说我们没有方法，也不是说怎么去对治妄想，问题是“云何应住”——菩萨要安住在一个什么样的处所，对我们会产生最大的灭恶生善的效果。我们那个“住”的点找不到，这是一个问题点。而你住在什么地方，就影响到你整个修行过程时间的长短。 我们大方向把三种人心中所住的处所讲出来： 第一个是人天乘的人。人天乘的人很简单，他以善法为住，住在善法。他不管怎么样，他的生命就是布施、持戒、忍辱……就是修善。以善法为住的人，他生命未来只有一个方向——成就人天的果报，因为他的心以善法当作整个生命的归依处，安住善法。但是善法是有相的东西，你住在这个地方，你就很有限量。有相的东西不可能无限地扩大，不太可能，所以他的福报是有一定的限量。所以你看，一个人生天，没多久他又掉下来了，因为他住在一个有限量的东西。 二乘人好一点，以空性为住。他认为有相的东西都是无常败坏，是没有安全感的。观察无常，生命是变化的，变化当中没有一个主宰的我。从无常无我当中，他找到一个我空的真理，他在那个地方安住下来。对于这些因缘法，不管是恶的因缘、善的因缘，他全部没有兴趣，他以空性为住。当然，他能够找到一个偏空的解脱，但是他有一个问题，他成不了万德庄严。 所以，有相的住跟无相的住，从大乘佛法来看都是偏一边。 那么我们会问，修行《楞严经》首楞严王三昧的人，你的心住在哪里？云何应住？简单地讲，就住在现前一念心性，就是住在一念清净本然、周遍法界的心性。你整个生命就在经营你的心性。我们常说一句话：“如是一心中，方便勤庄严。”安住在现前一念心性的时候，他认为这些人事都是假名、假相、假用，借假修真。你因为人事的因缘来成就你的福德资粮，来成就你的智慧的资粮。 其实，我跟你讲一句话，你整个菩萨道只做一件事情，就在你一念心中去把你的福德、智慧两种庄严，庄严到你一念心性上，你就成功了。这一念心性是什么？它是无相的。所以也可以说以无住为住，但是它本身不能落入断灭。所以我们讲“心性”，强调它是有明了性的，它是有作用。我们大乘佛法很少谈“空性” 。空只是一种“以无所得为方便”，因为空性会让人家觉得好像没有明了性。大乘佛法是讲心性，你住的处所是现前一念——无相无念的一个明了的心性，这个就是你住的地方。住了以后干什么呢？就在你一念心性当中好好经营，通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，去庄严你的福德资粮、智慧资粮。让你的一念心性福慧具足了，你就成佛了。 当然，庄严你的心性之前，你要先找到你的心性在哪里。其实它就在你的妄想当中。你只要知道它不变随缘、随缘不变的即空、即假、即中的道理，就能够找到你的心性。我们讲称性起修，前面讲到，它的体是离相的，但是它的作用是随时能够显现的。我们能够掌握它的体跟用，就知道怎么修行了。 寅三、大众茫然 好，我们看第三段，“寅三、大众茫然”。 法会的大众听到佛陀前面讲到的破“是见”跟破“非见”，两个都破：你说它有，也不对；你说它完全没有，也不对。两个都不对。这个时候大家就茫然不知了，不知道佛陀在讲什么。 我们看经文： 于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始。一时惶悚，失其所守。 在法会当中，特别是三果以下有学的凡夫跟二乘，听闻佛陀讲到前面的观念说，见性是离一切相，“觅即知君不可见”，但是又即一切法，又能够“不离当处常湛然”，随缘显现一切的万物，这个时候心中可以说是一片的茫然不知。 不知道什么呢？不知道这个现前一念心性的“终始”。这个“终始”，蕅益大师解释得最好。蕅益大师说，什么叫作“始”，什么叫“终”呢？这个“始”，蕅益大师说是我们有漏生命的开始。我们本来就是一念心性，这么一念心性刚开始是怎么惹尘埃的呢？就是一念不觉、一念的妄动，因为一念的妄动而不守真如本性，才开始有生死轮回。这就是事情的一个开始——一念的妄动，一念的不觉。那么我们这些尘埃什么时候结束呢？就是一念的觉悟。当我们慢慢地经过六波罗蜜的修学，回归本性，这个时候轮回就消灭了，就叫作“终”。其实不管“始”、不管“终”，不管我们怎么颠倒，我们怎么造善、造恶，我们始终都没有离开一念心性。 我们要知道一个观念：我们从来没有离开我们现前一念心性，只是我们当面错过而已。不是说你以前没有学佛、没有学《楞严经》，现前一念心性就不存在，不是这个意思，只是我们当面错过。所以，一念心性开始出问题，就是一念不觉。它最后的问题的消失，也是一念的觉悟。 凡夫跟二乘对这个道理实在是不了解，所以感到非常的惶恐惊怖，对于这一念心性即空、即假、即中的道理，可以说心中不知所措。你说它有也不对，但是你说它完全没有作用也不对，因为它有它的假名、假相、假用。你造善造恶，一念心性的确会显现快乐的果报跟痛苦的果报，它的确是会产生一定的功能作用。那么对一念心性的即空、即假、即中的道理，可以说是茫然无知。 寅四、世尊安慰 我们看第四段。大慈悲的佛陀安慰开示这些有学之人。 我们看经文： 如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子！无上法王是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽梨四种不死矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕。 这个时候，佛陀在开示这个道理之前，先作一番安慰。佛陀那一念清净的大悲心中，了知这些有学之人的心中——他的魂虑、他的思虑当中充满了忧虑不安，对于这个即空、即假、即中的道理，可以说是茫然不知，而产生忧虑不安。所以佛陀内心当中产生一个怜愍之心，安慰阿难尊者跟与会的大众说：诸善男子！佛陀身为一个无上的法王，“佛为法王，于法自在”，佛陀对于整个真谛跟俗谛的道理都得大自在。那么身为一个无上的法王，只要是这句话从佛陀口中说出来，就具足五种功德： 第一个，他是真语者。什么叫真语呢？蕅益大师说，无有虚伪。佛陀所宣说的法都是真实不虚的，没有一个是佛陀捏造出来的，都是真实不虚的。第二个，实语者。什么叫实语呢？我们以下根据蕅祖的注解，就是合乎真理。他是称理而说的，佛陀讲的话都是合乎真理的。第三，如所如说，这是讲佛是如语者。什么叫如语者呢？三世不变。佛陀讲的话，过去如此，现在如此，未来如此。佛陀说我们一念心性是清净本然的，是当体即空的，过去、现在、未来都是这样。这一念清净的心中随时产生善恶的作用。这句话也是过去、现在、未来都是这样。所以，如语者就是三世不改变的。第四，不诳语者。什么叫不诳呢？心境相应，佛陀所说的话是契合众生根机的，佛陀的经典会在人世间流通。你不要以为这个道理很深奥，只要这个经典在人世间流通，表示这个经典是适合我们修行的，否则佛陀不会宣说的。佛陀不会讲一个道理让你根本做不到，不可能，因为他是契机嘛，他是一个不诳语者。所以诸位记得，只要你现在还可以看得到这一部大乘经典，每一部经典你都可以做得到。做多做少而已，不可能做不到。做不到的话，佛陀不会宣说，讲这没有用。所以佛陀的话是不诳语的。第五个是不妄语。什么叫不妄语呢？叫悬见未来，佛陀对于整个因缘能够事先知道，能够知道即将发生什么事而事先宣说。 只要一句话从佛陀嘴巴里面讲出来，就具足这五种功德。 那么佛陀到底是想表达什么呢？就是说，佛陀的话跟外道是有所不同。你看末伽梨外道，他讲话就是所谓的为了成就四种不死的功德，而产生一种错乱的论议。矫乱就是错乱。 这个不死的矫乱论议是这样子的：外道认为说话是很重要的，在整个身口意当中说话最重要。他说，我们一个人如果来生要生到长寿天，你说的话绝对不能误导众生；你只要讲的话不误导众生，你来生就一定能够成就长寿天。怎么叫不误导众生呢？他讲的话都是讲“亦有亦无”、“亦生亦灭”。你问他这件事是对还是错，他说也是对、也是错。你说这件事好不好？也是好、也是不好。他就这样回答你。这个在佛法中叫作戏论，完全没有真实道理，他等于是在逃避责任嘛。这种情况就是说，没有真实义理的。 所以你应该要好好地去思惟，不要辜负了——这个“忝”就是辜负，不要辜负佛陀对你的哀愍跟佛陀对你的期望。 好，这个地方我们讲一下。蕅益大师说，佛法也讲即空、即假、即中，外道也讲亦有亦无、亦空亦假。为什么佛陀讲就对，外道讲就错呢？这个道理在哪里呢？我们讲一下。 佛法的道理是有方向性的，外道的道理是没有方向性的、是笼统的。因为佛法的道理是要你会归到一念心中，让你去观心，从观照你一念心的即空、即假、即中当中去找到你真实的相貌，所以佛法的道理是会归一念心性的，能够产生真实的受用。外道的道理没有会归一念心性，它是向外攀缘的，所以变成戏论。就差在这个地方。一个有回光返照，一个没有回光返照，就差在这个地方。 这是佛陀的安慰。换句话说，佛陀说的话都是真实语的，绝对不是说，只是一个戏论而已，是可以做得到的。 丑二、会通真性一理 分二：寅一、文殊述疑启请；寅二、如来垂慈示答 好，我们看下一段，会通真性一理。 前面我们看到，佛陀都是用否定的话来说。佛陀说，我们的真如本性不是绝对的没有，也不是绝对的有。你看都是用否定的，对不对？它不是空，它也不是有。现在，佛陀用肯定的口气来讲。那到底是什么？它不是有，也不是没有，那它到底是什么？这个时候佛陀把一切的万法会归到一念心性，开始用肯定的话来加以说明了，会归到真如本性的道理。 这地方两段：第一段，文殊述疑启请；第二段，如来垂慈示答。 寅一、文殊述疑启请 【图一】 我们先看文殊菩萨的启请。 是时文殊师利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此诸大众，不悟如来发明二种精见色空是非是义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖，非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物，于其中间无是非是？ 这个地方首先标出众生心中的疑惑。这个时候文殊师利菩萨开始讲话了。文殊师利菩萨叫作妙吉祥。当然了，文殊师利菩萨是七佛之师，古佛再来。他身为与会大众的菩萨的上首，这个时候他内心当中就愍念法会中这些三果以下的有学之人，因为他们对于真如本性——现前一念心性即空、即假、即中的道理产生了疑惑、产生了惊怖。那么他就在法会当中站起来，顶礼佛足，合掌恭敬，而白告佛陀。他说，世尊！三果以下这些有漏的有学，不能够觉悟“如来发明二种”。哪两种呢？就是见性跟色空诸法。这个“色”指的是一切的色、声、香、味、触，五尘，“空”是指虚空。色空加起来就是包括一切的缘起法。那么，这些有学之人不能了解一念心性跟宇宙万法两者之间的相互关系，所谓的是跟非。“非”就是讲这个心性是离一切相的，“是”就是讲心性是即一切法的。对这个观念还是不清楚。文殊菩萨说，世尊！现前所缘的色空等因缘诸法，如果它是见的话，都是见性显现的话，那你应该能够把它指出来；如果它都不是见性，那么我们应该都看不到。所以他们对于这个是跟非两种意思——这个“是义”跟“非义”这两个真正道理的归趣都不明白，所以产生惊怖，并不是过去生命当中缺乏大乘善根。也就是说，他们是有善根的，只是一时的不明白而已。所以惟愿如来依止大悲心，再加以详细地开示：这些缘起的万法跟我们的现前一念心性的见性这两个之间的相互关系，到底是怎么样。为什么说这两个是“无是”而且是“无非是”，这道理是在哪里？ 这个地方意思就是说，我们过去习惯性是单向的思考。说它对，我们就永远是说对；说错，就永远是错。我们很难说是即空、即假、即中，把空跟假两个东西同时思考，这个很难。所以说，佛陀在讲这个即空、即假、即中的时候，很多人就一时不能接受。这个时候文殊菩萨就出来打圆场说，他不能接受，不是因为没有善根，只是刚刚开始接触，一时还不能完全接受。希望佛陀再继续地讲下去，就能够接受了。 寅二、如来垂慈示答 分二：卯一、示妙体绝待；卯二、示迷悟得失 好，我们看第二段，如来垂慈示答。这个地方有两段：第一个，示妙体绝待；第二个，示迷悟得失。 卯一、示妙体绝待 分二：辰一、正明绝待；辰二、引例释成 先讲真如的体性是离诸对待的。什么叫离诸对待呢？当我们要悟入真如的时候，不能有对立的思考。它不是对，也不是错；不是善，也不是恶。你要离诸对待，才能契证真如。因为它的体性就是这样，是离诸对待的。我们这里分两段：第一个，正明绝待；第二个，引例释成。 辰一、正明绝待 先正式说明真如本性是离诸对待的。我们看经文： 【图二】 佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。云何于中有是非是！ 前面佛陀是用否定的方式来开显心性体用的关系，这个地方佛陀开始用肯定的方式。 首先我们把见性——所谓的现前一念心性，摄用归体。摄用归体怎么说呢？佛陀告诉文殊菩萨跟法会大众说，其实这十方的一切如来，还有成就法身的大菩萨，他们一念心当然有时候缘众生的境产生大悲心、缘诸佛的境产生大智慧，但是当他把菩萨道收摄起来，安住在一种“自住”——这个自住就是自受用，这些法身以上大菩萨内心安住在自受用的真如三昧或者首楞严王三昧的时候，他会产生一个什么样的结果呢？他证得我们的身心世界当中能见的见分（这个见分包括见、闻、嗅、尝、觉、知，那个心法的功能）跟见缘（我们所受用的这些万法），这个见相二分，都只是一个生灭的影像，都是心性所显现的一个影像而已。当我们摄用归体的时候，它们就像虚空的华（花），是梦幻泡影，觅之了不可得。当然，菩萨要“他受用”的时候，他要现出相状，现出比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的相状，现出比丘的见分、比丘的相分乃至于比丘尼的见分、相分。但是，当他安住在自受用——摄用归体的时候，其实这些见相二分都是觅之了不可得。这是讲到摄用归体，是离一切相。 但同时，“此见及缘，元是菩提妙净明体”。当菩萨要依体起用的时候，他要显出能见的见分跟所缘的相分。你看普门示现，他要现出菩萨相，现出阿罗汉的相状……这个时候，他必须在他菩提智慧相应的微妙清净的心体当中依体起用，显现一个身心世界，才能够教化众生，所以他本身又能够显现万法。所以，“云何于中有是非是”！你不能说它一定有或者一定没有。 这个有跟没有，我们讲一下。你说你的身心世界有没有？你现在这个色心诸法到底有没有？你说它有、肯定有，不对！你说它完全没有，断灭！那应该怎么讲呢？到底有还是没有呢？佛法是说叫作“因缘有”。“因缘有”就是暂时的有，你不能说它没有，“因缘有”。空，你也不能说它空，叫“自性空”。所以“自性空”跟“因缘有”这两句你要把它合起来看。它同时是“自性空”，但它同时又“因缘有”；“因缘有”又“自性空”。所以结论是什么？即空、即假、即中。就这个道理。这个道理是整个宇宙间的真理：无住而生心，生心而无住。 我们讲一个小故事加以说明。这故事出自讲因果的书《坐花志果》。在清朝嘉庆年间，有一个读书人叫作阳羡生。阳是太阳的阳，羡是羡慕的羡，生是生命的生，阳羡生。这个阳羡生生长在一个富裕的家庭，从小就是在很富足的生活中长大，但这个人很有智慧，很会读书。经过几年的读书以后，他刚好遇到了这个城市选举贡士。贡士大概是在地方最高的一个考试，贡士再上去就是进士了。他就很高兴跟着同伴到了城里面去准备考试。因为他很有钱，就带着很多钱去。他对这个贡士的选拔也非常有把握，所以他到了旅店的时候，因为离考试还有一段时间，就每天中午、晚上请大家喝酒，饮酒作乐。 有一天，这当中有一个同伴就说：“某某人啊，我听说我们这附近有一个算命的，他面相学看得很准的，我们是不是明天找他看一看？”阳羡生本身对自己是充满自信，因为他很会读书，他总是觉得人定胜天，所以他一开始不相信。但是大家都想去，他也顺着大家去了。去之前，这阳羡生先到菜市场买了一条很大的鱼，把这个鱼带去。他的同伴就问这个算命先生说：“我今年考贡士会不会考上？”每一个都这样问。轮到阳羡生的时候，他不是去问他考得上考不上。他为了故意要去考这个算命先生，就把这个鱼拿给算命先生看。他说：“你帮我看一看，我今天可不可以吃这条鱼？”这算命先生说：“你吃不了这条鱼。”阳羡生说：“好！那我就吃给你看。” 他为了当众给他出丑，就把这个鱼带回旅馆，并当众叫厨师：“你马上就要煮；煮出来，我马上要吃。”厨师就赶快去煮了。煮出来以后，这个鱼端出来的时候放在桌子上，大家就坐好要吃了。阳羡生拿筷子要夹这个鱼的时候，突然间从屋顶上面掉了一条蛇下来，刚好掉在这个鱼汤上面。大家一看蛇掉下来了，很紧张，就跑掉了。那谁还敢吃啊？就丢掉了。 阳羡生经过这件事，觉得，哦，这个算命先生有一点门道，所以他就把他的憍慢心收起来了。他过去总是认为人定胜天，现在知道原来冥冥当中每一个人的确有他的业力，生命有它的定数。你看我真的就吃不到这条鱼，是事实。第二天他就把他的憍慢心收起来，很谦卑地去请教这个算命先生。他说：“我这次是来参加贡士考试的。你帮我看一看，我贡士考得上考不上。”这算命先生详细地看他的面相以后说：“要论实力，你一定考得上，这些人没有几个人能够超得过你。这一批朋友你的智慧最高，你一定考得上。但是，你的福报享尽了。你还有三天的福报你就要死掉了，所以你根本等不到考试那一天。” 这个时候讲出来这个话，犹如晴天霹雳，他还年轻嘛。朋友就说：“我们不要听这个算命先生胡扯！什么剩三天？你身体好好的嘛。”算命先生说：“你看你的脸上昏暗之相，死相已经很明显地现前。你逃不过三天，肯定逃不过三天。你要是聪明一点，赶快回去安排后事。” 但是，在朋友的劝阻之下，阳羡生也不能回去。他们说，“你现在回去很没有面子的，而且很可惜啊。这个贡士三年才举办一次，错失了机会。”所以他当天晚上是回去也不对，不回去也不对，晚上睡不着觉。在旅馆当中睡不着，他就走出旅馆，到外面山林去散步。走着走着就听到一个妇人哭叫的声音，哭得很伤心。他就跟着这个声音来到一个小木屋的地方，他往窗口看进去，看到一个妇人抱着她的子女嚎啕大哭。他就去敲门，他说：“某某人啊，你怎么哭得那么伤心？”这妇人说：“我的先生欠了官府五十两银子。不少啊，五十两银子！现在被抓到官府去，被打得半死，被打到血肉模糊。我先生在这种生命危险的情况之下，不得已只好把我给卖了，卖给人家做奴婢。我明天早上就要到我的那个主人家去了，我要永远离开我的子女，今天是最后一个晚上。”这个阳羡生想，反正我将死之人，钱留着也就是留着，就动了恻隐之心。他说：“如果我明天早上一早把钱送过来，还来得及来不及呢？”她说：“来得及。如果早点送，还来得及。”阳羡生回去以后就赶紧算算看还有多少钱，算一算还有七十几两的钱。他就把其中的七十两拿过来，第二天早上就把这个钱送到那个妇人家。他说：“这五十两，给你还那个债务。二十两，你们夫妇做一个买卖过生活。”这个妇人非常感动。 阳羡生做完以后就回去了，心情很好，看到一家人团圆。到了第二天晚上睡觉的时候，他就睡得很安稳，就跟第一天不一样了，那个忧虑不安的心情消失了。睡到一半的时候，有人敲门，敲得很大声。他一听，诶，真的有人敲门。赶快衣服一穿，就从卧房跑到客厅去开门。门一开，也没人。但是他门一打开的时候，突然听到“嘭”的一声，他卧室的墙壁整个倒下来。他要没有出来开门就压死了。他逃过一劫。 到了第三天早上，他就去找那个算命先生。算命先生说：“哎呀，你现在整个脸色完全不一样了，昏暗色全部消失了。你一定造了一个非常大的阴德，把这个业转过来了。”阳羡生说：“对！你真的很厉害！我昨天做了什么什么……”算命先生说：“你现在不但不会死，你贡士一定考得上，而且你功名可以做到进士，你可以活到八十几岁。”后来果然他在朝廷做了大官，也活到八十几岁。 那么，生命的变化到底跟我们的真如有什么关系呢？我们要知道一个观念：当我们没有了解真如的时候，我们是活在阿赖耶识。什么叫阿赖耶识？就是业力所熏习成的一个心识——业识。我们没有找到真如之前，没有一个人逃得过业力的，“阎王要你三更死，绝不留你到五更”。那么为什么他的业力能够转过来呢？因为阳羡生他突然间以一种无所求的心、发自内心的一种恻隐之心去造了一个善业。记住一个观念：造善很容易哦，但是你的心态很重要！他完全是无所求，因为他要死了嘛。你看，他以无所求的心，把七十两银子送给她。这个心念刚好是什么？刚好是《金刚经》讲的“应无所住，而生其心”。这个时候他这一念心刚好去触动真如本性的功德，那还得了？诸位要知道，真如的功德是不可思议的。真如本性是清净本然周遍法界，它具足无量的功德。你一触动它的功德，一打开的时候，就把业转过来了。这就是一念相应。 但是我们一般人的念头，这个善业要做到“无住生心、生心无住”，要去触动真如的功德，很难、很难，一定要经过教育。我们总是认为，“有所得” 去造善对我自己比较有利。刚好相反，你有所得的造善，你还是活在阿赖耶识，还是活在业力当中、活在妄想当中。你要突破你的业力。你看，一个人生命要产生很大的改变，第一件事情，发愿。发愿以后你就依止你的愿望去做，这个时候你改变很快。要是不发愿，你所造的善都活在自我意识、活在个人的私心，你这业要转很难很难，你很难跳脱阿赖耶识过去的业力。当然，阳羡生他没有学佛，所以他的相应也只是一念的相应，很可惜！那么我们佛法可以怎么样？念念相续。因为你懂道理，你可以强迫自己依止本愿，“应无所住，而生其心”。 这个地方就是讲到心性即空、即假、即中的道理。 辰二、引例释成 我们看辰二，引例释成。看经文： 【图三】 文殊！吾今问汝：如汝文殊，更有文殊是文殊者？为无文殊？如是。世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。然我今日非无文殊，于中实无是非二相。 前面佛陀讲的是即空、即假、即中的道理，这以下佛陀引用一个实际的例子来证明它的成立。 佛陀说，文殊菩萨！我现在问你一个问题：你身为一个文殊菩萨，你这个真如本性现出一个文殊菩萨的身心世界出来。那我问你一个问题，难道离开了你这个文殊的身心世界，还有另外一个文殊菩萨吗？或者说还有一个非文殊菩萨吗？这个“无”就是“非”。提出这个问题。 文殊菩萨说：“如是世尊！我真文殊，无是文殊。”文殊菩萨回答说，其实我是唯一的代表文殊菩萨的身心世界。除了我这个唯一的文殊菩萨以外，根本没有另外一个叫作文殊的，没有。为什么这样讲呢？假设离开我这个文殊的身心另外有一个文殊，那么就有两个文殊菩萨的自体了。但是我这个文殊在因缘上也不能说没有文殊的存在，就是一个文殊菩萨嘛。所以在这当中，没有所谓的“是文殊”跟“非文殊”这种对立的思考。其实真如本性全体不变、全体随缘，就现出一个文殊，没有另外一个文殊或者非文殊可言。 这个道理到底是在讲什么呢？我们以法——真如本性的法来合这个譬喻。 佛言：此见妙明与诸空尘，亦复如是，本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空及与闻见。 佛陀说，身为微妙光明的真如本性，跟一切万法的道理也是这样。这个真如本性，本来就是微妙光明、跟无上菩提的智慧相应的一个清净圆满的真心，因为一念的妄动而随缘显现了色空，还有相分，还有能闻的见分。所谓的身心世界就是一念的妄动而产生的，全体不变、全体随缘。也就是说，真如是不可以分割的。你不能够说离开了你身心世界还有真如，不能这样讲。它就代表你所有的真如了。真如是不可以分割的。 如第二月，谁为是月，又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。 就好像说第二月：“谁为是月，又谁非月？”我们看到了月亮，叫第一月；但是你把眼睛捏了几下以后，你再看月亮，诶，突然间产生一个朦胧的月亮，这叫第二月。那么为什么有第二月呢？没有第一月，就不可能有第二月。你就是就着第一月，然后你产生了妄动以后，才看到了第二月。朦胧的月亮是由清明的月亮而来的，所以“谁为是月？又谁非月？”那么到底谁是月亮的本体，谁又不是月亮的本体呢？所以佛陀告诉文殊菩萨说，其实你只要了解月体是本真的，就是一个月亮，只是月体它有随缘的作用，因为你眼睛捏了几下，它随顺你眼睛捏的关系显现一个朦胧的影像。这当中没有所谓绝对是或绝对不是的道理。也就是说，一念的清净本性，你怎么动，它就配合你的动，随缘显现。你随顺五戒十善的动，它就现出一个人天的果报出来；你随顺于杀盗淫妄的动，它就显现三恶道的果报。显现果报的时候，它全体就是真如的作用。所以你就是要把不变跟随缘两个合起来看，到这个时候就是唯一的真实。离开了你的身心，没有真如。 卯二、示迷悟得失 我们看最后的迷悟得失，因迷而失，因悟而得。 是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出是非是。由是精真妙觉明性，故能令汝出指非指。 你现在去观察能见的见分跟所见的相分，这种身心世界相互的作用都叫作妄想。因为我们妄想的特色就是一种对立的思考，有对有错、有善有恶，所以，我们产生对立的思考。用对立的思考来看我们的心性，就产生是非的观念。这是因迷而失掉了真如。 那么，“由是精真妙觉明性”，我们能够产生一种即空、即假、即中的观照，就能够契合这个真精的、微妙的、光明的佛性，就能够使令这个真如本性依体起用，又能够摄用归体，那么就能够超越（“出”就是超越）有所指或者是无所指的对立。有无的对立，这都是戏论。 这个心性的体用关系，我们再讲一下。首先，你先找到体，先在一念心性安住；那么这个随缘的作用，你就知道其实我们一念心有染净的因缘：你生起清净的心就产生功德；你产生染污的心，它就随缘产生一个过失。就是这样子。我们一念心有两种门。你看我们这念心很奇怪，这念清净心，你起善心，它就把功德门打开，一念善心起，百万功德开，它就把功德让你受用；你生起恶心，它就把罪恶的门、痛苦的门打开让你受用。所以，你要慢慢了解什么叫作“是心作佛，是心是佛”，整个因果不离开我们一念心性，都是自作自受。你生起善心，不是对别人有帮助哦。诸位要知道，你生起善念是对你自己有帮助。因为心性有随缘作用：你生起善念，它就把功德门打开；你生起恶念，它就把罪恶的门打开。就这个道理。 所以，我们整个造作也好，果报的受用也好，因果都没有离开一念心性，都是在一念清净本然的心中活动。这个叫作称性起修，也是我们首楞严王三昧的一个基本的修行概念。蕅益大师说，既然你有志于行菩萨道，对一念心性这个即空、即假、即中的道理，你怎么能够不当作一个最重要的急务来看待呢？他说，没有一个人不开圆顿解而可以谈修行的，不可能！你先明白这个道理，才有资格谈修行。为什么一念心它同时会给你痛苦？一念心它也同时给你快乐？就是一念心。这个不二法门的道理你要明白。 【第二十三讲】 请大家打开讲义第五十二页，癸八，约外道世谛对简显见性非因缘自然。 本经的修学特色，简单地讲，它是在处理生命的根本问题。就是当我们在行菩萨道的时候，我们会去布施、持戒、忍辱或者是禅定，在整个修学当中我们的心是整个修学的根本。也就是说，我们以不同的心态去做一件事情，产生的结果就不一样。 从本经来说，我们修学有两个主要的心态： 一种心态，是受外境的刺激而产生一种一时的情绪。你看有些人，他受到痛苦的刺激，突然间发心开始修习善法；或者是通过某一种人、某一种话的刺激，开始去拜佛念佛。受外境人事的刺激而产生一时的情绪所修的善法，会产生一种福报——人天福报，但是不能产生解脱的力量，因为你本质是生灭的。这在佛法叫作攀缘心，由外境产生的一种心态。这个心态是我们不能依止的，因为那是生死的根本。 另外一种心态是，我为什么要修行跟外境都没有关系的，是发自内心的一种愿望，因为我要成就无上菩提，我要开显我自性的功德。它是向内观照的。依止内心的愿望所发动的善法会产生人天福报，而且会产生一种解脱的力量，两个都有。 所以我们整个修行的基础，蕅益大师讲，建立大乘的正见是非常重要的。什么叫作大乘正见？简单地讲，你要分别你心中什么是生灭心、什么是不生灭心，分别真妄。如果你连内心当中什么是真实的都不知道，你现在在做这件事情所依止的是生灭心还是不生灭心都没办法判断，依蕅益大师的标准你还没有资格修行。因为你根本还没有明心见性，还不知道怎么去取舍。什么心态应该是要远离的，什么心态应该多多地培养，你没办法取舍，你怎么修行呢？我们还是在生灭因缘中打转，跳不出来。 所以我们要清楚，佛陀为什么要花了三卷半的篇幅，不厌其烦地把这个金矿当中什么是黄金的本质、什么是泥沙分清楚。就是分别真妄。因为这个对整个菩萨道太重要了。如果你这个第一步错误了，后面全部都错了，后面都不要谈了。所以你看，古人见面第一句话，他不问你说，你今天拜了多少佛、持了多少咒。他问你一句话：你从什么地方来？高明！就是你整个修行的根本是依止什么？你那一念心从什么地方来？从我的内心流露出来。正确！你这个心如果是外在环境刺激产生的，这个心就不对了。 所以，本经佛陀要处理的就是一种根本问题：一个是生死的根本，一个是涅盘的根本。你根本掌握住了，即便你在无上菩提道上走得很慢，但是至少你是怎么样？你认清路头了，你这个高速公路找对了，成就只是迟早的问题。修行最怕的就是，你要北上，结果是走到南下的高速公路去。那就完了，越精进越糟糕。如果你依止虚妄的根本，你越加行，虚妄的力量越大，最后——本经后面会说，跟魔境相应、跟邪见相应，因为你一开始就走错了。所以我们修行的第一步，先了解什么是真实的功德，什么只是一时的想象、一时的情绪，这个真心、妄心要分清楚。 癸八、约外道世谛对简显见性非因缘自然 分三：子一、约外道简别自然；子二、约世俗谛简别因缘；子三、结显自性 好，我们看第八科。佛陀十番——从十个角度来开显我们的真实心性，这是第八番。这一番是从外道跟世俗谛两个角度来开显。这个“外道”指的是自然外道，冥谛跟真我的教法，自然外道的教法。这个“世谛”是约着二乘的、世俗的因缘的教法。从外道跟世俗谛这两种的教法来相对地简别，以开显我们这一念清净的本性不是因缘，也不是自然。也就是说，它不是绝对的因缘，也不是绝对的自然。从外道跟世俗谛两种教法来开显这个道理。 好，这个地方有三段。第一段是约外道简别自然；第二个，约世俗谛简别因缘；第三个，结显自性。 子一、约外道简别自然 分二：丑一、疑请；丑二、开示 我们看第一段，对外道简别自然。先就着外道来简别，我们这一念心性绝对不是自然。这个地方有两段：第一段是“疑请”，第二段是“开示”。 丑一、疑请 首先我们看，阿难尊者心中有疑惑而请示佛陀的情况。我们看第一段。 【图一】 阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。 这一段，是阿难尊者领纳了佛陀前面十番显见中前七番的经文所得到的一个心得。阿难白告佛陀说：世尊！诚如佛陀您前面所宣说的教法，您老人家说“觉缘”——这个觉，指的是我们心性的本体；这个缘是指心性随缘生起的作用，我们讲见分。所以这个“觉缘”等于是体用双举。就是我们这一念心性的体用，从空间上来说是遍十方界的。为什么遍十方界？因为它无相。你看一个无相的东西，它就特别的广大。从时间上来说，它是“湛然常住、性非生灭”，它永远存在，而且没有生灭变化的相状。 所以蕅益大师说，我们这一念心性是怎么样？十世古今始终不离于当念。十世指的是整个空间相，古今指的是时间相。我们这一念心本质上没有时间相，也没有空间相。它的本质是这样子的。这一段，阿难尊者等于是引用佛陀前面的开示，谈自己所得到的一个正确的心得。这句话是正确的。 这以下第二段。他对这句话产生了疑问。我们看经文。 与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义：彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。 这个地方，阿难尊者引用两种外道的思想：第一个是邪因缘的思想，第二个是无因缘的思想。我们先看邪因缘。邪因缘有两种思想，先看第一个。 佛陀您说我们这一念心性是遍十方界，是湛然常住、性非生灭的，那么跟这个“先梵志”——梵志的先祖，所谓的娑毗迦罗，这是六师外道的其中一个自然外道，他提出一个观念——冥谛的思想。这个娑毗迦罗得到了非想非非想处的禅定，在禅定当中能够观察过去八万大劫的整个生死流转的过程，但是八万大劫以前他就看不到了。他只看到昏昧不明的一个相貌，就认为这个昏昧不明的相貌是我们整个生命的起点，因为他看到八万大劫，八万大劫前就没有了，他就认为在八万大劫之前那个昏昧不明的状态是整个生命的根源。你从什么地方来？是从这个地方来。就把这样的一种状态叫作冥谛。就是这种昏昧的、不明的状态是生命的根本，所以叫作冥谛。这个叫作邪因缘，以这样子当作生命的因缘。冥谛，这是第一个思想。 第二种，投灰外道。这个投灰就是一种苦行外道。这种苦行外道他是把身体放在火灰上去烧。“等”，苦行外道很多，比如说持牛戒、 持狗戒等等差别的种类。这种苦行外道提出什么思想呢？说宇宙间有一个真我——真实不变的我，这个我是怎么样？遍满十方界的。 这样子讲，阿难尊者就有问题了，说佛陀你说我们这一念心性是遍十方界、是不生不灭的，那么跟外道的冥谛、跟这个真我的思想到底是有什么差别？提出这一个疑问。这是提出外道两种邪因缘的思想，其次提出一个无因缘的思想。而且世尊您老人家也曾经在楞伽山开演《楞伽经》的时候，为当机的大慧菩萨来开演如此的道理。您老人家说，外道这种种性常说一切法是自然而生。外道说，为什么高山很高呢？这是没有理由的。为什么大海这么深呢？这也没有理由。为什么鸟会飞呢？这也没有理由。也就是说，这一切的万事万物是自然形成的，没有理由的，所以生命只是一个偶然。我们只有活这一生，今生死掉以后，这个偶然的因缘就结束了，就“人死如灯灭”了。所以这个外道的思想就产生一种断灭。 所以，佛陀为了破除外道的这种自然知见，宣说了因缘观，说每一件事情“事出必有因”。鸟为什么会飞，它背后有它的因素；这个狗为什么在地上行走，也有它的道理。每一件事情的背后都有它的因缘。佛陀用因缘观来破除外道的自然知见，所以说他这个因缘观不同于外道这种自然的思想、自然的境界。 所以说，这个地方阿难尊者所要质疑的，主要是这种邪因缘的思想、自然外道的思想。这是提出他的一个疑情。这以下请佛开示。我们看经文： 我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘。与彼自然，云何开示，不入群邪，获真实心妙觉明性。 我阿难尊者身为一个凡夫，依我的观察，这个觉性—— 现前一念心性，它应该是自然而有的。佛陀您说“众生本具”而且是“非生非灭”，远离一切凡夫的虚妄分别跟种种颠倒之相，所以看起来似乎并不是因缘而有。那么这样子讲，这个现前一念心性跟外道的自然理论到底有什么差别呢？请慈悲的佛陀开示这两种的差别，使我们凡夫不落入外道的邪见，而获得真实的、微妙觉悟光明的心性。这一段，等于是阿难尊者提出了自己对这一念心性、这种自然的思想的一个疑情。 丑二、开示 我们看丑二，开示。 【图二】 佛告阿难：我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。阿难，若必自然，自须甄明有自然体。 “佛告阿难”，佛陀告诉阿难尊者说：我现在依止种种的善巧方便，用前面七种方便法门来开示、来破妄显真、来显现这一念心性，而且我是以一种大乘了义的真实教法来告诉你，而你现今不但尚未开悟，还把它当作是一种自然的道理。这一段话，这个“汝犹未悟，惑为自然”，古德的注解说，这一段有一点诃责之意。佛陀就说了，阿难，假若我们这一念心性是如同外道所说的自然，那你应该要详细地分明它是以什么为体性。 这个地方我们先说明一下。外道提出了冥谛也好，真我也好，它一定有体性，有它的相状。比如蕅益大师说，冥谛是以昏暗跟虚空为体。他说冥谛是怎么样？以广大的虚空，而且是一种昏暗不明的相状来当作它的体相，一定有一个相状。那么真我呢，蕅益大师说是以虚空跟光明为体。什么叫真我呢？第一个，它是广大的虚空；第二个，它是一种光明相。所以，外道提出一种自然的理论来当作生命的根源，它们的特色是一定有一个相状，他会明确地指出什么相状出来，就是它的体相。那么你说我们这现前一念心性是等同外道的自然，那请你讲出来，这一念心性是以什么为自体？因为身为自然的体，一定有它的相状。那请你把它的相状明确地指出来，你不要含糊笼统。 这个时候，佛陀就继续地来开示。 汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自，以暗为自？以空为自，以塞为自？阿难！若明为自，应不见暗。若复以空为自体者， 应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？ 佛陀说，你姑且来观察我们这微妙光明的一念见性——身为一个众生本具的现前一念心性，到底它是以什么当作自然的体相呢？这一念心性是以光明之相为它的自体，还是以黑暗之相、还是以虚空之相、还是以阻塞之相为自体？古德说，宇宙万法，这四种相状就表达无遗了，就是光明相、黑暗相、虚空相、阻塞相，一切万法不离开四种相状。这以下佛陀就正式地破除阿难尊者的疑惑。 他说，阿难，假设我们这一念心性是以光明相为自体——什么是现前一念心性？哦，它是光明的。好，你只要讲出这句话，就有问题了。心性以光明为自体，也就是说，当光明消失的时候它就应该消失。因为它以光明为自体，光明有，它就有；光明没有，它就没有。一旦光明消失了，你现在走路走到黑暗的地方，糟糕了，你是以光明为自体，暗相现前的时候、光明消失的时候，你的心性也消失了。因为它以光明为自体，那你就应该看不到暗相了。这跟事实不符。我们到光明的地方看到光明，到黑暗的地方也看到黑暗。所以这跟事实不符，不能够说以光明为自体。你说以虚空为自体，那你就不应该见到阻塞的地方。因为它以虚空为自体，虚空消失了，你心性就应该消失了。但事实上，遇到了阻塞的物件，我们还是可以看到阻塞啊。乃至于以暗相为体等等。所以也就是说，你以暗相为体，那么暗相消灭的时候、光明出现的时候，你的见性就断灭了，你就见不到光明了。 这个地方就是说，身为众生本具、诸佛所证的现前一念心性，它跟外道的自然有什么差别？它是无相的，它离一切相。我们常常说它是清净本然、周遍法界，其实“清净本然”只是一个概念，你不要以为说“清净本然”就是以干净为相，不是。如果以干净为相，我们凡夫不干净，那你心性不是消失了吗？不能这样讲。清净只是一个代表，就是它是无相的，它是离一切相的。我们今天有相以后，我们的作用就产生很大的障碍。你看，一个杯子，这个杯子装了水以后就没有什么作用了。如果这个杯子是空的，你就可以装水，也可以装咖啡，装普洱茶，都可以。因为什么？因为它空嘛。因为它空，它才能产生无穷的、随缘的、广大的妙用。你看外道的真我也好，冥谛也好，都没什么作用的，因为它有固定的相，它哪有什么作用？ 当然，我们凡夫的心中是有相的，有我相、法相，我执产生我相，法执产生法相。换言之，我们的心跟外境接触的时候有能所，能受用的叫作我相，所受用的叫法相。比如说我看这个花，诶，这个花很漂亮。有一个我相，能受用；有一个花的法相。就产生能所。有能所就怎么样？开始造业了。 你看我们分析人性。我们先不谈佛性，先讲人性。佛性一念妄动以后产生人性，人性以后它是怎么样？它有相状，唯识学说“我相、法相”。你看美国人的我相，他们个性比较开朗，比较积极；东方人的我相比较含蓄，比较保守。你看美国人，他有什么样的好处、什么优点，他一定要表达出来的。他刚刚学会唱歌，刚刚学会某一种技巧，他一定要在大众里面把它秀出来。那美国人认为也很正常，就是你有好处要表现出来。所以美国人的我相——以一种开朗进取产生他们民族的特性，就是追求一种坦诚，直接表达。 东方的文化，它的思考是含蓄保守，所以你有优点表现出来是大忌，它开展出来是一种谦卑，人格的特质是谦卑。诸位！你到美国去，谦卑绝对不是美德。你跟人家开会，你都不表达意见，人家说你这个人没有兴趣，对这件事没有兴趣。你跟华人在开会，你意见太多，绝对是大忌。这个我相是不一样的。所以凡夫的想法是有我相的。由这个我相去造业，由这个我相来受用果报，来得果报。 但是这个地方有一个问题：当我们对这个相产生坚固执取的时候，其实我们整个广大的心性的作用就发挥不出来，因为我们没办法改变自己。《楞严经》的意思就是说，不管你心中是一个什么样的相，你都应该怎么样？先把这个相放下，要回归到无相的清净本体。先求无相，然后再产生有相。这个时候尽管有相，但你不会执着这个相，你随时现，应以何相得度则现何相。但是如果你一开始坚固这个相，你整个生命的作用就失掉了。 我去读黄念祖老居士——这位净土宗的大德解释的临终十念。他说临命终的时候十念往生，这是因人而异的。他说有些人十念可以往生，有些人十念是不能往生的。他说，你如果学过般若波罗蜜，对于本身那个自我意识的执取很淡薄，你临终的时候念头可以马上跟弥陀的整个功德相应，把你整个业力作一个很大的转变。他说有些人转不过来，十念是不够，可能要一百念或者一千念，要很长的时间，就是他的心转不过来嘛。 我们的心中，如果经常安住在某一种相，认为这个就是我的个性、这个就是我的想法，这个就是我相，我不能改变的。这种人临命终的时候很难跟弥陀相应。我们不能放下自我，弥陀的功德就进不来了。很简单的道理，你看抽风机，你空气不抽出去，新的空气进不来。就是说，你没办法感应上去，你那个明了的心跟广大的愿力感应不上去。 所以善导大师说，跟弥陀感应的根本，在于至诚恳切。至诚恳切是什么标准呢？按照善导大师的开示，他的意思就是你要空掉自我，把整个自己完全放下才能够全部靠上去。就是这个“我”不存在了，叫至诚恳切。你读善导大师的开示有这个意思，他有般若波罗蜜——我空的智慧。什么叫通身靠倒？就是要把你这个自我意识完全放下。 这个地方道理就是这样。身为现前一念心性，它一定是离一切相。你只有离一切相，才能够跟整个无上菩提相应，才能够产生广大的妙用。这一点跟自然外道有所不同，因为自然外道认为是有固定形状的；跟我们凡夫的我执也不同，它也是有我相的。这一段等于是以随缘的妙用来破除自然之理，因为这个心性有随缘，它无相中有随缘。 子二、对世谛简因缘 分二：丑一、转计；丑二、破斥 我们看第二段，对世谛简因缘。前面是简别外道的自然的道理，这个地方是简别二乘的因缘观。这当中有两段，第一段是转计，第二个破斥。 丑一、转计 先看阿难尊者辗转的计度。我们看经文。 阿难言：必此妙见性非自然，我今发明是因缘生，心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性？ 阿难说，既然此一个微妙的心性不属于外道的自然，因为它离一切相，外道的自然是有相，那么我现在深入地思惟，来加以发明。我认为应该就是佛陀最初成道所宣说的因缘教法——所谓的“诸法因缘生，诸法因缘灭”，应该是这个道理。但是我内心当中尚且还不能完全地明白，我们这一念心是怎么能够因缘生呢？他还是不能完全明白，也不能完全肯定，所以请示佛陀，如此心性是“因缘所生”，这样的一个道理到底是对呢，还是错呢？心性怎么能够来合乎因缘的体性呢？请佛陀慈悲开示。 佛陀初成道的时候，为了破除外道的邪执而宣说因缘的教法。外道的邪执有两种：第一个，邪因缘论，就是我们前面说过，生命是某一种特定的相貌的神我，或者冥谛，或者大梵天所创造的，这个叫作邪因缘论。第二个，是无因缘论，就是生命是自然而有的。高山之所以高，大海之所以深，鸟类之所以飞行，这些事情是完全没有理由的，世间上是没有因缘的。 那么佛陀就以因缘观来破除外道的邪因缘跟无因缘。佛陀提出了一个思想，诸法是因缘而生；当这个因缘力量结束的时候，它也就随因缘的消失而消失。而这个因缘就包括了我们过去的业力跟现在的烦恼。由现在的烦恼去触动过去的业力，就把这个生命的果报给逼出来。 这个就是以现前一念心性来混滥因缘的思想。 丑二、破斥 【图三】 我们看佛陀的破斥。这个地方有两段：破因跟破缘。我们看第一段。 佛言：汝言因缘，吾复问汝，汝今因见，见性现前，此见为复因明有见，因暗有见？因空有见，因塞有见？阿难！若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明。如是乃至因空因塞，同于明暗。 这个因缘观，我们所谓的“因”，是主要的因素叫作因，叫作亲因缘。比较次要的因素叫作助缘，我们叫作“缘”。有主要的因素跟次要的因素。首先破除我们这一念心它不是“因”而生。这地方有标列跟破斥。先看标列的地方。 佛陀告诉阿难尊者说，你说心性是假借因缘而生，那么我再一次地问你，因为有这个见——这个见是指的所见之境，我们一定有一个所缘境，有人、有事，外境的刺激，所以才把见性的功能——所谓的见分给表达出来。这样子讲是对的，但是这以下有问题了，这个见性的自体，到底是因光明的境而有这个见的功能，还是因黑暗的境才有见的功能，还是因虚空的境才有见的功能，还是因为阻塞的境才有见的功能呢？ 我们这一念心，你说有因而生，那是什么因而生呢？有四种因：光明、黑暗、虚空、阻塞。阿难！假设我们见性的自体是因光明而有，如此一来，当光明消失的时候见性的自体就消失了，你就见不到黑暗。假设因暗相而有，那么也会随暗相而消失，你见不到光明。如是乃至因虚空、因阻塞的道理，都是同于前面的道理。所以它的生起，你不能说它有因而生。 如果它有这个因而生，你说，诶，我的生起是某甲的因而生，当某甲消失了，我就要消失了。因为你是假借他的因缘而生嘛！你身上本来没有钱，我借给你一百块你才有钱的。你身上为什么有钱呢？是假借我借你一百块你才有，我要向你讨回来，你就没有了。你看我们的身体，是假借色受想行识而有。当有一天业力结束的时候，我们的色法被讨回去了，我们的感受也被讨回去了，我们的想法也被讨回去了，我们的五蕴就完全消失了。 我们现在是怎么样？先跟宇宙万法借这五个东西，组成一个所谓的身心世界。对不对？诸法因缘生嘛。等到有一天，我们的业力福报享尽的时候，宇宙又把我们这一念心性借的东西要回去了。这个时候，我这个身心世界又完全消失掉。为什么？你是跟它借的嘛。你借，你总要还嘛。 那么身为心性，你的功能是跟光明借的，还是跟虚空借的，还是跟阻塞借的？既然是借的，你总要还。还的时候，这个心性就断灭了，这个不合道理。所以不能说有因生，因为心性不是借来的。 好，我们看破“缘”。 复次，阿难！此见又复缘明有见，缘暗有见？缘空有见，缘塞有见？阿难！若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空；如是乃至缘明缘暗，同于空塞。 复次，阿难！我们这一念心性是依止光明的助缘才生起，有光明你才有心性，还是依止黑暗的因缘，还是依止虚空，还是依止阻塞？假设因为空有，那么随虚空而消失，你就见不到阻塞的相状；若因为阻塞的相状而有，你就见不到虚空。乃至于因光明、因黑暗，都是同于因空、因塞的道理。 我们这一念心性，前面讲它非自然，古德说因为它有“随缘”，所以不是自然。这个地方讲非因缘，就开显我们这一念心性有“不变”，它不能变。所以它不能跟别人借东西，它不是借来的。 我们这一期的生命，什么东西都是借来的。你看你的正报，你的色受想行识，你所受用的环境，都是暂时借来的。什么叫借？就是有借要有还。暂时借你用一用，你不能当真的。经过一百年以后，它又向你讨回去了。但是心性不是向别人借来的，这是众生本具嘛，所以它有“不变”。就是说，生命，不管你怎么变，你前生是一只蚂蚁，今生变成一个人，来生变成一个天人，这个因缘法它是随缘变化的，但是那个清净的本性永远都是这样。 我们讲现前一念心性，这个本性是不能变的。为什么不能变？因为它不是借来的，不是跟任何人借来的。我们一旦借来的东西，它就有时间相、有虚空相。 子三、结显自性 分二：丑一、正示离过真体；丑二、结责滞着名相。 丑一、正示离过真体 我们看第三段，结显自性。这地方有两段：第一段，正示离过真体；第二段，结责滞着名相。我们先看第一段，结示这个心性是离一切过非的真实体性，不是我们凡夫对立的思考。 【图四】 当知如是精觉妙明，非因非缘。亦非自然，非不自然。无非不非，无是非是。离一切相，即一切法。 我们前面讲到这个现前一念心性。我们现在是活在我相法相中，因为我们过去的生命经验，还有今生的遭遇，所以我们用我们的眼睛看到很多事情，耳朵听到很多的声音。我们六根攀缘六尘的时候，会累积一个影像。虽然事情过去了，但是那个影像深深地留在我们心中。当然不只是今生，我们的阿赖耶识是一个大仓库，有本事把影像全部累积起来。在不断的生命当中，我们累积很多影像，就产生一个我相，自我意识，我执跟法执。这个时候，我们很多功能就失掉了。 佛在世有一个弟子，叫作毕陵伽婆蹉。毕陵伽婆蹉尊者去托钵的时候经常到某一个居士家，这个居士家就经常拿他的饭菜来供养尊者。这个居士有一个小儿子，长得很可爱，看到尊者来很高兴，就抱抱这个尊者的脚，尊者也跟他说说法，开导一下。有一天，这个尊者又去托钵的时候，居士夫妇就哭得很伤心。尊者说，你们是怎么回事？他们说，尊者啊，我这个小儿子前几天被盗贼给偷走了，不见了，这几天找都找不到下落，所以我们非常伤心。尊者跟这个小孩子也是有一点因缘，有一点感情。一听到以后，他就在大地上一坐，心入三昧。在三昧当中他就看到那个小孩子被带到一个河边，准备坐船到另外一个地方去，盗贼准备把他卖掉。尊者毕陵伽婆蹉就在禅定当中，用他的三昧的力量，用手把他给抓回来。这小孩子就这样被他抓回来了。 你看，这个距离这么遥远！我们可以知道这个禅定的心，因为他是阿罗汉，所以他是跟我空的智慧相应，也跟一部分的法空相应。我们可以知道毕陵伽婆蹉尊者他入的那个三昧的心性，跟我们现在凡夫的心不太一样，应该比较接近这种离相的心体，因为离相的心体是没有时空的。他在心性当中，进入了这一念的三昧以后，就这样很快地把这个很远很远的小孩子抓回来，抓到这个地方来。他的心已经怎么样？已经是很接近那个离相的心体，所以他产生的妙用超越时空。 所以我们要知道，我们的心是无相，以无相为本，以无不相为作用。先求无相，你一定要先找到一个无相的心体，你才能够产生随缘的妙用。你能够把这个无相——一种不变的体，跟有相的随缘的作用，不变随缘、随缘不变，这两个合起来，这个就是我们真实的心性。 【第二十四讲】 请大家打开讲义第五十四页，“子三、结显自性”。这地方有两段，第一段是正示离过的真实心体。 佛陀前面在开显我们众生本具的现前一念心性的时候，是从两个角度来开显：从不变的体性来说明它不是因缘法，从随缘的作用来说它不是自然。所以，前面佛陀是从不变跟随缘这两种角度来作各别的开显。 现在是把不变跟随缘这两种义理结合起来。我们前面是分开来说，现在把它作一个结合，作一个总结，就形成所谓的“双遮双破”。其实“遮”跟“破” 意思差不多，都是一种否定，遮止跟破除都是用否定的方式。 佛陀告诉阿难说，“当知”——阿难你应该了解，“如是”的这种精纯觉悟，微妙的、光明的心性，它“非因非缘”，不是因缘生，也不是假借因缘而有。为什么呢？因为它有不变的体性。但它也不是外道的这种自然之体，因为它有随缘的作用，外道的自然没有随缘的作用。所以，从否定的角度，它非因缘，也非自然。这是从否定的角度，从非因缘当中开显不变、从非自然当中来显现随缘，用否定来显现这个道理。 看第二段。第二段是“遮照同时”。这个“遮”是否定，“照”是肯定，用一种双向的否定跟双向的肯定。“非不自然”，蕅益大师说，这个地方的经文其实从义理上来看少掉四个字，应该“非不自然”后面再加一个“非不因缘”。“非不自然”这个“非不”，是否定再否定，变成肯定了。也可以说是自然，也可以说因缘。你说，诶，什么是心性？你可以说它是自然，因为它的体性不变；你也可以说它是因缘，因为它有随缘作用。你看我们这一念清净的本性，你造杀盗淫妄的业来熏习它，它就显现地狱、饿鬼、畜生的果报让你来受用；你造五戒十善的业来熏它，它就创造一个人天的福报让你受用。它不就有随缘的作用吗？所以你说它因缘也对。从作用的角度，它也是“非不因缘”。这个是双照。 那么双遮呢？“无非不非，无是非是。”这两句话那个“无”，都应该贯下去，应该说“无非，无不非；无是，无非是”。我们解释一下。“无非，无不非”是对“非”的一种破除，破除对“非”的执着。这个地方“无非，无不非”开出来应该有四句话，就是：无非因缘、无非自然、无不非因缘、无不非自然。总而言之，你说它“非”也不对，它破除对“非”的执着；但是对讲话喜欢肯定的人，它也是破你对这个“是”的执着。为什么呢？它“无是因缘、无是自然、无非是因缘、无非是自然”。所以说“是”也不对。 说“非”也不对，说“是”也不对，那应该怎么说呢？佛陀只好讲出一句话作总结了：“离一切相，即一切法。”从本体上来说它是离相的，但从作用来说它随缘显现十法界的因缘果报；虽然随缘显现因缘果报，但是它的本性还是一样清净本然。所以你把离一切相跟即一切法合起来的时候，它的本来面目就出来了。 我们在探讨心性的时候，有两个内涵：一个是理论的探讨，一个是实际的修证。我们讲“理可顿悟，事要渐修”，理是圆融的，事相是有次第的。在理体上，我们先建立现前一念心性，一个清净本然、周遍法界的心性出来，来取代我们过去的生命经验所累积的我相法相。先把过去这种我相法相慢慢地放掉，建立一个清净的心性。而这个心性它有“不变随缘”跟“随缘不变”两种功能，它们是同时存在的。 在理论上，不变跟随缘是同时的，但是修证的时候不可能同时，没有人那么厉害。所以，当我们把一念心性建立起来、性德现前的时候，接下来是什么？修德。就修空假中三观：先空、次假、后中。空观开显它不变的体，假观开显它随缘的妙用，中观再把空和假结合起来。修行一定有次第的。 但是一谈到理论的时候，古人讲“开口便错，动念即乖”，你没有话讲的。你说现前一念心性是什么？你道一句。道一句你就错了。因为“一念不生全体现，六根方动乌云遮”，才动眉毛即犯祖师的规矩。眉毛一动表示你“仁者心动”。在禅宗最忌讳的就是你心动，所以你不对。禅宗，你看他打你香板——说，你从什么地方来？你说我从哪里来，他一定打你，你怎么回答都打你。你说你为什么出家？我爸爸叫我出家的。打三个香板！你爸爸叫你出家，你自己都不想出家！第二个再来，说：诶，你为什么出家？前面说我爸爸叫我出家被打，说我自己要出家的。也打三个香板！你自己要出家？你爸爸没有叫你出家，你就出家了？也被打。为什么在禅宗你刚开始的阶段一定被打，为什么？其实我讲实在话，不是因为你讲什么话，是他看到你心动，他打你那个念头。所以古人说，你开悟的时候讲什么都对，你没有开悟讲什么都错。 你看赵州禅师。有人问赵州禅师说：诶，狗子有没有佛性啊？赵州禅师说：有佛性。你怎么知道有佛性呢？诶，你看狗啊，它饿的时候知道饿，饱的时候知道饱，冷的时候它也知道冷。你说它没有佛性，它怎么有这种感觉呢？另外一个禅师问赵州禅师说：狗子有没有佛性？赵州禅师说：没有佛性。怎么没有佛性呢？你说有佛性，拿出来我看看！觅之了不可得。有人就问赵州禅师说：你为什么对他说有佛性，对他说没有佛性呢？赵州禅师说：我是从修行的角度、从对治的角度这样讲。因为他执着有，我就说没有破他；你执着空，我就说有。 所以，中道的实相是不可以开口的，你一开口，就会不是左边就是右边。所以到最后入不二法门的时候，它是不能讲话。就是你不能动念头，你“一念不生全体现”。念头一动，那就是方便，那就是祖师的方便。 如果你都不讲话，也没有人知道，所以只好讲出一个“即空、即假、即中”。我们这一念心性怎么去开显它呢？先修空观，再修假观，再修中观。但是不管你修空假中三观的哪一观，它整个所观境就是现前一念心性，只是它用空假中把心性的不变性跟随缘性开显出来。 我们前面的三卷半是建立一个心性，先把这个心性现出来，先把这个性德：不变随缘、随缘不变的心性在你的心中现出来。到三卷半以后，“示不生灭为本修因妙三观门”，佛陀告诉你要修观：入空观的时候开显不变体，入假观的时候显现它的妙用，入中观的时候保持平衡。但是在修空假中三观之前，你要先建立一个不生不灭、不垢不净的现前一念心性，先现出来。 这一念心性，总而言之，是离一切相而即一切法，是不变而随缘的。这是作一个总结。 丑二、结责滞着名相 我们看丑二，结责滞着名相。这一段是结示，来诃责阿难尊者一向以来就停滞、执着于佛法的名相，而不能随文观照，所以还是活在妄想当中。这是对于阿难尊者的一个诃责。 我们看经文：【图一】 汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相，而得分别？如以手掌撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉！ 先说出阿难尊者的一个毛病。说阿难尊者，你为什么到现在对于一念心性还是以这个“措心”……这个“措心”的“措”就是，好像你拿绳子在手上这样搓来搓去，就跟这个“搓”一样。也就是说，为什么把心搓来搓去呢？说你到现在还是用攀缘心来加以攀缘、推测这一念心性，而不加以回光返照，用种种世间的戏论、没有真实义理的假名假相，什么外道的自然、佛法的因缘来作虚妄分别，不能够产生一种微密的内心的观照。只是向外分别，而没有向内观照。这种情况就好像一个人以双手来撮摩虚空。一个人分别名相而不观心，就像撮摩虚空，这样子只有增加自己的劳累，徒劳而无功。因为，虚空怎么能够被你去执捉呢？你怎么会捉得到虚空呢？ 意思就是说，修首楞严王三昧，你要先找到这一念心性——你的本来面目。那么向哪里去找呢？就是“莫向外求”！初学者最怕产生攀缘心，最怕！我听说，忏公师父要派一个人去买东西，你不喜欢去他就叫你去，你很喜欢去他就不叫你去了。为什么呢？因为你心动了，“仁者心动”。你一动，他就不让你去了。这是有道理的。 修行，我们常讲要找到定位。比如说你修行了三十年、五十年，修行的定位不是都一样的。你每一个阶段的修行内涵不一样。正常人是有一定的规划，没有人一出家就是这样修行，修行五十年还这样修行。那就不对了。那你应该不是走大乘法，可能你走的是小乘法。 修行有三个阶段： 第一个，见山是山，见水是水。一般对初学者，我们比较不谈空性的道理。先讲有，先讲随缘的有相，有相行：思惟业果，造罪招感痛苦的果报，造善招感安乐的果报；归依三宝，三宝的功德是无量无边的，佛陀的功德是随时存在的。从深信业果、归依三宝当中来忏除罪障、积集资粮。刚开始的修行一定是有相行。这个阶段是什么？见山是山，见水是水。山就是山、水就是水，没有什么样的含糊笼统；善恶的相状，三宝就是三宝、世间法就是世间法，很清楚的。所以这个阶段它是怎么样？有相行。 到了第二个阶段是关键了，“见山不是山，见水不是水”。在前面的阶段，他的生命基本上没有太大改变，因为整个生命，他内心当中那个我法二执，心中建立的自我意识是很坚固的。这个阶段叫作积集资粮，叫作跟三宝结缘。一个人真正要产生广大的突破，我们讲脱胎换骨，是在第二阶段，“见山不是山，见水不是水”。他这个时候开始修我空观、法空观来破坏他心中的妄想。我们心中累积了很多的相状，有很多的看法——我喜欢怎么样，我的个性是怎么样，我习惯性是怎么一个想法，这个时候用空观全部扫掉，扫得一丝不挂，干干净净的，清净本然。所以，你看一个人本来很正常，突然间好像什么都搞不清楚状况，他有可能进入第二个阶段。你看禅宗的公案，说有一个禅师在修空观，空观现前的时候，他就走走走，走到海里去他不知道，人家把他拉回来。因为他“见山不是山，见水不是水”。 这个阶段其实是非常重要的。他开始在改变自己了，把他以前无始劫来习惯性累积的那个相状一一地开始消灭，而这个时候他的罪业也开始消灭。这个罪业的消灭是从根本消灭，他开始观照“何期自性，本自清净”。在第二个阶段的时候，我们对内心讲话是用否定的。所以，看你的修行是什么阶段，就看你怎么面对你的自我。你经常是用肯定的话，“诶，不错啊，你做得不错”，那你还是第一阶段，肯定的。到否定的时候我们开始怎么样？我们开始对自己的想法否定：不行！不能这样做。我们用我们的愿力来主导自己了，不是用我们的想法。对自己的想法全部加以否定，重新洗牌。这个时候进入到一种空性的智慧——“见山不是山，见水不是水”。 经过这一番的洗涤以后，你又开始“见山又是山，见水又是水”。那个时候是从空出假，而你的心态不同，“青山依旧在，几度夕阳红”。但是这个夕阳跟昨天的夕阳不一样，已经换了一个夕阳。山还是山，水还是水，心态不同。为什么一定要说先大死一番，然后再大活？是这样子的。所以说，我们讲“离一切相、即一切法”，这两句话是同时的；但是在修学的时候是有次第的，先求离相，再求随缘。 癸九、约二妄合明显见性非见 分三：子一、引昔致疑；子二、对理征破；子三、正示见性 好，我们看癸九，约二妄合明显见性非见。这是“十番显见”的第九科。“二妄”，是约着别业的妄见跟同分的妄见这两种妄见，来相互发明，来开显这个见性不是一种见分。在前面的八科，佛陀开显见性的方法都是借用显体。因为见性是离一切相，你没办法讲话，你一讲话就不对，就不是见性的本质了，我们只能够从作用——你能够看得到光明、能够看得到黑暗入手，所以我们知道见性的存在，是从作用当中可以推理见性是存在的。 但是到第九科的时候，佛陀开始否定见分了。见分不能代表见性，因为见分是依他起。身为一个作用，它毕竟有业力的因素、环境的因素——有因缘的因素。但是身为见性，它是圆成实性，它没有因缘的因素。所以到这一段的时候，佛陀的口气跟前面不太一样。前面是假借见分来开显见性，这个地方就开始说明，其实见分还不是见性，它还是因缘法，开始把见分摄用归体了。 好，我们分三段。一，引昔致疑；二，对理征破；三，正示见性。 子一、引昔致疑 首先我们看第一段，阿难尊者引用往昔的教法而生起疑惑。我们看阿难尊者到底生起什么样的疑情。 【图二】 阿难白佛言：世尊！必妙觉性非因非缘。世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘，所谓因空、因明、因心、因眼，是义云何？ 阿难尊者在前面的经文当中得到一个结论说，佛陀！假如我这一念微妙的心性不是因缘所生，因为它有一个不变的体性，它变中有不变，所以你不能说它因缘生，你不能说它绝对因缘生。那么这个地方跟佛陀所说的道理是有点冲突的。怎么说呢？世尊您过去曾经在成道以后跟诸比丘宣说，说我们这个能见的见性产生见闻嗅尝觉知的功能，它必须具足四种因缘才能够生起它的作用： 身为一个见分，它必须有虚空。这个虚空包括了一个虚空的相状跟一个所缘境，距离跟所缘境。 第二个，光明，有光明相。 第三个，因心。这个心有五种缘：有种子，过去的业力的种子；有作意，第六意识的作意；还有第六意识的分别依、第七意识的染净依、第八识的根本依。有五种缘，因心有五种缘。 第四，因眼，要有眼根。 总而言之，我们的眼睛这个见的明了功能要现前，要“眼识九缘生”，要有虚空的距离、有一个所缘缘、有光明相、有种子、作意、分别依、染净依、根本依跟眼根。如此一来，这个心性的了别功能是假借九缘而生。那你佛陀说我们这一念心性是非因缘而生，岂不是前后矛盾吗？ 这一段经文的疑情，我们先解释一下。佛陀在唯识的方便教法当中曾经明确地说明“眼识九缘生”。也就是说，我们这个能见的见分，所谓依他起性，要假借内在的业力的种子跟外在环境的因缘，还有光明、虚空的因缘，才能够生起了别的作用。 阿难尊者就用唯识的教法、唯识的“心”来质疑一念心性。现在我们有两种心：第一个，唯识所谓的心；第二个，是《楞严经》的心。这两个产生了矛盾。唯识的心要假借因缘才能够生起，要有内在的种子、外在的环境的刺激，根境和合才能产生心识；而《楞严经》的心是众生本具、不生不灭的，它不需要外在因缘的和合。那么这样子，唯识所谓的心跟《楞严经》所谓的心性岂不是产生矛盾吗？阿难尊者对唯识的心法跟《楞严经》的心法产生的矛盾，提出他的疑情。 子二、对理征破 分二：丑一、直明昔说随情；丑二、正显见性非缘 看佛陀怎么解释。子二，对理征破。这当中有两段：一，直明昔说随情；第二个，正显见性非缘。佛陀先直接地说明，过去唯识的教法是随众生的情执而宣说的。 佛言：阿难！我说世间诸因缘相，非第一义。 佛陀说，阿难尊者你要知道，我过去在唯识当中讲到我们这一念心的生起，是假借因缘而生，有根境的碰撞才产生心识。所以，这念心在因缘当中是不断地因为不同的环境而产生不同的心态。这种因缘所产生的生灭的心相，不是我这个大乘圆满第一义谛的教法，而是一种方便的教法。 佛陀讲到“心”有两种情况： 第一个叫作随情说，随顺众生的情感而宣说的。凡夫是有情感的，所以佛陀讲到我们的心——你看，你为什么会产生高兴的心、产生悲伤的心呢？首先，你过去有这样一种习惯的种子；其次，要有人刺激你，你才会高兴、才会痛苦。这种“心”佛法也承认，这叫生灭心——唯识的心，有过去的种子跟现前的因缘的和合。但是，这样的说法是佛陀为了随顺众生的情感而说的。 佛陀在讲到《楞严经》的时候，就撇开众生的情感，随智而说，以佛陀自己无分别智慧所照见的心来说。就是我们这念心啊，是不生不灭的，是迥脱根尘的。它的存在不需要根尘，只是由根尘的因缘让它表现出来而已。没有根尘，它还是存在，只是我们没有把它直下承当，只是我们错过这个机会而已。 所以，前面佛陀所宣说的唯识教法是随情而说的；这个地方佛陀开始开显我们的本来面目，是随智而说的，讲到了义的教法。先把这个观念讲清楚。 丑二、正显见性非缘 【图三】 我们再看第二段，正显见性非因缘。我们这一念心性是不假借因缘而生的。我们看第一段。 阿难！吾复问汝，诸世间人说我能见，云何名见，云何不见？阿难言：世人因于日月灯光，见种种相，名之为见。若复无此三种光明，则不能见。 佛陀为了把凡夫所谓的生灭心跟不生灭心作一个对比，举出一个譬喻说阿难！我再一次地问你一个问题。一般的世俗人说，我现在能够见到一切万物，那到底在什么情况才叫作“见”，什么情况叫作“不见”？就是我们这一念心能够见闻嗅尝觉知，我们姑且对色法来说这个见的功能，到底在什么情况叫作见的现前？什么情况是见不现前？阿难回答说，世间人要能够看到东西，要假借太阳、月亮、灯光三种的光明，才能够使令这个见的功能现前而照了万物万象，这个叫作见。假设没有这三种的光明，就不能见到东西了。 好，我们把这个生灭心要假借光明的引导才能够现前先说出来，这以下再把这个生灭心跟不生灭心加以对比。我们看下面： 阿难！若无明时名不见者，应不见暗。若必见暗，此但无明，云何无见？阿难！若在暗时不见明故，名为不见，今在明时不见暗相，还名不见，如是二相俱名不见。 这个时候，佛陀就告诉阿难尊者说，如果没有三种光明的因缘现前叫作不见，那你就不应该见到暗相；你既然能够见到暗相，就是光明不现前的时候你还是有见到嘛，你见到暗相。也就是说，这只是缺乏光明，你不能说没有见的功能存在，不可以这样讲。我们的生灭心假借黑暗的因缘见到黑暗，假借光明的因缘见到光明，这只是一种一时的生灭的作用。阿难！如果在黑暗的时候我们见不到光明叫作不见、叫作见性不存在，那么你现在有光明的时候不见到暗相，那你也应该说不见了，因为你没有见到黑暗。那么如此两种，光明跟黑暗两种相状相互作用，那你都叫不见，因为你见到光明的时候就没有见到黑暗，见到黑暗的时候就没有见到光明，那这样都叫不见了。 我们作一个总结。 若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见，云何不见？ 所以，事实上光明、黑暗两种相状是互相地侵夺。你落入因缘法就是对立的，有光明就没有黑暗，有黑暗就没有光明。但是在整个因缘变化当中，不表示说你这一念见性的体性在这当中暂时消失掉。它永远存在，只是说它随顺光明的因缘见到光明，随顺黑暗的因缘见到黑暗，它的体性是存在。所以我们可以得到结论说，不管是光明跟黑暗，见性都是存在的，都能够叫作见。怎么能够说不见呢？见性是恒常现前的。 我们再说明一下。生灭心是假借因缘而有的。你看我们有时候道心很强，有时候我们道心很羸弱，我看任何一个人都离不了生灭心。再大的善根，这个人也会起烦恼；善根再差的人，他偶尔也会起惭愧心。落入因缘法，我们是活在生灭心当中，关键是你怎么样不被它所转而已。你说，诶，他为什么一路走来能够这样子始终如一呢？其实每一个人都会起烦恼，只是说他烦恼现前的时候能够摄用归体，他观到烦恼的生灭，烦恼起来、烦恼灭，能够不随妄转而已。 其实烦恼并不可怕，关键是你不能被它转。那你怎么不被它转呢？你一定要回到你的现前一念心性。所以这个地方讲，我们的生灭心是随因缘变化。我们的业力变了很多的因缘，有时候会让我们快乐，道心很强，有时候会心里悲伤。如果你能够会归到你不生不灭的本性，你就看到整个心，有时道心强，有时道心弱，但是你永远做你该做的事情，就是安住在不生灭心。 所以你要脱离妄想。 子三、正示见性 分二：丑一、直示真性；丑二、腾疑细释 丑一、直示真性 【图四】 我们看下一段很清楚了，“正示见性”。其实脱离妄想，“直示真性”这一段经文很重要。修行，它是先脱离外境。我们在修不生灭心的时候有三个次第：第一个，先脱离外境，不随境转；第二个，再脱离你的妄想，不随妄转，脱离生灭心；第三个，回归本性。 我们看经文： 是故阿难，汝今当知，见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞。四义成就。 身为一个众生本具的现前一念心性，它非明、非暗、非通、非塞。一个人要能够依止现前一念心性，要知道一个观念：当我们心性遇到光明的因缘，我们见到了光明，但是你不要被光明所转，因为这个见性它不是光明；见暗之时，这个见也不是黑暗、黑暗相；乃至于虚空现前的时候，我们随时看到虚空，但是见性也不是虚空；见塞之时，我们随缘看到阻塞的相状，但是见性也不是属于这个阻塞。 所以我们修不生灭心的人，第一件事情，你随缘吃饭、睡觉、过堂，随顺生命的因缘有种种的相状现前，但是你要知道它只是一时的因缘。你不是过堂，你不是真正地在过堂，你也不是真正地在吃饭、睡觉，那只是随顺因缘而已，你的心性当中都没有这个东西的。所以，我们在修习心性的人，第一个，先脱离外境，离外在的四种境缘。这个离境是比较容易。 第二个，要离心，离你的生灭心。第二段就比较困难。 汝复应知，见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及，云何复说因缘、自然及和合相？ 前面是说明我们这一念心性是远离外境的，不管外境怎么变，你就以不变应万变。但是，我们在外境变的时候会产生一个生灭心，应该怎么办呢？ 说是“见见之时”……我们解释一下。这个地方圆瑛法师有很多解释，我们采用圆瑛法师所说当中比较容易理解的。第一个“见”是我们的“见性”。第二个“见”是讲我们见性的一个生灭作用，叫“见分”。也就是说，当我们的见性遇到外在的因缘而产生一种见分、产生一种作用，见性转成见分的时候，其实这个圆成实性——这个我空法空的见性已经不是见分了，因为见分是变化的 你说我这一念虔诚的心去拜佛，那为什么会拜佛呢？当然，拜佛的心也是从见性而起，但是它已经不是见性了，它已经不是本来面目了，它只能够是我们借假修真的一个一时的因缘，所以见性已经不是见分。为什么呢？因为见性它是无分别智所亲证的，它尚且要远离这个见分——有分别的见分，是我们这个能分别的见分所不能攀缘的。所以见性是要离开见分，是见分所不能攀缘得到的。 当我们在修学的时候，当我们在忆念佛陀的时候，当我们在念佛的时候，其实这只是一个方便。你要真正找到你的本来面目，要用无分别智，不能有分别。但是，如果完全无分别，你又不能积功累德。所以，我们讲修空观，还得修假观。修假观你要怎么样？无念中要起念头。但是，在起念头的时候你很清楚地知道这只是一个一时的方便，借假修真。所以讲“见犹离见，见不能及”，见性还要脱离你所作用的见分——有所分别、有所作用的见分，它不是见分所能够到达的。所以，身为一个见性，连见分都见不到它，只要有分别就见不到，哪里还有什么样的所谓的因缘、自然、和合相跟不和合相——因缘叫作和合相，自然叫不和合相——这么多的戏论可得呢？ 看总结。 汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相。吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠妙菩提路。 身为一念心性，可以说是动念即乖、开口便错，你不能用你的分别心去攀缘的。佛陀就跟阿难尊者说，你身为一个二乘的声闻人，一向以来只是接受生灭因缘的教法，心胸狭劣，没有广大的智慧，所以你不能通达大乘的不二法门。我今把大乘了义这种不二的法门告诉你，你应该好好地回光返照，先找到你不变的心体；再以这个不生灭的现前一念心性，生起种种断恶修善度众生的妙用。不要对广大的无上菩提的功德生起疲怠懈怠之心，要生起勇猛精进的心，来完成你广大的无上菩提之路。这个是佛陀对阿难尊者跟所有弟子的勉励。 我们在研究《楞严经》以后，其实唯识学还是要学，因为它在讲生灭心。我们不要说完全否定生灭心，我们只是不要随它而转。我问你，如果完全不要生灭心，那你这个人就是禅宗说的“一潭死水”，你有什么用？什么都不动，那你就偏空了嘛。不动，是先求不动，然后再依体起用。所以研究唯识学你会知道什么是功德相、什么是过失相。这个时候还是要动念头。但是，你动念头，你是依止不生灭心作根本，“百花丛里过，片叶不沾身”。你还真的从百花丛里走过去了，你真的走过去了，但是你片叶不沾身！ 刚开始我们要把大乘佛法那个心地法门先抓到。至于它怎么操作，你是做多少？这个我们可以慢慢来。但是，什么叫作“无住又要能够生心，生心又能够无住”，这个道理你要把它先参透。要不然你怎么修行？你完全无住也不对，完全生心也不对，但是我们的一个消息——先找到无住。刚开始先离相，先不要相信自己的想法，先用否定的思考来破自己的相，先求无住。一段时间以后，再重新把你的心门打开，从空出假，积功累德，广度众生，广结善缘。所以先修无住。 那么这个无住，它的次第，先远离外境。你看佛陀讲得很清楚，先远离外境，然后再远离你的生灭心，最后回归到你的众生本具的现前一念心性；然后再从这一念心性重新出发，又是“见山是山，见水是水”。这个时候你该做什么还做什么，但是你心态完全不一样。 这个就是我们整个大乘佛法的消息，你要认清楚它的路头。它是先从否定门入，再从肯定门出，重新再肯定自己，“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别”，依止一念心性开始从空出假，彻底地承当。所以，刚开始是彻底地放下，放下过去的这些妄想；放到最后的时候，要重新彻底地承当，这个就是大乘的不二法门。这个道理大家都要想想看，你要去往内去想，往心中去想，它是一个心地法门。 到这个地方，佛陀就直接地开显心性的一个修学次第。这段经文大家好好地参一参。 好，我们讲到这里。我们刚开始修行，要把修行的路头先抓到，你不要走偏了。一旦走偏，你要再回来就很难了，这是一条不归路，那你以后是非常麻烦的。我建议大家，修习大乘佛法你一开始就走对，不要后来再来后悔、再来调整，那非常麻烦。你一开始就走对，你可以走慢，但是不能走错。 【第二十五讲】 丑二、腾疑细释 分二：寅一、阿难腾疑；寅二、如来细释 请大家打开讲义第五十六页，“丑二、腾疑细释”。 本经的修学重点，就是修学首楞严王三昧。它的整个重点，其实就是一个心地法门。我们在行菩萨道的时候慢慢会发觉，我们在断恶修善度众生的时候，其实外在的事相并不困难，最麻烦的就是“菩萨云何应住，云何降伏其心”，这个内心的安住跟调伏是比较麻烦的一个工作。从本经的开示，佛陀是要我们先安住，然后再调伏。所以佛陀在前三卷半，讲到七处破妄、十番显见，就是告诉我们菩萨云何应住，处理这个安住的问题。 在本经当中，讲到我们的心有两个住处： 第一个，以妄想为住，就是我们内心当中跟我执法执相应的妄想。这个妄想是怎么来的呢？就是过去无始劫来，我们接触了很多的人，接触很多的事情，遇到很多的环境，产生很多很多的感受想法，整个受想行识都累积在这个妄想当中。所以，当我们住在妄想的时候，我们变成非常的敏感、非常的脆弱、非常躁动不安。因为稍微有一点风吹草动，就会刺激到我们的妄想，带动我们的感觉，带动我们的想法。所以你看一个人，他安住妄想的时候，一定会有一个感觉——弟子心不安。因为你住的地方住错了，你很容易受到你过去的思想、感觉的主导，你怎么弄都没有用。因为你住的这个房子住错了。 第二个，我们以所谓的常住真心为住，就是我们安住在清净本然的现前一念心性。以心性为住的时候，我们开始远离我们过去的妄想，以不生不灭的清净本性为住。这个时候，我们会看到自己的妄想开始生起、相续乃至于消失。以心性为住的时候，我们内心相对就比较安稳了，我们找到家了。所以古人常说，修行第一件事情——把心带回家。意思就是说，你不要住在你的妄想，要住在你真实的心性。这是第一件事情。 我们在前面三卷半，就是要处理安住的问题。所以佛陀七处破妄、十番显见，就是分别妄想跟真心的相貌，让我们产生取舍。当我们安住在心性以后，开始作调伏了。你这个时候以心性为住，会看到自己过去无始劫的妄想，这个时候再用空假中三观来调伏它。以空观来破除我法二执，以假观成就善巧的智慧跟广大的福德资粮，以中观来作一个调合——中道。 所以，我们在本经的修学，第一个，你要知道你现在的心“云何应住”，你住在什么地方，你安住的地方对不对。其实你可以从结果看得出来。如果你感觉最近躁动不安，那表示你安住错了，又跟过去的妄想结合在一起了。所以我们经常要保持观照，第一个，你心以何为住；第二个，你是不是产生了调伏。就这两个重点。 我们这一科先讲到安住的问题，就是怎么能够远离妄想、安住真如。当然，安住真如，我们要先了解真如的相貌。 寅一、阿难腾疑 【图一】 好，我们看讲义，“腾疑细释”。这个“腾”就是腾起的意思，就像烧滚的热水沸腾了。阿难尊者听到前面佛陀的开示，这个时候他腾起了两种疑惑，叫“腾疑”。第二个，“细释”。佛陀大悲，加以详细地解释。所以，这一科主要内容，一个是疑惑，一个是解释，“腾疑细释”。 好，我们看第一段的“阿难腾疑”。我们看经文： 阿难白佛言：世尊！如佛世尊为我等辈宣说因缘及与自然，诸和合相与不和合，心犹未开。而今更闻见见非见，重增迷闷。伏愿弘慈，施大慧目，开示我等觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。 首先，阿难尊者就把他听了佛陀开示以后的心得表达出来。阿难尊者白告佛陀说：世尊！正如佛陀您为我等凡夫宣说因缘跟自然的道理，从心性的本体来说，它是随缘不变的，所以它不是因缘法；从心性的作用来说，它是不变随缘的，所以它不是自然之法。从因缘的角度，它是一个和合相；从自然的角度，它是不和合相。当佛陀开显我们真实的本性是不变而随缘、随缘而不变的时候，其实阿难尊者并没有完全地了解，所以叫“心犹未开”。而这个时候佛陀又讲到了“见见非见”之理——所谓的“见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及”，就讲到我们这一念的见性是远离见分之妄。因为见分它是一个作用，作用是受业力的影响，所以它带妄；但是身为一个本体，它本身是不生不灭的，所以它远离一切的妄。这个时候他又听到“见见非见”的道理，更增加了心中的迷闷。所以伏愿大慈悲的佛陀能够布施大智慧的眼目，来开示我等有学之辈怎么去发明我们心中本具的这种觉悟光明跟清净的心性。阿难尊者作是启请之语以后，心中感到非常的悲伤而流泪，至诚地作礼，心中准备来承受佛陀的开示。 这段经文当中，阿难尊者提出了两种疑惑：第一个就是所谓的因缘、自然的道理；第二个就是所谓的见性跟见分的差别。其实我们细细地思惟，这两种疑惑就是一个疑惑。我们现在要把心带回家，要远离妄想，菩萨第一个就是要先把心安住下来。那么我们以何为住呢？以我们的现前一念心性为住。那么什么是现前一念心性？就是一个不变、一个随缘，就是一个体用的相互关系。 这一科佛陀会把心性的不变之体跟它随缘的作用作一个详细的说明，因为阿难尊者的问题就在这里，他搞不清楚什么是不变、什么是随缘。 其实，不变中有随缘，随缘中有不变。也就是说，我们这一念心有两部分：第一个是变化的，变来变去的。你看我们前生跟今生不一样，今生跟来生不一样，它是会变的。第二个，就是它永远不变。你不管怎么弄，它不变的。在安住真如本性的时候，你要把这个变跟不变的道理详细地弄清楚，才能够产生微密的观照。所以这一段正是阿难尊者提出的疑惑。这一大科以下，佛陀就把这个变跟不变的道理——什么是变的、什么是不变的，详细地加以说明，叫“如来细释”——如来详细地解释。 了解阿难尊者的疑惑，我们就知道佛陀以下回答的重点在哪里。 寅二、如来细释 分三：卯一、诃诫许宣；卯二、合明二妄；卯三、显示归真 这当中有三段：第一个，诃诫许宣；第二个，合明二妄；第三个，显示归真。 卯一、诃诫许宣 分二：辰一、经家叙意；辰二、如来诫许 我们看第一段，卯一、诃诫许宣。 这一段，如来先用诃责的口吻来告诫阿难尊者，希望他能够产生一个观照的力量；然后如来以慈悲心来宣说不变跟随缘这两种道理。这地方有两段：第一个，经家叙意；第二个，如来诫许。我们先看“经家叙意”。看经文： 尔时世尊，怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路。 这一段是结集经典的人来叙说法会当时的情况，不是佛陀的开示。阿难尊者启请以后，这个时候世尊的内心生起了一念怜愍的心，怜愍阿难跟法会当中这些有学之众——他们心中感到迷闷，悲伤流泪，所以内心当中将欲开演这个大陀罗尼的法门。 这个“大陀罗尼”就是法界总相的自体，以本经来说就是我们众生本具的现前一念心性。依止现前一念心性为根本而称性起修，来修习整个大乘的三摩地。三摩地就是大乘止观，就是二十五圆通。而能够成就五十五位的菩萨阶位，这就叫妙修行路。陀罗尼是整个修学的根本，所有的功德都是从陀罗尼开展出来的。 大乘的陀罗尼有两种：一个是有相的陀罗尼，一个是无相的陀罗尼。比如说我们讲大悲咒、楞严咒、十小咒，这个叫作有相的，它是有声音来做代表的、有相的陀罗尼。第二个是无相的陀罗尼，就是本经说的大佛顶性，就是我们的现前一念心性。佛陀这个时候想要开显以我们一念心性而称性起修的整个菩萨道，所以叫作“大陀罗尼”。 这一段是“经家叙意”。 辰二、如来诫许 我们看第二段，如来诫许。这个时候，如来一方面告诫阿难尊者，一方面来允许阿难尊者的启请。我们看经文： 告阿难言：汝虽强记，但益多闻，于奢摩他微密观照心犹未了。汝今谛听！吾当为汝分别开示，亦令将来诸有漏者获菩提果。 佛陀在讲正式的法义之前有一段告诫的话。佛陀告诉阿难尊者说：你无始劫来只是一向地强记，靠着你强大的记忆力。因为阿难尊者他有闻持陀罗尼，所以我们说“佛法如大海，流入阿难心”。阿难尊者一旦听闻佛法，他永远不会忘记，他有强大的记忆力；而且阿难尊者欢喜听闻佛法，增长多闻。增长多闻，当然会产生很多很多的知识。但是阿难尊者在听闻佛法以后，心中不能产生一种微密的观照，不能产生大乘奢摩他的止跟大乘的观。 我们前面讲到，这一部经其实就是讲到菩萨的心怎么安住——菩萨云何应住；第二个，云何降伏其心。这个安住就是一个止，你的心要安住在哪里；第二个就是空假中的三观。阿难尊者虽然强记多闻，但是对于大乘的止观，这个时候心中还不能完全理解。所以这一段是如来的一个“告诫”。这以下“允许”：所以你应该好好地摄耳来听法，我当为汝阿难尊者加以详细开示，也希望能够令将来的有学之人成就大乘的菩提之果。 这一段等于是佛陀在讲之前告诫我们：以下的经文，你把它了解以后，一定要用这个道理来观照自己的身心世界。这以下讲了很多的譬喻，都是用来观照的。 其实我们看学术界跟宗教界是不一样的。你看学术界，它是在分别一些名相，了解很多的知识，但是它不认为这个知识跟你的生命有关系，它认为这只是一个知识。而佛法是把这个知识转成一个观念，变成一个你生命的观念，变成你的一个思想。所以，宗教是把知识跟你的思想结合起来，变成你一种生命的力量；学术界它不一定，它可以把这个知识讲出来，但是它的想法还是它的想法。两者是完全不同。 所以，这个地方等于是佛陀要我们依教起观，要把你所明白的道理，会归到你的身心世界。是这个意思。 卯二、合明二妄 分二：辰一、直示二妄；辰二、进退合明 好，我们看卯二，合明二妄。这一段就是来说明两种的妄见：一个是同分妄见，一个是别业妄见，讲到两种妄见。这当中有两段：第一段，直示二妄；第二个，进退合明。 辰一、直示二妄 巳一、总标；巳二、别释 我们先看“直示二妄”，佛陀先直接地来开显这两种妄见。这当中有两段：第一个，总标；第二个，别释。 巳一、总标 看总标。 阿难！一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者众生别业妄见；二者众生同分妄见。 我先把这一段的大意讲一下。佛陀在讲这一念心性的时候是分成两部分的：一个是体，一个是用。“体”，我们讲过，是不变的部分。那么“用”呢，我们这一念心性一动的时候，它会受你业力的影响，受你烦恼的影响，所以这个“用”，它就是会有变化。有变化就有差别，你的用跟我的用就不一样，就有所不同了。有所不同就产生了所谓的“妄见”的问题。 我们看。佛陀说：阿难啊！一切的众生……这个“众生”，从当机来说是六道的众生，但是蕅益大师说，从广义来说这个地方也包括了九法界众生。我们姑且以当机来说。一切六道的众生，之所以会轮回于整个世间——这个“世”指的是一个时间相，“间”是空间相。我们这一念心性，本来是超越时空的，竖穷三际、横遍十方，但是我们现在的生命体是有时间相的。你看，你会出生，会死亡。你生在台湾，你就不可能同时到美国去。我们这个生命体从一念心性而变成一个受时空限制的个体，那是怎么来的呢？由两种颠倒分别见妄，主要是有两种的颠倒之心而产生了两种的妄见。这个颠倒的意思，就是一种错误的认知。比如说，它是白的，你把它说成黑的，那这就颠倒了；它本来是没有，你把它当作有，这个也是颠倒，错误的认识。那么由错误的认知，就产生两种妄见 这两种妄见是怎么来的呢？“当处发生，当业轮转。”这两句话非常重要！后面的经文都是在发明这两句话。我们解释一下。 从本体来说，我们众生跟诸佛是没有差别的，十法界同一念心性，清净本然、周遍法界。但是我们这一念心，在清净当中我们众生会产生什么？产生一念的妄动。那么从一念心开始，真如不守自性、妄动的时候，这个生命就产生差别了，因为每一个人动的方向不同。你看，有些人往善法的地方动，往五戒十善的地方动，所以就出现了善业的力量；有些人是往杀盗淫妄的因缘动，就创造了罪业。所以“当处发生”。“当处”这个“处”指的什么？就是我们一念心性里面产生了妄动。为什么有生命？不是上帝创造的。因为怎么样？“不是风动，不是幡动。”为什么有生命？因为“仁者心动”。因为我们过去开始动，动了以后就产生了一种迷惑。当然，这个迷惑的动可能往善的地方走，也可能往恶的地方走。总而言之我们心开始动，就“当处发生”了。就是心中开始启动了很多很多的想法，可能是善念，也可能是恶念。动久了以后就“当业轮转”。我们刚开始是心动，到最后变成行动，付诸行动。行动的时候就产生业力了，可能是造善，也可能造恶，这个业力就创造了安乐的果报跟痛苦的果报。 这两种的妄动跟业力、跟果报，都是在一念心性当中产生的。也就是说，当我们开始动了以后，生命从无差别当中就产生了很多的差别，无差成差，就是“当处发生，当业轮转”。 这种妄动跟业力的流转，大致上分成两种：一种是众生的别业妄见，第二种是众生的同分妄见。这个别业妄见就是我们讲的所谓的别业，同分妄见就是一般我们说的共业。 我们先解释别业妄见。当我们的心开始一念妄动以后，我们清净本然的心性就开始造业了。造业以后就会产生不同的果报出来。因为每一个人所造的业不同，就有所谓的个别的业力的差别。比如说，你现在放一盆水，我们人看到的是水；饿鬼道看到水，是看到火；鱼看到水，就像它的清凉的房子；天人看到水，他看到的是一个庄严的琉璃大地。同样都是一个水，四种众生看到的为什么不同呢？因为“仁者心动”。我们心的动不太一样，所以就产生了所谓的别业的问题。这个业是这样产生的。 第二个，众生的同分妄见，这个是共业。虽然我们心中不断地动，但是在动当中，有些人动的大方向还有一种是共同的。比如说，我们每一个人都看到了讲堂，我们看到了佛像、看到了莲华灯、看到了讲桌。你也看到，我也看到，我们看到的大致差别不大，这个就是共业。就是我们过去生心念在动的时候，大家在方向上有点相同，所以我们会招感这个业力，叫共业。 这个地方就讲到“当处发生，当业轮转”，我们在动的时候，有共同的活动跟个别的活动，就产生了差别的果报出来。总而言之，就是众生的颠倒，所以就产生了很多的生死的轮回出现。这一段是总标。这以下就各别地解释。 这个地方后面还会讲到，其实共业中有别业，别业中有共业，到时候是把这两个混在一起。比如说，我们今天佛学院二十几个人，怎么大家都会在一起用功呢？相逢就是有缘，就是我们过去在某一生当中，你可能看到佛像很高兴，我也看那个佛像很高兴，我们过去一定造了某种程度的共业，所以大家在生命当中会产生交集，就在一起了。可能在一起一年、两年、三年、五年、十年，不一定，这个就是共业了。就是我们过去的心“仁者心动”，我们过去在动的时候有共同的方向，所以大家在一起。我们过去要是没有共同的业，今天不可能在一起，不可能！你这个时候应该到天上去或者到三恶道去。但是在相同中有不同。比如说，现在大家同样吃饭，我们去看饭菜的时候，每一个人看到饭菜不完全一样。福报大的人他看到，诶，今天饭菜怎么这么好吃啊；业障重的人，他看到饭菜，菜色就比较差。你相不相信，我们同样看佛像，其实每一个人看到的佛像不完全一样。善根强的人，看到佛像是放大光明的；有业障的人看到佛像是比较昏暗的。所以共业中有别业的，别业中有共业的，它这个业是共中有别。 总而言之，为什么生命会出现？简单地讲就是“仁者心动”。你要不动，就没有生命的。这两种的妄动以后就产生了一种业力，就产生了轮回的果报。这个果报跟业力，分成别业跟共业两种差别。这是总标。这以下佛陀详细地说明。 巳二、别释 分二：午一、释别业妄见；午二、释同分妄见 午一、释别业妄见 【图二】 看别释。别释当中分两段：一，解释别业妄见；二，解释同分妄见。先解释别业，再解释共业。我们看经文： 云何名为别业妄见？ 佛陀提出一个问，那么这个时候佛陀自己回答。 一、审于二处 阿难！如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？ 这段经文是非常重要的。你要改造生命，要先了解生命。什么是生命，这个地方讲很清楚。 佛陀招呼阿难说：阿难！我现在举一个例子让你了解什么是生命的相貌。他说，譬如在世间上有一种人，这个人的眼睛产生了毛病，就是产生了赤眚。赤眚，就是说他眼睛因为过度的劳累而产生一层薄膜，叫翳。所以他看外面东西的时候，看起来是模模糊糊、糊糊模模的，看不太清楚。眼睛有毛病的这个赤眚之人，有一天晚上去看远处的灯光，那个路灯，这个时候他在灯光的外围看到了另外一个圆形的五色重叠的影像。我们眼睛好的人看灯光，就灯光而已。而眼睛有赤眚、有薄膜的人看灯光的时候，看到灯光外面有一层五色的圆形的影像出现。这个影像出现了！佛陀对阿难尊者说，你的意思怎么样？这个人在夜晚看到灯光出现了五色圆形的光明，这个五色的圆影是怎么来的呢？是灯光产生的，还是眼睛产生的？ 我们解释一下。这个眼睛，一个正常的眼睛，就比喻我们这一念的清净本然的现前一念心性。但是我们眼睛太过疲惫以后，就产生一个赤眚，眼睛中产生一个薄膜。这个赤眚就是我们心中一念的妄动，一念的妄想产生了。眼睛中产生赤眚以后，就看到了灯光外面有五色的圆影。这个五色的圆影就比喻我们色受想行识五蕴的身心世界出现了，就是这样来的。所以我们看到我们的身心世界，我们会问它说，你从什么地方来？这个地方就说明，就是从一念的妄动而来。 佛陀的意思就是说，这个五色圆影是从什么地方来的？是从灯光而来，还是从眼睛而来？提出这个问题。 二、了无其实 我们看佛陀的回答： （一）非即 阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等？ 佛陀说：阿难！假设这个五色的圆影是灯光的关系才出现的，是因为有灯光才产生的，那么这个地方有个问题了：为什么一个非眚之人——一个眼睛健康的人看不到呢？你说是灯光有，但是为什么你看到的五色圆影，他就看不到呢？所以这个不合理。而此五色圆影，只有眼睛有毛病的赤眚之人才看得到，所以你不能够说它是从灯光而来，这是不对的。如果说是从能见的眼睛而来，那么这样有一个问题：能见的眼睛——这个见分已经变成了五色圆影，它是从眼睛而来，而眼睛又看到自己！这样子的话，这个赤眚之人又看到圆影，那变成自己看到了自己，这个不合道理。 所以，它的意思就是说，这个五蕴身心，我们现在产生一个人的形状、想法、思想等等这个五蕴身心，你说它从什么地方来？你说它从眼睛而来——从现前一念心性而来，不对！你看，佛陀安住在自住三摩地的时候，佛陀摄用归体，进入正念真如的时候，佛陀看不到五蕴身心，它是“本来无一物，何处惹尘埃”，所以五蕴身心不是我们本来有的。你说五蕴身心自己产生的，也不合理。它怎么会自己产生呢？所以这个地方，它不是灯有，也不是见有。这个讲到“非即灯有，非即见有”。 但是它也不离开，“非离”。 （二）非离 复次，阿难！若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵有圆影出。离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？ 阿难，假设这个五色圆影是离开了灯光而另外有它的自体，它跟灯光是完全没有关系的，那么这个也有问题了。我们应该离开灯光去旁观这个屏风或者几筵（几筵就是桌子），你看桌子有没有圆影？那是不是有圆影出来呢？事实上没有。所以它也没有离开灯光。 如果说它离开了我们能见的眼睛而有、离开了见分而有，既然是离开眼睛，那你眼睛就看不到了，那么为什么这个赤眚之人他可以看得到呢？所以他也不离开眼睛。 这个地方就讲出一个消息：当我们一念的清净本性，因为一念的妄动而显现这个五蕴身心的时候，这个五蕴身心它不是心性，但是它也不离开心性，它非即非离，是这个道理。这个地方就是说明它跟心性是非即非离的关系。 三、详示妄因 我们再看下面。 （一）法说 是故当知，色实在灯，见病为影，影见俱眚，见眚非病。终不应言是灯是见，于是中有非灯非见。 这一段诸位要注意，这一段的消文不容易。 所以阿难你应该了知，这个“色实在灯”，这个五色的圆影的的确确是在灯光当中显现出来的。你看，你是看到灯光，它才有五色圆影的，所以它的确是在灯光中显现出来，它没有离开灯光。但是它的产生，必须以见病当做影，它必须有眼睛的毛病才能够显现出来。 因此之故，“影见俱眚，见眚非病”。所以，当我们能见的见分，去看到了这个所见的影像的时候，其实都是赤眚所产生的。而“见眚非病”，事实上我们这一念清净广大的见性，它本来是没有赤眚的，是因为你的眼睛中产生了赤眚才有影像的，但是我们本来也没有赤眚。所以“终不应言”，你不应该说这个五色圆影是灯所有或者是见所有，也不可以说是离开灯而别有，或者离开见而别有。因为它就是这一念心性——这个健康的眼睛突然间产生了赤眚，所以才看到了五蕴身心。那么我们一念心性，因为一念的妄动，所以才产生了生死轮回。这个生死轮回，它本身不是心性本来有的，但是它也不离开心性。是这个意思。 （二）譬喻 这以下讲出一个譬喻。 如第二月，非体非影，何以故？第二之观，捏所成故。诸有智者， 不应说言此捏根元，是形非形，离见非见。 这一段佛陀又讲出另外一个譬喻。比如说第二月，这个我们前面也大致讲过。就是月亮，有一个天上的真月，真实的月亮。我们捏眼睛，捏了几次以后，我们眼睛突然间疲劳，去看这个月亮的时候，就产生一个朦朦胧胧的第二月。就是看月亮的时候，我们看到的是一个朦胧的月亮，这叫第二月。但是这个第二月也没有离开真月。所以，身为第二月，我们就是讲依他起性，它不是真月之体，但是它也不是遍计执的水中之月。 妄想跟依他起是不一样的。妄想是本来都不存在的，但是五蕴身心你不能说它不存在，它的的确确是让你感受得到，能够受用。所以第二月不能说它是水中月，因为水中月是本来就没有。所以依他起性，不能说它是遍计执，但是它也不是圆成实的体。何以故？因为第二月之所以能够观察得到，是因为捏目的关系，产生疲劳而看得到的。所以有智慧的人不应该说，这个由捏目所产生的第二月“是形”或者“非是形”，或者“离见”或者“非离见”。你不应该说第二月是真月之形或者非真月之形，也不应该说它是离开了“见”，或者“非离见”，都不可以的。 （三）结示 我们作一个总结。 此亦如是，目眚所成，今欲名谁是灯是见，何况分别非灯非见。 总而言之，这个道理也是这样子的。这个五色的圆影主要是由于我们眼睛的赤眚而产生的；当这个赤眚消失的时候，这个五色圆影也就消失了。所以你不应该说是所见的灯光而有，或者能见的见分而有；或者离开灯别有，或者离开见别有。它就是一个因缘所生法。 我们这样讲好了。我们每一个人都想要去改造我们的生命，想创造一个安乐的生命，那你应该了解这个生命是怎么来的。我讲实在话，不了解这个生命怎么来的，你就没办法改变它，因为它的源头你没找到。从这一段经文的开示，佛陀很清楚地告诉我们一个消息——你的生命是从你的念头而来的。这怎么讲？你就是有赤眚嘛，你眼睛中有赤眚才看到五色圆影。就是我们心中因为一念的妄动，所以产生了生命。它也没有离开心性，但是它也不是真实的心性。如果它是真实的心性，我们就不能改变；如果它完全离开心性，我们就不能受用。所以，因为眼睛的毛病每个人不同，所以看到的五色圆影就各式各样。 这一段经文，佛陀的意思就只有一个，就是我们一念心性它是不变，但是它会随缘，随你的妄动的不同，看你往哪一个方向动。你往五戒十善的方向动，就创造人天的身心世界；你往四谛十二因缘的方向动，它就产生二乘的涅盘；你往六波罗蜜方向动，它就出现菩萨法界。它有随缘义。我们在修行的时候，最重要的就是你要认清消息。生命它有消息，就是怎么样？莫向外求！ 我讲实在话，你看你一个人，当你看谁都不对劲的时候，你看这个人也不对，那个人也不对，我跟你保证，一定是你自己不对。你的心“仁者心动”，你起烦恼了。你看，我们善业强的人看那个舍利子，看到的是光明；业障重的人看舍利子是昏暗的。其实舍利子就是一个，但我们的心动的方向不一样。身为一个修行人，你可以起烦恼，但是你不能起颠倒。你看，我们起烦恼，但是我们观照力还在，我们不迷不取不动。我们知道自己在起烦恼，这个时候我们心不动，让它过去。烦恼最大的天敌是什么？诸位知道吗？就是时间。因为烦恼是生灭的，所以你不动，它就自然消失掉。 但是，一个人最可怕是什么？你起烦恼但你不知道自己在起烦恼，这个非常可怕。你跟烦恼纠成一团，起颠倒。那就完了，没有救！那佛陀也救不了你。你起烦恼，但是你知道。你看谁都不对劲的时候，你就知道“我不对”了，赶快去拜佛，去忏悔，你很快就过去了。“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。” 无始劫来，我们心性当中累积很多的业力，我们不知道它什么时候要起善业、什么时候要起恶业。你看我们人生就像开车一样，你从高雄开到台北，高雄到台中是风和日丽，台中到苗栗又是暴风雨，都没关系，但是你要很清楚，经常保持观照。只要是外面有问题，外面的世界出了状况，一个修行人他会“莫向外求”，忏悔自己，调整自己。所以我们从这段经文知道，一个人是可以起烦恼，但是不能起颠倒，起颠倒就没有救！ 【第二十六讲】 请大家打开讲义第五十八页，“午二、释同分妄见”。 在前一科佛陀讲到别业妄见。别业妄见的意思就是说，我们每个人有他个别的业力。你的身心世界，你怎么长这个样子？他怎么长那个样子？你内心为什么有这个想法？他为什么会有那个想法？其实是各式各样，没有两个人完全一样的。当然，我们会去问：你从什么地方来？当我们有一个生命的时候，我们会想：我为什么会有这个生命呢？是父母给我的，还是上帝创造的？它的根源在哪里？ 从佛陀的开示我们很清楚地知道，就是我们一念的迷真起妄，产生了一个颠倒的妄动；妄动以后就开始造业，就在心性当中把五蕴身心给变现出来。所以，我们的身心世界是从自己内心出来的。 那怎么去消灭它呢？一念的迷而产生，也是因为一念的悟而把它还灭。因为一念的觉悟，开始观照我空法空，不随妄转，然后慢慢地五蕴身心就从心性当中又重新地消失掉。就是你眼睛有一层薄膜，所以看到五色的圆影；你把眼睛治好了，它就自然消失掉了。你就不要去管它外面是怎么样，你把眼睛治好了，它自然消失掉。 所以，这个地方倒是讲出修行的一个“认清路头”。我们一生当中遇到的所有环境，跟别人完全没有关系。我们今天会遇到快乐的果报、遇到痛苦的果报，跟别人都没有关系，完全是我们每个人自作自受，没有一个例外。没有一个东西是你没有那个业会出现的，没有那回事情。这里讲得很清楚，是因为你眼睛有毛病，所以才看到五色圆影。我们今天脸上有一个黑点，去照镜子，镜子上也出现了一个黑点。我问诸位一个问题：你是去擦镜子上的黑点，还是擦你的脸？你擦镜子，擦一辈子也不会干净。问题不在那里。你脸上有黑点，所以镜子才出现的。所以我们修行人第一件事情，莫向外求。 总而言之，我们遇到了障碍，“行有不得”，第一件事情，反省自己。一个人开始向内反省的时候，这个人就有希望，开始进步了，开始突破了。如果他还不能够明白这个道理，还不知道怎么自我反省，这个人修行只是积集善业、修习福报，他不可能进步的，他没办法进步的。他连问题出在哪里都搞不清楚，怎么修行呢？所以，修行第一件事情，古人讲，认清路头、莫向外求。我们要知道，你从什么地方来？问题出在哪里？这个根源要先找到。这是第一段。 午二、释同分妄见 【图一】 第二段，我们看，同分妄见。 云何名为同分妄见？ 那么什么是众生的共业所见呢？佛陀提出一个问。 这以下有三个回答。我们看第一段： 阿难！此阎浮提，除大海水，中间平陆有三千洲。正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百。其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二，至于三十、四十、五十。 先到这里。佛陀等于是讲一个譬喻。佛陀说：阿难尊者！在我们这个小世界当中，中间是一个须弥山，东西南北有四大部洲，有东胜神洲、西牛货洲、南赡部洲跟北俱卢洲。我们姑且就用南赡部洲，就是南阎浮提，来加以说明。在南赡部洲，你看须弥山南方这个南赡部洲，除了外围的大海水以外，它中间的陆地有三千个大小的洲（洲就是大海上面的陆地）。这三千个洲当中，我们姑且以居在中间的其中一个大洲来看。这个洲横跨东西两方，有很多的国家。其中大的国家有二千三百之多，这个是大洲里面的国家。其余的边缘的小洲，散居在诸海水当中，有的上面有三百个国家、两百个国家，小一点的有一个国家、两个国家或者三十个国家、四十个国家、五十个国家等等。这是先把众生过去的业力所变现的国土标出来，标出我们生命的一个环境。 第二段就正式地说明这个共业的关系。 阿难！若复此中有一小洲，只有两国，唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，睹诸一切不祥境界，或见二日，或见两月，其中乃至晕适佩玦、彗孛飞流、负耳虹蜺，种种恶相。 佛陀就说，假设在这个南阎浮提当中有一个小洲，我们把这个小洲拿出来看，看它的生命相貌是怎么回事。这个小洲上面只有两个国家，当中有一个国家是过去善业比较强的，另一个是罪业比较重的。其中罪业比较重的国家的人民，由于过去的罪业，一念心性的妄动，过去生可能动的方向都往不好的杀盗淫妄的因缘去动，这个业力起现行的时候，这一个国家的众生就看到了一些不吉祥的境界。就是说，一个洲有两个国家，一个国家看到了不吉祥的境界，另一个国家完全没有看到。 那么看到什么不吉祥境界呢？ 或者看到白天出现两个太阳。一般来说，白天出现两个太阳就是即将有旱灾的征兆。或者晚上看到两个月亮，这也是一种灾象，就是天下即将要出现大的水灾。或者是在空中看到了“晕适佩玦”。这个“晕适佩玦”是一个日月的凶相。“晕适”是指它的性质来说，“佩玦”是从形状来说。我们看“晕”。什么叫“晕”呢？就是天空当中有一种邪恶的黑气，围绕着太阳或者围绕着月亮。你看太阳的时候，会看到旁边有一个邪恶的黑气围绕在旁边，这叫“晕”。这个“适”，就是这个邪恶的黑气把日月给遮蔽了。前面的“晕”是围绕在周围，这个“适”是把整个日月都遮蔽住了，叫作“适”。“佩玦”，是指这个邪恶黑气的形状。当这个形状是产生一个横向的、长形的、一个横梁状的，叫作“佩”；如果这个黑气是一个半月的形状，这个叫作“玦”。总而言之，“晕适佩玦”就是围绕在日月旁边的黑气。这是一种日月的凶相。 或者看到了“彗孛飞流”。这个“彗孛飞流”是晚上星星的一个凶相。“飞流”指的是它的性质，“彗孛”指它的形状。我们先看这个“飞”，就是我们看到那个星辰的光明从空中突然飞过去，像流星一样，在空中从左边到右边这样飞过去，这个叫作“飞”。这个也是一种凶相。“流”就是这个星星突然从空中整个掉下来了，从空而降叫作“流”。那么这个“彗”，指这个星星突然产生一道很强很强的光明，这个光明是一条线的，叫“彗”。一条线的、很长很长的光明从空中突然射下来。“孛”，这个光明是点状的，它一个点状向四方发散。前面是一条线，这个是点状的，向外面发散出来，叫作“孛”。“彗孛飞流”指的是晚上星辰的一些凶相。 “负耳虹蜺”是空中的一种阴阳之气的凶相。“虹蜺”指的是性质，“负耳” 是指形状。什么是“虹”呢？就是白天你看山上突然出现一个阳刚的凶气，叫作“虹”；“蜺”就是在晚上的时候，你看这个大地突然出现一个邪恶的阴柔之气，这叫“蜺”。“蜺”是指阴柔的，“虹”是指阳刚的。“负耳”就是说这个阴阳之气，就像弓之背。你看弓之背，它是没那么圆，斜度比较大一点。如弓之背叫“负”。“耳”，如一个月亮的半圆形，比较弯曲的，形状是一个半圆形，叫作“耳”。这个“负耳虹蜺”是指一种空中的阴阳的邪气。 这个国家的人，由于过去的恶业，就出现了这种种的灾恶之象。但是另外一个国家完全没有看到。 我们看总结。 但此国见，彼国众生本所不见，亦复不闻。 就是说，这种灾恶的相状是其中一个国家能看得到、听得到、感受得到，但另外一个国家完全看不到、听不到，也完全感受不到。 这句话主要是在讲什么观念呢？就是讲到前面说的“当处发生，当业流转”。就是说，我们的果报体，是每一个人的心性一念妄动以后产生了业力，也在我们心性当中表现出来让自己来受用。自己造业，自己变现出来给自己受用，就叫“当处发生，当业流转”。这句话意思就是说，外在的世界是我们的内心世界变现出来的。 我们讲一个历史的公案来加以说明。春秋时代宋国景公的时候，宋景公有一天晚上下了殿以后，突然觉得心里面闷闷不乐。所以我们心里面是一个很重要的卦相，心里面其实就是一种相貌。他就请占卜的师傅来占卜，看到天上出现了凶恶的灾星。这个时候宋景公就很紧张，心里面闷闷不乐，天空又出现了灾星。他就把他的一个很有智慧的大臣子韦请过来，跟子韦说，我心里面感到非常的烦闷，好像有什么不吉祥的事情要发生一样，然后天上又出现了灾星，应该怎么办呢？你帮我想个办法。这个大臣说，从这个灾星来看，这个灾难跑不掉，一定要出。大王！你最近会有大灾难出现。但是子韦说，根据我所学的智慧，我们这些道术是可以把这个力量移转掉。要不这样子，大王！我帮你做一个法会，把这个灾难的力量移到宰相的身上，由他来承当。你说好不好？ 宋景公说，不行啊。我是国君，宰相是听我的；我做错，我自己负责，怎么是宰相来负责？这不合道理。不可以，不能由宰相来负担。那么子韦说，宰相不能负担这个业力，我们可以移之于人民，把这个灾难给人民。这个时候人民会有很多人产生病痛，把这个业消掉。宋景公说，我身为国君，要造福人民；我造福人民都来不及，怎么能把这个灾难去送给人民？这个不对，不可以，不合道理。人民没有错。那么子韦说，移之宰相不可，移之人民也不可，要不这样子，我们做个法把这个灾难的业力移之于饥馑，让老百姓饥荒，把这个业释放出来。宋景公说，不可以啊。老百姓饥荒很痛苦的。那这样子，不要移了，干脆由我来承当好了。 宋景公讲完以后，子韦就拜下去说，君有仁慈之心，天必厚赏之。他说，君王你现在起了三个坚固的善念，我跟你讲移之于宰相，你说不可，第一个善念；第二，移之于人民，你又说不可，第二个善念；第三个，移之于饥馑，你又说不可。他说，你生起三个重大的善念，上天一定要重重地赏你。果然，第二天再请星座官来看灾象，已完全消失掉了。 当然，从佛法的角度，不是上天赏他，诸位知道谁赏他吗？“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。”我们一念心性是本来清净、本来无一物的，但是我们动一个念头以后，“当处发生” 。这就是一种力量。这个力量可能是一个善的力量，也可能是一个邪恶的力量，就保存在心中了。因缘成熟的时候，这个力量怎么样？“啪”，释放出来！他做了诸侯国君，但是他以前的恶业有时候也会起现行。遇到恶业起现行的时候，我刚刚讲过，一个人可以烦恼现前、业障现前，但不能起颠倒。他必须保持善念，保持正念，保持慈悲心。他一念心中恶业的妄动，结果“心生则种种法生”；这个时候他起了惭愧心、忏悔心，“心灭则种种法灭”，结果他心中的罪业也消灭了。完全是自己的心念。如果这个时候宋景公起颠倒，他业障现前的时候，把这个灾难做法移之于人民，我看宋景公后果不堪设想。恶业起现行的时候又造一个恶业，火上加油。所以我们可以看得出来，这个宋景公是有观照力的。 这个地方是说明，不管是别业也好，共业也好，总而言之是怎么有的？“当处发生，当业流转。”就在我们一念心性当中，一念的妄动而显现；也因为我们一念的觉悟而消灭。这个就是整个生命的缘起。 辰二、进退合明 分二：巳一、总示；巳二、别明 我们看辰二，进退合明。这以下以进跟退两种方式来相互发明。这个进指的是别业妄见，退指的是同分妄见。因为别业佛陀先讲，所以叫进取，进取别业；那么退，退到共业。以别业跟共业两种的妄见，来相互发明心性不变跟随缘这两种观念。这个地方有两段：第一个，总示；第二个，别明。 巳一、总示 先看总标。 阿难！吾今为汝以此二事，进退合明。 前面佛陀是把别业跟共业个别地讲出来，这以下把别业跟共业这两种妄见以进退的方式相互发明，把它混合起来。 巳二、别明 午一、进别例同；午二、退同例别 我们看巳二，别明。别明当中有两段：第一个，进别例同；第二个，退同例别。先进取别业来例同共业。这一段，其实佛陀是先用别业而带入了共业，主要是发明随缘不变之体；下一段才发明不变随缘之用。所以它这一段把别业跟共业相互地发明，来发明我们不变的体性。 午一、进别例同 【图二】 我们看经文： 阿难！如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影，虽似前境，终彼见者目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。例汝今日，以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成。 佛陀说：阿难尊者啊！如同前文所说的，我们众生这种别业妄见……别业妄见我们前面讲到，有一个人他眼睛长了赤眚的毛病，在夜晚“瞩灯光中所现圆影”，他看到了灯光上面出现了五色的圆影，而这个五色的圆影好像真的是显现在我们眼前。你看，我们可以去看到我们的身心世界，可以感受得到，真的是可以见闻觉知，好像真的是出现在我们眼前。但事实上，它只是眼睛当中一念赤眚的关系而显现出来的。而这个赤眚是怎么有的呢？是眼睛的过度疲劳引生的，不是灯光所创造出来的。所以，我们心性是本来没有所谓的妄动，也本来没有五蕴身心的，这个只是一念的迷，迷真起妄才有的。 我们再看。“然见眚者，终无见咎。”然而，我们一念的能见的心性，是根本不存在这种见眚的过失。我们这一念心性本来就没有妄动的问题，我们这一念心本来清净的。有人就说，那一念心性怎么会妄动呢？所以说它不真实！我讲实在话，如果妄想是有根本、是真实的，那么我们没有一个人可以改变自己、可以成佛，不可能！就是因为没有嘛。怎么有？自己捏造出来的！你所有的想法都是你自己捏造出来的，没有例外。当然也受了环境的影响。你从小生长在什么环境，爸爸妈妈跟你讲什么话，你朋友跟你讲什么话，你遇到什么人，把它累积起来，就是你的妄想。把今生的累积，再把前生的累积起来，就是你的妄想。你从什么地方来？就是这样来的，就是熏习而成。但是一念心性本来没有这个妄想，心性是没有这个见咎的，一个健康的眼睛是没有这个“见眚”的。就比喻说阿难尊者你今天用眼睛看到的山河大地这些依报，看到的正报的众生，都是无始劫来一念的无明妄动而产生出来的，就是一切唯心造。 前面是讲别业，这以下“例”，比例一下，就是共业。别业来比喻共业，道理是一样的，都是一念的妄动而有的。我们再看下一段： 见与见缘，似现前境，元我觉明见所缘眚。觉见即眚，本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中，此实见见，云何复名觉闻知见？ 这段经文比较深，诸位要慢慢听。这当中佛陀就讲一个道理说，“见与见缘，似现前境”，在这当中，能见的见分跟所见的五蕴的境像，好像真的是显现在我们眼前，好像我们可以感受得到它存在，可以见闻觉知的感觉，就是五蕴身心好像真的是有那么一回事。“元我觉明见所缘眚”，但事实上，它只是我们觉明心性当中一念无明妄想所创造出来的，它是如梦如幻地显现在我们一念的心性当中，让我们感受到这一念的色受想行识的果报。 “觉见即眚，本觉明心”，而能够去觉照这一念赤眚的，就是我们的本觉明心。也就是说，当我们去回光返照心性的时候，我们才会看到自己的毛病，才会看到我们生命的真实相，所以“觉见即眚”。而真实觉悟的那个就是我们的“本觉明心”。一个人跟妄想在一起的时候，你看不到自己。所以我们说，一个人可以起烦恼，不能起颠倒。你看，烦恼在那边动，你住在烦恼当中就完蛋了，就起颠倒了。烦恼在动，你住在真如本性，你看到它动，你不迷不取不动，这个时候你就可以调伏它。所以这个地方说，“觉见即眚，本觉明心”，当我们能够觉悟到这个烦恼问题的时候，我们这个时候正是安住在一个本觉的心性。你一定要怎么样？先远离它，你才有办法调伏它的。 “觉缘非眚”，那么当我们这个觉照的功夫生起的时候，这个赤眚的妄想就不存在了，因为这个赤眚它是不真实的。它不真实，你一观照它，它就消灭掉了。所以，“觉缘非眚，觉所觉眚，觉非眚中”。当我们这个觉照的功夫生起的时候，它就不再堕于赤眚的过失当中。所以“觉所觉眚，觉非眚中”，就是说，当我们觉照功夫生起的时候，我们已经不再堕于妄想当中，这个觉照的功夫，它已经不堕于赤眚——已经不堕于这个妄想当中，你就是跟它脱离了。 “此实见见，云何复名觉闻知见？”这个就是“见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及”的道理，这就是见性的本体跟见分之妄想不同的地方。因为见分是带妄的，而本体是清净的。也就是说，当我们见分出了状况，出现了不好的因缘，这个时候我们心先摄用归体，你就不随它转，你才能够去转变它。这个就是见性跟见分之间的差别。“云何复名觉闻知见？”身为见性是这样，你的觉性、闻性、知性都是这个道理，六根门头都是这个道理。见性的本体绝对不会随你的作用而妄动。你不管是怎么动，你不管动到天上去、动到人间、动到三恶道，它的本性永远是清净本然，永远是不受染污，所以我们才可能会恢复清净。这个就是见性不同于见分的道理。这一段当然是很重要。就是我们的本性从来不受染污，所以我们才有希望去恢复本来面目。 好，我们看总结。 是故汝今见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。 所以阿难尊者你应该了知，你阿难跟我佛陀，乃至于你整个身心世界，乃至于整个器世间以及十类的有情众生，这整个众生是怎么有的呢？“皆即见眚，非见眚者。”就是说，这个六道的十类众生是怎么来的呢？都是我们见分中的一念的妄动而有的，不是见性本身有这种妄动的。也就是说，都是我们见眚所引生的，而不是见性当中有这个眚，是我们一念心妄动而有，但是见性里面没有这个妄动，所以它可以消灭。“彼见真精，性非眚者，故不名见。”身为见当中的一个真实的心性，它的体性绝对没有这个赤眚的毛病，所以“故不名见”，所以见性绝对不是见分。 到这个地方，佛陀把清净的本体跟变化的作用作了一个很清楚的分辨。他说，我们一念心性是本来清净、本来光明、本来平等的，但是一念的妄动以后，如果我们往好的地方动，就出现安乐的果报；往不好的地方动，就出现痛苦的果报。但是不管你怎么动，不管你怎么变，心性永远就是清净本然，它不随你妄动。所以这一段等于是从别业跟共业的相互发明当中，把我们不变的体性开展出来。 你看，我们念佛的时候，为什么能跟佛陀感应道交？表示我们的心跟佛陀的心一定有一个共同点，才能够产生感应。如果佛跟我们完全不同，那我们怎么感应呢？佛陀的那一念庄严的心跟我们烦恼的心，那个变的部分是不同的，他往好的地方动，我们往不好的地方动。但这个只是外在的作用，他的本体跟我们的本体是一样的。所以可以怎么样？感应道交。“能念所念性空寂”，所以“感应道交难思议”，自他不二。而自他不二所发明的就是我们心性的本体是不变，十法界所共同依止的地方就是现前一念心性，它是离开所有的相状，是整个生命的依止处。就是我们说的“差即无差”，在差别的生命当中，我们生命有一个共同点，每一个众生有一个共同点，就是现前一念心性。这个地方把体跟用作了一个说明。当然这一段所要发明的是不变之体。 午二、退同例别 【图三】 看下一段，退同例别。退同分的共业，来例别业的妄见。这个“退同例别”其实主要就是在发明随缘。前面是发明不变的体，这个地方主要是发明随缘的作用。 阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人，一病目人，同彼一国。彼见圆影，眚妄所生。此众同分所现不祥，同见业中瘴恶所起，俱是无始见妄所生。 这个地方先讲出一个同分的共业。说，阿难！比如说我前面讲到了众生的共业所感的妄见，如果以共业来例同一个人的别业所招感的妄见，那么一个人的别业所招感的妄见是什么呢？是“一病目人，同彼一国”。也就是说，一个眼睛有毛病的人所见的这个五色圆影，其实这个道理就好像一国人所见的种种的灾象一样，都是由心所现出来。这个以共业来例同别业，先作一个总标。 以下再把这观念陈述出来，说“彼见圆影，眚妄所生”。一个人眼睛有毛病，看到了五色的圆影。其实五色圆影从哪里来？不是从灯光来，也不是从眼睛来，是他健康的眼睛当中有一层的翳——有那个赤眚，就把那个五色圆影给现出来。就是我们心性当中有一念的妄动，才有业力跟果报出来。那么这个比例就是，在众同的共业当中所现的种种不祥的灾象，是一国人的共业所招感的瘴恶，是一国人心中的烦恼恶业所引生的（瘴恶就是心中的烦恼跟恶业），“俱是无始见妄所生”。 所以总结：一个人看到的业力也好，一国人看到也好，其实都是我们一念心性当中一念无明妄动而有的。这个地方是从共业而带入别业。 这以下作一个总结： 例阎浮提三千洲中兼四大海，娑婆世界并洎十方诸有漏国及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。 以上的道理，我们可以去作一个整体的比例。整个南阎浮提众生当中，整个三千洲中，乃至于东西南北的四大海，乃至于再把它扩大到整个三千大千世界，乃至于十方的诸有漏国土（这个地方不包括诸佛清净的国土）。这当中所有的凡夫众生，身心世界是怎么来的呢？都是在我们一念觉明无漏的一念心性产生作用、一念的妄动而产生了见闻觉知的时候，累积很多很多的烦恼跟业力而显现出来的。而整个生命的因缘合起来就是两句话：“和合妄生，和合妄死。” 当这个业力的因缘成熟的时候，它就出现；当业力的因缘消失的时候，它就死亡。所以和合妄生，不和合而妄死。前面的一段经文，我们看到的是在变当中有不变的本体。这个地方是说不变的本体当中，有它变化的因缘。 变化的因缘，当然佛陀是从个人的角度跟团体的角度来谈的，个人叫别业，团体叫共业。我们就不要讲团体，讲个人好了。我们去思惟这个缘起的观念：什么叫作不变中有变呢？为什么说不变会随缘，这句话什么意思？ 比如说，你今生产生一个身心世界，可能是一个男人，或者是一个女人，但是你今生的生命不能代表你自己，它只是你生命的一部分。因为在不变的整体心中，我们的念头动了很多，有很多业力，它只是其中一部分的业力显现出来而已。我讲实在话，今生的你不能代表全部的你。或者我们这样讲，我们这个心性是一个整体生命，我们今生只是一个小水泡，大海里面的小水泡，一个个体生命。这个个体生命不能代表你自己。 我们举一个例子。你看苏东坡跟五祖戒禅师，苏东坡的前生是五祖戒禅师。他的一念心性，不变当中有一个变的因缘，它出现了五祖戒禅师，持戒庄严；他今生变成苏东坡，是非常的放荡不羁。你说，那到底苏东坡是谁？这两个都是苏东坡。他前生是五祖戒禅师，今生是苏东坡。因为我们这个大海当中有很多业力，它今天浮出这个，明天浮出这个，后天浮出这个，所以我们不变当中有什么？生命会变化。 所以，为什么我们今天求生净土？重点就是它变得太厉害，生命变得退转了（所以我们才求生净土，生到净土才能不退转）。你看我们很难把苏东坡跟五祖戒禅师划等号，这两个个性完全不同。 秦桧的前生是雁荡山的一个苦行僧。你看，秦桧是一个贪心很重、贪求名利的人，而他前生是一个修苦行的、少欲知足的人。同样一念心性，它变出两个相貌出来。哪一个是真的？两个都是假的！ 我们心性的大海当中有很多的水，有很多的业力的种子，今天浮出这个，明天浮出这个，后天浮出这个。所以，有时候我们看他的前生跟今生完全不同，很正常。因为我们内心当中有很多的种子，很多业力，你今天浮出这个、明天浮出这个嘛。 好像说这个房间，有一百个人在睡觉，一百个人个性都不一样。这一百个人就是什么？你的种子嘛。今天把这个人叫起来，把a叫起来，其他九十九个在睡觉。你看到了 a，哦，a 就是我。然后来生把b叫起来，诶，该你起来了，又变成另外一个身心世界。那么再来生把 c 叫起来，其他人都在睡觉。所以，我们没办法了解自己，因为我们今生看到的是自己生命的一部分，你怎么了解自己呢？你说我很了解我自己，我今生不错，我皈依三宝，为公为众，弘护正法。其实这个只是你的一部分，还有很多的功能没有表现出来，它在睡觉。它在睡觉不是没有，而是它暂时不动。所以在整个心性当中，在不变中有变，就是我们过去累积很多业力的能量在里面，它储存在心性当中，所以它今天出现这个，明天出现那个，后天出现那个，就是所谓的“和合妄生，和合妄死”。当业力成熟的时候显现，当业力消失的时候生命就结束了。 卯三、显示归真 【图四】 好，我们作个总结，“显示归真”。 若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性，清净本心，本觉常住。 好。当我们了解现前一念心性不变随缘、随缘不变的时候，有什么好处呢？我们就可以产生微密的观照。总而言之，刚开始先依止心性，首先在变当中找到不变的体，先把这个根本找出来，先把心带回家。修行第一件事情，在变化中先找到那个不变的东西出来。什么是你的本来面目，先找出来；然后再依止这一念心性称性起修，来修习空假中三观。远离和合缘，就是以空观来破除我相的执着，和合缘就是我相，破凡夫的执取。远离不和合缘，用假观来破除无相的执着。前面是破有相的执着，这是远离二乘“忘失大悲、不乐修善”这种对无相的执着。 用空假二观——空观，古德说这是破和合缘，是了分段生死；假观是了变易生死——就能够灭除分段、变易两种生死之因。最后“圆满菩提不生灭性”，就能够回归到我们不生不灭的本性，在本性当中产生无上的菩提。这个菩提包括福德、智慧两种庄严。这样子我们的生命就永久安住在清净的本性，永久受用常乐我净的四种功德，也就永远不再迷惑了。这个讲到返妄归真。 我们再讲一次，生命从心来说是有变的部分跟不变的部分。首先我们先回到不变的地方，然后在不变的地方再修空假中，把那个变的部分加以调整，把它杂染的因缘转成清净的因缘——但是你要先回家，先求不变，再求随缘。《楞严经》就是这个修行方法。这是你整个心地法门的观照。 所以，我们要先了解到问题的点在哪里。我们讲“诸法因缘生”，每一件事情出现一定有原因。如果你找不到原因，你就永远不可能改变你的生命，不可能！你一生当中只能叫积集善业、修习福报，你生命没办法改变。你要改变生命，先要了解生命，是这个道理。先了解它，从哪里下手，这个很重要。 【第二十七讲】 请大家打开讲义第六十一页，“癸十、破和合不和合余疑显见性离过绝非法尔现证”。 本经的修学重点，简单地讲，就是要修学“首楞严王三昧”。这个三昧修学的心地法门，蕅益大师说，就是要我们能够经常地正念真如。我们在行菩萨道，为什么要正念真如呢？因为当我们一个凡夫众生在三界得一个果报的时候，我们这个五蕴身心是有障碍的：第一个，就是烦恼的障碍。我们的心跟外境接触的时候，有贪瞋痴的烦恼，所以我们会经常感到身心世界的躁动不安。第二个，是业障。我们过去所造的杀盗淫妄的罪业使令我们感到不得自在，做什么事情就是不能满愿。第三个，就是报障。就是我们这个身心世界会老、病、死，所以我们感到整个修行的过程非常的不顺。所以，“以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故”，使令我们这个身心世界躁动不安、障碍重重。大概每个人都有这种情况。 但是，我们内心当中也有很多大乘的善根。所以，当我们善根被佛法刺激、启发起来的时候，我们也会发起菩提心；依止这个菩提心的力量上求佛道、下化众生，我们也会试图去做一些布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的善法出来。所以，身为一个凡夫的菩萨，我们的身心世界基本上是真妄和合的：有障碍，但是也有善根；有善根，可是也有障碍。 这个时候我们所要面临的就是两个问题了，就是“云何应住”、“云何降伏其心”。就是要把我们这个善根安住在一个什么样的地方，才不会被烦恼、被罪业、被这个老病死所破坏。古德说我们“譬如小树，暴风折之”。就是，你要是没有小心地保护，暴风雨摧残，这个小树的根就被破坏了。 所以，在本经当中，它要我们能够学会选择。就是这念心，我们有两种选择：第一个，我们安住在一个攀缘心；第二个，我们安住在一个常住真心。攀缘心是整个烦恼罪业的根本。我们的心、我们菩提心的活动，我们的布施、持戒的整个善法的造作，如果你依止的是攀缘心，那么你这个善根很快就被破坏掉了。 那么，我们怎么判断攀缘心呢？佛陀讲了很多，七处破妄、十番显见。简单地讲就是，当你现在生起一个念头，你这个念头是从哪里来的？你从什么地方来？如果你这个念头是外在的某一种事相的刺激而产生的，那这个大概就是攀缘心了，因为它是外境给你的。 你看到某一种美好的色相，听到某种美好的音声，生起一念的菩提心、生起一念布施持戒的心，这一念心安住在攀缘心，你这个心就会随境而生，也随境而灭。就像客人一样，他是来来去去的。如果你这一念心本身的生起是依止道理的观察，是发自内心的一种愿望，那么这个就是常住真心。 所以，本经上说，你首先要把你内心的活动——什么是主人、什么是客人（客人就是他一时来挂单而已），你要把它分别清楚。我们必须让我们的善根，这个菩提心的善根、布施持戒的善念，安住在你这种常住真心。这个时候，你依止这种不生不灭的本性，才能够成就“如来密因修证了义”，也才能够使令你所有的菩萨道的万行成就“首楞严王”——就是坚固不可破坏。 所以，在本经当中，它整个修学是先处理菩萨的安住问题——你的善根、你的菩提心应该怎么安住；第二个再讲到调伏的问题，后面会讲到我们怎么去降伏内在的魔障、烦恼跟罪业，怎么去降伏外在的魔障、鬼神障。所以它先求安住，再求调伏。这就是本经整个首楞严王三昧主要的修学重点。 癸十、破和合不和合余疑显见性离过绝非法尔现证 分二：子一、责迷；子二、征破 我们过去有很多很多的善根，有布施的善根、持戒的善根、忍辱的善根等等，那么这个善根云何应住呢？在佛陀的开示当中，有十番的显见，以十种的法门来说明我们的常住真心，这就是我们的一个依止处。 我们看第十科。我们把这个标题解释一下。“破和合、非和合余疑。”身为常住真心，它本身不是和合的，但是它也不是非和合。非和合就是它是分离的。就是说，我们这一念心、真实的心性，它跟外境或者说跟外在一切万法的互动，它没有跟万法完全地和合，但是它跟万法也没有完全地分离，它是不即不离的。这种中道的思想，是阿难尊者心中最后剩余的疑惑。佛陀必须把它破除，破除阿难尊者对于和合跟不和合这种两边的执取，来说明我们众生的心性是离一切过非的，没有这种着空、着有的两边的过非，而且是“法尔现证”。也就是说，我们基本上是不假一念的分别，就可以当下亲证，不假外求。这是众生自己本具的，不必向外追求。你只要回光返照，当下就是。这个是整个标题的解释。 这当中有两段。我们看第一段的责迷。第二段是征破。 子一、责迷 我们看责迷。请大家合掌，我们看经文： 阿难！汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性，而犹未明如是觉元，非和合生及不和合。 这一段是佛陀责问阿难尊者心中的迷惑。佛陀说：阿难！你虽然在前面的九番开示当中已经了解了我们众生本具的本觉妙明的佛性，身为一个本觉妙明的心性，它的体性是非因缘的。我们前面讲过，因为它体是不变的。这样，非因缘的观念就破除二乘迷执因缘的这种障碍，因为二乘人是执着因缘法。在作用上，它也非自然，因为它有不变随缘的作用，所以破除外道迷执自然的这种观念。 也就是说，身为一个众生本具的寂常心性，它是随缘而不变、不变而随缘的。这个道理佛陀在前面的九番开示中讲得非常的清楚了，阿难尊者也已经懂了。但是阿难尊者心中还有什么样的一种剩余的疑惑呢？佛陀说，然而你却未能完全明白，当我们这一念心性生起作用的时候、跟外在的人事一接触的时候，这个心跟万法的互动其实是非和合、非不和合的。这种中道的道理，你还不能完全明白。 这一段的“责迷”，我们加以解释。在前面的九番开示，基本上都是阿难尊者先提出一个疑问，佛陀再加以回答。但这一段当中，其实阿难尊者并没有提问题。古德说，其实这一段是佛陀预知阿难尊者心中的妄执而责问之。也就是说，佛陀不必等待阿难尊者的提问，他预先了知。阿难尊者在心中还有这么一点微细的疑惑：就是当我们这一念心要深入人事因缘的时候，我们这念心跟外境到底是完全的和合，还是完全的分离？对这种中道的思想，阿难尊者还是有所疑惑。所以佛陀就直接地把它道出来，不必等待阿难尊者的提问，是这个意思。 子二、征破 分二：丑一、破和合；丑二、破不和合 我们看第二段的征破。佛陀既然责问，以后就要把它加以征问跟破斥。这个地方分两段：第一段是破和合，第二段是破非和合。 丑一、破和合 分二：寅一、牒疑；寅二、正破 破和合，等于是破除因缘的意思，开显这个不变的体。这当中有两段：第一段是牒疑，第二段是正破。 寅一、牒疑 首先，佛陀就牒示阿难尊者心中的疑情。我们看经文： 阿难！吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性，而自疑惑证菩提心和合起者。 佛陀说：我现在要开示这个非和合的道理，还是要假借这个前尘的因缘来问你。这个前尘，也就是我们这一念心跟外境接触的时候那个外境的相状，包括了明、暗、通、塞等种种。为什么阐明心性要假借前尘呢？因为我们的心性是无形无相的，如果不假借外在的明暗塞通，它是不能加以显发的，所以必须假借前尘来说明和合跟不和合的道理。为什么要来阐明这个道理呢？因为阿难尊者你经过前面的开示，心中还是依止一切世间的妄想执着，你现在心中还是认为，我们这一念众生的心性必须假借因缘的和合才能够生起。所以你心中还有一种疑惑，以为无上菩提心是要假借外在的因缘才能生起。这个就是阿难尊者最初的疑惑。你看他最初出家，佛陀说，那你怎么出家的？阿难尊者说，我出家的时候生起的菩提心，是看到佛陀三十二相胜妙殊绝而出家的。所以这个菩提心是怎么样？看到一种身相的庄严而出家，那这个菩提心就很脆弱了。因为你看到佛陀三十二相，那万一佛陀变老了、变死了，你心中的相消失的时候，那你出家的心就被破坏了。因为它随境而生，自然会随境而破坏。你不是发自内心的对道理的思惟而发起的菩提心。所以他这个时候还是认为：我菩提心的生起，一定要假借外在因缘的和合才能生起。 关于这一点，古德解释说，为什么发起菩提心不必假借外在因缘、可以直接从道理上思惟而生起呢？因为我们众生的寂常心性是本自具足、不假修得。其实每一个人内心当中，我们这一念心“达妄本空，知真本有”，我们这念心本来就具足菩提心，就是本来就具足如来密因嘛。只是我们一再地受了妄想的干扰，心随妄转，如此而已。所以，既然是我们众生本具的，那么就不必假借外在的和合。也就是说，如果菩提心要假借外在的因缘和合，那凡夫没有一个人可以发起真正的菩提心，只有佛陀才有真正的菩提心。那就没有所谓的“如来密因”的这个道理，那众生就不能够成就这个成佛的密因。 这个地方是说明为什么要破除这个非和合的道理，是因为我们菩提心是不必假借外在因缘就能够生起的，是这个意思。 寅二、正破 分二：卯一、破和；卯二、破合 好，我们看寅二的“正破”。“正破”当中有两段：第一个，破和；第二个，破合。这个“和”跟“合”，我们解释一下。第一个“和”，是说两个物质互相地参杂而失去了它原来的本质，叫作“和”。比方说，你拿面粉跟水混在一起，参杂以后就变成一个面团了。它已经不是水了，也不是面粉，这种情况叫作“和”，互相地参杂。第二种，“合”，是两个物质的结合，但是没有失去本质。比方说一个杯子，杯盖跟杯子的本身上下地结合，但是这两个东西都没有失去它原来的本质，这个叫作“合”。 卯一、破和 【图一】 首先我们先破第一个“和”。这当中有六段的开示。我们先看第一段，举法标列。 则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？ 佛陀说：你阿难尊者这个妙净见精——这个“妙净”是指的我们众生本具的见性，是微妙清净的。但是见性要生起作用、要了别外境的时候，它必须要变成一种见分。这个“见精”，就是六根门头这种见闻嗅尝觉知的一种作用，特别指的是一种见的作用，就是我们一般说的见分。就是当我们见性要生起作用的时候，转成一种见分。那么这个能见的见分是跟光明之相和合？还是跟黑暗之相和合？还是跟通达之相和合？还是跟阻塞之相和合？提出四个问，把这种和合的相状标列出来。 这以下佛陀来破斥和合的情况，有四段的破斥。佛陀以下的破斥，是以相、体、名、义这四种道理来加以破斥。 第一个是说，其实和合以后，它是不具足和合之相的。我们看经文： 若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？ 我们这一念明了的心跟光明接触的时候，我们看到了灯光的光明。你这一念心跟光明假设是互相地杂和了，也就是说，你现在看到光明之相，而光明之相也现前了，而且这个能见的见分跟所见的光明相也互相地参杂在一起，好，那这个地方有两个问题出现了： 第一个问题，“何处杂见？”我们这一念心看到了光明，那么这个时候，那个见分跟光明的相杂和在一起。既然杂和，那到底在哪里杂和？既然会互相参杂，一定有一个处所。那请你阿难尊者告诉我说，你那个能见的见分跟光明相杂和的时候，是在什么样的地方杂和？这是第一个问题。当然答不出来，因为没有处所。 第二个问题，“见相可辨，杂何形像？”那么在杂和之前，我们能见的见分的明了性跟所见的光明之相，这两个形状是很清楚分明的。你看，我们的心是心，光明是光明。但是当这两个杂和以后，形状改变了，那请问变成什么形状？你说我这一念心跟光明相杂和了，那么杂和以后已经失去它原来面目了，那么请问你变成什么相状？你可以道出来吗？也道不出来。所以，从相状的观察，这个杂和是不合道理的。这第一个，“不见和相”。 我们再看第二段，“不具和体”，就是这个体性也不合道理。 若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和。 就是说，参杂以后变成一个新的相状。那么假设我们这一念心果真跟光明之相杂和了，也变成了一个新的形状，而这个形状已经是一个“非见”，它已经失去了一种能见的见分的相状。就是说，见分跟相状杂和，能见的相状消失了。那么杂和以后已经变成一个“非见”的体性，那你怎么又能够见到光明之相呢？因为杂和以后能见的心的功能失掉了，那到底是谁看到光明相呢？“云何见明？”这个是不合道理了。 “若即见者，云何见见？”如果说，杂和以后，这个见的功能还在，还“即见”。那么这样子岂不是变成了“见见”——你的见分又见到了自己？这个前面破斥了自己见到自己。你混合以后又有见分，见分又看到自己的见分，这个是不合道理的。所以，杂和以后，它是“非见”也不对，它是“即见”也不对，这个体性都不合道理。 这是第一段。 第二段从圆满不圆满来破斥。 “必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和。”前面一段是从它的形状来破斥，因为它的形状变化了。这一段是从前面的“何处杂见”来说，从处所来说。阿难尊者就转计了，说这光明相跟见分和合的时候是找不到处所的，因为两个都圆满嘛，所以就很难找到杂和的处所。好，那么你这样转计，佛陀就说，既然见分是圆满的，那么一个圆满的东西到底要怎么跟光明相混合呢？或者你说光明相是圆满的，又怎么跟见分混合呢？因为两个东西要加以混合，两个东西都必须是固定的形状，不能圆满；你有多少量，它有多少量，参杂在一起。如果说是光明相跟见分是圆满的，两个圆满的东西就不能够杂和了，这个体性不合道理。 所以，不管是从它的圆满不圆满的角度，或者是参杂以后它的体性到底还有没有见分来说，都不合乎一个杂和的体性。这是从体性上观察。 第三个是“不得和名”。这个名称也不合道理。 见必异明，杂则失彼性明名字。 就是说，在参杂之前，我们能见的见分跟光明之相形状是不同的，名称也不同。但是混杂以后，已经失去了光明跟见性的功能，也失去了两者的名称，那么这个名称到底叫什么呢？面粉跟水混合以后，也不能叫面粉，也不能叫水了。但是，心是心法，光明相是色。心法跟色法两个杂和，那它是什么？是心法还是色法？你讲不出来。世界上没有所谓非色非心，要么色法，要么就心法。所以这个名称也讲不出来，没有这种名称。 所以第四段作总结，“不成和义”，不合乎这个“和”的义理。 杂失明性，和明非义。 既然混杂以后已经失掉了光明相跟见性的功能，那么如此一来这个“和” 的道理就不能建立了。因为在混合以后相状也找不到、体性也找不到、名称也找不到，所以总结，这个“和”的义理是不能建立的。这一段是把前面的相、体、名作一个总结。 最后一段，把它作一个比例来了知。 彼暗与通及诸群塞，亦复如是。 既然我们这一念心跟光明相不能够和合，那么黑暗相、通达相，乃至于种种的阻塞相都是如此。这个阻塞相包括什么呢？包括有形的物质：桌子、椅子、房子等等。跟光明相一样，它们也都不能够跟这一念心参杂和合。你看我们在念佛的时候，能念的心去忆念我们心中所创造的声音——“南无阿弥陀佛”。这个声音，我们自己创造出来再听回去的时候，你这个耳根听到你的声音，你那个“见闻”的闻性跟声音有真正和合吗？但是我们念佛的时候，我们很清楚啊，能念的心跟所念的佛还是历历分明。如果真正杂和，两个性质都要失掉。所以我们从实际的念佛的道理当中可以知道，我们心在造作万法的时候是没有真正和合。这个观念很重要！我们要知道为什么不和合是很重要的。 卯二、破合 【图二】 我们再看卯二的“破合”。前面的“和”，是杂和以后失去了它的性质；这个“合”是两个结合，上下的结合，但是还保持原来的本质。这样的“合”也不能够成立。看经文： 复次阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？ 为与塞合？ 当我们这一念的见性所生起的见分跟光明接触的时候、跟外境接触的时候，是跟光明结合呢？还是跟黑暗结合？还是跟通达结合？还是跟阻塞结合？也是提出了四相来总持一切的万法。我们看佛陀的破斥，这个“合”的道理不能建立。 若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？ “若明合者”，我们这一念心去接触到光明的时候，假设它跟光明是结合的，那就有问题了：你白天看到阳光，那么白天过去了，晚上出现了，暗相现前，明暗两相互相侵夺，所以黑暗现前的时候，光明消失了。既然你的心跟光明相已经真正结合了，那么光明相消失了，你的见分也应该消失。因为你跟光明相结合了，所以到晚上的时候，你应该看不到晚上的暗相。因为你已经跟光明相结合，所以晚上黑暗现前、光明消失的时候，你的见分也随着光明相而消失了，你就不能再跟暗相结合。那请问，你为什么晚上还看得到暗相呢？所以跟光明相结合是不合道理的。 好，我们看第三段的“转计”。 若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明！既不见明，云何明合，了明非暗？ 这一段的意思就是说，佛陀怕阿难尊者又转计说，我这念心看到光明的时候尽管跟光明结合了，但是到了晚上现前的时候，我还是可以看到暗相。虽然我跟光明结合，那么我不必跟暗相结合还是可以看到暗相。就是说，我的心跟光明结合了，但是晚上暗相现前的时候，我虽然没有跟暗相结合，我还是可以见到暗相。这个就是所谓的“若见暗时，不与暗合，与明合者”。就是说当我看到暗相的时候，我不必跟暗相结合，我还是跟光明结合，但我还是照样看得到暗相。 对这样子的转计，佛陀破斥说，“应非见明”。他说，你这个时候如果看到暗相，就已经看不到光明相了，你不可能看到两个东西，因为光明跟黑暗两个是互相侵夺的。好，你看到暗相的时候看不到光明，而你又跟光明结合！既然见不到光明之相，那怎么说你跟光明相结合呢？你看到的是暗相，但是你说你跟光明相结合，这个是不合道理的。因为“了明非暗”，见分跟明相结合的时候是看到光明之相，而不是黑暗之相。所以你说你不用跟暗相结合而看得到暗相，这是不合道理的。所以： 彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。 既然我们这一念心不能跟光明相结合，跟暗相、通相乃至于种种的阻塞相的道理“亦复如是”，是不能真正结合的。 我们这一念心在造作一切法的时候，不跟光明相和合，不跟黑暗相和合，不跟一切的人事和合。这是在开显我们那种随缘当中有一个不变的、清净的本体，就是不和合。 我个人对“不和合”有一次比较深刻的体验。我有一次到一个道场去上课，那个上课是下午。我中午休息的时候，刚好不远的地方有人在整修房间，在装潢，声音很大。但是我一定要休息，因为我下午要上课，要养足精神。但是那个声音又不是我可以控制的，所以我那个心就一直被那个声音所干扰、一直被它所干扰……后来我就想，其实我的心跟声音没有真正结合。如果我的心跟声音结合，那我没有选择余地，我一定要受它干扰；但是我的心跟声音没有真正结合，换句话说，我有选择余地啊。既然没有真正结合，那你吵你的，我睡我的，各走各的路。所以这个时候，我对那个声音的执取开始慢慢松脱了，不迷、不取、不动，结果我很快就睡着了。 我讲实在话，假设我们这一念心跟人事接触的时候都有真正结合，无量劫生死以来，我们的心负担就很重，那我们真喘不过气来。你每一次跟谁见过面，跟谁讲过话，做过什么事，假设那个东西都跟你结合的话，那你现在没办法修行。我们这一念心如果跟万法有真正的结合，那没有一个人可以成佛。因为你造了罪业，你造了杀盗淫妄的罪业，那个罪业跟你真正结合，那你怎么忏悔？我问你，你怎么忏悔？所以天台智者大师说，忏悔法门，除了你每天的拜忏以外，这个“无生观”是很重要的，观察业性本空。你要观察你的自性——“何期自性，本自清净”。即便我们造了罪业，那也是一种虚妄的心攀缘虚妄的境，创造一种虚妄的因缘，它没有真正染污我们的清净本性。 古德常讲一句话，你一个人不要老是想你业障重。你一天到晚想着你业障重，只有一个结果——你果然业障很重。因为你一天到晚想它嘛，因为你一定要取着它。我们讲“不迷、不取、不动”，你一取着它，那你刚好相反，迷惑、取着、乱动。 在《佛说四十二章经》里面有一段公案，说有一个外道，他看到佛陀以后一直骂佛陀、一直骂佛陀，用各种不好听的话把佛陀骂得一文不值，非常严重。骂完以后，佛陀说：“你骂完了？”他说：“骂完了，差不多了。”佛陀说：“你今天煮了很多的食物请人家吃，如果我不吃的话，你要怎么办？”他说：“你不吃我就拿回去。”佛陀说：“你骂我，我不取着的话，你自己拿回去吧。” 所以你看，外境刺激我们，其实我们是有选择余地的。为什么？因为我们跟外境不和合嘛！既然不和合，我为什么受干扰呢？因为你心动。仁者心动，不是风动，也不是幡动，因为你取着。你一取着的时候，你就受它影响。实际上我们可以不受影响，因为它没有真正和合嘛！所以这个非和合的观念对我们来说相当重要！特别是在忏悔的时候，你要相信你的清净的本性、你的本来面目跟罪业没有真正地结合，这个时候你忏悔的力量会比别人快很多，就是观察这个非和合。 这一段，从“非和合”当中我们知道，我们这念心有这种随缘不变之体。我们虽然每天“百花丛里过”，其实我们这念心永远是“片叶不沾身”。无量劫来，你不管造了多么重大的罪业，你的心还是一样清净本然。何以故？因为你的心没有跟外境真正地和合。这一点对我们成佛之道是一个非常重要的信心。“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别”，从这个清净的本性发起四弘誓愿。这就是“不和合”给我们的一个启示。 丑二、破非和合 分二：寅一、转计；寅二、破斥 我们看第二段的“破非和合”。大乘佛法都是要避免作单向思考的，你要双向思考。我们这一念心在跟万法接触的时候，其实也没有完全地分离。也就是说，我们其实还有一些不变随缘的作用，我们多少还是会受到外境的影响。比如说，你到了西门町（台北的繁华商业区），你还是受到西门町的影响；你来到三宝地，你还是受到这种三宝的气氛的影响。我们讲“近朱者赤，近墨者黑”，所以我们这念心其实跟外境还是有一点相互的作用，也不是完全分离的，所以叫“破非和合”。这当中有两段，第一段“转计”，第二段“破斥”。 寅一、转计 我们看阿难尊者的转计。看经文： 阿难白佛言：世尊！如我思惟，此妙觉元，与诸缘尘及心念虑，非和合耶？ 阿难尊者经过佛陀前番的破斥以后，又产生了另外一个辗转的计度。他说：世尊啊，您刚刚对我的开示，我加以思惟推度以后得到一个结论。这个结论是什么呢？说我们众生本具的这一念清净的觉性，当它生起作用的时候，变成了所谓的见相二分，能见的是“心念虑”，所见的是种种的“缘尘”，外在的尘境。那么这一念“心念虑”的见分跟外境的“缘尘”接触的时候，难道是“非和合耶”？阿难尊者的口气不是很肯定。虽然他经过了推度，但是他意思就是说，应该是不和合吧。就有一种请佛陀来定夺的意思。 前面佛陀“破和合”是说明我们常住真心的不变之体，这以下“破非和合” 是显现它的随缘之用。 寅二、破斥 分二：卯一、破非和；卯二、破非合 我们看寅二的“破斥”。破斥当中分两段：第一个是“破非和”，第二个“破非合”。 卯一、破非和 【图三】 我们前面讲过，这个“和”是互相参杂，那么这个“非和”的意思是说，两个完全不互相参杂而且各居一处。水是水，面粉是面粉；水在东方，面粉在西方，各居一处，不互相参杂。其实这样的道理也不存在，所以叫“破非和”。 我们看第一段的“举法标列”。看经文： 佛言：汝今又言觉非和合。吾复问汝，此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？ 佛陀说，你现在又说我们这种清净的觉性跟宇宙的万法是完全分离的，是不和合的。那么我就问你一个道理，当这样的一种见性转成一个见分的时候，跟万法接触，假设是完全不和合的话，那么它到底是不跟明相和？还是不与暗相和？还是不与通相和？还是不与塞相和？也是提出了四种的状况，把不和的相状列出四种。其实这个明、暗、通、塞，就代表了所有的宇宙间的万法，没有离明、暗、通、塞这四种。 【第二十八讲】 请大家打开讲义第六十三页，寅二、破斥。 我们修学首楞严王三昧有两个重点：第一个就是在根本上的安住，第二个是在枝末上的对治。我们先讲根本上的安住。就是说菩萨应该要生起菩提心，菩萨应该依止菩提心来广修善法。但是当我们在修学善法的时候，到底我们的标准在哪里？我们不能够像凡夫一昧的着有，也不能像二乘的偏空。所以我们行菩萨道，要建立一种中道的思想来调整自己，随时要调整自己的布施的行为、持戒的行为、忍辱的行为。这就是我们应该把所有的善法安住在一种中道的观念当中。 那么这个中道的观念到底是什么呢？蕅益大师把十番显见作一个总结：其实十番显见就是告诉一个菩萨要保持不变性跟随缘性，有所不变、有所随缘，有所坚持、有所让步，最后是以不变应万变。 其实你就是在学这个道理。你在行菩萨道的时候，云何应住？你应该以什么样的理性来安住？你应该以什么样的理性来随时修正自己，才能够很快速地成就如来密因，才能够很快速地成就诸菩萨的首楞严——这种坚固不退的功德？我们就是要从这个地方去学这个道理，明白道理，以道理来自我修正。 那么前面佛陀是破除和合，这以下是破斥“非和合”。当中有两段：第一段是破非和，第二个破非合。在破非和当中，前面第一段“举法标列”已经说过了：假设是完全不和合，那么到底是不跟光明相和合，还是不跟黑暗相、通达相、阻塞相和合？提出四种相状。 我们看下一段“审其畔处”。我们看经文： 若非明和，则见与明，必有边畔。汝且谛观，何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？ 好，我们先看，当我们这一念心去攀缘一种光明相的时候，这一念心跟光明相的相互关系假设是完全不加以参和、是完全分离的，所谓“若非明和”，说这一念明了的见分去接触光明相的时候绝对跟它是分离的，两个是互不相干的，那么“则见与明，必有边畔”。两个东西完全不相干，这个能见的见分跟所见的光明相应该有一个很明确的界限：从这个地方之前是光明相，从这个地方之后是见分。因为两个都没有接触，都没有参和，那应该有一个很明确的界限。那么，你阿难尊者应该从这个地方去好好地仔细观察，“何处是明？何处是见？”你说什么地方是光明的界限，什么地方是见分的界限？因为两个完全没有参杂，应该有界限，那么界限到底在哪里？“在见在明，自何为畔？”前面是说明光明的界限跟见分的界限，这个地方进一步说明，见分跟光明相以什么当作一个界标呢？它们中间有没有一个界限可得呢？就提出这个问题。 以下佛陀就正式破斥了。 阿难！若明际中必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？ 我们这一念明了的心去接触光明相的时候，假设两个完全是分离的、是没有接触的，那么在光明的范围当中就找不到能见的见分。因为这两个不互相参和，光明相里面没有能见的见分，见分当中也没有光明相。那么这样就有问题了，这两者就不相及了。见分跟光明相两个不互相接触，光明是光明，见分是见分。这样我们自然就看不到光明的相状，因为两个没有接触，你连光明相都看不到，“畔云何成”呢？你连光明相都看不到，更何况两者交接的边际在哪里，你怎么见得到呢？你说你这一念心见到光明相，两个都完全不加结合，是彼此分离的，那你怎么看得到光明相呢？所以这个不合道理。 彼暗与通及诸群塞，亦复如是。 黑暗相、通达相乃至于种种的阻塞相的道理，也是这样的。 我们在学唯识学的时候，有两个观念，说是境由心生、心随境转。外境是怎么来的？你为什么今天会看到什么人、遇到什么事情？说穿了就是“万般皆是业，半点不由人”，你自己的阿赖耶识变现出来的。然后，我们第六意识再去攀缘这个境的时候，我们讲“心随境转”，自己变现一个境，然后自己被这个境所转。那现在有问题了，我们这念心接触外境的时候，我们真的会受外境的影响，所以你不应该说我们的心跟外境是完全分离的，这两个会有作用。 比方说，像你的心，你去思惟你欢喜的亲属，想到你的父亲母亲、对你有恩的人，你心里会产生欢喜的感受；想到你的冤家，想到曾经伤害过你的人，你心里会感到不快乐的感受。这是事实。怎么能够说你这一念心跟外境完全是分离呢？不可能嘛。你看孟子。孟子是亚圣，他是善根多强的人！他小时候住在一个菜市场旁边，他眼睛看到的、耳朵听到的都是菜市场大家在卖菜的境界，整天就学怎么样卖菜，怎么样把菜整理得很干净。他妈妈想，完蛋了，这个人长大以后就是卖菜的！于是赶快搬家，搬到坟墓旁边。在坟墓旁边，他的心跟坟墓的外境接触，就是怎么样去扮演祭祀，祭祀祖先，做这个仪轨。后来他母亲一看，还不对，把他搬到学校旁边。孟子就学习人家读书，后来就变成亚圣。如果他妈妈不搬家的话，孟子可能就变成一个很高明的卖菜的人。也就是说，我们这一念心的确是会受到外境的影响。我们心会怎么样？心随境转。所以你不可以说完全不和合，这不合道理。 我们把“非和合”跟“非不和合”作一个总结。就是说，外境不能改变我们，但是它可以影响我们。它不能完全改变，因为你还有主导性，因为它没有真正和合。但是它能够潜移默化地、慢慢地影响你。它不能改变，要改变是你自己要改变。 我讲实在话，一个人会犯错，你说：诶，外境改变我。不对！你有选择权。它只是影响你，你不能说外境改变你。一个人要改变，我讲过很多次，是你自己要改变，没有一个人会让你改变，不可能！所以你一个人要颠倒，佛陀都没办法。你看释迦牟尼佛的弟子还有人堕三恶道。外境可以影响我们，但是外境不能真正改变我们。你能够把影响跟改变抓到，你就知道，哦，原来什么叫非和合、非不和合，这个中道的思想就抓到了。你就知道你应该怎么用功，你就知道怎么善知取舍。这个地方是“破和”。 卯二、破非合 【图一】 这以下卯二，破非合。 前面的“和”是一种互相的参杂，这个地方的“合”是一种互相的结合。我们看经文： 又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？ 当我们这种微妙的见性生起一种见分的了别功能的时候，假设跟外境是完全不和合、不结合，那么到底它是不跟光明结合，还是不与黑暗结合？还是不与通达结合？还是不与阻塞结合？也是举出了四种情况。 我们看第二段的经文： 若非明合，则见与明，性相乖角。如耳与明，了不相触。 假设我们的见分是绝对不与光明相结合，那么这个地方就有问题了：能见的见分去攀缘相状的时候，两个没有真正的结合，这样子呢，“性相乖角”。性指的是见分，它是一个心法；相指的是光明相，是一个色法。如果完全没有结合，那么这两个应该是互相乖违，各处一边。各在一边，两个都没有接触。举一个例子，就好像耳根跟光明相一样。这个光明相，耳根根本没办法攀缘，是要眼根攀缘光明。耳根的活动范围只能够听到声音，所以耳根跟光明相两个是完全不能接触的。所以你说你跟光明相不结合，就好像耳根跟光明相一样，“了不相触”。 见且不知明相所在，云何甄明合非合理？ 这样，你的见分连光明相都看不到，你怎么去甄别、怎么去分辨到底它有没有合或者是不合啊？你根本没办法判断。所以我们心跟光明相不和合，是不能成立的。 这以下再作一个“结示例余”。 彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。 黑暗相、通达相乃至于群塞相的道理，“亦复如是”。 “非不和合”给我们的启示是说，其实我们这一念心去忆念什么东西，比方说你忆念佛菩萨跟忆念五欲的境界，效果是不一样的，它的确会产生作用。你看我们念佛，我们念佛是一种本尊相应法。我们这一念心——能念的心生起强烈的皈依心，“即众生心投大觉海”，我们的心跟佛号接触的时候，我们就能够慢慢进入到这种无量光、无量寿的大功德海，你可以说不和合吗？ 我之前也讲过一个公案，这是台湾一个实际的例子。在三义，有一个母亲带着两个女儿到台北去办事。晚上回来到了三义的时候，突然间整个交流道的灯光全部暗掉，她就听到一种很凄惨的女众哭泣的声音，那个母亲方向盘几乎要抓不住了。这个时候她女儿说：赶快念阿弥陀佛！大女儿念，小女儿也跟着念，她母亲也跟着念。三个人这一念心去忆念佛号，心跟佛号接触的时候，啪！产生一道光明的相状。这个时候那个哭泣的声音消失掉，高速公路的灯光也亮起来。回去以后就没事了。第二天看报纸，高速公路在三义段，就在她那个时段，发生了车祸，死掉三个人。 其实这三个人，应该她们三个要死掉。她整个生命转变了，为什么？就是那个光明相救了她。阿弥陀佛的无量光无量寿，那个光明相救了她。那么那个光明相哪里来的呢？当然是你这一念心忆念佛陀的圣号嘛。如果我们心跟佛号是完全没有结合的，那怎么感应道交呢？阿弥陀佛有再大的功德都救不了你。为什么叫带业往生？阿弥陀佛为什么能够救拔你？就是他会产生影响，他会对你产生一定的影响力。所以我们不能够说，我们这一念心跟外境接触完全不和合。这也不对。 我们深受外境的影响。所以你看你心中念头，你一天到晚想什么。你心中想的是三宝境，你心中想的是五欲的境，想的是阿弥陀佛的境，大概你未来人生生命的灵动就往那个方向走，因为它对你会有引导的作用。你来生大概会遇到什么人，也跟你的想法有关联。《大势至菩萨念佛圆通章》说，你经常忆念某一个人，你跟他生命就容易有交集。你可以说你的心跟境没有接触吗？当然有接触。所以，我们的心是受到外境的影响，但是我们不能够被外境所改变。 这个地方，十番显见的道理全部讲完。十番显见的道理，就是在说明我们一个菩萨在行菩萨道的时候，一定要牢牢地记住两个原则：第一个，它是一种不变的体性。我们心要尽量离一切相，尽量不要受外在的境界干扰。你该做什么，你还做什么，就是不变，守住不变的体。第二个，守住随缘的用。我们这一念心也的确会受到外境的影响，所以我们应该要亲近一个好的因缘。你看我们这一念心，它会怎么样？它会受熏。你经常去忆念杀盗淫妄，你来生就出现三恶道的果报。你心中一天到晚想五戒十善，你来生就出现人天果报。你一天到晚想四谛十二因缘，你来生就出现二乘的涅盘。你的心经常想到怎么样去修六度万行，你就出现佛菩萨的功德庄严。所以我们这一念心的确会怎么样？随顺染净的因缘而出现十法界的差别因果，有随缘义。所以你要合乎不变随缘、随缘不变。这两个观念抓到了，你就大概知道在修习菩萨道的时候怎么样调整自己。 不过，要以蕅益大师的意思，不变跟随缘，这个中道是很难抓的。所以蕅益大师的意思就是，先求摄用归体，先求不变再求随缘，然后以不变应万变。比方说，我们讲非和合跟非不和合，其实你说你要完全做到非和合非不和合，这中道是很难拿捏的。我们一般在应用上是这样：当你在破恶的时候、当你在忏悔业障的时候，你要去观想是非和合，你的心跟一切法是“不和合”。当你要破恶的时候、你在调伏烦恼的时候，你要观察你这一念心其实没有烦恼，烦恼是一念颠倒生的，当你回光返照的时候，是觅之了不可得。它没有真正染污你的内心。所以当你在破恶的时候，你要用心与外境“非和合”的道理来摄受。但是当我们在生善的时候、当我们在念佛的时候，你就要思惟：我们的心跟外境是和合的，我们一定要假借环境才能够修行，要借假修真。你说要跟阿弥陀佛感应道交，你都不念佛，那你怎么感应道交呢？没有因缘嘛。诸法还是因缘生嘛。所以，当你在修习善法的时候，你要用和合的道理来调整自己。所以这两个“不和合”跟“和合”，在破恶与生善的运用不一样。所以，这个道理你要能够巧妙存乎一心。你要随时把这个中道的道理“不变随缘、随缘不变”善加运用，就看你自己怎么运用。 庚三、遍历阴入处界会理 分二：辛一、总示；辛二、别明 我们看庚三，遍历阴入处界会理。 前面的破妄显真，其实只是约着见分，就着六根当中的这个见的功能，来发明我们众生本具、诸佛所证的心性，这种不变随缘、随缘不变的中道之义，是一个比较狭隘的见分而已。那么到这个地方佛陀是说，其实不仅见分如此，宇宙万法都是不变随缘、随缘不变，都是即空、即假、即中。你要善会运用，其实整个五阴、六入、十二处、十八界，一切的因缘所生法，都是一种即空、即假、即中，一种不变随缘、随缘不变的圆融无碍的道理。这个地方等于是会事入理，把宇宙的因缘法都会归到我们即空、即假、即中的道理。前面只是约着见分来发明见性，那么这个地方是说明，其实不只见分，整个宇宙万法都是这个道理。 好，我们看下面的两段：第一个是总示，第二个别明。 辛一、总示 【图二】 先作一个拢总的提示。这以下有四段。我们看第一段。 阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。 这个地方是把整个因缘所生的这些相状的内涵说出来。说：阿难！你今天尚且未能明了，这宇宙间一切的万法，姑且用五阴身心好了。就是我们过去由于业力而创造一个人的五阴身心，而这个身心世界是怎么回事呢？它是浮尘，是幻化相。 我们先解释浮尘。浮尘是一种飘浮在空中的灰尘。它是飘来飘去、可上可下，所以说我们的身心世界是生灭变化的。你看，我们一个人的身体不可能每天都很健康，也不可能每天都生病。你看你昨天好好的，今天生病；今天生病，过几天又好了。我们的身心世界是处在一种动态中。我们的身心世界不是静态的，它是动态的。这个宇宙人生，整个宇宙万法像浮尘一样，它是飘来飘去的，它是一种动态的。它不断在动、不断在动。 第二个，它是虚妄不实的，没有一个真实的体性。这个我们再说明。如果生死是真实的，那生死就不能消灭了。它只是一种虚妄的相状，它不真实。就好像说魔术师拿一条手帕变出一只兔子，兔子变完以后再把它变成一只小狗，再变成一只小猫。其实就是一条手帕变来变去，哪有真实的兔子？哪有真实的小狗可得呢？也就是说，其实它就是一种业力的转换，所以叫作“诸幻化相”，它没有真实的体性。 那么，身为一个动荡变化而且虚妄不实的五阴身心，它到底是怎么来、怎么走的呢？是“当处出生，随处灭尽”。这一段经文，蕅益大师的解释是很独到的。蕅益大师把“当处”跟“随处”这两个字发挥出来。他说什么是“当处”、什么是“随处”呢？其实这两个处所是同一个处所。生死从哪里来，又往哪里去？其实这个“当处”跟“随处”，就是我们众生本具的现前一念心性。因为我们一念心性当中受着业力的熏习，我们过去造了五戒十善的业，就变成一个人的五阴身心；当这个业力的功能消失了，它也在自性当中消失了。所以我们整个流转没有离开我们的一念心性。 这个“当处出生，随处灭尽”，我们解释一下。比方说，我们如果把生命都回归到原点，其实我们生命是没有差别，你跟我是一样的。就是把心带回家，我们今天还它个本来面目，其实我们每一个人的心是平等的。那么为什么从平等中变成不平等呢？前面《楞严经》我们也讲过了，就是我们“仁者心动”。我们心开始“真如不守自性”，开始动。每一个人动的方向不一样，有些人是往五戒十善的地方动，有些人往杀盗淫妄的方向动，有些人往菩提心的方向动。这个地方就是怎么样？“当处出生，随处灭尽”。一动以后，就创造业力，由业力就开始出现果报。 你看，假设我们前生由于过去的业力出现一个女人的身心世界——“当处出生”，这个时候你就变现一个女人的身相、一个女人的思想。你前生的想法跟现在的想法是不一样的，不可能一样。一个人换了果报体，想法就不一样了。换了一个位置，想法就不一样。因为你是女人，你是女人的思想。那么当你这个女人的业慢慢那个能量释放完了，诶，你前生呢？你找不到，那个东西不存在，觅之了不可得，“随处灭尽”。你又变成一个男人的色身、男人的思想。你今生结束了，你没到极乐世界，因为今生的布施持戒到天上去了，你今生的果报也找不到了，你又变成一个天人的色身，天人的身心世界。这个就是所谓的“出生”跟“灭尽”，但是你都没有离开你的现前一念心性。这个就是所谓的“当处出生，随处灭尽”。 总而言之，这段经文所要说明的就是，在整个因缘所生法当中，它是当体即假，它有它的假名、假相、假用。什么叫“假”呢？因为它动荡变化；第二个，它虚妄不实，就叫即假。这叫“举相幻化”。 我们看第二段“剖相示性”。 幻妄称相，其性真为妙觉明体。 如此虚妄变化的相状，的确有它暂时的假名、假相、假用，我们真的能够做一些暂时的受用。但是当我们去问它“你从什么地方来”的时候、当我们要去探本求源的时候，我们发觉，虽然我们每一个人现在变的身心是不同的，你现的是男人的色身，她现的是女人的色身，男人女人又各式不同，但是其实我们的出处是一样的。我们最初的根源都是来自于一种清净不变的心体。这一点很重要！就是“其性真为妙觉明体”，都是一种微妙的本觉的理体，从那个地方发动出来的。就是说，在这么多的差别相状当中，当我们把这个相状“还它个本来面目”的时候，其实每一个人的本性是一样的。你说你看到一只蚂蚁，你也不要轻忽它。它暂时现出一只蚂蚁，搞不好你来生比它还差，因为它也有佛性。所以，每一个众生的本性，当我们把这个业力的因缘拿掉、我们要观察它本来面目的时候，其实每一个人的本性都是妙觉明体。所以，从这个观念当中建立每一个人都有成佛的可能性，这叫“剖相示性”。 这个地方是发明诸法的“即空”——它的不变性。前面是说明随缘性，这个讲不变。 好，这以下把它作一个总合。 如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。 前面的“浮尘诸幻化相”，到底指的是什么东西呢？这以下佛陀就明确地指出来，就是我们的身心世界。 身心世界的开合，首先我们把心法开出来，就是“五阴”。这个“阴”就是积聚，色受想行识，每一个法都是积聚而成的。 “六入”，这个六入就是六根。六入跟十二处就是把色法开出来，合心开色，把色法开出来。这个六入为什么叫六根呢？因为六根能够摄入六尘，它能够把六尘摄入，来受用六尘，叫六入。 “从十二处”，这个十二处就包括了内六处跟外六处，内六处指六根，外六处是六尘，根、尘叫十二处。 “十八界”就是色心俱开，就是根、尘、识。为什么叫“界”呢？因为根、尘、识各有各的界限，眼根只能够去攀缘色尘来成就眼识，耳根只能够攀缘声尘来成就耳识。也就是，根、尘、识各有各的活动的界限。眼根不能跑到声尘去的，不可以。每一个根、尘、识都有它的界限。 总而言之，这以上的身心世界，整个相貌都是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”。就是在整个清净本然的不变的体性当中，我们讲不变而随缘。什么叫随缘呢？当我们的业力成熟的时候，就显出一期的身心世界来受用。当因缘别离的时候，这个身心世界就觅之了不可得。比如说，我现在这个释净界，你可以看到我的假名、假相、假用。你看我有我的释净界的色身，我有我内在的思想、我的感受、我的意识的分别。但是经过几十年后，我的身心世界呢？业力释放完的时候，我释净界的身心世界就完全找不到了，你再也找不到了。这个就是所谓的因缘和合而显现，因缘别离而消失。这就是所谓的随缘义。 在整个随缘当中，其实有一个东西是不变的。生命是变化的，但是变化当中有一个东西是永远不会变的，它是以不变应万变的。那么不变的东西是什么呢？ “殊不能知生灭去来本如来藏。”我们在三界当中是来来去去的，一下子到天上，一下子到人间，一下子跑到蚂蚁去，生灭变化的，好像客人一样。但是这个客人当中，有一个主人是不会变的，就是这个如来藏性。 这个如来藏性，圆瑛法师说，如来藏性是具足四种功德：第一个，常住。常住的意思就是它本无去来。你在三界来来去去，我们这个如来藏性是没有去也没有来的。第二个，妙明。这个妙明什么意思呢？它不属于迷悟。它不是迷，也不是悟，所谓的迷跟悟都是生灭法。妙明就是它没有迷也没有悟，所以它永远不变。第三个，不动。就是它无有生灭。第四，周圆，表示它是周遍法界。它是常住、妙明、不动、周圆的一种“妙真如性”。“妙真如性”是总结，它是一个微妙真实的本性。 所以说，我们看人生要看两部分，我们要养成看两部分：一个是变的东西，一个是不变的东西。就是我们讲即空、即假、即中。当然我们先找到不变，从不变的地方再去创造一个变化的东西。先找到不变的家，然后从家里面再出来。 我们看最后总结。 性真常中，求于去来迷悟生死，了无所得。 这一段，禅宗开悟就靠这句话了！在真实的心性当中，其实我们去找说，我们色身“去来”——来，死掉又去，又回到本性；从本性又出来、又去。或者说你是迷是悟，或者说你是生是死，其实从清净的本性来观察是了不可得。那只是一种虚妄相，永远不会干扰到你的真实本性。你生命不断地变，一下子变成蚂蚁，一下子变成人，一下子变到天人。不管你怎么变，你有一个永远不变的，就是那个真实的心性，它永远不会变。这就是为什么我们每一个人总有一天可以成佛的主要的理由。因为你不管造什么大的业，对它都没有影响。假设我们的业真的会染污清净本性，那完蛋了，没有一个人能够恢复清净，那就完了。 所以这个地方，“性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得”这一句话，蕅益大师倒是有很多很多的开示，都讲得非常好，诸位可以去读一读。我们讲出其中蕅祖的一个观念来说明一下。 蕅益大师说，流转三界中，谁在流转？你去参。你说，诶，我明明在流转啊。没有一个“我”在，那个“我”是我们捏造出来的，没有一个“我”在。 你会说，诶，我变成一个身心世界。其实我们应该是这样讲，说我们的清净本性是本来没有去来，本来没有生死的。那怎么会有生死呢？那是谁在流转呢？就是一念的妄想在流转，你那一念无明妄想在流转。所以为什么说“梦里明明有六趣，醒后空空无大千”？你那个妄想，啪！破了以后，生死就没有了。因为你随顺妄想，你就看到生死。但是为什么妄想消失的时候，生死就消失了？为什么呢？因为我们“本来无一物”嘛，本来就没有嘛。为什么会有呢？因为仁者心动，心动以后就有。但是当我们心不动的时候，又恢复没有。 所以，我们要知道，我们不是把生死去掉，不是。你如果还存在说把生死去掉，那你不是大乘佛法。它本来就没有你怎么去掉？我们修行是恢复本来面目，不是把什么东西拿掉，是把我们原来的东西显现出来。所以蕅益大师说，你不能够明白即空、即假、即中的道理，你就不能够如实地修习圆顿止观，就不能够成就如来密因乃至诸菩萨万行。这个即空、即假、即中的圆三谛理，非常重要！我们不必去改变很多的外境，其实它都是你妄想变现出来的，因为你本来没有嘛。 当然，本经当中讲到两个东西：一个是妄想，就是攀缘心，虚妄的根本；一个是真实的心。其实它主要的目的，我们前面三卷半都在分别真妄——什么是客人，什么是主人；什么是暂时的，什么是永恒的；什么是变化的，什么是不变化的。其实这三卷半都还没开始修行。到了后面的三卷半到第七卷，开始讲二十五圆通的时候，就开始修行了，就开始正念真如了：我们开始怎么样去取舍，远离妄想、随顺真如，怎么样顺从真如。但是这个地方其实都还没开始修行，就是建立一个菩萨的中道观念——你要用什么角度来看人生才是最恰当的？就是即空、即假、即中，就是不变中有随缘、随缘中有不变。你先建立这个观念。 我们大乘佛法大概在断烦恼时，都不太习惯也不强调用激烈的手段。我最近看一本书，可能有些人看过，一个美国的作者写的，书名叫作《秘密》。很多人看过，这是美国很畅销的书。我花了一段时间读了一下，觉得它很多观念跟我们大乘佛法中道很像。我们举一个例子。美国的心理学家说，你讨厌一个人，你不能一直讨厌他、一直讨厌他，那样你会受伤，你的身体不会好。你只要远离他，不要想他就好了。你讨厌一个人，你心中一直想他，然后一直释放你负面的力量，到最后你会产生反作用力，伤害到自己。 所以我们为什么讲即空、即假、即中？就是为什么要讲没有真正的烦恼可断？你看声闻人在断烦恼，他是非常极端的。那极端的方法，在断除烦恼的时候，某种程度也折损我们的菩提本性，就错损菩提嘛。古德讲的，变成一种灰身泯智。所以，在面临恶法的时候，其实你不要刻意太断灭它，因为它没有真正染污你嘛，你不用紧张嘛。你只要保持不迷、不取、不动就好。所以你看，为什么大乘佛法在断烦恼以后不产生负作用，而小乘人断烦恼以后却变成一种灰身泯智？他就是一开始没有学好中道实相的道理。虽然他刚开始用很激烈的手段，用很猛烈的药把三界的爱取断了，但是它后面的路很难走，非常难走。你看看《法华经》，他后面的路很难走，因为他种性搞坏了。 所以，要走菩提道之前，你要先了解到底生命是怎么回事，你应该怎么去断恶修善，要用什么样的观念会让你最快速，所谓的“不历僧只获法身”。“妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。消我亿劫颠倒想，不历僧只获法身。”的确是不同的方法会产生不同的效果，就是天台宗说的种性。你在断烦恼的时候，你用什么样的概念来断烦恼，会对你产生影响。所以这整个大乘的根本在建立大乘的正见，要不然我们花那么多时间研究《楞严经》干什么！就是能够很正确地去看人生的即空、即假、即中的实相，训练自己产生双向思考——不即不离，我不随顺你，但是我也不刻意地排斥你。我不随顺你，断灭不得，但是也随顺不得。我希望这种中道实相，诸位好好去体会。其实后面还会不断地说明。你养成这样的思考，对你以后的修行很有帮助，你会快速成佛。 【第二十九讲】 请大家打开讲义第六十四页，辛二、别明。 我们一个凡夫众生，由于过去的业力，在三界得一个果报体。这个果报体，基本上每一个人都有一些快乐的果报，也有一些痛苦的果报，所谓的一个苦乐参杂的果报体。那么一般来说，我们今天都是在痛苦的果报出现的时候，在逆境的刺激之下，才产生一种想要修学佛法的善根。所以，我们开始修学佛法，不管依止什么法门，其实我们目标是一样的，就是要减轻痛苦的果报，增加安乐的果报，所谓离苦得乐。当我们开始离苦得乐的时候，那就是要开始去转变我们业力的时候。 那么应该怎么转变业力呢？彻悟禅师说：“心与佛合、心与道合”，就能转业。从刚开始一个粗浅的修学，我们内心当中“心与佛合”，我们依止一念皈依的心、一种专注的力量来忆念佛菩萨的功德，这个时候产生强大的加持，我们可以暂时地离开痛苦而得到安乐。那么进一步要能够究竟地解脱，就必须要“心与道合”，你要把宇宙间那种生命的道给参透出来。什么是我们生命的道？我们看到了生命的表相：这是个男人，这是个女人；这是个好人，这是个坏人。我们从整个生命的相状当中产生了执着，而忽略了生命这个相状背后的“道”。这是我们一切痛苦的根源。 所以我们从本经上来看，你看阿难尊者刚开始请求佛陀开示圆顿止观法门，佛陀就问他一个问题，说你当初在我法中是依止什么样的一种殊胜的相状而发心出家修行？阿难尊者说，我是看到了佛陀三十二相胜妙殊绝而发心出家。所以阿难尊者整个修行的根本是“见”，他见到了三十二相。那么佛陀这个时候就开始引导他从见的功能当中去悟入这个道。 你看前面的十番显见，蕅益大师的科判把它判作“别就‘见精’开显‘见性’”，从见的功能当中摄相归体。你为什么能够见？当然我们见到东西就是向外攀缘。我们看到花，对花产生攀缘；我们看到佛菩萨的相状，向佛菩萨的相状产生攀缘。所以我们永远没办法悟道。在十番显见当中，佛陀要我们回光返照。你为什么能见？当问一句这个见的功能“你从什么地方来？”这个时候，回光返照、探本求源，找到我们的常住真心。而这样的一种道就是一种不变而随缘、随缘而不变，也就是天台宗说的即空、即假、即中之道。所以你看前面的十番显见，主要的是依止“见”，从见的功能当中去悟道。 辛二、别明 分四：壬一、明五阴性；壬二、明六入性；壬三、明十二处性；壬四、明十八界性 本科，其实它的重点在“遍历阴入处界会理”。前面是说我们在见东西的时候有道；这个地方佛陀就广泛说，其实道是无所不在的，不仅是你见到东西有道。你看五阴、六入、十二处、十八界，通通有道，其实道是无所不在的。所以觉悟也没有分任何场所的，只是我们当面错过，如此而已。这个时候，佛陀必须告诉我们说，其实道是无所不在的。 那么，它理由何在呢？这当中有两段：第一段是总示，总相的说明；第二科别明，就详细地、各别地说明这个道为什么是无所不在，把这个道理解释清楚。别明当中分成四科：第一科是明五阴性，二是明六入性，三是明十二处性，第四是明十八界性。 这四科，我们可以简单说明一下。这个五阴、六入、十二处、十八界，等于是我们每一个人的身心世界，只是开合不同。那么身心世界是一个相状、是一种作用，它背后的体性、它背后的道到底是什么？我们有必要把这个相状背后的那个本来面目打开来，来探讨这个身心世界这么多相状背后到底它的道是什么。以下看佛陀怎么引导我们从相去悟入这个道。 壬一、明五阴性 分二：癸一、总征；癸二、别释 首先我们看壬一，明五阴性，从五阴的诸法当中去悟入真如之道。 这个“阴”，它的意思就是积聚的意思。比如说色法，它是积聚了五根六尘等十一个法才能构成一个色阴，所以它不是单一的，它是积聚了很多很多的同类的法，而构成所谓的色受想行识。 五阴当中，其实是把这个心法开出了四种——受、想、行、识，等于是在身心世界当中“开心合色”，来指导迷心重的众生能够悟入真如之道，所以叫五阴之法。我们看第一个。这当中有两段：第一个总征，第二个别释。 癸一、总征 看总征。 阿难！云何五阴本如来藏妙真如性？ 佛陀就招呼了阿难说：阿难尊者！你要知道所谓的真如之道——所谓的即空、即假、即中之道，它不只是存在于见分而已，其实整个五阴都是如来藏妙真如性。 这个如来藏，我们解释一下。前面佛陀讲这个道的名称，都是讲到“常住真心”或者“寂常心性” 。但是从这一科的整个大科，佛陀是习惯用“如来藏妙真如性”来表显这个道的名称，所以我们把这个名称解释一下。 “如”是表示这个道有随缘不变之体，它的体是永远不变的。不管你造善造恶，它永远是清净本然，永远是周遍法界，它不受你的因缘造作而干扰的。这个“来”表示这个道有不变随缘之用，这个道是广大遍满的，但是它会随你造的业而变化。当你造了五戒十善，这个道就显现人天安乐的果报让你来受用；当你能够忆佛念佛，这个道就显出极乐世界的功德让你来受用。这个道本身有不变随缘之用，所以叫作“来”。那么这个“藏”等于是把“如”跟“来”这两个和合在一起，所以叫“藏”。这个道是具足“如”，也具足“来”，所以叫作“藏”。这个“妙”，表示这个道的确是微妙不可思议，因为我们讲说“无不从此法界流，无不还归此法界”；“一为无量，无量为一”。从不变跟随缘这个观念，可以开展出很多很多微妙不可思议的道理，所以叫作“妙”。“真如之性”，指这种道理是我们众生本具、不假外求的。凡是你向外求来的道，都不是真实的，都是暂时的。因为这个道必须是它本来就存在，我们只是把它发现而已。这个道是真实不虚的、是众生本具的、是不假外求的，所以叫作真如之性。 我们这个五阴是变化的。你看，你前生可能是一个蚂蚁的五阴，蚂蚁的色受想行识，你今生转成一个人的色受想行识。这个相状是变来变去，但是这个道理是不变的。以下，我们就从五阴的这些生灭法去追寻它背后的道，来构成我们整个离苦得乐的解脱。 癸二、别释 分五：子一、明色阴即藏性；子二、明受阴即藏性；子三、明想阴即藏性；子四、明行阴即藏性；子五、明识阴即藏性 我们看癸二，别释。别释当中分成五段：一、明色阴即藏性；二、明受阴即藏性；三、明想阴即藏性；四、明行阴即藏性；五、明识阴即藏性。 子一、明色阴即藏性 【图一】 首先，我们看“色阴即藏性”。 这个色就是质碍的意思，也就是这个法必须符合两个构成条件：第一个，它有固定的形状；第二个，它占有一定的空间。比如这个花，它一定有它固定的形状，而且你放了花，就不能放其他的，比如杯子，就不能放其他东西了，因为它会产生空间的互相障碍，它有一定的空间。这个叫作“色”。 那么从生灭变化的色当中，我们如何悟道呢？我们看以下经文的开示。 我们分成三大段。第一段，举喻合法。 我们看佛陀先讲出一个譬喻。看经文。 阿难！譬如有人，以清净目，观晴明空，惟一晴虚，迥无所有。其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。 色法是怎么产生的？我们为什么会产生一个色身？这个色身是怎么来的？这以下佛陀用譬喻的方式来加以说明。比如说，有一个健康而正常的人，这个人他有一个“清净”的眼。这个“清净”是说他眼睛没有任何毛病，能很清楚地看到任何东西，叫作清净，是一种没有毛病的眼睛。他依止这个眼睛干什么呢？去观察晴朗光明的虚空。这个虚空也是非常的清净，空空荡荡，没有任何的乌云。那么他用这种清净的眼睛去观察晴朗的虚空，得到什么结果呢？是“惟一晴虚，迥无所有”。他看到了整个广大虚空是万里晴空，没有任何的乌云，是“迥无所有”，没有一点的云雾可得。 这一段的譬喻，我们简单地合法一下。这个健康的人，是指的我们健康的、明了的心性。我们这一念心性是什么情况呢？它有一个清净的眼睛。这个清净的眼睛是比喻我们的如如智，我们有一种本觉的真智，能够照了万物，无有障碍。这个晴朗的虚空是表示如如理，我空、法空的真理。所以在我们的本来面目当中，我们是如如智照如如理，这个时候是没有任何色法出现。所以我们说，我们的本来面目是“本来无一物，何处惹尘埃”的。当我们把生命回归到原点的时候，是没有色法可得，是如如理生起如如智，如如智还照如如理，是这么一个“迥无所有”的相貌。这是一种健康的内心世界。这是第一段。 “其人无故，不动目睛，瞪以发劳。”身为一个健康的人，他突然间，可以说是无缘无故，没有任何理由，他产生什么情况呢？“不动目睛。”我们一个正常人的眼睛是有开有合的，打开，合起来；打开，合起来。但是当我们在攀缘某一件事情的时候，我们的眼睛就不动，就是专注于某一个境，就是我们的心开始攀缘。身为一个清净的本性它是怎么样呢？突然间，无缘无故，可以说是“真如不守自性”，一念的妄动。一念妄动以后，我们开始认为外面有一种真实的东西可得，所以就怎么样？这个眼睛就开始产生专注、产生攀缘，就向外攀缘，就我们说的开始一念妄动。 这一念妄动以后，“瞪以发劳”。那么向外攀缘、向外专注久了以后，我们眼睛就产生一种疲劳的相状。这个时候他也就失掉了健康眼睛，就是我们的如如智已经失掉了，取而代之的是一种根本无明的显现。所以讲“其人无故，不动目睛，瞪以发劳”，这是我们整个生命九界有漏世界的缘起，就从这个地方发动，就刚开始的一念妄动。 “则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相。”当我们一念妄动以后，就产生了所谓的能所的对立。本来我们如如智照如如理的时候是平等不二的，但是当我们的攀缘心生起的时候，就产生了一个能见的见分跟一个所见的相分，就产生能所对立。这个时候，在清净的虚空当中就看到这种狂乱飞舞的花相出现。比如说我们身体比较虚弱的人，蹲下来又突然间站起来，会看到虚空有一些狂花的相状一样。就是本来没有，但是我们感觉到好像有，而且还有一切的“狂乱非相”。前面的狂花，古德解释它是一种微细的色法出现，这个是第八识内在的一种色法。第二个“狂乱非相”，是比较粗的色法，是第六意识所缘的。这个当中包括了内在的四大，所谓的正报的色身；也包括了外四大，就是依报的世界。这个时候，因为我们一念的妄动而产生了粗细的色法。“色阴当知亦复如是”，色法的出现也是这个道理啊。 这段经文我们要解释一下。比如说，我们今天从一个娑婆世界的色法，来生要转成一个极乐世界的色法：三十二相、八十种好。这个转变的过程当中必须有个条件——这个色法没有真实体性。如果这个色法是有真实体性的，那就不能转变了，所以这个地方讲得很清楚。就是说，我们本来是没有色法的。我们本来是一个清净的眼睛去看清净的虚空，是“迥无所有，惟一晴虚”的。那怎么会有呢？是一念妄动以后，才虚妄产生的色法。所以，这个色法只是由于我们妄动产生一个业力而诞生的虚妄相。这个色法是一种虚妄相，从第一段我们得到这个结论。就是说它本来没有。为什么会有呢？因为我们一念的妄动所以才有的。“本来就没有”，这个观念很重要！ 我们看佛陀开始去把这个“道”慢慢地找出来。这以下就着这个比喻，详细的说明有三段。 第一个，标非二处。我们看经文。 阿难！是诸狂华，非从空来，非从目出。 这个“狂华”，就是我们说的色法。比如说你是一个男人的色身，是一个女人的色身，各式各样的色身。从经文当中，我们一路这样学习过来。佛陀不管是在七处破妄，不管是在十番显见，在《楞严经》当中，佛陀很喜欢用一种方式，就是——你从什么地方来？就是每一个相状都要去探讨它的根源。 这一大段亦复如是。这个狂花是从哪里来的呢？它的本来面目是什么呢？说是“非从空来，非从目出”。前面我们讲到，一个是清净的眼睛，一个是虚空。这个非从空出，它不是从虚空而来，是表示它不是从他生；非从眼睛出，表示它不是自生。当然它也不是两个共生。先把它标出来，它不是从空中而来，也不是从眼睛而来。 那么它到底从哪里而来呢？我们往下看，先看它“非从空来”。 如是阿难！若空来者，既从空来，还从空入；若有出入，即非虚空，空若非空，自不容其华相起灭。如阿难体，不容阿难。 就是我们现在一念妄动，我们真的是看到了虚空中产生了花。佛陀告诉我们说，那你要去想，你不要向外攀缘，说这个花怎么样怎么样。你要想这个花是从哪里来，你才能悟道。 好，我们假设它从虚空而来。假设这个狂乱的花相是从虚空而来，虚空把它创造出来的，那这个地方有问题了：它既然从虚空而来，并且这个花是生灭的，那么它最后还是回到了虚空。因为你从哪里来，你就要回到哪里去。那这个地方就有问题了，这个时候虚空变成有出相入相的差别。你看它从虚空跑出来，后来又跑回虚空去。身为虚空，它不能有相状才叫虚空。你说这个东西从虚空跑来、再跑回去，跑来跑去，那你算什么虚空呢？你有出相入相的相状嘛！所以“即非虚空”，如果虚空能够跑来跑去，那这个就不是虚空了。 “空若非空，自不容其华相起灭。”虚空假设产生了出入相，这个时候它已经不是虚空。不是虚空，它就不能够兼容于花相的生起跟消灭，因为你说虚空可以跑东西出来，再跑回去，它就不是虚空了，因为它有相状。不是虚空，它就是变成一种有质碍的东西，那个花怎么跑得进去呢？它已经不是虚空了，所以花就再也跑不进去了。 举一个例子。“如阿难体，不容阿难。”说你阿难一个身体，是一块肉在那里，是一个有质碍的肉在那里，那么你已经不可能再容受另外一个身体跑进跑出，不可能。所以从虚空而来是没有道理的，因为虚空它不容许有东西跑来跑去，这不可以的，因为这样就有相状。所以我们知道，这个虚空中的狂花不是从虚空而来。 那么它到底从哪里来呢？我们再看第二段，“非从目出”。 假设它从眼睛中而来。我们看经文。 若目出者，既从目出，还从目入，即此华性从目出故，当合有见。若有见者，去既华空，旋合见眼；若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见华时，目应无翳，云何晴空号清明眼？ 说你用眼睛去看虚空，看久了以后突然间产生狂花。这个狂花不是从虚空而来，那么这么讲是从眼睛而来哦。我们看，假设它是从眼睛而来，那么你从哪里来就要往哪里回去嘛，那么总有一天这个狂花就又回到眼睛去了，这才合理嘛。因为“既从目出，还从目入”。这个花性是从眼睛而出，那这样子就表示这个花应该有“见”的功能。因为你从眼睛中来，眼睛有见的功能，那你从眼睛中而来，你应该也有见啊。你是从它那边而来，你应该具足它的性质嘛。 假设这个花是有见的功能，那么“去既华空，旋合见眼”。当这个狂花来到了虚空以后，这个狂花它回过来应该可以见到眼睛啊，这才对啊。但事实上这个狂花见不到眼睛啊，它只是所见，它不能变成能见啊，所以不合道理。如果从眼睛中而来，那就应该有见的功能；那来到虚空以后，你离开了眼睛，你回过头来应该看得到眼睛才对啊，所以这不合道理。 好，假设说“若无见者”，“出既翳空，旋当翳眼”。假设它从眼睛中来，但是它已经没有见的功能。没有见的功能表示它是一个有质碍的色法，不是一个心法。那么它从眼睛中出来的时候，它是一个色法，它就障碍了虚空；当它回到眼睛的时候，应该障碍眼睛才对。我们先把这个事情按定一下：就是说你是没有见的功能。没有见的功能，就不是一个心法，是一个色法，所以出来的时候障碍虚空，回去的时候障碍眼睛。 “又见华时，目应无翳，云何晴空号清明眼？”这个花是没有照见的功能，是一个色法，那么“又见华时”，就是花假设从眼睛出来了，已经显现在虚空了。这个时候你眼睛应该是干净没有障碍，因为你的障碍已经从花里面出来了。那么这个时候，你的眼睛应该是清净的啊，怎么能够说一定要见到没有花相的晴空才叫清明眼呢？你看到花的时候也应该叫清明眼嘛，因为它障碍已经出来了嘛！所以这个不合道理。你说这个花从眼睛中出，也不合道理。 这样子讲，这个花到底是怎么来？我们看总结。 是故当知，色阴虚妄，本非因缘非自然性。 身为一个色法，它只是一个循业发现而已，是我们的业力把它变现出来。它也不是从真如本性而来，它也不是从本觉真智而来，是我们一念妄动产生一个虚妄的业力，这个业力把它显现出来。当业力消失的时候，你现在的色身就消失掉，就这么回事。所以它的本质只是一个暂时存在的假名、假相、假用，而它的真实的本体的道呢，是非因缘非自然。它是不变，非因缘表示它是不变；非自然表示它是随缘。它的本质是即空、即假、即中的道理。 这个五阴啊，五阴之道，我们根据古德的开示，把它分成四种，四种道。凡夫认为五阴是真实的实有，对五阴产生了一种我执，一个能受用的我、一个所受用的法。这个能所的对立产生了惑业苦。所以，我们在五阴当中所觉悟的是一个生死之道，产生执着嘛。小乘认为五阴是无常、苦、无我。他看到五阴是怎么想？这个色身是不清净的、是无常的、是痛苦的、是没有主宰性的，所以他趋向于一种偏空的涅盘之道。在大乘权教的法中，它认为五阴的诸法是因缘和合而生的，是缘起性空的，于是成就了菩萨的六波罗蜜的功德。在大乘的圆教当中，认为五阴——这个生灭变化的五阴，当体就是如来藏妙真如性。它是生灭法，但是它的体就是不生灭，就是所谓的不二法门，因为它本质就是即空、即假、即中，就是如来藏妙真如性。所以，我们就可以从五阴当中称性起修，就路还家。 这个观念很重要！我们讲“就路还家”，是说你现在有一个色身，这个色身是凡夫的色身，但是你如果把这个色身给自杀了，杀死了，你也不能回家了，因为这个道就在你的色身当中，就看你会不会去觉悟。你要不觉悟的话，你就被色身所转；你要能够觉悟，你就能够转色身而成为如来藏妙真如性，因为它的本质就是如来藏妙真如性。所以问题不在色身。你说你用手去偷东西，你把手砍断了也没有用。这个手它有道嘛，你可以用手来拜佛、用手来擦佛像嘛。你失去了这个道，你就被这个色阴所转。迷者，被色阴所转；悟者，你就能够转色阴入如来藏妙真如性。所以色法本身没有所谓的对错，问题是你是不是能够从色法当中悟道。佛陀讲得很清楚嘛，它是“本非因缘非自然性” 。这个就是中道的道理。我们只是当面错过，如此而已。这个地方讲到色阴的真实相。因为我们被表相所迷惑，所以佛陀要开显出真实相。 子二、明受阴即藏性 【图二】 我们看第二段，“明受阴即藏性”。 前面的色阴是一个色法，这以下的受、想、行、识是一个有明了性的心法。这个“受”就是领纳。当我们的六根去接触六尘的时候，或者说我们的心跟境接触的时候，会产生一个感受。我们遇到了如意的境，产生快乐的感受；遇到不如意的境，产生痛苦的感受；遇到中庸的境，产生不苦不乐的感受。这个受就是心法的一个最微细的开始。我们看这个受本身就是如来藏妙真如性的道理。 先看第一段。 阿难！譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺，其人无故，以二手掌于空相摩，于二手中，妄生涩滑冷热诸相，受阴当知亦复如是。 说我们这个感受。每一个人都有感受，这个感受是怎么来的呢？佛陀说：譬如说有一个健康的人。这个人他的双手双脚、四肢感到非常的快乐，感到非常的安稳，可以说整个身体是非常的调和顺适，身体健康，心情愉快。在这种情况之下，“忽如忘生”，他忽然忘记自己身体的存在，而心中是处在一种没有快乐也没有痛苦的舍受当中。“譬如有人，手足宴安，百骸调适”，是表示我们心中一种如如不动之理；“忽如忘生，性无违顺”，是表示这种如如智。这个时候是能所双亡的一个平等状态，是我们一种真实的本来面目，这个时候没有任何感受出现。就是我们本来是没有感受的。 本来是没有感受的，那怎么会有感受呢？“其人无故，以二手掌于空相摩。” 这么一个健康的人，突然间无缘无故地就用两个手掌在虚空中互相搓摩。这两个手掌比喻的是根跟尘，根尘的相互的作用就比喻我们一念妄动的产生。这个时候在两个手掌当中，因为互相的活动，就产生了“涩滑冷热”四种的感受出现。“涩”，蕅益大师说，什么叫“涩”呢？就三途的苦受，刀山油锅的痛苦的苦受叫“涩”。“滑”，表示人天安乐的感受。“冷”，表示二乘枯寂的感受。二乘涅盘，冷，枯寂的感受。这个“热”，比喻菩萨那种庄严荣耀的感受。有四种感受，刚好是配九法界的感受。 “受阴当知亦复如是。”就是我们那个感受是本来没有的。这个“本来没有”很重要！因为本来没有，所以我们才可以改变。如果我们本来就有色身，那你怎么修行都没有用，因为它本来就有嘛，它是有实体。那么因为它本来没有，这件事就好办了。它是后来才有的，它是因缘生。所以诸法因缘生这个道理很重要。因为“因缘生”，所以我们可以怎么样？我们可以逆向操作，让它“因缘灭”。所有的东西，好就好在它因缘生。它要不是因缘生，你都没办法改变。你今生是这样子，你来生还是这样子，你永远都是这样子，因为它不是因缘生嘛。那就完了。所以这个地方就是说，我们本来是没有感受的，突然间莫名其妙地用手去搓摩虚空，然后才开始有感受。就是要有因缘才产生感受。第一段是作一个总标。 我们往下看。 阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。 我们应该从这个感受的功能当中去找它背后的道，说这个感受你从什么地方来？佛陀作一个总标说，这种虚幻的触受不是从虚空而来，也不是从手掌而出。因为手掌在虚空搓摩，虚空跟手掌交互作用——这个根尘的交互作用，产生出来。但是它不是从虚空而生，也不是从手掌而生。 这以下详细说明。 如是阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触。 假设你这个感受从虚空而来，那么这样子就有问题了：这个虚空给你产生感受，在你的手掌当中产生感受，那么虚空是无所不在的，它既然可以给你手掌产生感受，它也可以让你身体的每一个地方都产生感受啊。那为什么你只有在手掌才产生感受，其他没有感受呢？“不应虚空选择来触”，你不可以说虚空选择性地只在手掌给你感受，在脚就没有给你感受，这不合理的。所以从虚空而来是不对的，因为虚空遍满嘛，它既然给你手掌感受，它也应该给你身体任何部位感受。我们的感受只出现在手掌，所以从虚空而来不合道理。 若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹。必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知，要名为触？ 说是应该是从手掌而出嘛！因为你手掌在那个地方搓摩才产生感受嘛，这个感受应该从手掌出才对呀。佛陀说，假设这种感受是从手掌而出，真的它可以产生感受，就不必等待你两个手在那边互相地摩擦。又者，既然从手掌而出，你两手相合摩擦的时候会产生这种涩滑冷热的感受，那么当你两手分开、不再搓摩的时候，你的感受应该回到你的身体啊。因为你的感受是从手中出来，等到你的手分开了，不再搓摩的时候，感受应该回去嘛。回到哪里呢？回到你的手臂，回到你的手腕乃至回到你的骨髓。那么你的手臂、手腕、骨髓都应该有这种涩滑冷热的感觉，甚至于你可以感受到它回去的踪迹：我的感受回到了手臂了，回到了手腕了，回到了骨髓……，这样才对。 如果你一定有一个感受能够知道它从手臂、手腕出来到手掌，又能够从手掌回到手腕、手臂，那么这样子讲，你的身体里面有一个感受在跑来跑去，有往有来，你何必等到两个手掌去互相搓摩才有感受呢？既然你的感受从手掌而出，你的手掌里面真的有一个感受存在，在身体跑来跑去，那你就不必靠两个手掌互相摩擦，它随时可以出来。但事实上，我们只有摩擦的时候才有感受。你说，诶，我眼睛看到花才有感受。为什么有感受呢？因为你眼睛看到花；你不看的时候，这个感受就没有了。 所以，我们可以得到结论： 是故当知，受阴虚妄，本非因缘非自然性。 所以感受是一种虚妄。比如说，你这个人很喜欢吃面，你眼睛看到面就有快乐的感受。这感受从哪里来？是从面中出来，还是从眼睛出来？你说面会产生感受，那应该每个人看到面都快乐。为什么他看到不快乐，你看到快乐呢？如果面真的产生感受，真的有感受，那应该每一个人看到面都快乐。你说眼睛看到面，眼睛产生感受，那你不要看面，你看到每一个人都产生快乐，你为什么一定要看到面才产生快乐？ 所以，这个感受是虚妄的、不真实的，那是业力变现出来的。从唯识学上说，这个感受跟福报有关系。你看，你一天当中要看到很多很多的人、看到很多很多的事，如果你大部分的时间都感到痛苦，说明你这个人善业很薄弱，没什么福报。诸位可以试试看。你刚出家的时候，前面半年大概是最难过的时候。因为你大概人世间福报花得差不多了，才开始修行，痛苦感受出来了，所以你来到僧团，大部分是没什么资粮。但是你在三宝这个大福田的地方忏悔业障、积集资粮，你发觉你每天每天感受不一样。 我跟诸位讲一个真理。你看我们今天住在同样的地方，住在同样的佛学院，我们吃同样的饭菜，住同样的地方，但是每一个人感受不一样，因为每一个人善业不同嘛。所以这个感受是不真实的，它是一种循业发现，但是它背后的道是真实的。什么是真实的？它的道理是即空、即假、即中。你要从感受当中去觉悟那个道理，从受的变化当中觉悟：哦，原来生命的真相是即空、即假、即中，是不变随缘、随缘不变的。这才重要。 【第三十讲】 请大家打开讲义第六十六页，子三、明想阴即藏性。 我们这一科讲到“五阴本如来藏妙真如性”。五阴的法门是一个生灭之法，但是如果我们能够回光返照，其实这个生灭之法是可以通达到不生灭的道理。 我讲我个人一个实际生活的经验给大家参考，就讲到色阴本如来藏妙真如性的道理。我前几天回到寮房的时候，开门不小心，这个门碰到我的手臂，撞得很大力，非常的痛，手臂长一个包包。那当然是一个色法。那我问你，我手臂长了一个包，这个包是从哪里来？当然我们讲到这个包就会想：哦，这个包很痛，怎么怎么……你随这个色法产生攀缘，那就完了，那就是流转门，生死凡夫了。 我们今天学《楞严经》，我们要学佛陀的思考模式。你看佛陀遇到事情的时候，他会习惯性问一个问题：你从什么地方来？所以你学《楞严经》，要去学佛陀的思考模式。这个包包是从哪里来的呢？如果说是门撞的，门给我包包，为什么我平常开门的时候都没有这种事情？如果说是我手臂自己长出来的，那我没有撞到门之前，我手臂也没有长这个包包啊。所以结论是循业发现，是我有这个业。这个门只是一个助缘而已，这个门只是把我的业带动出来。 我跟你讲，任何事情都是这样子，都是我们的循业发现。比如说你在厨房切菜的时候，不小心刀子切到你的手。你这个伤口是怎么来的？如果说是刀子给你的，那为什么别人切的时候没有呢？如果刀子真的会产生疤痕，那每一个人都应该产生疤痕。如果说我手上的伤口是自己产生的，那为什么没有切东西的时候不会有呢？就是我有那个业，假借这个因缘把这个业显现出来，如此而已。等到这个业力消失了，这个疤痕就好了。所以叫即空、即假、即中。它的本质是空，因为它没有实体。它要有实体的话，就永远存在，你就完了，这个疤痕永远不会好了。因为它本身是因缘生，所以它没有真实的体，所以“即空”；那“即假”，当它业力还在的时候，你还真的有它疤痕的假名假相假用，你还有痛的感觉；等到你那个业力消失了，你这个疤痕，诶，觅之了不可得。任何事情的道理都是这样。 我们人生的遭遇都是即空、即假、即中，都是循业发现而已。问题是我们在遇到人事的时候，很少人会回光返照它的道理，被这种外相所迷惑。所以我们不断地去造业，不断地放纵自己的攀缘心，一次又一次地创造生死的业力，如此而已。其实生死本身不可怕，因为生死本来也是如来藏妙真如性。你要当下悟入，你就当下解脱，是这个道理。 子三、明想阴即藏性 【图一】 好，我们应该继续地学佛陀怎么去思考这个五阴，我们遇到五阴的时候应该怎么办。看第三段，明想阴即藏性。这个“想”是一个心法，它的相貌是“于境取相，施设名言”，就是对外境产生一种想象，而产生很多很多的名言的分别。圆瑛老法师认为，“受”是偏重在前五识，“想”偏重在第六意识。当然，这个“想”是通于八识，但是第六意识的功能偏强，所以圆瑛老法师把这个“想” 偏作第六意识。我觉得他这样子合理，而且容易了解，所以我们姑且就把它这样配：前五识是受，第六意识是想，行阴是第七意识，这个“识”就第八识。这样容易了解。 我们看经文。 阿难！譬如有人，谈说酢梅，口中水出。思蹋悬崖，足心酸涩。想阴当知亦复如是。 这个“想”到底是什么功能呢？用这个譬喻把它解释出来。譬如说有一个人，他听到有人谈说酸酢、谈说梅子的时候，他就这么一想，嘴巴就产生了口水。事实上他没有吃到酸酢，也没有吃到梅子，他只是靠想象就可以把口水创造出来。说是“思蹋悬崖，足心酸涩”，他是想象自己站在一个万丈的悬崖，他双脚的足心就有一种酸涩的感觉。 “想阴当知亦复如是。”就是我们心中怎么想，就会产生很多很多的功能的变化。 好，我们再看这以下的说明。这个想阴是从哪里来。 阿难！如是酢说，不从梅生，非从口入。 说这个酸酢、梅子的谈说，不是从梅子而生，也不是从口水而入。这个言说相，它不是梅子而生，也不是从口水而入。 如是阿难！若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？ 就是说我们这个口中的口水，如果说是从梅子而生，那梅子应该自己谈说、 自己产生口水啊，为什么等待别人来宣说呢？假设我们的口水是从口中自己产生，那么我们应该依止口来亲自听闻而产生口水，为什么要等待耳朵来听闻，口中才产生口水呢？ 若独耳闻，此水何不耳中而出？ 既然必须依止耳朵来听闻，那么这个时候水为什么不从耳中而出呢？因为 这个口水跟耳朵的听闻根本是不相干的。 想蹋悬崖，与说相类。是故当知，想阴虚妄，本非因缘非自然性。 我们心中想象万丈的悬崖感到足心酸涩，跟谈说梅子、酸酢而产生口水的道理是一样的。所以说，其实我们嘴巴产生口水，我们会有酸涩的感觉，都是一念的想所产生，而这个想本身也是业力所变现的一种假名、假相、假用。它的本质之道，也是随缘不变、不变随缘的如来藏妙真如性。 我们今天每一个人都有五阴。从造业的功能而言，五阴当中对我们来生的一个极大的影响，这个想阴大概是最重要的了。现在很多的心理学家都证明，我们内心当中最大的潜能就是我们的想象力。所以，我们往往可以从你心中的想象，预知你未来的生命的灵动。 比方说，你今天想到榴莲，你会想到什么？从你的想象就知道你未来生命的变化。你说，我想到榴莲，我觉得这个榴莲的味道很臭秽。那你今生跟未来生不太可能会碰到榴莲；就算你碰到榴莲，也不可能对它产生作用，你会当面错过，你未来的生命跟它没什么交集。你说，我想到榴莲，我觉得这个榴莲的味道很甜美。你产生很美好的想象，你今生跟来生很有可能会很多次遇到榴莲，而且会跟它产生交互的作用。 比方说，你想到出家，你会想到什么？你会产生什么联想？你说出家是很寂寞的、很无聊的。我看你这辈子不可能出家，你顶多做一个在家修的居士。你说，诶，出家很好啊，很寂静啊，远离尘劳的干扰！你即便今生没有出家，你来生都很可能出家。所以，我们从这个想当中可以看到你未来生命的方向。 其实，不但世间法，出世间法也是这样。你看后面那个《念佛圆通章》就看得出来。有些人为什么会生长在佛世？为什么有些人往往出生的时候佛陀刚好灭度？这跟你前生的想象有关系。你想到佛陀的时候，哇！这个佛陀是万德庄严，我一定要好好地亲近。你对佛陀产生美好的想象，那你以后很可能跟佛陀相遇的。有些人想到佛陀没什么感觉，那你以后不可能跟佛陀相遇，你一定出生的时候不是佛前就是佛后。 所以我经常告诉念佛人说，我们要往生极乐世界，那就要想象。你想到极乐世界的时候，你想到什么？你跟什么产生联想？哦，极乐世界是安乐的果报，极乐世界是解脱的功德，有七宝池、八功德水，你往生极乐世界寿命久远，五种神通，相貌庄严，你那个果报体不断地释放快乐的感受；从出世的角度，你往生极乐世界见佛闻法，诸善俱会，佛法僧三宝的力量非常的强大，你永远可以成就解脱的力量。 所以古人说，从一个三岁的小孩子或者七岁的小孩子的讲话当中，就知道这个人长大干什么，因为你讲的话就是你的想象力。这个都不必需要什么神通，也不要什么算命。因为思想会影响你的业力，你就会往这个方向去造业，就会影响你的果报。这个是很科学的。 我明天会到义德寺讲一个《净土宗修学法要》，就讲到极乐世界。你今天要怎么样培养对极乐世界一种美好想象，这非常重要！很多念佛人对极乐世界完全没有任何感觉，也没有任何想象，你那个求生的意愿不会强的，不可能强的。你没有任何想象，极乐世界对你是一个非常陌生的个体。一个陌生的个体，怎么能够跟你生命产生灵动、产生感应呢？没有感应，你念佛变成只是人天福报，因为你跟它没有产生很强大的想象力嘛！我们人跟人之间来生要相遇，一定要产生美好的想象。你很喜欢他的功德，他也很喜欢你，来生两个就相遇了。 所以，在五阴当中对我们影响力最大的，大概就是这个想阴。我们为什么要学佛法？其实就是培养一种正确的观念，正确的想象。你看我们遇到事情，我们学佛陀的想象：你从什么地方来？从很多的事相去追寻它背后的道。所以说，第六意识这个“想”对我们来生来说是影响很大的。 子四、明行阴即藏性 【图二】 好，我们看第四段，“明行阴即藏性”。 前面的“想”当然是第六意识。这个“行”，圆瑛老法师说它偏重在第七意识。这个“行”是什么意思呢？就是一种造作迁流，它是不断不断地活动、不停止的。所以，事实上整个行阴的主要功能就是思心所，就是它能够驱动身口去造作善业跟恶业，这叫作行阴。整个业力的产生是行阴。当然，这个行阴其实受了第六意识这个“想”的影响，你怎么想你就怎么去造业，是这样子的。 好，我们看经文。 阿难！譬如暴流，波浪相续，前际后际，不相踰越，行阴当知亦复如是。 这个行阴，佛陀在这个地方是用暴流来作譬喻。就是说，比如一个高山当中有种快速流动的水流。这个水流的波浪是相续地流动而不停止的，而且它前面的波浪跟后面的波浪互相不超越。后浪推前浪，前浪带动后浪，一个波浪、一个波浪不会超越的。“行阴当知亦复如是”，我们内心的造作、内心的造业功能也是一样，一个念头接一个念头，一个念头接一个念头，它是不停止的，而且不会有前后的错谬。 我们看佛陀对这个业性、这个行阴的说明。 阿难！如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。 身为一个在虚空当中的暴流，它这个流动之性是怎么来的呢？“如是流性”，高山当中这个瀑布，它这个能量是怎么来的？为什么不断地流动呢？这个流动之性是怎么来的？它不是虚空而生，也不是水中自然而有，不是水本来的性质，但是也没有离开虚空跟水。不从空生，也不从水生，不是水的本质，但是也没有离开空跟水的相互作用的因缘。 我们看第二段。 如是阿难！若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺。 假设高山中的这种瀑布水流是虚空产生的，那么，虚空是随时随地存在的，这样子，世间上当产生无穷无尽的水流，整个世界应该因这么大的水流产生一种沉沦、没溺的情况。就是说，虚空会创造水流，那么有这么多虚空应该有无量的水流，世界都被它所沉沦、所没溺。这个不合道理。事实上，这个水流也是局部的，并没有遍满，所以不是虚空而生。 若因水有，则此暴流性应非水，有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体。 说这个流动的水流是平静的水产生的。为什么会有水流呢？是水自己产生这样的能量，来推动自己，让它变成暴流。这个有问题了。“则此暴流性应非水”，这个暴流的水是流动的，它的性质事实上跟平静的水是不一样的。假设这个流动的水是平静的水创造出来的，那这个地方有一个问题：“有所有相，今应现在”。这个“有”就是“能有”——能够产生的、平静的水；“所有”就是所产生的这个暴流之水。那么这两个应该同时存在才对呀。平静的水创造了流动的水，那么能创造的平静的水跟所创造的这个流动的水，应该同时存在呀。比方说，父亲生出了儿子，那么父子应该同时存在，这样才对嘛。父亲把儿子生出来了，那么父亲也在，儿子也在。但是事实上不合道理，因为我们看到了流动水的时候，我们就再也看不到平静的水；当我们看到平静的水，我们也看不到流动的水。所以，你说平静的水把流动的水创造出来，不合道理，因为它们不可能同时存在。 “若即水性，则澄清时，应非水体。”假设暴流之水跟平静的水这两个是一体的，是结合在一起。你说平静的水把流动的水创造出来，它们两个也同时存在，只是它们两个相状结合在一起了，所以你分不开什么是平静的水，什么是流动的水，因为两个结合在一起了。那这样有问题了：等到水澄清、平静下来的时候，这个水的相状应该完全消失。因为你平静的水跟暴流的水两个结合在一起，所以，暴流的水消失了，平静的水也应该消失。那么当水澄清下来的时候，它是什么呢？就不合理了。所以它也不是从水而生。 若离空水，空非有外，水外无流。 离开了虚空、离开了水性另外有一个流动的水，也不合道理。因为虚空没有内外，离开了水也不可能有水流（离开了平静的水也不可能有暴流之水）。所以，离开虚空、离开了水性（离开了平静之水），另外有一个暴流之水，也不合道理。 那么这样子讲，我们内心世界不断在那边流动的那个造作的功能，是哪里来的呢？ 是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。 所以，我们这种造作迁流，本来就是我们的循业发现，所谓的“当处出生，随处灭尽”。当你业力在的时候，心就不断地流动；业力消失的时候，这个流动就消失了。它只是随顺业力所产生的一种暂时的假名、假相、假用。 业性是即空、即假、即中。这一点，我看智者大师讲到忏悔法门的时候讲得很清楚。蕅益大师在《灵峰宗论》的开示也讲到。他说，忏悔是忏悔业障，你的所观境就是业。那么这个时候蕅益大师说，我们要忏悔之前，不要马上急着忏悔，先要想一个问题：这个业是从什么地方来？你连业从哪里来都不知道，你没办法忏悔的。为什么有业，是谁造作的？蕅益大师还说，你说造业是谁？忏悔是谁？如果说你以前造了业，现在开始拜八十八佛，造业的是谁？忏悔的是谁？其实业本身没有一个造作者，那只是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，一念的妄心面对妄境而造业。我们忏悔，也没有一个真实的我在忏悔，而是一种真实的心缘真实的功德，所以真实能够破除虚妄。 所以，你说为什么我们临终十念可以往生？昙鸾大师就是这样子解释：我们一个人造了五逆十恶，临终忏悔，临终念阿弥陀佛，还可以带业往生。极乐世界那个功德相是不能有罪业的，那么为什么他造那么大的罪业还可以带业往生呢？因为业性本空。如果业力是真实的，那我们没有一个人可以成佛，不可能成佛。如果我们无始劫来所造的业是真实的东西，是真实的体性，那就完了，那没有一个人可以修行。因为业力是虚妄，是“本非因缘，非自然性”，它只是一个虚妄的和合，所以我们大乘佛法常说“放下屠刀，立地成佛”。你一念的回光返照、一念的光明、一念的断相续心，你就能够忏悔业障。就是这个房间暗了三千年，但是你灯光打开的时候，黑暗就消失了，不必等到三千年之后。千年暗室，一灯即明。所以说，这个业性是虚妄的，“本非因缘，非自然性”，它本身也是一个如来藏妙真如性。所谓的业——行阴这个流动性，它的本质就是真如本性。没有真如本性，就没有这个流动性。它只是一念的妄动才有，你觉悟了以后就没有。是这个意思。 子五、明识阴即藏性 【图三】 看第五段，“明识阴即藏性”。 前面的行阴是一个造作迁流，这个识阴就是明了、分别，主要是第八识。第八识的本质也是如来藏妙真如性。 我们看经文。 阿难！譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国，识阴当知亦复如是。 这个地方“举喻合法”。比如说，世间上有一个人，他取了一个频伽瓶（这个频伽就是迦陵频伽。它是一种妙音之鸟，它的名字翻成中文叫妙音。因为它形色非常的美丽、音声非常的悦耳，所以古代的人就把它身体部分的造形做成花瓶。因为它一个身体两个头，形状很美妙，所以就取它的造形做花瓶，叫频伽瓶）。那么这个人拿着频伽瓶干什么呢？“塞其两孔” 。因为这个瓶子两边两个头，有两个嘴巴，就用东西把它塞住，让里面的虚空跟外面的虚空产生隔绝。塞住两孔以后，他就拿着这个频伽瓶，里面满满的虚空，就干什么呢？“千里远行”，到一个很远很远、千里以外的地方去。然后“用饷他国”，到其他的国家来享用，来受用这里面的虚空。“识阴当知，亦复如是。” 我们解释一下，这个譬喻可能不容易了解。这个地方以频伽瓶来表示第八识。频伽瓶的形状就表示我们所变现的这个果报体。有些人频伽瓶很庄严，有些人频伽瓶很丑陋。频伽瓶的表相，就是我们的身心果报。这频伽瓶里面的虚空就表示我们的如来藏性，它是一种我空、法空的即空、即假、即中的真如理。但是平常这个频伽瓶里面的真如理是不能显现的，因为他把它塞住了。这个“塞其两孔”，就表示我们的我执跟法执。所以我们内在的这个果报体的真如本性不能显现出来，因为这个孔被塞住了，被我执、法执塞住了，使令内在的虚空跟外在广大的虚空产生了阻碍，是这个意思。所以，这个阿赖耶识表现出来的表相是频伽瓶，但是这个频伽瓶里面是虚空的，只是说这个虚空被塞住了。这比喻藏识的相貌“亦复如是”。这是“总标”。 我们看第二段。 阿难！如是虚空，非彼方来，非此方入。 那么佛陀问阿难尊者说，这个频伽瓶的虚空（这个虚空不是空气，空气是有来来去去，我们不讲空气），假设是真空的，真空的一个虚空，那么频伽瓶里面的真空到底从哪里来呢？你把甲方的虚空带到了乙方，它是从彼方来，从甲方来的？因为你从甲方带过来的嘛。或者是从此方出现的？佛陀提出这个问题。 好，我们再看第二段。 如是阿难！若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空。 你说这个人拿着频伽瓶，带着一片的虚空从彼方来，从甲方带到乙方，所以这个虚空是从甲方来。那这个就有问题了：假设它是从彼方来，“在本瓶中” 它贮存虚空而来，你从甲方带着虚空到这个地方来，那么甲方应该少了一块虚空才对啊，因为虚空被你带过来了。你从美国带一个虚空到台湾来，那美国应该少一个虚空才对。事实上虚空不会减少，所以你说从那边带过来，不对。 若此方入，开孔倒瓶，应见空出。 你说你从甲方带了虚空到乙方来，这个虚空是在此方出现的，那么你把这个虚空倒出来的时候，这个地方就应多出一块虚空。虚空当然不可能多出一块，这也不合道理。 这个地方我们解释一下。“此方”、“彼方”，古德解释说，彼方的虚空表示我们前世的五阴，此方是讲今世的五阴，说是你前世的五阴带到了今世。说，你今生的生命是哪里来？我们不要讲太远，不要说从如来藏妙真如性而来，这个太远了。其实你今生是你前生创造出来的。你前生有很多很多的想法，所以前生的你创造今生的你。你来生是怎么来？是你今生创造的。我们的果报体是这样来的。为什么我们很多人很难相信因果？因为它隔代受报。 我讲实在话，你今生的受用跟今生的造作关系不大。除非你年纪大概到五、六十岁，你今生所造的业会出现一点点。但是真实的果报，你今生造的业大概都来生才会出现。你看果报叫异熟嘛，你造的业不是马上转成果报。唯识学说要成熟，要有一段成熟的时间。你说我现在播种，马上要吃水果。不可能。你现在吃的水果是什么？是你去年播种的。你现在播种的水果，是明年吃得到的嘛。如果说我今生那么护持三宝、那么用功，身体还那么多业障。这不能怪你今生，怪你前生。要怪，怪前生的你。前生的你创造今生的你，你今生的果报是跟前生的你有关，来生的你跟今生的你有关系。 所以，频伽瓶是这样，从那个地方带到这里，带到这里、带到哪里。“彼方”，指的是前世的五阴，“此方”指的是今世的五阴。这个地方，蕅益大师说，这个瓶子有前世、来世的差别，但是瓶子里面的虚空是没有差别的，那里面的道——那个如来藏妙真如性是没有差别的。 是故当知识阴虚妄，本非因缘，非自然性。 所以，说穿了，我们阿赖耶识不断地变现果报，前生变现一个庄严的果报，今生变了一个男人的果报，来生变成一个什么果报……，这个都是随顺业力，所谓的“当处出生，随处灭尽”，只是一个假名、假相、假用而已。其实它的本质，里面的虚空才是重要的，是如来藏妙真如性，是即空、即假、即中。 整个五阴我们解释一下。这个“五阴本如来藏妙真如性”的意思，我们用古人的一句话作一个总结，说是“梦里明明有六趣，醒后空空无大千”。当我们迷惑颠倒的时候、我们在做梦的时候，我们真的感觉到是有一个五阴的身心存在。我们有一个色身，有一种感受，有一个想法，有一个造作的功能，有一个了别的心识，真的是有。当我们的心在“梦境”，表示我们随顺于攀缘心，这时候我们真的感觉到五阴在障碍我们。 但是，“醒后空空无大千”。当你回光返照整个五阴“你从什么地方来”的时候，我们发觉到五阴的本来面目，其实它本来就是如来藏妙真如性，本来就是清净本然、周遍法界。所以，当我们回光返照的时候，五阴再也干扰不了我们，我们反而可以利用五阴身心来忏悔业障，来积功累德，来求生净土，它变成一种修行的妙用。所以，五阴到底对你是障碍，到底是一个修行的妙用，关键不在五阴，关键在你自己，是你决定的。你要向外攀缘，五阴就变成障碍；你要回光返照，五阴变成一种清净的妙用。 所以从这个“五阴本如来藏妙真如性”，我们知道一个人生的真理，就是生命当中“但除迷情，不除其法”。就是说，你不要去改变外境，你不要去改变那个已经出现的因缘法；改变它都没有用。你改变你的观念比较重要。问题不是它障碍你，是你自己产生执着，你自己障碍自己。所以我们讲，“但除迷情，不除其法” 。问题是我们自己是不是能够觉悟那个道，而不是说“我因缘法怎么样，我业障深重……”。讲这个都没有用，对你都没有帮助。 我希望我们今天从这一段学习，要养成一个思惟的模式，就是说，你要训练一种思考模式。其实《楞严经》就是告诉你，遇到事情怎么思考。比方说，我们讲病痛。修行人很多人都有病痛，我们过去都造过杀业，很正常。这个杀业由业力循业发现，这里那里就有各种病痛。病痛本身不可怕，问题是你怎么想，你怎么去面对它。你如果说病痛是障道因缘，那就完了，那病痛果然对你产生障碍，因为你把它定位作这是障道。 我们听听蕅益大师对病痛的看法。他说，病是吾辈良药，消除我无始的妄想，看破此身虚妄，深达苦、空、无常、无我观门。蕅益大师把病痛当作一种增上的功德！他说，病是我的良药，因为有病痛才消除我的妄想。不生病的时候，我想做什么做什么，打很多妄想。这个比修止观还好用，消除我无始的妄想。第二个，看破此身虚妄。有病痛我就知道这个色身是暂时的、靠不住，我要赶快寻求解脱。有病痛就有死亡，所以病痛就是一个警告：我有一天要面临死亡——无常，然后我们对色身的执着会降低。第三个，深达苦、空、无常、无我观门。增加你的无常、苦、无我的观照智慧。你看，破除妄想，舍离身见，增长观智这三个功德哪里来？“皆赖有病境耳。”因为有生病的关系。 小乘佛法习惯性把某一个东西定位说：这个是好、这个是不好，产生法执。大乘佛法习惯不是这样子。大乘佛法说，好当中有不好，不好当中也有好，关键在“存乎一心”。你想得对，它就对你产生好；你想得不对，它就产生不好。好不好是你决定的，不是它决定的。我讲实在话，外境本身没有好坏，它是如实把你前生的业显现出来。它对你产生障碍还是对你产生帮助，是你的心决定的。你要是颠倒了，那所有都构成障碍，“梦里明明有六趣”；但是你要觉悟了，在这个当中产生它的道，“醒后空空无大千”。 所以我一再强调，五阴当中最重要就是这个想阴。我们为什么要花很多时间研究教理？诸位你们知道吗？研究教理不是增长你的知识，是改变我们的观念，改变我们的思考模式。佛陀遇到事情是怎么思考，我们养成他这种思考模式。他之所以成佛，就是有这么一个美好的思考模式。你想要做王永庆，很简单，你先学会王永庆的思考模式，他怎么想的。你想变成一个阿罗汉也很简单，你就看看《阿含经》，阿罗汉遇到事情他是怎么想的，你以后就变成阿罗汉。那我们想成佛也是这样，你要想想，佛陀的这个明了的心跟外境接触的时候，他是怎么个思考模式。这个天台宗叫作：你要先成就一种大乘的种性。这个种性什么意思呢？就是你的思考模式。你没有这种思考模式，你怎么可能成佛？如果你的种性是小乘种性，你拿苹果的种子去种，种一辈子种不出葡萄出来嘛。我讲实在话，你的思考模式是小乘的思考模式，你就做再大的功德，一辈子也是小乘的果报，因为你的种性是这种种性。所以，我们研究大乘经典，就是去学佛陀是怎么想事情的。他面对五阴——佛陀也是有五阴啊，五阴是通十法界——佛陀面对五阴，他是怎么思考的。所以我们先成就这种大乘种性，是这个意思。 好，我们今天先讲到这里。五阴本如来藏妙真如性，我们要把这个参透。古德说，“观相元妄，观性元真”。相是妄，但是它背后的道是真实。你要把这个道参透出来。 【第三十一讲】 请大家打开讲义第六十八页，壬二，明六入性。 当我们在研究一部经典的时候，最重要的就是你要掌握它的修学宗旨。这个修学宗旨，从总相来说，每一部经都是要破恶生善；但是从别相来说，每一部经所破的恶跟所生起的善是不一样的。那么本经的整个修学法门，到底它所破的恶法是什么？我们可以从它前面的序分看得出来。你看阿难尊者因为托钵的因缘，结果遭受到摩登伽女的咒术之难，这个时候释迦牟尼佛就派遣文殊菩萨将咒往护。文殊菩萨持《楞严咒》把邪咒破坏以后，就把阿难尊者跟摩登伽女带回到精舍来。这个时候阿难尊者非常的悲痛，也非常的后悔：自己出家了十二年，竟然不能抗拒这个外道的邪咒而生起贪爱的烦恼。那么阿难尊者就跪下来跟佛陀请求十方如来得成菩提妙奢摩他、三摩、禅那最初方便。就是十方诸佛之所以成佛，到底他是修习什么止观而成就的。 我们看得出来，佛陀并没有马上回答所修的法门，佛陀先抓他的病相。佛陀说，阿难你当初在我的法中，你是什么因缘出家的？阿难尊者说，我眼睛看到佛陀三十二相，内心很感动、很欢喜，所以我出家了。这个地方佛陀就说，你这样的出家是依止攀缘心而出家的。你的六根攀缘六尘，然后攀缘整个外在的因缘。攀缘心，从本经来说，是整个烦恼跟罪业的根源。 所以我们可以这样讲，整个《楞严经》，一言以蔽之，它所对治的就是攀缘心。那么它所要修的法门，到底能对治的法门是什么呢？就是三观，观察整个生命的相貌是即空即假即中，以空假中三观来破除攀缘心。所以我们本经所要修的法门就是三观的智慧，所要对治的就是无始劫来在六根门头当中，跟六尘接触的当下产生的攀缘。当然，对治攀缘心，我们必须先明白道理，所以说佛陀就先讲这个圆三谛理。 壬二、明六入性 分二：癸一、总征；癸二、别释 好，我们看壬二，明六入性。这一科是说明六入的真实体性。这个六入简地讲就是六根。因为六根能够摄入六尘，产生见闻嗅尝觉知六种的功能，所以叫作六入。这一段的经文，主要意思就是说，佛陀从整个六根的功能作用当中，从它的一个表相的作用当中，去发明它背后的真实的体性是什么，所谓的会事入理，从事相的作用回归到它真实的理体。从这样的理体的觉悟，我们才可以破除对六根的攀缘。 这当中有两段：第一段是一个“总征”，第二个“别释”。 癸一、总征 首先是一个总相的征问。看经文： 复次阿难！云何六入本如来藏妙真如性？ 这个地方佛陀提出一个问，说为什么六根这种见闻嗅尝觉知的功能，它的本质当下就是如来藏妙真如性，当下就是即空即假即中的道理呢？提出这个问。 这一段，我们也可以依据古德所说，六入的差别产生四种的相状：首先我们讲到凡夫的六入。凡夫的六入是入于整个三界六尘的相状，所以它产生的是一个生死轮回的果报，因为它入在六尘的相状；二乘人的六入，是入于整个六尘的空性，所以他入了偏空涅盘，他能够观察这个六根六尘接触是当体即空；那么菩萨依止六入在观察六尘的时候，他能够观察这整个因缘是即假的，所以他能够成就菩萨的功德庄严；佛陀从六入当中去观察六入的时候，能够入于中道的不二法门，所以观察整个因缘是当下即中，而生起广大无穷的妙用。所以，这个即空即假即中的意思是，我们能够观察到即空，是成就一种出世的涅盘；从即假当中成就菩萨的庄严；从即中当中成就佛果的无上菩提。这个就是即空即假即中这三个内涵所成就的差别功德。 癸二、别释 分六：子一、明眼入即藏性；子二、明耳入即藏性；子三、明鼻入即藏性；子四、明舌入即藏性；子五、明身入即藏性；子六、明意入即藏性 好，我们看各别的解释。这当中有六段：第一段，明眼入即藏性；二，明耳入即藏性；三，明鼻入即藏性；四，明舌入即藏性；五，明身入即藏性；六，明意入即藏性。 子一、明眼入即藏性 【图一】 我们看第一段，明眼入即藏性。这个“眼入”，就是眼根当中一种能够见的功能，这个叫作眼入。因为它能入于色尘之中，能够摄取色尘为自己所受用，所以叫眼入。 我们看经文的地方： 阿难！即彼目睛瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提瞪发劳相。 首先先说明这个眼入是怎么来的。“目睛瞪发劳者”，这个地方是扣着前面五阴当中色阴的文而来的。前面色阴说，依止清净目来观察晴明之空，这个时候内心“迥无所有”。也就是说，一种健康的人，他依止健康的眼睛去观察这个晴朗的虚空，突然间产生一种“瞪”的功能。这个瞪就是眼睛专注不动。也就是说，他突然间产生一种向外攀缘的心态，而产生一种专注不动的眼睛。这种专注的状态久了以后，就产生一种疲劳之相，就看到了整个晴朗的虚空出现了狂华。他本来是以清净的眼睛观察晴朗的虚空，是没有能所对立的所谓的平等法界。这个时候一念的妄动以后产生了能所，就产生一个能见的心法跟一个所见的狂华的一个外境。那么这个时候“兼目与劳”，这个“目”是指能见的眼入；“劳”指的是虚空中的狂华，所谓外境。这种能所，都是菩提心性当中的一种疲劳的相状。 这句话意思就是说，其实，当我们回归到真如本性的时候，是没有眼入可得，是没有这种狂华可得的，那是一念的妄动而有的。所以这个地方就讲到一念不觉而产生了三细。 这以下说明，外境的刺激产生六粗。 看第二段： 因于明暗二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性。此见离彼明暗二尘，毕竟无体。如是阿难！当知是见，非明暗来，非于根出，不于空生。 前面是讲三细，这个地方讲六粗。前面是一念的妄动产生了一个能见的心跟所见的境，这个时候心境产生交互的作用。古人说，其实这段经就是讲到两种情况：一者由境牵心，二者由心取境。 首先我们看由境来牵心。因为这个外境的明暗两种虚妄的尘境，就牵动着我们一个明了的心，而引发了六根这种见的功能，而居于胜义眼根当中。这个胜义眼根，基本上在本经当中它是一个色心的和合体，它产生的因缘是外境去牵动内心。那么，色心的和合，产生了一种胜义眼根。 “吸此尘象，名为见性。”前面是由境牵心，这个地方讲由心去取境。这个时候再依止这个能见的眼入去吸揽外尘这种明暗的尘象，就产生了这种能见的见性，也就是眼入当中能见的功能就出现了。 这个地方正式说明，眼入这种见的功能是由境牵心、由心取境，心境的交互作用产生的。这个见的功能，其实离开了明暗两种尘象是没有自体的，因为它是由境的牵动才有的。所以，假设离开了明暗两种相状，它这个能见的功能也就不能存在。有外境才有内心嘛，你把外境拿走了，这个时候它能见的心也消失了。 “如是阿难！当知是见”——这个眼根，它不是从明相、暗相而来，也不是从根（不是从胜义眼根）而出，也不是从虚空而出。这个地方是说明它的出处。“非明暗来”是指的它不是他生；“非于根出”指的它不是自生；“不于空生”，不是无缘无故从虚空而生，是说明它不是非因缘生。简单地说，它是“无生”。 这个地方就是一个总相，把这个见的功能生起的因缘作一个总标。 这以下就探讨这个见的功能是从哪里来，就各别的解释了。我们看这以下有三段。 先看第一段： 何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明。 那么假设它是他生，是从外境而生。为什么你有见的功能呢？因为有明暗的刺激嘛，所以是从明暗而来。假设眼入从明相而来，当暗相现前的时候，你这个眼根见的功能就应该消失了。因为你从明相而来嘛，那么暗相现前的时候，你这个明相也就消失了嘛；那么明相消失了，你这个见的功能也应该消失才对啊，这个时候你就看不到这个暗相了。但事实上跟实际相反，我们是明来见明，暗来见暗，所以“从明相来”不合道理。反之，假设这个眼入是从暗相而来，那么这也有问题。当明相现前的时候，暗相消失，你的见的功能也随暗相而消失，那你就应该见不到光明。这个也是不合道理。所以，我们这个能见的心，是从外境而来，是从他生，这不合道理。它不是从他生。 我们再看第二段，说是从自生。 若从根生，必无明暗，如是见精本无自性。 说是你这个见的功能是你自己生起的，你自己的胜义眼根产生一个明了的功能，这个叫作见，那这个有问题了。假设它是从自己的胜义眼根而生，那么如此一来，你就不需要假借明暗二相的刺激嘛。事实上不然。我们离开了外境，我们能分别的心也就不能活动了，因为心境是缺一不可的。你说你自己可以生，那你自己可以生的话，你就不需要外境啊。而事实上不然。当我们离开了明暗两种相状，我们这个能见的功能根本产生不了作用。所以自生是不合道理的。所以见精这个能见的功能是没有真实体性的，它是因缘生的。所以自生也不对。 第三个，看无因缘生。 若于空出，前瞩尘象，归当见根。又空自观，何关汝入？ 说是你这个眼根当中见的功能，是无缘无故、是从虚空而生，那么这样子讲的话，当你观看了前面的尘象，观看完的时候，你这个眼根、你这个见的功能就应该回到虚空啊，因为你从虚空而来嘛，你跟虚空假借的嘛。那么你看完事情以后，你这个见的功能应该又回到虚空。当你回到虚空的时候，那你应该可以看得到虚空本身才对啊。你从虚空而来，最后你又回到虚空，那么你应该看得到虚空。其实是不合道理的。 另外一段，“又空自观，何关汝入？”虚空自己去观察外境，假设你说它真的可以看得到虚空，那么虚空自己看到自己虚空，那跟你阿难尊者有什么关系呢？那是虚空的事情嘛。事实上，我们的眼入是跟自己的身心世界有关系的，所以从虚空而生是不合道理的。所以无因缘生也不对。 总而言之，这个见的功能也不是自生，也不是他生，也不是无因缘生。 那么应该怎么说呢？看总结： 是故当知，眼入虚妄，本非因缘，非自然性。 首先，我们先讲到它的作用。这个眼入的见的功能，它只是我们过去的一个业力，随顺个人的业力所显现的一种假名假相假用。你看有些人福报大，他眼睛特别好，看得特别远，特别清楚。你的福报比较差，你眼的功能看得就比较近，看得模模糊糊的。这个不是从哪里而生，就是业力的显现嘛。业力消失了，你见的功能也就消失了。所以它只是一种随顺业力所现的暂时的假名假相假用。你是一个“人”的业力，显出人的见的功能；你是一只“蚂蚁”，你就现出蚂蚁的一个见的功能；你是一个“天人”，你就现出一个天人见的功能。所以它只是一时的虚妄之相。 前面的不自生、不他生、不因缘生，是讲它“即空”。眼入虚妄是讲它“即假”。最后本非因缘非自然性，讲到它的体性，它当体“即中” 。它是不变而随缘，随缘而不变，它当体是一个中道的如来藏妙真如性。 我们看这个经文，其实它有六段。当然佛陀主要是要去发明即空即假即中的道理。但是你可以感觉得到，佛陀的重点在“即空”。你为什么攀缘？就是你认为它有实体。我们一个人为什么愿意向外攀缘？因为你认为那个是真实的东西。 但是我们从佛陀的开示，知道我们看事情没有看到事情的全部，这是一个严重的问题。释迦牟尼佛把事情分成三段：第一个，你从什么地方来？第二个，你往哪里而去？第三个，就是它的过程。我们一般人看事情看到它的过程。比方说有人赞叹我们，有一个境来刺激我，用一种美好顺利的境来刺激我，我产生欢喜心。这个时候我们在这个欢喜心活动的过程当中产生执着，然后就乱动。迷惑、取着、乱动，就开始造业。有人又毁谤我，我们也是在这个毁谤的过程当中、生起瞋心当中产生迷惑、取着、乱动。 佛陀告诉我们说，你要去探讨一下，你这个欢喜心是从什么地方来？“你从什么地方来？”你说他毁谤我、他赞叹我才有。不对！外境是一个色法，色法不能产生内心，不可以。那么你欢喜心结束了，那么它又到哪里去呢？ 所以本经当中，我们要读出佛陀的意思。就是说，我们怎么去观因缘所生法当体即空？这个空观怎么观呢？每一部经都有它的善巧。本经的观法就是，你观这个事情的头尾就好了，你不要它的过程。你从什么地方来？你将往哪里而去？所以古人说“来无所从，去无所止”。 我们要永远记住一个观念，每一件事情，它的来的地方跟去的地方，答案只有一个：每一件事情是从“空性”而来，从“本来无一物”而来，最后还是回归到空性。它只是整个业力在表现出来的时候，暂时的一种假名假相假用，如此而已。其实，你把它参透了，每一件事情都是从空性而来，也都是回归到空性。所以它当体就是如来藏妙真如性，它当体就是没有离开我们的真如本性。你能够把这个观念参透了，你就知道，其实我们生命只是一个阶段性的因缘。不但是眼入如此，一切法都如此。 子二、明耳入即藏性 【图二】 好，我们看子二，明耳入即藏性。 这个“耳入”指的是我们在胜义耳根当中一种听闻的功能，它也是一种色心的和合体，叫作耳入。 我们看第一段的经文： 阿难！譬如有人，以两手指急塞其耳，耳根劳故，头中作声，兼耳与劳，同是菩提瞪发劳相。 佛陀讲出一个譬喻说，说是我们一个人，“本来无一物，何处惹尘埃？”，为什么就有这个听闻的功能呢？他说有一个健康的人，这个人他无缘无故突然间做出一个很奇怪的动作，他把他两个手掌的手指快速地塞住他两个耳朵孔，这个耳朵里面的空气跟外面的空气没办法交流了。塞久了以后，这个耳朵里面就产生一种疲劳的相状，头部就有嗡嗡的声音出来。就是本来没有声音嘛，本来也没有一个听的功能嘛，但是你用手去塞住耳朵，塞久了你就虚妄地出现一种嗡嗡的声音。这个时候，能够听到声音的耳根跟所听到嗡嗡的声音，都是菩提心性当中的一个疲劳的相状，如此而已。 它每一段都有迷真起妄。我们解释一下迷真起妄的意思。有两句话要记住，就是“真本无妄，因迷故有”。就是说真心是没有虚妄相的，为什么有呢？一念的迷惑而有。为什么有生死？本来没有生死！本来没有生死，怎么会有生死？那一念的妄心显现出来的。我们今天不是说已经有生死了，然后你硬生生把它消灭掉。不是这样子，而是法本来就无生。这个观念很重要！比如说，你忏悔业障。你说，诶，我有业障。你要真的有业障，你就永远忏不干净。是本来没有业障，它只是一个假名假相假用，一个因缘的作用而已。比如说这个世界上真的可以听得到嗡嗡的声音，那这个声音永远不能消失，你生命不能改变。它本来没有！它本来没有，后来的因缘才有，诶，这个东西可以改变。所以这个观念是很重要，是迷真起妄，就是“真本无妄，因迷故有”。这个在大乘佛法当中，我们返妄归真，在对治烦恼的时候，这个是非常重要的观念，就是法本不生。 好，我们看下一段： 因于动静二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名听闻性。此闻离彼动静二尘，毕竟无体。如是阿难！当知是闻，非动静来，非于根出，不于空生。 这个时候佛陀还是一样问：你从什么地方来？你这个听闻的功能是怎么来的？真如本性是“本来无一物，何处惹尘埃”的，那么怎么我就产生一个耳朵呢？能够听呢？他说：“因于动静二种妄尘，发闻居中。”我们前面就是耳朵自己把它塞住了，听到嗡嗡的声音。这个动静这种声音，这两种虚妄的妄尘，就会去引发我们一种听闻的、一个明了的功能产生。就是由境而牵心，然后，“吸此尘象，名听闻性”，由心再去取境。心境的和合，以听闻的功能来吸揽动静两种的尘象，就产生了一个耳入。这个耳入，就是一个胜义耳根，一个色心的和合体。此种听闻的功能，事实上离开了动静两种的尘象是毕竟没有真实体性的，它是因缘所生法，当体即空的。如是的听闻功能，不是从动静二相而来，也不是从胜义耳根而出，也不是从虚空而生。这是这个总相的总标。 这以下我们探讨它到底是从哪里来，我们各别地探讨。 何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动；若从动来，静即随灭，应无觉静。 这个地方是说“他生”，从动静二相而产生听闻的功能。说为什么听闻的功能，是毕竟无生呢？提出一个问。他就说，假设它从静相而来，那么当动相出现的时候，那你这个听闻的功能就随静相而消失嘛，那你就应该听不到这个动相。这跟事实不符。假设从动相而来，那么当静相显现的时候，你应该随动相而消失，你就听不到静相。也跟事实不符。所以说，我们这个听闻的功能，说是“他生”，是从外境所生，不合道理。 我们一般人都喜欢讲他生。我为什么生气？因为你刺激我。这不对！他不可能让你生气的，是你自己要生气的。是我们自己起颠倒迷惑，然后创造自己的影像，我们自己去攀缘这个境相；然后依止这个境相，自己来刺激自己。是我们自己刺激我们自己的，他只是一个助缘而已。所以说，听闻的功能是从他生，不对。 说是“自生”。 若从根生，必无动静，如是闻体，本无自性。 说我自己生起的。说我好端端的自己产生，从胜义耳根产生听闻的功能。其实这不合道理，因为你不假借外在的动静二相的牵动，你怎么听得到声音呢？所以这个闻体是缘生无性，当体即空的。所以自生也不对。 说是“无因缘生”。 若于空出，有闻成性，即非虚空。又空自闻，何关汝入？ 说是我为什么能够听得到声音呢？是从这个虚空而生。从虚空而生表示虚空就有这种听闻的功能，那表示虚空它已经不是虚空了。因为虚空是一个无情物，一个无情它能够产生听的功能，那变成有情啰。那这有情无情岂非体性产生混滥？所以这不合道理。 “又空自闻，何关汝入？”即便虚空能够听，那是虚空在听，跟你阿难尊者的耳入有什么关系呢？所以从虚空而生是不合理的，无因缘生也不对。 那么，我们作一个总结： 是故当知，耳入虚妄，本非因缘，非自然性。 所以，我们听闻的功能，其实只是我们过去一种善恶的业力假借外在因缘的刺激所表现的一种暂时的假名假相假用。它的本体当体就是不变随缘、随缘不变，当体就是即空即假即中的真如本性。 这个地方的意思主要要表达的就是一个观念，就是“相妄性真”。就是当我们看到外境的时候，这个业力所显现的这个外境的时候，它都是暂时的，但是它的背后的体——那个真如本性是真实的，那个道是真实的。每一件事情都是从空性而有。那个空性的本体，那个真如是真实的。 在净土宗有一个祖师，叫夏莲居老居士。他临终的时候讲一个偈颂，非常有道理。他临终的时候在他的弟子面前讲了四句偈。他说：“生本无可恋，死亦何须厌。本来无生死，生死由心现。”前面两句话是事相的观察。他说，“生本无可恋”，生命本来就没有什么好贪恋的，人生只是在酬偿业力，我们来到这一生是来还债而已，没什么好贪恋的。“死亦何须厌”，死亡就代表往生，所以对死亡也不要太厌恶。它这个地方代表了一种厌离娑婆、欣求极乐的心态。这个是一种事相的观察。 但是与本经比较相应的，就是它后面这一段，理体的观察。“本来无生死，生死由心现。”要参到这一点就不容易。我们一般的净土宗都参到娑婆世界是苦、极乐世界是乐这种事相的观察，但是夏老居士他说，本来没有生死。那生死从哪里来呢？是我们一念心性一念的妄动而来的。当我们的妄动消失了，生死就消失了。说你作梦，你梦到了很多人、很多事。这个梦境哪里来？就是你在作梦那个梦心而来。你要醒过来，这个梦境就没有了嘛。你不能够说作梦是完全没有，它有它暂时的假名假相假用；但是你也不能说它真实有。它要真实有，你就永远醒不过来了。说这个梦境是真实的，你一辈子醒不过来。但是你在梦境当中吃什么东西，别人对你怎么样，你还产生一个真实的感受，有苦乐的感受，所以这个梦境当体就是即空即假即中。其实，人生亦复如是，即空即假即中。你把这个道理参透了，你才有办法去用功。 这一段是讲到，这个耳入的功能是业力的显现，它的本质是即空即假即中的，它的当下就是真如本性的全体大用。 子三、明鼻入即藏性 【图三】 看第三段，明鼻入即藏性。这个鼻入就是胜义鼻根当中一种嗅觉的功能。其实我们把这个功能打开以后，它背后的体性就是如来藏妙真如性，当下就是即空即假即中的道理。 看经文： 阿难！譬如有人，急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中闻有冷触，因触分别通塞虚实，如是乃至诸香臭气，兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相。 佛陀先讲出一个譬喻，说一个正常健康的人，这个人很健康，他突然间无缘无故很快地去“畜”（这个畜就是往内去吸气）。很快地往自己的鼻根吸气，吸久了以后就产生疲劳的相状。什么相状呢？这以下说明了。因为快速的吸气，在鼻根当中就产生一种能够嗅闻到一种寒冷的感触。这个寒冷的感触当然是一个外境。依止寒冷的感触，就产生了通塞虚实的差别的相状。通就是当我们的鼻子是畅通的时候，它是属于虚；当我们鼻子是阻塞的时候，它是属于实。乃至于辗转的作用，就有所谓的香气跟臭气的差别。也就是说，我们鼻子因为快速地吸气，就会有虚妄的外境产生。这个时候我们能嗅的鼻根跟所嗅的这种通塞虚实乃至于香臭之气，都是菩提心中一念的妄动产生的一种见相二分而已。这说明“迷真起妄”。 古人把“迷真起妄”讲出一个譬喻，说虚空当中的浮云，浮云也是无自性的；但是风一吹，这个浮云变成一只马；然后风再吹，就变成一个人；再吹，这个人又转成一只兔子。这个虚空就是我们一念的真如本性，这个浮云、这个风就是我们的业力，由业力的吹动而产生不同的果报，现成人、现成兔子、现成马。这就是我们的迷真起妄，就是无明的风一吹，所以就有各式各样的相貌出现。是这个意思。当然虚空是没有浮云，虚空也没有风的，那是一念的妄动才有的。 我们再往下看： 因于通塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘，毕竟无体。当知是闻，非通塞来，非于根出，不于空生。 这个地方就把我们鼻根的嗅闻功能就讲得更清楚了。因为有通塞两种虚妄尘境的牵动，就引发了一种嗅觉的功能，在这个胜义的鼻根当中因境牵心。依止鼻根的嗅的功能，再去吸揽前面通塞两种相状，色心的和合就产生了鼻入，就正式产生了胜义鼻根。 此一嗅闻的功能，其实离开了前面的通塞两种尘境，是毕竟无体的。比如说，因为风吹这个浮云，才产生一个马的相状。假设没有风，这个马就没有了。所以，离开了外境，这一念明了的心也就没有自体了。当然，这个地方指的是生灭心、攀缘心，真实的心它不需要外境。当知这个嗅闻的功能，它不是从通塞二相而来，也不是从胜义鼻根而出，也不是从虚空而生。这是总标。 这以下解释了： 何以故？若从通来，塞则闻灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明香臭等触？ 假设从畅通的相状而来，那么当我们阻塞的时候，我们闻的功能也就随顺畅通的因缘而消失，那我们怎么能够去嗅闻这个阻塞之相呢？假设从阻塞而来，当我们畅通相状现前的时候，我们这个嗅闻的功能也随阻塞而消失，那我们怎么能够去感受到香臭种种的感觉呢？这个道理就是说，这个嗅闻的功能不是他生。 我们看“自生”： 若从根生，必无通塞，如是闻机，本无自性。 说是从胜义鼻根自己生，但事实上，离开了外境的通塞二相，我们的嗅闻功能是不能发挥出来的。所以这个嗅闻功能是没有自性的，因为它假借外境而有。所以自生也不对。 说是“无因缘生”。 若从空出，是闻自当回嗅汝鼻。空自有闻，何关汝入？ 说是从虚空而生。它从虚空、从外面而生，那么它就应该可以回过头来去嗅闻你的鼻根才对啊，何必要假借胜义根才能够产生嗅觉的功能呢？它从虚空而生，那它就能够回过头来去嗅闻你的鼻根，去嗅闻一切的法，那么何必假借胜义根呢？所以这个是不合道理的。“空自有闻，何关汝入？”虚空自己产生嗅闻的功能，跟你阿难尊者的鼻入有什么关系呢？所以无因缘生也不对。 我们看总结： 是故当知，鼻入虚妄，本非因缘，非自然性。 所以我们鼻子的功能，它只是一个循业产生的暂时的假名假相假用，它的本质是即空即假即中的如来藏妙真如性。就是说，我们只要能够觉悟，它当体就是真如；你要是迷惑颠倒，它就是一种生死业力。这个意思就是说，其实每一个法没有绝对的好，也没有绝对的坏。你要是对它的相状产生迷惑颠倒，那你就造业嘛；你要觉悟了，当下就是真如本性。就看我们自己的观照力了。 【第三十二讲】 子四、明舌入即藏性 【图一】 请大家打开讲义第七十页。子四，明舌入即藏性。 这一大科佛陀主要的目的就是要会事入理，把六根差别的事相作用会归到不生不灭的即空即假即中的道理。因为事相让一个人迷惑颠倒，道理让我们产生智慧。所以，当我们看一个事情的时候，我们不能只是看到事情本身的表相，你要看到事情背后的那个“道”，你就能够解脱了。如果只看到事情的表相，那你就被它所转了。所以，的确有必要把事情作一个会归。就是我们看到一个事情，一定要怎么样呢？还它个本来面目。弄清它本来面目是什么，那你就能够产生真实的觉悟了。 好，我们看舌入。舌入就是舌根当中知味的功能。其实它背后的真实体性，就是如来藏妙真如性。这个道理是怎么说的？看佛陀怎么说。看经文： 阿难！譬如有人，以舌舐吻，熟舐令劳。其人若病，则有苦味；无病之人，微有甜触。由甜与苦，显此舌根，不动之时，淡性常在。兼舌与劳，同是菩提瞪发劳相。 佛陀是习惯用譬喻的方式来比喻我们真如本性是怎么样转成生死轮回的。说一个健康的人——这个健康的人就是指的我们真如本性在那种状态是一真法界的、离诸对待的。在平等法界当中，这个人无缘无故产生了一念的妄动。是怎么个动法呢？从舌根来说，他用自己的舌头去舔自己的嘴唇。这个舌头它不待在嘴巴里面，它跑出嘴巴去舔它的嘴唇。舔久了以后，就产生一个疲劳的相状，就是一念妄动。“动”就是一种业性，就产生业力了。业力就有差别了。我们看什么事情出现了。 “其人若病，则有苦味。”这个人如果是往不好的方向动，那他就产生苦味了，有苦恼的感受；如果这个人是无病之人，“微有甜触”，他的动是往戒定慧的方向动、往波罗蜜的方向动，那这个是产生善业，这种安乐的果报。总而言之，“由甜与苦，显此舌根，不动之时，淡性常在。”由这种甜苦两种的对比也可以显示，当舌根不动的时候，它平时的味道是一种淡性的、无味的，这种味道是常在的。 我们作一个总结。这个时候，当这个人从真如本性一念妄动产生了这个舌根以后，舌根的这种嗅尝的功能跟这个所尝的有味、无味的相状，都是菩提心中的一种疲劳的相状，不是真如本性本来所有的。 这个地方的“味道”我们解释一下。它是分成有味跟无味，这个尘境——所缘境，舌根的所缘境是有味跟无味。有味的情况又分成了甜苦二相，无味的情况就是平淡之相。先了解，后面的文才能够会通。 好，现在我们开始要去追根究底，探本回源，就是把这个舌根的功能把它带回家，把它正式的会事入理。看经文： 因甜苦淡二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性。此知味性，离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体。如是阿难！当知如是尝苦淡知，非甜苦来，非因淡有，又非根出，不于空生。 这个舌根的所缘境，有甜苦，就是有味的相状跟平淡的相状。这两种虚妄的尘境产生了以后，会牵动我们一个明了的功能。这个明了的功能就居在胜义舌根当中，由境来牵心。其次，“吸此尘象，名知味性。”这个时候由心去取境，这个明了的功能又去吸取这种甜苦平淡两种的尘境。这个色心的和合，正式产生了一种舌入的嗅尝的功能。这种能够知道味道的嗅尝功能，事实上离开了甜苦的有味跟平淡的无味的尘境，是毕竟没有自体的。因为它是有味道的刺激才有嗅尝的功能；味道消失了，嗅尝的功能也就觅之了不可得。 所以，如是之故，阿难你应该了知，我们能够尝到苦、尝到淡，这种能够尝的功能，它不是从甜苦的外境而来，也不是从平淡的外境而有，也不是自己的胜义舌根所出，也不是莫名其妙从虚空而来。这是一个总标。 这以下探讨它的本来面目。我们看下面第一段： 何以故？若甜苦来，淡则知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知甜苦二相？ 这一段是说明“非他生”。说为什么这个舌根的嗅尝功能是毕竟无体呢？说是“何以故”？假设它是从外境而来，就是“他生” 。那么假设我们这个舌根的知味功能是从甜相苦相的有味而来，那么当平淡的滋味现前的时候，这个了知的功能也就随着甜苦之相的消失而消失，那你怎么知道平淡的味道呢？反过来，它从平淡的味道而出，那么当甜味现前的时候，那么你的知的功能也随平淡的相状而消失，那你又怎么知道甜呢？事实上，我们的舌根，甜来知甜，苦来知苦，淡来知淡。所以说从外境而生，是不对的。它不是他生。 我们看这个“自生”： 若从舌生，必无甜淡及与苦尘，斯知味根本无自性。 假设我们这个能知味的功能是舌根自己产生的，那事实上假设没有甜淡还有这个苦的外境的牵动，我们这个了知的功能是不能显发的。我们凡夫的六根这种生灭的作用，离开了尘境根本不能显现出来，不可能！离尘无体的。所以自生也不对。 说是“无因缘生”： 若于空出，虚空自味，非汝口知。又空自知，何关汝入？ 假设这个知味的功能是从虚空而出，虚空具足了知味的功能，那么它就“非汝口知”，就不是你阿难尊者的知味功能。因为它是虚空的知味功能，不是你阿难尊者的知味功能。虚空自己具足知味功能，那跟你阿难有什么关系呢？所以是无因缘生也不对。 是故当知，舌入虚妄本非因缘非自然性。 我们从这整个过程的探讨，明白我们这个知道味道的功能，只是我们过去的业力假借外境暂时显现的一个一时的假名假相假用，但它的本体是如来藏妙真如性，它是即空即假即中，它有不变性跟随缘性两种道理。 本经的首楞严王三昧，其实它很重视六根（你看它后面在实际修行的时候）。因为我们平常跟外境接触就是六个门，六根门头。我们一念明了的心跟外境接触，就扣着这六个门在活动，没有其他的门。在整个过程当中，它主要就是要修观照力跟一个对治力。其实对治力到这个地方还没有讲到，就是你先要培养一种空假中的观照。我们今天六根跟六尘接触的时候，首先你要知道缘生无性、当体即空，这个很重要。即空的意思就是我们本经说的“你从什么地方来”？ 我希望我们培养一个观念，我们遇到事情不要马上去做，不要这样子。其实《楞严经》的意思就是说不迷。不迷的意思就是说，你先停下来，不要紧张，没有差那几分钟。你现在生起一个念头，你先问一件事，“你从什么地方来？”这个念头从什么地方来？它是来无所从，去无所止，它是从空性而来。 当你知道我们的念头其实是本来没有的，因缘而有的，这表示什么？这表示说，我也可以做，我也可以不做。我们往往遇到念头的时候好像觉得很严重啊，一定要去这样做。那产生执着。所以我们讲迷惑，然后执着，然后就乱动。乱动以后就完了，这个生死业力就开始辗转相续，就启动了烦恼障、业障、报障，就是我们乱动嘛。那为什么乱动呢？因为我们起颠倒，只好乱动。 所以，你这个六根门头你要怎么样呢？要把这个电灯打开，这个六根门头不要老是暗暗的。就是遇到事情的时候，诶，等一下，它从什么地方来？这个想法、这个外境从什么地方来？先观察“即空”。它是从空性而来，它最后也会回到空性，它只是暂时的因缘。然后“即假”。这个因缘是善因缘还是恶因缘就开始分别因果了，我是该做，还是不做？做，要做到什么程度；不做，要用什么方式来不做？然后再用中道。 你一个修行人在六根当中，没有点上一些蜡烛，就是你整个人随着你的感觉、随着你的直觉要怎么就怎么做，你一辈子没办法修行。讲实在话，你就是这样拜佛持咒都没有用。你这个不叫修行，你这个叫积集一点善业而已。修行是产生一种生命的扭转，那你是要产生观照力的，不是说你积集善业就叫修行了。你那个颠倒的心没有扭转，你生命怎么改变呢？不可能改变嘛。 所以，你不要看这只是个道理，它这每一个道理就在告诉你怎么去观照，“你从什么地方来？”遇到事情的时候先不要动，先想一想，诶，是怎么会有这件事情？怎么会有这个想法？当体即空！但是即空，它又即假，它有它的善恶的业缘。那么善恶的业缘，你应该怎么去取舍？这个即假是很深的。但是本经对即假，它后面才会讲出来。然后我们从空有当中怎么保持平衡，就是中道。产生观照以后，你才有所谓的对治力。假设这个念头是应该舍掉，那你应该怎么舍？念佛或者持咒，或者忏悔，那就看个人的本事了。从本经来说它是持＜楞严咒＞。 所以，我们一个人在六根当中，古人常说，主人翁，你要醒一醒啊，你不要老是睡着。就是你六根当中，我们这个六根跟六尘接触的时候，你那个电灯一定要打开来——观照力。 我讲实在话，一个人起烦恼不可怕，每一个人都会起烦恼。我们阿赖耶识有这个烦恼的种子，一定起烦恼。但是你要起颠倒，谁都救不了你。起烦恼，你的观照力还在：诶，我起烦恼了，我赶快去拜佛。烦恼也是当体即空，它可以改变，你怕啥？但是你要起颠倒的时候，你就被烦恼带走了，那就乱动，那就完了。所以这个首楞严王三昧，第一个，不迷、不取、不动。这个“不迷”特别重要，你不能颠倒。所以我们经文当中为什么佛陀要不厌其烦一次一次地串习，就是在潜移默化告诉你，遇到事情回光返照，遇到事情的时候去看它的道理，即空即假即中的道理，不要去看事情本身的作用，是这个意思，叫“会事入理”。 子五、明身入即藏性 好，我们看子五，明身入即藏性。 【图二】 身入就是我们身根当中的一种触觉的功能。你要回光返照的话，其实它本身就是中道的实相，就是即空即假即中。看经文： 阿难！譬如有人，以一冷手触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知，涉势若成，因于劳触，兼身与劳，同是菩提瞪发劳相。 身体触觉的功能是怎么从我们清净本然的心中产生的呢？佛陀讲一个譬喻说，一个健康的人他当然没有触觉。这个人突然有一天莫名其妙地就用自己的手去接触另外一只手。当然，两只手的温度不会完全一样，当他的一只比较冷的手去接触热的手的时候，两个手互相的搓摩就有事情了，“若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。”这个时候冷热会产生交流，如果你冷手冷的势力强，热手就转成冷；假设你热手的功能强，冷手转成热。这个冷热的交流如是的道理，就是以这个“合觉之触”来显于“离知之触”。也就是说，我们身根的触，有一种是跟外境接触产生的，比如说你去摸一个抚尺，或者你左手去摸右手，这叫“合觉之触”；另外一个就是没有东西来接触你，你自然会感到冷热的，叫“离”，就是没有外境的接触也会产生一种了知的功能。 我们前面是从合觉来显发这个相离的知的功能。“涉势若成”，涉势若成就是说，冷热的势力是互相的涉入的，就是说如果你热的功能强大，冷就涉入热中；如果冷的势力强，热就涉入冷中。所以这个“涉势”，是冷热的功能互相涉入。“因于劳触”，就是这个冷热的作用，其实它是一种疲劳的相状，冷热的相互作用而产生疲劳的相状。所以说，“兼身与劳，同是菩提瞪发劳相。”就是有一个能触觉的身跟所触觉的冷热的相状，都是菩提真心当中一种疲劳相状，都是真如本性一念妄动，产生的一种能知所知的功能。 我们看下一段： 因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离合违顺二尘，毕竟无体。如是阿难！当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。 这种离合的两种妄尘，一离一合（就是身体没有跟外境接触叫作离，身体跟外境接触叫作合），这种离合的两种虚妄的尘境的牵动，就引发了在身体当中有一种了知的功能，居在胜义身根当中，由境牵心。“吸此尘象，名知觉性。”这种了知的功能，再去吸取这个外在的离合的尘境，心境和合就产生了一种身入，就是一种胜义的身根的了别性出现了。这种能知的触觉之体，离开了离合两种的外境乃至于违顺两种的尘境，是毕竟无体的。 这个地方我们解释一下。“离”有违顺两种的情况，“合”也是有违顺两种的情况，所以，所谓的离合违顺其实是四种的尘境。我们这个能了知的身根离开了这四种尘境，其实是没有自体的，离尘无体的。因为它是因缘所生法。如是阿难！当知我们身体的触觉，是非从离合的外境而来，也不是从违顺的外境而有，也不是从胜义身根而出，也不是从虚空莫名其妙地产生。这是一个总相。 我们看各别解释： 何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相，亦复如是。 假设我们这个明了性是他生，是从外境而生。比方说，是从合的时候而生，因为有外境跟我相合，你跟我握手，我接触到你的手，那么两个相合我才产生一种触觉。那这个有问题了。当这两个握手，手离开的时候，那你的触觉就应该消失了，那么，我们在离的时候，没有东西接触的时候，你还是有感受啊，那你怎么说是从合而来？“离”出现的时候，那么“合”就消失了，那么你怎么知道在离的状态还有这种冷热的感受呢？ “违顺二相，亦复如是。”如果从违境中而来，你就不知道顺境了；从顺境中而来，也不知违境。所以，说我们身体的了知功能是从他生，从外境而生，不对。 若从根出，必无离合违顺四相，则汝身知元无自性。 说是自生，我身体自己会产生了别的功能来感觉外在的冷热，但事实上不然。你的这个身体明了的感觉，离开了离、合、违、顺四种相貌的刺激，你根本就不可能显发出来。离开了外境，你自己不可能产生明了功能。 必于空出，空自知觉，何关汝入？ 假设从虚空莫名其妙产生，那么虚空有知觉跟你阿难尊者有什么关系呢？ 是故当知，身入虚妄，本非因缘，非自然性。 所以我们知道，我们身体的触觉功能，只是一种业力的显现产生一种暂时的假名假相假用，它背后的道理其实就是即空即假即中，就是不变随缘、随缘不变的如来藏妙真如性。 佛陀他是一层一层的摄事入理。其实这个摄事入理不但是佛法有，其实世间的道理也是有的。我们举一个例子来说明。 有一天，孔夫子的大弟子颜回跟孔子说，老师啊，我跟着你学这几年，我对整个待人处事这种技巧已经非常熟练了，我希望能够去外面做一点事情。孔夫子说，你想做什么事呢？颜回说，我最想做的第一件事，我想到卫国去，我要说服卫国的国君不要推行暴政，要行仁政。孔夫子说，你现在这个时候去啊，你不但不能说服卫王，你肯定被他杀掉。颜渊说，那我怎么办呢？我总要做一点事情，我学那么多处理政治的技巧！孔夫子说，你只知道一种皮毛的技巧，你还不知道为政的背后的真实的“道”。他说，你为政之道还没有了解。那么这个时候颜回说，那什么是为政之道呢？孔夫子说，非见之以眼而见之以心，非闻之以耳而闻之以心。你在看东西，你不要用眼睛去看，用心去看；你听声音的时候，听别人讲话，你不要用耳朵听，用心去听。这句话很妙。这什么意思？你用眼睛看，那你看它的相状，那刚好是心随境转。用内心去看，诶，你要懂它的道理，这件事情是怎么回事，你要看出它的道理出来。孔夫子说，当你能够学到不要用眼睛看事情、不要用耳朵听声音，用内心去看、用内心去听的时候，你就有资格去处理人事的关系，你就可以知道为政的道理了。这就是为什么叫摄事入理。 我们再讲一个故事，给大家体会体会什么叫摄事入理。有一个西藏的喇嘛，他跟他的上师学了好几年。好几年以后，这个西藏喇嘛觉得他学习不错啦，就跟上师告假，自己到另外一个地方去讲经说法，盖了一个道场，很多弟子跟他学习。有一天这个上师就带了很多的弟子，说，我们去看看那个喇嘛，办得不错哦，去看看。那么这个喇嘛听说他的上师要带他很多师兄弟过来，他就觉得很荣耀：你看，我现在有一个道场，这么多弟子。他就把他所有的皈依弟子找来说，明天我上师要来，大家把这个环境整理干净，给上师一个好印象。那么大家就整理了。到了黄昏整理得非常干净的时候，这个喇嘛就在外面散步，看到这个环境整理很干净，大殿里里外外非常整齐。但是这个西藏喇嘛毕竟用功过，他知道一切法那个真实之道。他在六根当中可能会一时糊涂，但是他回光返照，哎呀，我刚刚为什么这样做？其实我是攀缘心——我希望我师兄弟对我的赞美，我希望我师父对我的肯定！整个过程依止攀缘心，所造的业是生死业。这个时候他感到非常惭愧，随手拿一个泥巴，到了大殿前面那个楼梯，就在楼梯里面这样撒下去，撒下去以后就进去了。 第二天，他的上师带着所有师兄弟过来。隆重的接驾，接完以后到大殿开示。他上师说，今天这个环境整理很干净，但最庄严的就是大殿楼梯前面那个泥土最庄严。这为什么呢？因为他师父看得出来，他在对治他的攀缘心。当然，我们不是鼓励大家拿东西去丢，而是说我们今天看到事情的本身，要看到它背后的道。诶，这个人开始反省了。这就是为什么不要用眼睛去看，用内心去看；不要用耳朵去听，用心去听。 你看佛陀就是这个意思。因为我们习惯是用眼睛去看，用耳朵去听，你那个生死的业，你就拔不开嘛。我们现在已经有一个很强大的习惯性的攀缘，烦恼产生业力，业力产生果报，果报又牵动我们的烦恼，所以你现在要拔开，你一定要怎么样？会事入理！你要看到事情的即空即假即中，特别是那个“空性”，找出来。否则你永远跳不出这个恶性循环。所以，你看我们的经文，佛陀遇到事情都是问一句话：“你从什么地方来？”把它背后的道找出来，不要被这个事情所迷惑。这个就是在告诉你观照力。 子六、明意入即藏性 【图三】 好，我们看子六，明意入即藏性。意入就是指的第六意根。意根它是攀缘法尘。意根跟意识什么差别呢？海仁老法师解释说，意根攀缘法尘的时候，是了了分明但是不带名言；第六意识是了了分明，还产生名言分别。所以，有分别的叫第六意识，不分别的叫作第六意根。它只是一个明了的功能，它不带名言的，这个叫作第六意根。 看经文： 阿难！譬如有人，劳倦则眠，睡熟便寤，览尘斯忆，失忆为忘，是其颠倒生住异灭，吸习中归，不相踰越，称意知根，兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。 说我们这一念心性是清净本然，怎么好端端的我们第六意识就有这个分别的功能呢？佛陀讲说，有一个健康正常的人，但这个人非常的劳累，内心很劳累，劳累久了产生疲倦，所以就需要去睡觉。那么“睡熟”这个熟的意思，就是睡足。当他睡足了，醒过来以后“览尘斯忆”，他要能够去吸揽、去忆念过去所发生的尘境，他就产生记忆；假设他忘失过去的法尘，这叫作“忘”。这个地方，佛陀讲出我们第六意根的四种相貌：眠、寤、忆、忘，先提出这四种相状出来。 “是其颠倒生住异灭。”总而言之，这前面的眠、寤、忆、忘，都是真如本性的一念妄动以后，产生的一种颠倒的生灭的相状。 “吸习中归”，当我们这个明了的心去吸取眠、寤、忆、忘这四种的相状以后，就归于第六的胜义意根当中。“吸习”就是吸收眠、寤、忆、忘这四种习气而归于意根当中，就产生一种第六意根的活动。 而这个第六意根的活动是怎么回事呢？是“不相踰越”，它前念后念就像波浪一样，一个接一个，不会互相超越，那么这个时候就叫作意知根。由外境而牵动内心，由内心去取着外境，心境和合产生意知根。所以说，这个意根跟所缘的这四种眠、寤、忆、忘这四种尘境，其实都是菩提心中所产生的一念妄动的疲劳之相而已，不是它本来面目。 因于生灭二种妄尘，集知居中，吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性，离彼寤寐生灭二尘，毕竟无体。如是阿难！当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。 因为这种外境生灭的二种妄尘的刺激，集合外在的五尘这个落谢影像，就居在这个意根当中，产生明了的功能，就是由境牵心。 这以下说明由心取境。“吸撮内尘”，再由这个明了的功能去吸取内在的法尘而产生一种意根。这个第六意根去吸取法尘是怎么回事呢？这以下讲出两句话，说是“见闻逆流，流不及地”。 先说明“见闻逆流”。这个见闻应该是包括见闻嗅尝触，这五种功能产生五尘。那么当它落谢在里面产生一种落谢的影像，产生法尘的时候，只有第六意根可以攀缘，所以第六意根叫逆流。这意思就是说，我们的见闻觉知这五根攀缘外在的五尘叫作顺流，向外叫顺流；第六意识是把前面的见闻嗅尝触这个五根产生的五尘吸收回来以后，变成落谢影像，它是向内攀缘，所以叫逆流。向外叫顺流。“流不及地”，意根它所缘的内在法尘是如幻如化，是虚妄不实的，不是前五根所能够攀缘的，所以它不是前五根的顺流所能够攀缘得到的，叫流不及地。这个就是所谓的第六意根的觉知的功能。 总而言之，它是由境牵心、由心取境，心境的交互作用而产生的。这样的一个第六意根的觉知性，事实上离开了寤寐生灭两种尘境，是毕竟无体的。如是之故，阿难！我们应当了知这个觉知之根不是从寤寐而来，也不是从生灭相状而有，也不是从胜义意根而出，亦非虚空而生。这是作一个总标。 这以下我们各别说明。 何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？ 说你这个第六意根这个觉知的功能，是从觉醒的时候来的，那这有问题了。当你睡觉现前的时候，那你意根就随觉知而消失了，那你在睡觉的时候，你又怎么知道你在睡觉呢？那如果说必生相而有，那么当灭相现前的时候，你的觉知性也随这个生相而消失，那你又怎么知道你现在是安住在灭相呢？所以从他生（从他，指的是外境而生），是不合道理的。 还有一段： 若从灭有，生即灭无，谁知生者？ 也是这个意思。觉知的功能从灭相而有，当生相现前的时候，你觉知的功能随灭相而失，那你怎么知道你安住在生相的状态？这个也是讲，不是他生。 我们看下一段： 若从根出，寤寐二相随身开合，离斯二体，此觉知者，同于空华，毕竟无性。 说是“自生”，我这个觉知性是第六意根自己生起的，那事实上“寤寐二相，随身开合”。这个意根，古德解释这个根是指肉团心，我们一般说的心脏。在寤寐二相现前的时候，我们身体会随寤寐二相产生开合。我们的心脏在觉醒的时候，开；睡觉的时候，心脏流动小，就合。那事实上我们这个明了性离开了寤寐开合两种相状，这个觉知性是同于虚空之华，是毕竟了不可得的，所以自生也不对。因为你没有外境的刺激，你意知根根本得不到法尘，也就不能产生明了的功能。 若从空生，自是空知，何关汝入？ 说“无因缘生”。虚空产生一个明了的觉知性，那么这是虚空自己知道，跟你阿难尊者有什么关系？ 我们看总结： 是故当知，意入虚妄，本非因缘，非自然性。 我们第六意根是众生的业力所显现的一种假名假相假用，它的本质是如来藏妙真如性，是真如本性。 这个地方等于是把六根门头的功能——见闻嗅尝觉知，会归到我们的真如本性，就是古人说的，还它个本来面目！ 这个即空即假即中，佛陀的意思，我们先安住在即空，先破除攀缘。我们在思惟因果的时候，是安住在空性来思惟因果的。你试试看，如果不先修空观，直接思惟因果，就带有你个人的攀缘，有你个人的成见，你思惟的因果都不会正确的，不可能正确的。这就是为什么我们在修习空假中是有次第的，先空次假后中。 不过，本经的即假，我们看后面，其实它包括十法界的因果。比方说，你看我们凡夫的眼睛即假，我们眼睛看到的就是前面的分寸；一个阿罗汉的即假，他看到整个三千大千世界很清楚；菩萨的即假，看到百千个三千大千世界；佛陀的即假，看到无量无边的世界。所以，这个六根，十法界是差别的，那个是业力的不同。不过本经的即假，我们看它的后面，主要讲到凡夫杂染的即假，讲到佛菩萨的功德讲得少。所以为什么我们《楞严经》要跟《法华经》结合在一起，因为到了法华会上的时候，就广泛地说明菩萨的即假。但身为《楞严经》它的好处就是，它很快地来对治你的攀缘心。你六根当中遇到事情，记住：不迷、不取、不动，不要乱动。 其实，我们的生命有一定的轨迹，这个轨迹遇到跟事情接触的时候，我们有两个选择：第一个，选择变化；第二个，选择不变。从本经来说，你要先选择不变，不要先求变。先求变，你就完了，就会刺激攀缘心。我们今天是几点拜佛，几点看书，几点睡觉，你尽量能够保持不变，人生先求不变。先求不变，再求随缘。不变就是空观，随缘就是假观。 所以，空观是成就不变的体，这叫不迷不取不动，其实主要是修空观，不要乱动。 它的意思就是说，其实我们的生命是怎么来的？就是我们一念的妄动而有的，所以我们现在要把它逆向操作，要把生命重新带回家。我们从家里面出来，是因为一念的妄动；你现在要把生命带回家，你要逆向操作，就是不能动，不能再动下去了。慢慢地你才能够回光返照进来。 所以这个六根有两种情况：第一个，你向外攀缘，六根就造业；第二个，你六根回光返照，你就是回归本性。所以这个六根，你两个选择：第一个，选择向外攀缘；第二个，你选择回光返照。一个是生死轮回，一个是安乐涅盘，就是这样子而已。你要往道上会，那你就是安乐；你要追求事相，那就是生死轮回。所以这一段叫作“会事入理”，是这个意思。 【第三十三讲】 壬三、明十二处性 分二：癸一、总征；癸二、别释 请大家打开讲义第七十三页，壬三，明十二处性。 我们在行菩萨道的时候，最大的问题，就是古德所说的“勇猛心易发”，但是“恒常心难持”。当我们发心修习波罗蜜的时候，我们可以有一时的热情去做这件事情，但是我们遇到内在身心的障碍以及外在魔障的时候，我们就很容易退转，很难保持一种相续的力量。 那么本经就探讨：为什么每一个人在发了菩提心以后，有些菩提心是非常的坚固，有些菩提心是非常的脆弱？因为它们所依止的根本是不一样。当我们的菩提心是依止一种外在的事相，我们看到某一种假相非常的美好而发起了菩提心。但是这个假相是变化的，所以它一变化的时候，我们的菩提心也就受到了伤害。所以本经说，依止事相所发的菩提心谓之攀缘心，这个攀缘心是非常脆弱的。反过来，如果我们发菩提心是依止一个道理、一个真实的道理，这个道理是不会变化的，所以我们这个菩提心会特别的坚固，所谓的首楞严王。 所以，在本经当中，佛陀在前面的三卷半，就运用种种的善巧，要你必须把在你身心世界当中真实的道理找出来，所谓的“会事入理”。宇宙间的道在哪里？道是无所不在的，就在我们的身心世界当中。我们把这个道找出来以后，依止这个道来修习种种的善法，就能够成就“不变而随缘，随缘而不变”。有所坚持、有所随缘，以不变应万变。这个时候，我们的菩提心就非常的坚固，就能够因为这样坚固的菩提心而成就如来的密因，也因为这种坚固的菩提心而成就诸佛菩萨的首楞严王。这是本经的一个重点。就是，一个初学者一定要把身心世界的道找出来。 癸一、总征 好，我们看“明十二处性”。“处”就是一个处所。这个十二处包括了内六处，所谓的眼耳鼻舌身意；外六处，就是色声香味触法。前面的六入只是约着能分别的心来安立，这当中把能分别的六入又开出了能所的差别，包括能分别的心以及所分别的境。内处是能分别的心，外处是所分别的境。从这个能所的交互作用当中，我们去发明它中道的实相，叫作十二处性。十二处是生灭变化的，但是它的道却是不生不灭的。 我们看第一科的“总征”。看经文： 复次阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？ 这个时候，佛陀又招呼了一声阿难说，为什么十二处——当六根去攀缘六尘的时候产生的这六种作用，它的本质当下就是众生本具、诸佛所证的如来藏妙真如性呢？为什么它就是一种即空即假即中的中道实相呢？ 这一段，蕅益大师说，前面六根的重点在能分别的心，就是眼耳鼻舌身意。这个地方十二处，因为前面的六根，佛陀可以说是已经破妄显真过了，所以这以下的这一科十二处其实是针对于外六处，就是对这个色声香味触法六尘，来破除它的相状是虚妄，而它的体性是真实的。所以这以下的六段其实主要是在约着外六处，就是色声香味触法来安立的。这一点作一个说明。 好，佛陀提出这个问，我们也看佛陀怎么回答。看癸二，别释。 癸二、别释 分六：子一、明色与见即藏性；子二、明听与声即藏性；子三、明嗅与香即藏性；子四、明尝与味即藏性；子五、明身与触即藏性；子六、明意与法即藏性。 我们看第一科，子一，明色与见即藏性。 子一、明色与见即藏性 分三：丑一、总标二处；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真 这个“色尘”是一个外处；“见”，眼根中的见，是一个内处。见去攀缘色尘，产生一种相互的作用，但是它的本质当下就是众生本具、诸佛所证的如来藏妙真如性。我们应该把它的道给观察出来，才能够从这个道当中去成就我们的如来密因，成就我们的首楞严王。 我们从眼睛去看到一个色尘，比如我眼睛看到一个花的时候，我们怎么去回光返照它当中的道呢？我们看佛陀怎么开演、怎么引导我们。 丑一、总标二处 看第一段： 阿难！汝且观此只陀树林及诸泉池，于意云何？此等为是色生眼见？眼生色相？ 这个地方先把这个内外两处标出来。说是阿难，你姑且去观——这个观就是我们的内处。我们根据我们眼根里面那个见的功能，去观什么呢？去观察只陀花园当中的树林，还有种种的泉水跟池水。这个观就是一个内处，这个花园的树林乃至于池水、泉水是一个外处。内处去接触外处的时候，内外的作用，就产生了一个因缘所生法。这样的一个作用就显现出来了，这样的假相也显现出来。 好，那么佛陀就问了一个问题说，你内心的意思如何呢？这样的一种内处跟外处的作用，你用眼睛去欣赏这个树林，你用眼睛去受用泉水的时候，你看到了很多的树林，看到了很多的泉水，内心感到欢喜，那么这种景象是怎么有的呢？这个景象是从色尘生起眼见，是色尘引生的——你因为有外处的色尘，才引生了你内处的眼见？还是内处的眼见去生起外处的色尘？到底是谁生起谁？提出这个问：是谁把谁生出来的？ 丑二、妄相无体 分二：寅一、破见生色；寅二、破色生见 我们看，第二段就说明，其实这个妄相是没有自体的。 寅一、破见生色 看第一段： 阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无，色相既无，谁明空质？空亦如是。 说我们眼睛看到树林，因为有眼睛，所以才出现了这个树林。所以，我们产生这个树林的影像，是眼睛把这个色尘给生出来。假若是眼根的见生起了这个外在的色尘，那这个有问题了。 眼睛能够生起色尘，眼睛就变成了色尘之本，那么这样子，当“见空非色，色性应销”。当我们眼睛不去看色尘、而去看虚空的时候，那虚空不是色尘，虚空是没有色法；既然虚空是没有色的，它不是一个色尘，那么这样子，“色性应销”——这个时候所生的色相应该消灭。而这个时候能生的色性（这个色性指的是谁呢？是眼根，因为它是生起色法之本，前面说过眼根生起色尘），既然所生的色相不存在，那么这个能生的眼根也应该消失了。能见的眼根、所见的色尘都消失的话，那么这样子能见、所见就完全消无了，都消灭了。 色相既然消失，“谁明空质”？虚空必须有色尘的对比才能够显发出来，色相既然消失了，那虚空要依止什么来显发呢？那就没有所谓的虚空了。所谓的虚空，是由色尘来对比才有虚空存在。所以说，由眼根生起色尘是不合理的，因为你在看虚空的时候，色尘消失了，那么眼根也消失了，虚空也就不能安立了。 “空亦如是”，说是眼根生起虚空，也是这个道理的，所以眼根是不能生起种种的色尘。 寅二、破色生见 好，那这样子，我们看到树的影像是色尘引生见才有的，其实这个说法也不合理。看看第二段： 若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡。亡则都无，谁明空色？ 说是外处的色尘决定能够生起你内处的眼根之见，那当我们的眼根见到虚空的时候，那虚空绝对不是色相，因为虚空是无形相的，所以“观空非色”。那么这样子，能见的眼根的功能就消失了，“亡则都无”。既然能见的眼根消失了，那么“谁明空色”？所见的虚空跟所见的色相又有谁来发明它呢？你那个眼根都不存在了，这个所发明的、所见的空色也就不能够显现出来。所以，色尘来生起见也是不合道理。 既然是因缘所生法，它的意思就是说，要么两个都有，要么两个都没有。在唯识学上说，我们如来藏妙真如性本来是一个体，像一个蜗牛一样，但是你念头一动，动就是一个业力。蜗牛这两只角是同时存在的，要么两个都没有，要么两个都有。所以能见的眼根跟所见的色尘是同时出现的，不能够说是谁把谁生出来，不可以这样讲。一个没有，另外一个也就没有，叫根尘同源。根尘同源的道理就是这样。所以，你说是谁把谁生出来，其实都是不合理的，两个是同时出来的。 丑三、结妄归真 从这个“同时出来”的道理，我们就可以怎么样？正式地把这样的情况找到它的道。我们看它的总结： 是故当知，见与色空，俱无处所，即色与见，二处虚妄，本非因缘非自然性。 所以我们可以知道，当我们眼根去见色尘的时候，产生一种因缘所生法。我们前面说：“一切浮尘诸幻化相。”那么它是怎么样呢？“俱无处所”，就是我们前面说的“当处出生，随处灭尽”。 我们看，佛陀发明一切法即空即假即中。在发明即空的时候，特点就是找到它没有处所。说，你从什么地方来？结果，觅之了不可得。如果这个东西是有自性，它一定要有一个处所才能够有自性的。但事实上，当我们眼根没有看色尘的时候，那个色相根本不存在。是因为你念头一动，两个才有；你念头不动，两个都没有。所以，蕅益大师说，因缘所生法是这样：“未生无潜处”，它还没有生之前，也不知道潜伏在哪里；“正生无住处”，它正在活动、作用的时候，你可以受用这些树林的时候，它也没有一个依止的处所，只是一个假相而已。“生已无去处”，等到你不看它的时候，它也不知道跑哪里去了。所以结论：“俱无处所。” 它是缘生无性、当体即空的。这个是讲它的一个因缘所生法当体“即空”。 我们再看它“即假”。“即色与见，二处虚妄。”虽然它没有处所，但是，众生因为过去的业力，会循他的业力显现出一种暂时的假相跟暂时的作用，所以有它的假名假相假用。 这以下看“即中”。那么它真实的道，是“本非因缘，非自然性”。因为它具足不变之体，所以它不是因缘；但又有它随缘之用，所以它不是自然。它不是单一的因缘，也不是单一的自然。这个就是即中的道理。 这以下都是在发明十二处即空即假即中。 比方说，我们看水。当我们眼睛跟水接触的时候，就产生了一个因缘所生法。我们看到一个柔软清凉的水。但是鬼神道的众生，比如说你在施食的时候，他用他的眼根看到同一杯水，他看到是一个猛烈的热火。所以你不能说水有真实性。水要有真实性，应该所有人看水都是水才对呀，因为水是有真实性啊！那么佛陀看它也是水，鬼神看它也是水，蚂蚁看它应该也是水才对啊！但事实上不然，每一个众生循业发现。我们看到它是水，鬼神道看到它是火，天人看这个水是一个琉璃的庄严的大地。所以它只是怎么样？一个假名假相假用。你的福报力改变了，你看水就已经不再是水了。所以这个色尘本身是不真实的。 我们讲这个世界，每一个人都住在这个世界，但看到的色尘却各式各样。我们看广钦老和尚的开示录，他的回忆录。过去在中国的时候，有所谓八年抗战。抗日战争那是非常严重的，死伤非常多人。一般的老百姓眼睛看到的就是那种杀盗淫妄的境界，不是谁把谁杀死，就是谁把谁杀了。广钦老和尚八年都在闭关当中，他除了入定，起来就是把地下的地薯挖出来吃，吃完以后再去种。在这八年中，他不知道发生战争，他不知道有这件事情。他没有这个业力，所以他眼睛看出去就不会出现这种影像嘛。 所以我们说，我们所受用的色尘不真实。同样一个世界，十个人住在这个世界上，每一个人看到的影像是不一样的。比如说佛学院，将近三十个人，我们看的色尘，每一个人各式各样，不一样。福报大的人看到的色尘是美妙的；你业障重，你看到什么东西都不顺眼。那就是什么？就是即空即假即中嘛。即空，色尘本身不真实；即假，因为你有业力，所以你看到这个东西；即中，空有无碍。这个就是我们从色尘当中所得到的启示。 其实色尘它是“当处出生，随处灭尽”，它只是“幻妄称相”，有它暂时的假相，但是它的道理就是如来藏妙真如性。如果你能够从这个事相悟入这个道理，依止这个道理来修，就能够成就佛道；你要被事相所迷惑，它就对你产生障碍。所以我们很难说哪一个法是功德、是过失，就是巧妙在于你的这一念心。 子二、明听与声即藏性 分三：丑一、总标二处；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真 好，我们看第二段，明听与声即藏性。 听，是一个内处；声，声音、声尘是外处。当这个听跟音声接触的时候，构成一个因缘所生法——当然是一个变化多端的。但是在变化多端的背后，它的体性却是不生不灭的如来藏妙真如性。它是永远保持不变随缘、随缘不变的一个真理存在的。我们应该把这个真理找出来。看经文。 丑一、总标二处 阿难！汝更听此只陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？ 先把这个两处的因缘标出来。说，阿难！你应该要去听，你平常也经常去听。听什么呢？听到这个只陀花园当中的精舍，当我们要吃饭的时候，这饮食已经成办、准备妥当以后，第一个是击鼓（击鼓就是我们现在的打板）。那么击鼓的意思就是说，先把大众师集合起来。第二个，撞钟。那么再正式地用餐。如果没有击鼓，马上撞钟，大家来的时间不一样，吃饭就会产生一种前后参差不齐的情况，所以一定要先击鼓集众，然后撞钟，再正式用餐。所以在整个吃饭的过程当中，是钟鼓音声前后相续的，它有一个前后的相续的音声。这个时候，我们对这个鼓声、钟声是听得清清楚楚。当我们用耳根听到鼓的声音、听到钟的声音，就构成了一个因缘所生法了。我们可以感受到鼓的声音的现前，也可以感受到那个钟声的现前。每一个人都受用这样的一种音声。 那么这个音声的影像是哪里来的？“于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？”为什么你听得到声音呢？是因为声音来到我的耳边，所以我听到声音；或者说是我的耳根跑到声音的处所，所以我才听得到声音。到底哪一个是对的？我们看佛陀的开示。 丑二、妄相无体 分三：寅一、破声至耳；寅二、破耳至声；寅三、破无来处 寅一、破声至耳 阿难！若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在只陀林则无有我。此声必来阿难耳处，目连迦叶应不俱闻，何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处。 阿难！假设这个钟鼓的声音来到耳边，说，诶，我吃饭的时间到了，听到钟声鼓声，是因为钟鼓的声音跑到我的耳根来了，所以我听到。这种情况，佛陀就讲出一个譬喻，说：比如说我（这个“我”是指佛陀），我已经到室罗筏城去乞食了，那么这个时候只陀林的精舍就没有我佛陀的存在了。因为佛陀只有一个啊，我到室罗筏城，那么精舍里面就没有我了嘛。 这个“我”是比喻谁呢？比喻这个钟鼓的音声。 这以下看合法了。这个钟鼓的音声假设跑到你阿难耳根之处所，声音只有一个啊，它已经跑到你的处所了，那么其他的比丘——目连尊者、迦叶尊者应该再也听不到这个钟声的声音了。因为它跑到你的处所去了，它被你听光了。更何况，事实上在精舍当中只有一个钟声，但是却有一千二百五十个沙门都同时听到钟声、都同时来到处所。所以说，声音跑到耳根是不合道理的。如果跑到你的耳根，为什么大家都听得到呢？所以这个是不合理的。 寅二、破耳至声 我们看第二段： 若复汝耳往彼声边，如我归住只陀林中，在室罗城则无有我，汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻，何况其中象马牛羊种种音响。 我之所以听得到声音，假设是我的耳朵跑到声音的地方去，说是“若复汝耳往彼声边”，是阿难尊者的耳根前往声音的处所去了。佛陀又讲出一个譬喻，说，比如我佛陀，我现在已经回到了只陀树林的精舍，那么这个时候在室罗筏城也就没有我的存在。因为我只有一个，我从室罗筏城回来到精舍，这个时候室罗筏城就应该没有我。 那比喻什么呢？比喻说，当我们听到鼓声，我们的耳朵、阿难尊者的耳朵已经往鼓的地方去了，等到钟声再出来的时候，你应该不能再听到钟声。因为你的耳朵已经跑到鼓的地方去了，跟鼓结合在一起了；当钟声出现的时候，你耳朵已经不在了，那你就应该听不到。当这个钟声出来的时候，你耳朵已经不在了，那你应该听不到钟声才对呀；更何况你不是听到鼓声钟声，同时在吃饭之前你还听到象声、马声、牛声、羊声，种种的音响你都能够同时听到。可见得我们的耳朵跑到声音的处所是不合道理的。 寅三、破无来处 我们再看第三个，没有来往。 若无来往，亦复无闻。 说我的耳根跟声音完全没有交集，各走各的，那这有问题。完全没有交集，那你就完全听不到了，也就不能构成听闻。能听的耳根跟所听的声音一定要有交互的接触，才有一个听闻的声相出现。所以，完全没有往来也不对。 丑三、结妄归真 那么，到底什么是对呢？这当中的道理是什么？为什么我们可以听得到声音？这是怎么回事呢？看佛陀的总结： 是故当知，听与音声，俱无处所，即听与声，二处虚妄，本非因缘 非自然性。 当我们的耳根听到声音的时候，产生的那个音响的假相，它是不真实的。这个“不真实”很重要！如梦如幻！如果声音是真实的，那就很麻烦了。真实的声音都被你全部听光了，其他人就听不到了。因为它不真实，所以也就很多人可以受用。因为它不真实，因为它当体即空。因为空，所以就有无量的差别相会出现。“俱无处所”就是讲它是缘生无性、当体即空。 “即听与声，二处虚妄”，虽然即空，但是当我们耳根跟声音接触的时候，也会跟着个人业力的不同而显现种种的假相跟暂时的作用，而它的本体是如来藏妙真如性。它的作用是一个声响的假相，它的本体却是不变随缘、随缘不变的一个真实道理。 所以这个音声本身也有很多的道。世界男高音 pavarotti 帕瓦罗蒂，他刚出道没多久的时候，在欧洲作各地的巡回演唱。那个时候，因为他在发音的时候不太会用整个身心世界的调和来发音，所以他一唱完的时候非常的累。那一天晚上他住在旅馆，早早就把灯关了，就休息了，因为他非常劳累。但是快要睡着的时候，旁边有一个婴儿，这个婴儿是一个哭夜郎，一到晚上就哭，哭得特别大声，哭得他根本就睡不着。他想说看你多会哭，你哭一段时间总会累嘛。 但是这个婴儿一哭哭了一两个小时，pavarotti 突然间若有省悟。他说，哎唷，我唱歌的时候，唱一两个小时就很累很累；这个小孩子哭了一两个小时，从头到尾声音都没有降低啊。这是什么道理？他突然间“会事入理”，哦，原来婴儿的身体结构跟我们不一样，因为他各方面的发育没有完全。他的喉咙、他的气管、他的腹部发育都没有完全，所以他在发音的时候整体是协调的。我们长大以后，我们的喉咙是喉咙，气管是气管，腹部是腹部，是独立的。既然独立就很难协调了，你有你的作用，它有它的作用。所以我们会很造作的是从丹田、从气管、从喉咙发声，因为我们功能是完全独立、完全成熟长大。因为我们唱歌的时候太过刻意地用力，结果我们非常累。所以他从音声当中体会到，一个人要声音唱得好听、要唱得持久，你必须放松，把自己空掉，观想你是婴儿时期，就是很调柔，身心协调。在极度放松的状态，你唱出来的声音不但好听，而且不会劳累。所以，你看他从婴儿的哭叫当中找到了唱歌之道。 我们一个执着相的人，就很苦恼，被这个声音所障碍。所以，我们如果从世间当中去找到它的道，那么我们就能够得到自在了。当然，这个道只是一个世俗之道。 所以蕅益大师说，我们从生灭因缘当中找到即空，以后就能够显现方便有余土；你找到即假，就能够显现实报庄严土；你找到即中，就能够找到常寂光净土。如果我们在生灭因缘当中产生取相执着，那么我们永远显现就是三界的这个所谓的凡圣同居土。所以把这个道找出来，就影响到我们整个未来的生命的处所。 这个地方讲到音声的道理。 子三、明嗅与香即藏性 分三：丑一、总标二处；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真 好，我们再看，子三，明嗅与香即藏性。 嗅是鼻根，是一个内处；香是香尘，是一个外处。当内处跟外处接触的时候，产生一种因缘所生法，但是它的本质却是如来藏妙真如性。我们看佛陀的开示。 丑一、总标二处 阿难！汝又嗅此炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何？此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？ 先把内外两种处所的相貌标出来，说，阿难！你依止鼻根去嗅香炉中的栴檀，当能嗅的鼻去接触所嗅的栴檀香的时候，能所的交互作用就构成一个因缘所生法，一个假相现前。那么这个地方佛陀就提出一个问题，说这个香是一个栴檀香，因为它出自于牛头山，所以又叫作牛头栴檀。它是世间的宝物，只有在佛陀跟转轮圣王出世的时候才会出现于世间。这个香有什么功德呢？我们如果是燃烧一铢（一两是二十四铢，所以一铢等于二十四分之一两，很少很少）的话，在整个室罗筏城当中方圆四十公里之内都能够闻到它的香气。那么你的心中意思如何呢？这个栴檀香气到底是怎么来的？说是生于栴檀木，是栴檀木所生？还是你的鼻根所生？还是虚空所生？就是——你从什么地方来？的确，我们点香的时候每一个人闻到了香气，那么这个香气是从哪里来的呢？提出这个问。 丑二、妄相无体 分三：寅一、非从鼻生；寅二、非从空生；寅三、非从木生 寅一、非从鼻生 我们看经文： 阿难！若复此香生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义。 说是我闻到了栴檀香气，这个香气是从鼻根所生。说假若这个香气是生于我阿难的鼻根，那么这样子就是鼻根所生啰，而我们的鼻根它是肉做的，它毕竟不是栴檀木。既然不是栴檀木，是肉做的鼻根，怎么能够产生栴檀香气呢？这个不合道理。这是第一个问题。 第二个，说鼻根能够产生香气，这个地方有问题。“称汝闻香，当于鼻入”，身为一个鼻根，我们有闻香的功能，所以才有资格叫鼻入，它那个鼻根能够入于香尘。什么叫鼻根？就是你有闻香的功能嘛。不是你的鼻根当中产生香气，否则你的鼻根就变成一个所闻了。本来鼻根是能闻，你现在鼻根却变成所闻， 那么“说闻非义”，那就不合乎一个闻的功能跟名义了。如果你这个鼻根变成所闻，那就不是鼻根了嘛，它变成一个香尘了嘛。所以，鼻根产生香气，在这个名词定义上是不合理的。“说闻非义”，不合道理。 第一个，你的鼻子又不是栴檀木做的，怎么能够有香气？第二个，你的鼻子是能闻，它不是所闻，能所不能够混滥。这是从这两方面来破香气出于鼻根。 寅二、非从空生 看第二段： 若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中爇此枯木？ 说是这个香气是生于虚空的，是虚空所生，那这有问题了。虚空的体性是恒常存在，那你应该经常闻到这个香气，就不必假借香炉去燃烧这个栴檀木了。事实上，我们要没有燃栴檀木，是没有香气的。所以，“虚空所生”不合道理。 寅三、非从木生 看第三段，若生于木。 若生于木，则此香质，因爇成烟，若鼻得闻，合蒙烟气，其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻？ 我们一般的执着大概就在第三个。我们闻到栴檀木，会说，哦，这个香气是栴檀木来的。但是佛陀说这个观念是错的。我们看： 如果香气是决定生于栴檀木，那么这个地方有一个问题，说“则此香质，因爇成烟”，这个栴檀木的香的木质，我们应该是要把它燃烧成烟气才能嗅闻的。什么叫香？你一定要点过以后它的香气才会出现，这个是香的本质嘛。没有人说，香放在那个地方就有香气。一定要怎么样？“因爇成烟”，经过火燃烧以后产生烟气，才能够去嗅闻，这才合理。 “若鼻得闻，合蒙烟气。”既然它的香气是因为燃烧的关系产生烟才有香气，所以，我们鼻子要去嗅这个香气，一定要蒙受烟气。我们鼻根要去接触这个烟气才有香味，因为它的香味是在这个烟气当中嘛。所以，身为一个鼻子，要去闻这个香气，必须要去蒙受烟气才有香气。但是我们燃一铢的时候，四十里内都能够闻到香气，而这个烟刚开始腾空，还没有发散到很远的地方，但是四十里内已经全部都有人闻香了。这是怎么回事呢？所以说，香气从木头而生也是不合道理。 丑三、结妄归真 那么你说这个香气到底是怎么来的？你从什么地方来？看佛陀作一个总结： 是故当知，香鼻与闻，俱无处所，即嗅与香，二处虚妄，本非因缘非自然性。 这个鼻根跟香尘是没有处所的，是缘生无性、当体即空的。它没有一个来的处所，也没有一个去的处所，所以它是没有真实体性的，所以当体即空，所谓的“当处出生，随处灭尽”。但是当它在作用的时候，这个鼻根跟香气一接触的时候，也的确循着个人的业力会产生一种香的假相跟香的作用，有它的假名假相假用。这的确是有它暂时的作用，这一点是不能忽略的。所以因缘即假，但是它背后的道理却是如来藏妙真如性——众生本具、诸佛所证的一个不变随缘、随缘不变之体。 我们解释一下，这个香是哪里来的。《楞严经》的意思，香是清净本然、周遍法界。从《楞严经》的观念，其实栴檀香是经常存在的。你点那个木头，点那个栴檀木，只是把那个已经存在法界的香显现出来而已。香是本来就存在的，每一个地方都有香气，厕所都有香气。你不要以为说是那个栴檀木把香创造出来，不是，它只是把它显发出来。如果说是从木头而来，那为什么它一点四十公里都闻到呢？那不合道理。 所以，我们要知道一个观念：宇宙间的法是清净本然、周遍法界的，每一个法都是本来就存在的。你有这个业力，你就把这个法显现出来；他有这个业力，就把这个法显现出来。这就是为什么我们同样在一个环境，每一个人所看到、所听到的是不一样的。其实身为一个佛学院，一个场所，好坏都存在，每一个法都存在。那每一个人循他的业力去看到、去受用他自己业力这一部分的因缘所生法，这个就是所谓的即空即假即中的道理。这个人世间是这么回事。 【第三十四讲】 请大家打开讲义第七十五页，子四，明尝与味即藏性。 我们这一科是讲到十二处本如来藏妙真如性。这个“十二处”就是我们内在的六根去攀缘外在的六尘，会产生一种果报的受用，可能是一个安乐的受用，也可能是一个痛苦的受用。我们一般凡夫的情况，就是在受用当中产生执着，启动了我们的攀缘心，然后就心随境转，启动了烦恼，启动了业力，启动了生死的果报。就是我们讲的迷惑、取着、乱动。因为我们被它外在的假相跟外在的作用所迷惑。 有鉴于此，佛陀就告诉我们说，其实你不应该只看到它的假相，你要从它的假相当中看到它背后的真实道理。什么是十二处的真实道理？就是龙树菩萨说的：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。” 十二处是怎么有的呢？是一个“因缘所生法”，是要有造作才出现的。你必须依止六根去攀缘六尘，根尘的接触才能够创造这个因缘。 当我们在受用这个因缘的时候，那是“我说即是空”，其实它没有真实体性。这个“空”的意思不是说它不存在，而是说它没有自性。没有自性的意思，就是说你可以改变。如果一切法有自性，那就完了。说我这个释净界的身心世界是有自性的，那就完了，那你修行都没有用了。你今生是这个样子，你来生还是这个样子，因为它有自性。这个修行变成没有意义了。 因为它的本质是空，所以它有无量的可能性，因为它没有自性。在没有自性当中，“亦名为假名”，你造了什么业，这个业力就会创造一个影像让你来受用，就是循业发现。所以我们看，我们出家以后，每天拜忏，忏悔业障，积集资粮，所以我们感受到每一年每一年所受用的因缘是不一样的，因为你的业力在改变。 当我们把真空跟妙有作一个平衡，这个就是中道义了。我们也不要偏空。空的意思是破我们的执着；假的意思是要我们积极地断恶修善、积集资粮。这两个各有它的用意。 子四、明尝与味即藏性 分三：丑一、总标二处；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真 丑一、总标二处 好，我们继续往下看，尝跟味即如来藏妙真如性。 尝是一个内处，一个舌根；味是外处，是一个味尘，酸甜苦辣。当这个舌根跟味接触的时候，其实这当中的道就同时显现出来。我们看经文： 阿难！汝常二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味，于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？ 先把这两种处所的相貌标出来，说，阿难！你平常在早上跟中午两个时段，也经常跟随大众师持钵到城中去乞食。在乞食的过程当中，偶尔也会有一些人供养比较美好的饮食，比如说酥、酪、醍醐。这三个都是牛奶提炼出来的。牛奶加以炼制变成酪，酪再炼制变成生酥，生酥再炼制变成熟酥，然后变成醍醐。这都是牛奶提炼的产品，在古代都是上等美味的饮食。当我们的舌根接触这个上等的饮食的时候，会产生一种美好的味道出现。 佛陀就问说，阿难！你的心意怎么样呢？这个美好的味道是怎么来的？——你从什么地方来！是虚空所生呢？还是舌根所生呢？还是饮食所生？比如说我们平常吃这个芝麻炒面，你的舌根接触芝麻炒面的时候，产生一个芝麻的香气。那么这个香气，你从什么地方来？从舌根而来？还是从炒面而来？还是从虚空而来？这都值得我们去探讨这当中宇宙的道。 丑二、妄相无体 分三：寅一、非从舌生；寅二、非从食生；寅三、非从空生 寅一、非从舌生 我们看第一段： 阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中，秖有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移；若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？ 说是这个美好的滋味是从舌根而来。那么假设这美好的滋味是从你的舌根而来，那这个地方有个问题了：就是口腔当中，每一个人只有一个舌根，一个舌根只能够出现一个滋味（我们要作基本定义）。你只有一个舌根，如果舌根产生滋味，那你只能够产生一个滋味。就好像说一棵树——古德讲出一个譬喻——说一棵树长的果实，要么是酸的，这整个果实都酸的；要么是甜的，这整个是甜的；是苦的，全部是苦的。一棵树长出的果实只能有一个味道，不可能说这棵树有苦的，又有酸的……酸甜苦辣都有，不可能的。 所以说，既然是你舌根所生，而一个舌根只能够生起一个味道，那么这个时候，舌根已经产生了酥味。你如果同时又吃到黑石蜜（黑石蜜就是甘蔗糖），甘蔗糖是甜味，奶酪是咸味。这个时候你的舌根已经产生一个咸味，你遇到甜的东西的时候，你的舌根就不能再转变味道为甜了。因为你的舌根已经生起咸味了，所以你对这个甜的东西应该没有任何的反应，没有任何的知觉才对呀。既然对甜味不能产生任何的反应，那表示你这个舌根就不是一个知味的舌根了。你只知道咸味，酸甜都不知道，那你这算什么舌根呢？所以说，“舌根产生味道”不合理。因为你只产生一个味道，其他味道都不知道，那就不能构成舌根的定义。 假设你说你的舌根的味道可以变来变去，一下子变甜，一下子变酸，可以变移，那这个有问题啊。舌根只有一个体，不是多体，怎么你一个体的舌根能够产生这么多滋味呢？你这一棵树同时产生甜的水果，又产生苦的水果，这是不合道理的。因为你的舌根只有一个，你不能产生这么多滋味的，不可以。 所以，这个“味道是舌根所生”是不合理的。 寅二、非从食生 那么，假设是从食中而来，这是我们一般的执着。看经文： 若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝， 名味之知？ 说你吃到美好的饮食，你也正在享受那个美好的滋味，那这个滋味是从哪里来呢？你说当然从饮食中来嘛！那这个有问题了。“食非有识”，饮食是一个无情之物，它没有一个心识，没有了别的心识，它是个无情，那么“云何自知”？“云何自知”就是说，身为一个饮食，如果没有用舌根来跟它作用，它的味道是表现不出来。你能够感受到这样的一个滋味，一定有舌根的作用。你说这个味道只有饮食生起的，不需要舌根。而事实上，身为一个饮食，它根本没有了别性嘛，它怎么知道这个美好的滋味呢？它一定要有舌根的相互作用。所以说，饮食没有了别性，它怎么能够自己知道这个滋味是什么呢？ “又食自知，即同他食。”如果你一定要说，饮食也可以知道自己的滋味啊，那这样子，饮食可以知道自己的滋味，那是饮食自己在吃自己，那是他人在饮食嘛。饮食自己感受它自己的滋味，那么“何预于汝”，跟你阿难尊者有什么关系呢？那是饮食在受用它的滋味，那跟你阿难尊者又有什么关系呢？又怎么能说是你阿难尊者的舌根呢？所以，从饮食中出来，不合道理。因为，你饮食再怎么美好，如果没有一个有了别性的舌根去接触，那美好的滋味是显现不出来的。 寅三、非从空生 若生于空，汝噉虚空当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人，同于海鱼。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？ 说这个滋味是从虚空所生。我们有时候也会去尝一尝这个虚空，它到底是什么滋味呢？是酸甜苦辣什么滋味呢？这个虚空的意思，我们解释一下。虚空有两种虚空，一个是外在的虚空，一个是你嘴巴的虚空。这个地方所指的是嘴巴的虚空。假设虚空能够产生奶酪的咸味，是从虚空产生的，那么“既咸汝舌，亦咸汝面”。既然你的舌头能够感受到咸味，那么你的虚空，不但是舌头有虚空，外面也有虚空嘛，那这样子，你应该整个身体都感到咸味。因为外面也有虚空嘛，你的脸部、身体，都应该感受到咸味了。那这样有一个问题了：整个世界的人，就像大海中的鱼一样。因为鱼就是在这个大海的咸味当中跑来跑去，全身内外都是咸味嘛。 那么，这个地方就有问题了。既然你经常感受到的只是一个滋味，一个咸味，那么我们就不知道平淡的滋味了，因为没有对比。你看海里的鱼，它不管吃什么都是咸味。大海的鱼吃东西只有一个味道，就是咸味，没有其他的味道了。所以，身为一个海中的鱼，它根本不知道什么叫平淡，因为它从来没有对比过。所以说“既常受咸，了不知淡”，既然不能了知淡的味道，你也就不能知道这叫咸味了，因为没有对比过嘛。既然也不知咸，也不知淡，那么这个叫什么舌根呢？身为舌根，当然能够分别酸甜苦辣。你永远只知道一个滋味，那怎么叫舌根呢？所以，生于虚空是不合道理。 丑三、结妄归真 那么到底我们在吃这个美好的滋味，这个滋味是怎么来的呢？我们看佛陀给的答案。 是故当知，味舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘非自然性。 当我们的舌根去接触这个美好滋味的时候，那个甜美的滋味其实是不真实的，它是缘生无性，当体即空。那么，身为一个不真实的滋味，怎么会显现在我的舌根呢？“即尝与味，二俱虚妄”，是因为我过去有这样的一种布施饮食的善业，所以假借这个饮食把这个善业的力量显现出来，让我感受到一个美好的滋味，是个人的循业发现。因为你善业还在。当你把福报享尽的时候，你吃什么东西都没有滋味。因为这个滋味是从哪里来？是从业力而来嘛！所以它只是个人的循业发现的假相，但是它的本质，当体就是我们众生本具的如来藏妙真如性。 所以，世间上的饮食，我们应该说它有无量味。你看福报大的人吃东西，它的味道特别美；我们福报比较差的，吃同样东西稍微差一点。你不相信，你把这个面给饿鬼道吃，他吃得很痛苦。你看目犍连尊者，一个阿罗汉，在定中看到他的母亲堕到饿鬼道去，他也是去托美好的饮食给他母亲。他母亲把这个饮食放到她嘴巴，到喉咙地方的时候，变成一团猛火。怎么这个美好的饮食跑到您的嘴巴变猛火呢？因为即空即假即中，这个饮食不真实。这饮食要是真实的饮食，那进入到她的嘴巴应该还是一样美好的饮食。因为它是虚妄相，所以目犍连尊者很紧张啊，去禀告佛陀。佛陀说，你要能够斋僧，一方面叫你妈妈忏悔。目犍连尊者就用他的物质供养大众师，一方面他妈妈忏悔，后来才把这个业转过来。 在春秋战国时代，有一天鲁国的人民在海中抓住一只鸟。这个鸟非常漂亮，就像天上的凤凰一样。鲁国的国君非常喜欢这只海鸟，做了一个很大的笼子把它保护起来，每天要仆人为它搧扇子，而且把他宫中最美好的饮食、酒肉都盛给这个海鸟吃。结果三天以后这个海鸟死掉了。这国君说为什么？大臣说，海鸟的饮食跟我们的饮食是不一样的。你拿我们美好的食物，对它来说刚好是毒药。所以这个饮食是不真实的，每一个人循他的业去发现他个人的饮食，这个就是所谓的循业发现。 所以你看，我们在吃饭的时候为什么要食存五观？你看你每天这样子念：计功多少，量彼来处；忖己德行，全缺应供；防心离过，贪等为宗；为成道业，方受此食。你这样念的时候，你产生惭愧心、感恩心。这种惭愧心、感恩心生起的时候，你再去吃饭，特别甜美，是这个道理。这个饮食，因为它不真实，所以它会变化。这个就是所谓的即空即假即中的道理。 子五、明身与触即藏性 分三：丑一、总标二处；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真 丑一、总标二处 我们看第五段，明身与触即藏性。 这个身根，是一个内处；外在的触尘——冷热涩滑，是外处。身根跟这个触接触的时候，其实它当体就是如来藏妙真如性。 我们看经文： 阿难！汝常晨朝以手摩头，于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？ 这个地方先标出两种处所。佛陀招呼阿难说，你平常早上起来要三摩其头。佛陀规定弟子们一起床的时候要三摩其头。因为佛在世的时候很多外道出家，出了家以后，佛陀怕他们习性不改，又修外道法，所以要他们每天起来三摩其头，告诉自己已经出家了，应该要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。 以我们这个手去摩头而产生一个触觉——冷热涩滑的触尘。这个地方值得我们注意一下，这一段的经文跟以前是不太一样的。前面的经文讲的内处跟外处，一般来说内处都是有情，外处都是无情物。比如以这一段来说，佛陀应该举我们的身根去穿一件衣服。身根是一个有情，衣服是无情。当我们的身体跟衣服接触的时候，能感觉到冷热涩滑。但这个地方佛陀讲的譬喻，它的内处跟外处都是有明了性的东西，不管是手，不管是头，都是有了别功能的心法。这个地方值得我们注意。 “于意云何”，你的意思怎么样呢？当我们的手去接触我们的头的时候，这个整个摩触的过程当中，“谁为能触”，到底何者是能触呢？这个触觉是从哪里生起的呢？是从手里面生起的？是从头生起的？就是说，我们的手去摩头，会产生一种冷热涩滑的触觉。这个触觉是从哪里来？是从手边来？还是从头部来？提出这个问。 丑二、妄相无体 分二：寅一、二触不成；寅二、一触不成 寅一、二触不成 看经文： 若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身。 这个地方有两种的破法，第一个是破二触，两种触。 “若在于手，头则无知，云何成触？”如果这个触觉是完全从手这边生起的，因为我的手去摩头嘛，产生的触觉应该从手出来，那么这样子有一个问题：“头则无知，云何成触？”这个触觉是完全从手里面生起的，那么头变成完全没有明了的作用。而事实上头是有明了作用的，那表示你的手跟头没有完全接触。因为头是有明了性的嘛，而你的手去接触头的时候，所有的感觉只有从手里面生起，那表示你没有真正的接触，所以不能构成触。 如果说这个触觉是完全从头部生起的，那么手就完全没有作用了。事实上手也是有感觉的，所以也表示头部跟手也没有真正接触。因为手是有知觉，而你的知觉只有从头部生起，可见你的头跟手没有接触。 “若各各有，则汝阿难，应有二身。”说是接触的过程当中，手也产生一个触，头也产生一个触，整个摩触的过程产生两个触觉，那阿难尊者你应该两个身体，以后你要成两个佛才对呀。你的手去摩你的头产生两个感觉，那你应该是两个身体，这是不合道理的。所以二触是不成就的。 寅二、一触不成 我们看一触也不能成就： 若头与手一触所生，则手与头当为一体。若一体者，触则无成，若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触。 当我们的头跟手接触的时候，这两个都是有明了性，相互接触的过程当中，假设它们两个共同产生一个触觉，那这样子手跟头就应该相合为一体才对呀。你们两个既然能够产生一个触觉，那头跟手是一体的。假设头跟手是一体的，那就不能构成触的定义，因为触必须有能所，能跟所是不一样才对。现在你这个头跟手是一体的，就不能产生交互作用，那这个触的定义就不能成立。 说是头跟手是两个体，那么这样子的话，“触谁为在？”你生一个触觉，他也生一个触觉，这两个又是一个自体的，那么到底这个触觉是从哪里来？“在能非所，在所非能。”在能摩的手就不是在所摩的头，在所摩的头就不在能摩的手。你不应该说虚空——一个空空荡荡的虚空，跟你产生一个触吧？所以说一个触也不能成立，因为手跟头都有知觉，怎么可能会合成一个触呢？不可能 丑三、结妄归真 那么，我们手去摩头的时候，产生那个感觉是从哪里来的呢？看佛陀回答： 是故当知，觉触与身，俱无处所。即身与触，二俱虚妄，本非因缘非自然性。 所以我们知道，当我们的手去摩触头的时候，它其实就是一个因缘所生法，而这两个接触的过程当中是没有真实处所的。也就是说，它是缘生无性、当体即空的。“即身与触，二俱虚妄”，它只是因为你过去的善恶业力而显现的一种暂时的假相跟暂时的一种感受作用而已。你善业强，你不管摩你的头、摩你的手，你都产生快乐的感受；你要有罪业，你摩你的头，你就觉得很痛苦，摩你的手也是很痛苦。这只是一种循业发现，而它的本质就是你的真如本性，因为假借业力而显现出来，但真如本性本身就是清净本然、周遍法界。 这个触，当然只是一种身体的感受。你看台中莲社有一个念佛感应的故事，我们用这个故事来探讨它的道理。在当时有一个阿环师姐，她四十二岁就参加台中莲社，到六十二岁往生，总共亲近了台中莲社二十年的时间。她不但很精进地参加共修，也非常地发心来护持整个共修团体，出钱出力。后来，她在六十二岁的时候肠胃生了一个肿瘤，肠胃病，开了几次刀，没有什么效果。最后一次开完刀以后，她就决定不再开刀了。那一天的下午三点钟，她整个人就昏睡过去。昏睡的过程当中，她手就去拨一个东西，一直在拨，一直在拨，感到非常的恐怖。这个时候她的家人就赶快找莲友来助念，念佛。念了一段时间以后，她的手就慢慢安定下来。 她第二天醒过来的时候，她家人就说，你昨天晚上三点多到底是看到什么？她说，我在睡觉的时候，看到一个黑色的东西往我的身体罩过来，好像蚊帐一样的东西，非常痛苦，我一直要把它拨开，但拨不开。后来听到念佛的声音，她本身也有念佛的功力嘛，她就自己也念佛。这个时候，她一念佛，很虔诚念佛，就看到一道金黄色的光明。光明出现的时候，那个黑色的阴影就慢慢消失掉，变成一个小孩子出现。她问小孩子说，你来干什么？这小孩子说，我来跟你讨命的。他说，你前生很喜欢杀猫，看到猫就杀，杀了四十只猫。我是其中一只被你杀的猫，我现在要跟你讨命。但是因为你念佛的关系，把我们之间的恶因缘化解掉了。但是你欠的这四十条猫的命，这个命你还是要偿还。这小孩子说，你应该做三天的法会来超度这些猫。后来这个阿环师姐就请人家来诵经，诵了三天的经，最后一天又放了一个大蒙山，才把这个业障给消过去了。后来也就安然地在念佛当中往生。 那我们今天要探讨的就是说，她在看到黑色阴影的时候，她的心跟佛号接触的时候，她开始念佛的时候，为什么会出现那一道光明？为什么有些人念佛的时候看不到光明？我们这样子讲：其实阿弥陀佛的光明是无所不在的，清净本然、周遍法界；但是你一定要依止你的真实的信心来念佛号，才会把那个光明显现出来。 在整个法界当中，有很多很好很好的磁场，有很多很多不好的磁场，所以我们的起心动念很重要。你看，你起恶念，就招感不好的磁场；你起善念，就会出现善的磁场。因为佛菩萨在法界当中发了很多愿嘛！你看四十八愿，阿弥陀佛四十八愿，观世音菩萨也发了十二个愿。你要启动佛菩萨的愿，你一定要安住善念、信心、愿望。 但是，很多很多的外道鬼神在世间当中也发了很多的邪愿。为什么很多人就会跟他感应道交呢？因为你自己仁者心动。所以，我们不是说去逃避到什么地方去。说，哎呀，这个地方不好，到那一个地方。都不是这个意思，那是你心念的问题。比如说，我们今天住这个道场，你要觉得道场不好，你应该到大殿去忏悔才对，因为你有那个业力。 其实我们整个法界当中，世间上的整个法界，充满了好的因缘，也充满了不好的因缘。我们整个法界当中是具足十法界染净诸法的，你念头一动，你就跟谁感应，就这样子。所以叫做“本非因缘，非自然性”，它当体即空即假即中。所以你看，我们看到别人好，我们随喜赞叹，我们会感受到他的那种光明功德；你看到他好，你嫉妒，你就招感那个负面的磁场，你自己给自己痛苦。我讲实在话，我们一个人都自作自受，就是所谓的循业发现。 子六、明意与法即藏性 分三：丑一、总标二处；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真 丑一、总标二处 好，我们看第六段，明意与法即藏性。 这个意是内处，意根；这个法是外处，是法尘。意根去攀缘法尘的时候，就产生了因缘所生法，它当体就是如来藏妙真如性。 看佛陀的开示： 阿难！汝常意中所缘善、恶、无记三性，生成法则，此法为复即心所生？为当离心别有方所？ 佛陀说，阿难！你平常也经常依止你这个意根去攀缘善、 恶、无记三种的境界。善就是能够引生我们今生、来生安乐果报的，叫善的境界。但是我们也经常去攀缘一些邪恶的境界——贪瞋痴相应的、对今生来生产生痛苦果报的境界，或者是非善非恶的境界。第六意识当然是夹带前五识去攀缘这种境界，最后落谢到我们第六意识的心中就构成了一个影像，产生了三种的善、恶、无记的法尘。这个地方是说明第六意识是怎么去创造法尘的：去攀缘外境，而落谢影像，而成就法尘。 那么，这个三性的法尘到底是怎么来的呢？是你内心所生起的？还是离开这一念心有它个别的方向跟处所呢？佛陀提出这个问。说我们有时候经常会出现什么影像，或者是戒定慧的影像，或者是杀盗淫妄的影像，那这个影像是怎么来的呢？是我内心生起的？还是另外从外面生起的？提出这个问题。 丑二、妄相无体 分二：寅一、非即心生；寅二、非离心有 我们看第一段： 阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？ 假设这个法尘是绝对从心生起的，说我这个心中的影像，就是我内心生起的，那这个地方有问题了。“法则非尘”，法尘既然是心所生，那么就是有情了。因为心是有情，所以，生起法尘这个法尘也是有情。那么这个时候法尘就不是无情之物了，而是一个有情的心法。“法则非尘”，它就不是一个无情，它是一个有情的心法，因为它是心所生嘛。这样子讲，“非心所缘”，既然是心法，就是无形无相的，那么你怎么去攀缘它呢？这个影像是心所生，那么心生起影像，这个影像也是一个心法。这个心法是无形无相的，那你怎么去攀缘这个影像呢？它已经不是一个色法，而是一个心法。你攀缘不到这个“尘”，那又怎么能够构成处呢？又怎么能构成外处呢？外处就是“所缘为义”嘛。那你都没办法攀缘，那怎么能构成外处呢？所以，“是心所生”不合理。因为，如果是心所生，它就是一个心法，心法就不能攀缘。 寅二、非离心有 说是离心别有。 若离于心别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量；即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖及虚空相，当于何在？今于色空都无表示，不应人间更有空外，心非所缘，处从谁立？ 假设离开这一念心有它个别的方向跟处所，“则法自性，为知非知？”这个法尘有其善恶的自性，那么到底它是有知还是无知？说它是离开心有它的处、有它固定的体性，那么这个体性到底是一个心法的有知？还是一个色法的无知呢？ 分两段，先说“有知”。 假设它是一个有知的心法，“异汝非尘”。它既然不是尘，也不是你的心法……身为法尘，它是一个有心法的。它既然不是你的心法，也不是一个色尘，那它表示是什么呢？是“同他心量”，那是他人的心量，那跟你有什么关系呢？ 如果你一定要说“即汝即心”，这个就是你的心法，那么这样子你就变成两个心。你这一念心怎么能够分成两部分呢？一部分变成能缘，一部分变所缘；一部分是内处，一部分是外处呢？这不合道理。你的心是不能分成两部分的，不可以。所以，说是有了知的功能，是不合理的。 再看“无知”。说这个尘它是离心别有，而且没有明了性。这个法尘它是心中的影像。如果是离心别有，既不是外在的色声香味触（这个“离合冷暖”就是触，触尘就是“离合冷暖”），它既不是外在的这个五尘，也不是虚空相状，那么它到底在哪里呢？它离心别有，那么这个影像到底是存在哪里呢？ “今于色空都无表示，不应人间更有空外。”既然在整个色（这个色指的是色声香味触）、在五尘当中、在虚空当中都没办法显现，那么在人世间，不应该说在五尘之外、虚空之外还另外有一个色法存在，不应该这样。即使离开了色空之外，还另外有一个东西，那么它也不是心所缘，表示你的心根本攀缘不到。既然心攀缘不到，那么这个处的定义又怎么安立呢？身为一个处，它必须要“所缘为义”。所以，说它是没有明了性、离心别有，那么你根本找不到它的存在！它到底在哪里呢？它不在你的内心，也不在外面，也不在色空。那你看，找不到。找不到的话，你根本没办法攀缘。没办法攀缘，就表示它不是一个处。所以，“离心别有”也不合理。 丑三、结妄归真 但是我们每一次拜完佛、念完佛的时候，做完一件事情，我们心中也真的会留下很多很多的影像存在。那这影像是哪里来的呢？看佛陀的回答： 是故当知，法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄，本非因缘非自然性。 我们能分别的心跟所分别的所谓的法尘，其实都是不真实的，缘生无性、当体即空的。这个能缘的心跟所缘的法的相互作用，只是个人的业力所显现的一个假相跟作用，它的本质就是真如本性。 这个地方，我们把这个十二处本如来藏妙真如性讲完了。海公在讲《楞严经》的时候，常讲一个观念说，其实这个道，大乘的真实之道、大乘的成佛之道，是无所不在的，就在我们的身心世界，就在我们穿衣、吃饭、睡觉当中都经常显现，只是我们没有回光返照，当面错过而已。不是说你到哪里去，到西藏去干什么，求什么道，不是！其实道就在你的身心世界当中，只是我们是不是具足这个智慧的法眼去观察它，去把它找出来，当作你一个成佛的正因，当作你修习菩萨道的一个真实的首楞严王的功德，如此而已。 所以，我们讲开悟的楞严，其实悟的是什么？悟的就是，在身心世界当中，每一个法都是如来藏妙真如性，都是即空即假即中的道理。问题就是说，我们这一念心遇到了身心世界的时候，你是向外攀缘，那就完了，那你启动惑、业、苦；你能够回光返照它的道，不随外相而转，你去回光返照它的道，那就是法身、般若、解脱。 所以每一个法对我们来说，都是生死杂染之法；每一个法对我们来说，也都是解脱安乐之法。关键就是，巧妙在你一念心。 我们不应该说外境有什么问题，不应该这样讲。一把刀子，你会用它，它可以割除你的毒瘤；你不会用它，它就伤害你。所以，每一个法都是一体两面的，善恶两面。我们在人事当中，我们没办法去改变别人，我们不能改变环境的；但是你要会巧妙，你就在整个环境当中去消你的业障，去积集你的资粮。这个人事，你不会好好应用，你一天下来就造很多罪业，伤痕累累。因为每一个法都是如来藏妙真如性，都是你真如本性，只是我们是不是能够回光返照而已，是这个意思。 【第三十五讲】 请大家打开讲义第七十七页，壬四，明十八界性。 本经一开始，是阿难尊者启请佛陀开示，身为一个菩萨应该怎么来修学大乘的圆顿止观，以及它的前方便。佛陀在回答的时候，先回答我们在修止观之前应该怎么做一些准备的工作。这个准备的工作，简单地讲，就是建立一种如来藏妙真如性圆三谛理，也就是建立一种大乘的正见。我们一路这样子学习过来，我们有一个感觉，佛陀在培养一个菩萨观察人世间时，他是希望我们分两部分来观察：一个是真实的，一个是虚妄的。一种是真实不变的功德，一种是生灭变化的因缘，这两部分。 佛陀在发明真妄的时候，是先约着内心，再约着外境。从内心上来说，就是我们要先建立一个能观的心。佛陀从七处破妄跟十番显见让我们知道：我们的内心，当你安住在攀缘心的时候，你已经安住在一种虚妄相，因为攀缘心基本上是随外境而生灭的，境有则有，境无则无，那是一种一时的情绪。另外一个是常住真心，就是说从你内在的清净本性所发起的一种广大的愿望——上求佛道、下化众生的愿望。这种菩提本愿是不生不灭的，它不随外境而有所变化的。所以，从内心的角度，佛陀要我们弃生灭、守真常，安住常住真心而破除虚妄的攀缘心。这是前面一科所说的。 到了后来的时候，佛陀开始约着所观境来发明真妄，所谓的会四科、融七大。这当中，佛陀在观察所缘境的时候，他的重点在于即空、即假、即中。即空所发明的是一种诸法不变的道理；即假是发明每一个法有它当时的生灭的因缘；即中的意思就是告诉菩萨，真实跟虚妄都很重要。如果我们今天是修小乘法，大概偏重在真实的空性，对于生灭的因缘大概不会太重视；但是你如果修大乘法的话，真实很重要，虚妄的因缘也很重要。因为你没有借假，你就不能成就菩萨的资粮力，你就不能成就万德庄严，所以菩萨是不能忽略假观的。因为你没有暂时的因缘，就没有永久的功德。但是你又不能在假相当中产生迷惑颠倒，所以你必须怎么样？以空观为根本，以假观为方便。所以他把空观放前面。 我希望大家好好体会，为什么说即空即假即中？为什么不说即假即空即中，一定要把空放前面？因为你先得本，才成就枝末。我们再讲一次，你修圆顿止观，第一个，你的内心要安住常住真心；第二个，你的所观境永远都是保持即空即假即中的三谛理。以空性的不变的理为根本，以“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”这种因缘的变化来当作一种菩萨的善巧方便，到最后你要保持空有同时、空有不二的中道思想。这个就是佛陀在我们要修圆顿止观之前、在修二十五圆通之前，必须建立的一种大乘的正见，你才有资格修圆顿止观。 壬四、明十八界性 分二：癸一、总征；癸二、别释 我们前面讲到了五阴、六入、十二处，四科讲了三科。现在我们讲第四科，讲十八界。十八界，简单地说就是六根、六尘、六识。 这个界的意思就是界限。它从总相来说是一种界限，因为这个根是属于内在的，尘是属于外在的，这个识是根尘相互作用，在中间产生一种了别的作用。所以，根尘识各有它的活动的范围，所以叫作界限。这是从总相来说。 从别相来说，这个界又有种子的意思。因为从因相来说，这个根尘识各有它所生起的种子——同类的种子，根有根的种子，乃至于识有识的种子。这个是有它生起的种子。 第三个，从果相来说，当依止义，就是根尘识是相互依止的。所以古人说，根尘识即一而三，即三而一，要么三个都有，要么三个都没有。如果少了一个，两个就不能起作用了。你看根尘识，你有根没有尘，那么你也没有识、也没有根了。只要少掉一个，这三个任何一个东西都不存在。所以叫作依止义，它三个是互相依止的。 前面我们讲十二处的时候，其实这个内处的根跟外处的尘已经说过了。内处的根跟外处的尘一接触的时候，中间产生一种了别的功能，叫作识。我们这一段所发明的，其实就是在发明眼耳鼻舌身意六识。但是这个识，我们前面说过，它不能单独地生起，它必须假借根尘的相互作用，所以也就必须把根尘连带地给说出来，所以也发明了十八界。但是我们在发明经文的时候正式所破的，就是发明六识是没有自体的，主要是根据识来发明。 这以下分两段：第一段，总征；第二段，别释。 癸一、总征 我们看“总征”的地方。 复次阿难！云何十八界，本如来藏妙真如性？ 佛陀招呼了一声阿难说，阿难！为什么说这个十八界它的本质就是众生本具、诸佛所证的如来藏妙真如性呢？这个地方，我们前面说过了，其实本经所发明的就是发明六识，现在把根尘也连带说出来，提出这个问。 癸二、别释 分六：子一、明眼识界即藏性；子二、明耳识界即藏性；子三、明鼻识界即藏性；子四、明舌识界即藏性；子五、明身识界即藏性；子六、明意识界即藏性 我们看“别释”的地方。别释当中分成六段。 子一、明眼识界即藏性 分三：丑一、总标三界；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真 【图一】 首先我们看第一个，明眼识界即藏性。 这个地方就是说，内处的眼根去攀缘外处的色尘，中间产生一种了别的眼识，而这个眼识当体就是如来藏妙真如性。 这个地方我们简单说明一下。根、尘、识，这个根是一个心法，识也是一个心法，尘是一个无情的色法。在唯识学来说，根是一个色法，所以这一点跟《楞严经》不太一样。楞严经的根是色心和合体，是个心法。我们在讲之前必须要先分别。那根跟识有什么差别呢？根是一个心法，识也是一个心法。 这个六根，《楞严经》的定义就是说，当我们五俱意识遇到外境的时候，接触第一刹那，还不生起名言分别的时候，安住在自性分别的时候，叫作根。当我们生起一种名言分别的时候，第二刹那以后，包括随念分别跟计度分别的时候，这个时候就落入了识。所以，根是明了为义，识就是分别的作用。这一点要把它区分，否则，你到经文的时候会很难区分根跟识的差别。 丑一、总标三界 好，我们看经文： 阿难！如汝所明“眼色为缘，生于眼识”，此识为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？ 这个地方，佛陀先标出所观境，就是眼识的所观境。佛陀说，阿难！正如你过去已经所明了的“眼色为缘，生于眼识”……佛陀在大乘的方便教法当中，所谓唯识学，讲到说，因为内在的眼根和外在的色尘相互的作用，而产生中间的一种了别的功能，这个叫作眼识。这段经文的主要目的是标出一种因缘所生法，也就是眼识的生起它不能自生，也不能他生，也不能共生，是假借内根外尘的相互碰撞，而产生一个明了的分别的功能，叫作眼识。标出了因缘所生法。古人说，一个有智慧的人，在这一段当中就应该开悟了，但是我们钝根人必须往下，待佛陀慢慢地发明。那么佛陀就把这个观念——把眼识的真实相详细地加以说明。说，此识，这个明了分别的眼识，到底是怎么而有的呢？它到底是从眼根所生起的，就以眼根来当作它的根本，以眼根为它的界限；还是说这个眼识是从色尘所生起，那就以色尘为根本，以色尘为界限？ 这一段的意思，我们简单说明一下。佛陀经常用反证法。就是说，我们先假设眼识是有自性的，先假设它是有自性的。身为一个“有自性”的东西，它一定有一个来的处所。那么当我们证明它根本就是没有一个来的处所的时候，表示这个“有自性”是不能成立的。所以我们先假设说，眼识是有自性、有真实体性的，那么它是从哪里来的呢？是从眼根而来？还是从色尘而来？提出这个问题。那么这个问题，就会牵动了以下的回答。 丑二、妄相无体 分三：寅一、非因眼生；寅二、非因色生；寅三、非因共生 寅一、非因眼生 我们看第一段回答： 阿难！若因眼生，既无色空，无可分别；纵有汝识，欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？ 说假设眼识是有它的真实体性，而这样的真实体性是眼根所生：“阿难！若因眼生”，那么这个地方就产生了一种实际上的矛盾，因为“既无色空，无可分别”。我们从实际上的观察，单单只有眼根的明了性而没有外境的色尘跟虚空的刺激，这个眼识的了别是不能生起的。有根没有尘，是不能生起识的。 那么，“纵有汝识，欲将何用？”身为一个眼识，它的功能就是了别嘛，而没有尘的刺激，你根本不能了别；既然不能了别，那你有眼识有什么作用呢？你有，等于没有嘛。 又者，“汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？”这个地方就是说，我们眼根的功能是一个心法，不是一个色法，所以它根本没有青黄赤白的这种形相。所以眼根本身，根本是无所表示。无所表示，又没有外境的刺激，那么连根的功能都不能安立，不要说识！前面是破识根本不能成立，这个地方是说假设没有色空，连根都不能安立，不要说识。所以说，“眼识从眼根所生”是不合道理的，因为它离不开色尘的。所以它不能讲自生。这一段是讲非自生。 寅二、非因色生 我们看下一段，非他生。 若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虚空性？ 假设眼识是有自体的，既然是有自体的，它就应该有来的处所了，它是因色尘所生。那么这样子讲，它的生起是因色尘而有，就应该以色尘为根本。那么这个地方有一个问题。就是说，当我们的眼识去了别虚空的时候，虚空是无形无相的，这个时候色尘是不存在的，那么这样子我们的眼识也应该随色尘而消失。因为你的眼识是依色尘而起的，当你面对虚空的时候，你又怎么能够去了知虚空呢？因为你的眼识应该随色尘而消失了，你又怎么了知虚空呢？但事实上不然，我们的确可以看得到虚空，所以这个是不合实际的道理。 这以下又说明了变化的问题。 若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？ 就是说，我们这个色尘本身也会变化。你看青黄赤白，我们一下子看青色，一下子看黄色，各式各样的颜色变化。既然我们的眼识是从色尘所生，色尘又不断地变化，那我们的眼识也应该能够去了别这个色相的迁变，我们也看到色相的变化。假设说我们看到色相变化，而我们眼识却不迁变，那么“界从何立”？那这样子我们怎么能够说眼识是以色尘为根本、以色尘为界呢？因为你能生的色尘变来变去，结果你所生的眼识却没有改变，这个是不合道理的，所以“界从何立”？ 假设说是变。 从变则变，界相自无。 如果你这个色尘变化的时候，我眼识也跟着变化（你色尘变来变去，我眼识也变来变去），这样子界相也不能安立。因为你这个眼识一下子有、一下子没有，一下子没有、一下子有，那你这个界相怎么安立呢？所以这个眼识的界相根本不存在。你没有独立的族群、独立的界相，你完全受别人牵动，你怎么会有界相呢？你连自己活动的界相都没有！ 不变则恒，既从色生，应不识知虚空所在。 假若我们的眼识不随色尘而变化，是恒常存在的，但是它从色尘所生。诸位！我们讲过，色尘是一个无情之物，是没有感觉的。如果你眼识从一个没有感觉的东西创造出来，那你也应该没有感觉；没有知觉，那你怎么能够去了觉虚空所在呢？这个跟实际也不合道理。所以总而言之，这个眼识不能说是从一个无情的色尘所生。 寅三、非因共生 我们再看第三个。前面讲不他生，这讲不共生。 若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？ 说是眼识是从眼根跟色尘两个和合而后把它创造出来的，看这样讲有没有道理。 “若兼二种，眼色共生”，说是眼识是兼带着眼根跟色尘，两种的和合而共同生起的，那这个地方有问题了。什么问题呢？“合则中离，离则两合，体性杂乱。”如果说当眼根跟色尘合在一起的时候，两个共同创造了眼识，那么这个眼识一半是属于眼根所生、一半是属于色尘所生，中间就产生一个很大的隙缝。另外，当它离开的时候、当眼识消失的时候，那么眼识一半还给了眼根，另外一半还给了色尘，这样子的合离过程当中就产生了一种体性参杂混乱的过失。因为你眼根是一个心法，色尘是一个无情的色法。一个有情跟无情创造一个眼识出来，那么你这个眼识当合起来的时候，一半是有情，一半是无情，那你到底是有情，还是无情？你说我这个东西的体性一半是有情，一半是无情，世间上没有这种东西！你要么有情，要么无情，没有说一半是有情，一半是无情。这个体性是参杂混乱的，所以根本不能构成一种界，你根本没有一种活动的范围。所以说是共生也不合道理。 这样我们前面假设的问题就不能成立了。我们前面假设是什么呢？说眼识是有独立自主的体性。但事实上不然，因为我们找不到它的来处。你从什么地方来？它也不从眼根而来，也不从色尘而来，也不从两个和合而来。所以我们得到的结论是什么？觅之了不可得。 丑三、结妄归真 所以我们作一个总结： 是故当知，眼色为缘，生眼识界，三处都无，则眼与色，及色界三，本非因缘，非自然性。 这个总结的意思就是说，我们依止眼根跟外在的色尘为因缘，而创造一个了别的眼识，这只是一种暂时的假名假相假用。这个讲因缘即假。事实上，当我们去探讨它的体性的时候是三处都无，眼根也没有自性，色尘也没有自性，眼识也没有自性，都是因缘即空。前面讲即假，这里讲即空。总结下来，眼根跟色尘及它从中间产生的眼识，其实是本非因缘非自然性。你不能说它单独的因缘，也不能说它单独是自然，我们只能够说它是空有无二、空有同时的一种中道的实相。 这样子学，我们发觉，佛陀不断地训练一个菩萨依止常住真心在观外境的时候，你要保持即空即假即中。我们刚开始在训练自己的时候，先观察即空这一部分。就是说，每一部经在发明空义是不同。你看本经发明空义怎么发明？很简单。你看，我们看一个东西，过去、现在、未来。佛陀把过去砍掉，这个东西来无所从，它没有从什么地方来；把未来也砍掉。比如说我们今生的世界，比如说我从什么地方来。你说我从前世而来，不对！因为前世的你跟今生的你不一样。我前世是一个女众，一个女众的五蕴身心怎么创造今生的男众呢？这不合道理。所以我们不能说从前世而来。你说你从前世而来，你前世是长这个样子吗？不是这个样子。好，前世，来无所从。你说，诶，那你将往哪里而去？我要到来生去啊。也不对！你来生也不是长这个样子，你来生也不是这个想法。 所以你看，每一个法就是怎么样？来无所从，去无所止！在观察一件事情的时候，你看到一个东西，你把头砍掉，尾巴砍掉，你就知道这个东西没有自性。所以我们常说这个东西无头无尾。其实佛陀在讲经典就告诉我们，每一件事都是无头无尾，它只是一个中间的过程，来无所从，去无所止。因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。你应该从这个地方看到空性。一个有智慧的人，哦，它没有一个头，也没有尾巴，那表示它无自性。我希望大家听到空性的时候，不要以为什么都没有。空的意思它是没有不变真实的体性，它是自性空。 好，但你安住在自性空，那你只有解脱的因缘，你不能成就资粮，万德庄严。所以菩萨要观即假。因缘所生法，它是有它的假名假相假用，这一点不能忽略。为什么叫假呢？因为它是变化的，它是差别的。每一个人的想法不同，所以每一个人看人世间，各有各的道理，各有各的假相。 我们之前讲到一个公案，说一个母亲。这个母亲她看大儿子读书的时候，大儿子在打瞌睡，拿一本书；后来她看小儿子在读书的时候，也拿一本书，也在打瞌睡。但是她的眼识产生不同的作用。你看她的眼根跟大儿子的相一碰撞的时候，啪！创造一个眼识。她这个眼识是怎么了别的？她说这个大儿子很懈怠，非常懈怠，一拿到书本就打瞌睡。他平常不一定会打瞌睡，他拿到书本就打瞌睡。她产生这样的眼识。但是她看到小儿子的时候，她的眼根去碰撞她小儿子的色尘的时候，啪！也创造一个眼识。这个眼识是赞叹的眼识。这个小儿子非常了不起，他连睡觉的时候都舍不得把书本放下去。是不简单啊，你看这个人到睡觉的时候，还不忍心把书放下去。 那么你说这个东西有真实性吗？当然没有真实性。我们可以肯定一件事情：她的母亲跟这个小儿子的业是比较善的善业，所以她创造出来眼识的了别性是赞叹的成份多。所以我们跟某一个人因缘差的时候，你很难产生一个美好的眼识。那问题在哪里呢？我们老是活在假相，就什么事都不要做了。因为你受过去业力的影响，你怎么行菩萨道？你永远活在过去嘛。 所以佛陀告诉你说，这个假相是不真实的，因为它受过去的因缘业力的主导。所以佛陀告诉一个菩萨，不要太相信自己的感觉。因为你的感觉受过去业力的影响，你什么事都不能做了嘛。你永远活在过去，你就没办法突破了。所以即假就是说，我们的确要面对很多的过去的业力跟现在的现实生活的碰撞产生的很多的“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”。菩萨遇到这样的人事因缘，怎么来调整自己？怎么来借假修真？其实这个地方是很难很难，即假是非常困难。你要找到你的定位，做你该做的事情，然后你再想办法把这个即空跟即假做一个平衡，空有同时，空有无碍。那么这个时候你就怎么样呢？你就安住在首楞严王三昧，你就开始成就如来的密因，也就慢慢成就菩萨的首楞严王的功德。当然，这个地方的观念你要不断地重复地熏习。 这个地方是说明眼识是即空即假即中的道理。其实这每一段经文，都在帮助你怎么修观、依教起观的。 子二、明耳识界即藏性 分三：丑一、总标三界；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真 【图二】 我们看下一段，明耳识界即藏性。 这个地方是说，当我们内处的耳根去碰撞外处的声尘，会产生现前一个明了分别的耳识；而这个耳识，其实它当体也是即空即假即中，也就是我们的如来藏妙真如性，只是我们当面错过而已。 丑一、总标三界 看经文： 阿难！又汝所明“耳声为缘，生于耳识”，此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？ 佛陀又把我们的所观境标出来，说，阿难！正如你过去所能够明白的道理，说内处的耳根去攀缘外处的声尘，这种相互的因缘的碰撞而产生了一种耳识的了别作用；这段经文就正式地说明，其实耳识是因缘所生法，是不自生，不他生，不共生。但是这样子讲太简单了，我们往往很难从这几句话去明白它为什么不自生、不他生、不共生的道理，所以佛陀必须要为我们钝根人再详细地发挥。说这个耳识的自体，假设耳识是有真实体性的，那么身为一个耳识，它到底是从什么地方而来？是从耳根所来，以耳根为界？还是从声尘而来，以声尘为界呢？提出两个假设的问题。从问题当中，佛陀再加以发明。 丑二、妄相无体 分三：寅一、非因耳生；寅二、非因声生；寅三、非因共生 寅一、非因耳生 看经文： 阿难！若因耳生，动静二相既不现前，根不成知，必无所知，知尚无成，识何形貌？ 不是耳根所生。这段经文我们要注意，它是分两段：第一段是发明胜义根，第二个是浮尘根。 先看胜义根。说耳识是从胜义根所生。胜义根它是微细的四大。说，阿难！假设我们耳识是从胜义耳根所生，那这个地方有问题了。就是说，耳识是以耳根为根本，但事实上，当外境的动静二相（动相就是有声音，静相是没有声音）假设不现前的时候，其实我们连根的了知功能都不能生起。既然耳根都无所知，这个知的功能都不能成就，何况是它所生起这个了别的识呢？没有了声尘的刺激，连耳根的根的功能都不能生起，何况是识的功能？所以，识从根而生，根本不合道理，因为你离不开声音的。这是说胜义耳根不能生。 看浮尘根。 若取耳闻，无动静故，闻无所成，云何耳形杂色触尘名为识界？则耳识界，复从谁立？ 说是耳识从浮尘耳根所生，而事实上，没有外境的动静二相，其实这个浮尘耳根也不能生起明了的功能。这是第一点。其次还有一点，说是“云何耳形杂色触尘名为识界？”浮尘耳根，简单地说就是我们的耳朵。这个耳朵，其实它是属于身根的一部分，那它所对的是一个触尘，并不是一个声尘。这样子一讲的话，你身根所面对的是一个触尘，那么怎么能够建立一个耳识界呢？说是一个身根怎么会创造耳识呢？这个是不合道理的。所以，浮尘根能够生起耳识，是不合道理的。因为浮尘根是身根的一部分，它所面对的是一个触尘。所以耳识不能说从耳根所生，它不能自生。 寅二、非因声生 再看下一段： 若生于声，识因声有，则不关闻，无闻则亡声相所在。 先到这个地方。说是他生。耳识假设是由声音所生，那么这样讲，耳识因声尘而有，以声尘为根本，那就不关于闻。那跟这个闻，跟耳根的闻的功能就没有相关。反正你有声音就能产生耳识，有没有耳根就没有关系了。这个跟事实也不相符合。为什么呢？“无闻则亡声相所在。”一个人耳根败坏，你看你耳根败坏，外面怎么吵怎么闹，它根本不能生起了别作用。没有耳根的明了性，有声音也没有用。所以，你说声音能够创造耳识，不合道理。没有耳根，你还是不能产生了别。 其次，识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识，不闻非界，闻则同声，识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。 这又从另外一个角度来发挥：假设耳识是从声尘所生。好，那么我们纵然允许你说在声尘当中就具足了耳识——耳识从声音所生，当声音出现的时候也就产生一个耳识，而这个耳识能够了别音声的动静之相。那这边有问题了，“闻应闻识”！那我们听到声音的时候，我们也应该听闻到耳识才对呀。因为声音能够创造耳识，你听到声音，你应该同时也听到耳识。那这样子的话，听到耳识就有两种情况要分别了： 第一个，“不闻非界”。假设耳根能够闻声，但是却不能听闻到耳识，“不闻”。不能听闻到耳识，那表示识不是声音所生。因为你听到声音而没有听到耳识嘛，所以说耳识不是声尘所生。 “闻则同声，识已被闻，谁知闻识？”你说，我听到声音的时候，我也听到耳识，那这件事情就很严重了。那这样子，“识已被闻”，耳识变成了一种所闻，那谁是能闻呢？本来耳识是一个能了别的，却变成了一种被动。它本来是主动的、能分别的，却变成一个所分别的、被听闻的。那么这个时候能分别的是谁呢？因为识已经变成所闻了！一个东西，不能说又扮演一个能闻，又扮演一个所闻，不可能。那么这个时候，耳识已经变成所听闻了，那谁是能听闻的呢？那么能听闻的变成没有了。 “若无知者，终如草木。”那么一个人失去了能听闻的耳识，失去了了别性，那就跟一个无情的草木一样。所以说，你听得到你的耳识，也不合道理。你听得到，那是谁听得到？没有人听得到。因为你听得到耳识，那耳识变成被听到，那谁是能听到呢？就没有这个东西存在了。 寅三、非因共生 我们看“共生”。 不应声闻杂成中界，界无中位，则内外相复从何成？ 我们也不应该说，声尘跟耳根两种参杂而创造一个中间，叫耳识。为什么呢？因为“界无中位”，中间的体性是很难安立。我们前面说过的，耳识由耳根所生，而耳根是有情，声尘是无情，那么这个耳识变成一半有情、一半无情，那么这个体性变成杂乱。它杂乱了以后，连带地连耳根、连声尘都不能建立了。因为中间不能建立，内处外处都不能成立，所以共生是不合道理的。 丑三、结妄归真 所以我们作一个总结： 是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无，则耳与声，及声界三，本非因缘非自然性。 说是依止耳根来攀缘色尘的因缘，而产生中间的耳识，这个的确是有它的因缘的假名假相假用。这个讲因缘即假。但是，“三处都无”，耳根、声尘跟耳识都是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，它是当体即空的。可以说是来无所从，去无所止，觅之了不可得，它真实体性不可得。但是，虽然不可得，身为一个菩萨应该对耳根、声尘跟耳识保持一个非因缘非自然、一个即空即假即中的中道的观察，这个才是正确的观察。 其实，我们很容易去发觉耳识是不真实的。你看，我们讲同一个声音。我们有时候在聊天，我们十几个在聊天，有一个人讲一句话出来。一个人如果经常赞叹别人的话，他那个耳识，他耳根跟声音碰撞的时候，产生的耳识都是很舒服的，他总是觉得别人在赞叹他；如果你经常毁谤别人，你试试看，你的耳根跟声音碰撞的时候，产生的耳识都是很刺耳的，老是觉得别人在挑你毛病。这个你自己很容易感觉出来。 所以，我们菩萨为什么叫借境修心呢？从外境的因缘你就知道，你大概造什么业造得比较重，大概很清楚了。所以这个即假是很有道理的。根跟尘碰撞，产生一个识，我们菩萨是从这个识当中来产生反省跟检讨；凡夫是看到这个识就随识而转，那就完了，就跟着虚妄而走，那就是惑业苦。菩萨观察即空即假即中的时候，他是不迷不取不动。哦，为什么我听到别人讲话，都好像有人在毁谤我？那一定我有这个业，才会怎么样？循业发现！菩萨从这个地方开始忏悔。他是借假修真，从这个假名假相假用当中去观察过去的业哪一个方面比较重。但是，它既然是即空，它是可以改变的。 这段意思就是说，当我们的耳根去碰撞声尘，创造一个现前的耳识，这个耳识，我们应该怎么去观察它最正确。就是即空即假即中最正确，它当体即空、当体即假、当体即中。而这个时候，你这样子观察，你就安住在首楞严王三昧，你就正确地走上成佛之道，不偏空、不着有，一方面能够无住，又能够生心；生心无住，做你该做的事，借假修真。 所以，这个都是在修观，这个地方的经文都在修观。 【第三十六讲】 请大家打开讲义第八十页，子三，明鼻识界即藏性。 蕅益大师讲到，我们修学大乘佛法，有一句话是很重要的。他说：“未开圆解，不应辄论修证。”说一个菩萨你没有真正地大彻大悟开圆顿解，你没有资格谈修行。我们没有正式打开智慧眼之前，这个时候叫作忏悔业障，积集资粮，我们不敢说修行。修行，就是你面对任何的人事的时候，你那个观照力要现前。第一个，不迷，这个是最关键。你任何事情的时候能够觉而不迷，你的观照、你心中的灯光要打开。你心中的蜡烛没有点亮之前，你这个叫跟三宝结缘，你这怎么算修行？修行不是说全世界的人都不要来吵我，我眼睛也不看，耳朵也不听。这个到最后只有一个结果，叫作无想定，外道无想定，错损菩提。你把你的整个明了性的功能全部破坏，以后你更难修行，变成一种迟钝的、暗钝的菩萨。 我们要永远了解一个情况：外境是没有错的，错在我们心中的颠倒。所以佛陀说，外境就像一把两面的刀，它可以伤害你，但是它同时也可以帮助你，巧妙在你一心。你观照力没有现前，你一定要起颠倒，外境就是对你产生伤害；你能够正确地观照，所有的外境都是你成佛的资粮，你非常需要它的。所以，关键是我们怎么能够在任何因缘当中保持不迷不取不动，而这个不迷又特别的重要。本经当中的不迷，也就是你对于所观境要经常保持即空即假即中的观照力，那么每一个境缘都能够帮助你成佛，你就能够从这当中成就解脱，成就安乐。 那么怎么样去观即空即假即中呢？我们看佛陀的开示。这个地方我们讲六识。当然六识对我们引导是很重要，我们六根门头会产生六种的了别性，对我们的心会产生一定的影响。现在我们讲说，依止鼻根去相对于香尘的时候，产生鼻识的了别性。而这个了别性，我们应该观察它是即空即假即中，我们就能够还它本来面目，而把这个鼻识的相状会事入理，把它转成如来藏妙真如性。你要能够观照，你就会把这些生灭的因缘当下转成不生灭的佛性。所以问题不在于外境，问题是你能不能转。 子三、明鼻识界即藏性 分三：丑一、总标三界；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真 【图一】 丑一、总标三界 看经文： 阿难！又汝所明“鼻香为缘，生于鼻识”，此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？ 佛陀说，阿难！正如你过去所能够明白的道理，我过去在大乘的方便教法，讲到我们依止鼻根去接触外在的香尘，这两种因缘的相互碰撞而产生一个明了分别的鼻识。这段经文也说明了我们今天菩萨所观境——面对鼻识的时候应该怎么办。这个鼻识，其实佛陀讲很清楚了，“鼻香为缘，生于鼻识”，它是一个因缘所生法。但是我们凡夫面对因缘所生法的时候，产生一个坚固的执着，认为这个鼻识是有真实体性的，产生迷惑颠倒。那么，佛陀也就顺从我们凡夫的心情，说，好，我们也假设这个鼻识是有自体的，那你想一想看，一个有自体的鼻识，它到底是从什么地方来呢？是从鼻根所生，以鼻根为它的根本、为它的界限；还是依香尘所生，以香尘为根本、以香尘为界限呢？现在必须把这个鼻识的自体的源头找出来。 丑二、妄相无体 分三：寅一、非因鼻生；寅二、非因香生；寅三、非因共生 寅一、非因鼻生 好，我们看下面的经文： 阿难！若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？ 假设这个鼻识是鼻根所生，那你心中以什么为鼻根呢？先把鼻根找出来。如果说你的鼻识是有自体的，而这个自体是从鼻根创造出来的，那佛陀说，那什么是鼻根？先把鼻根找出来。 这当中讲到两种： 一个是浮尘根。说是“肉形双爪之相”，就是肉团所形成的两个手指下垂的相状，就是我们一般说的鼻子这个浮尘根，眼睛可以见的这个浮尘根。 或者是胜义根。胜义根，有人说是一种微细的四大，类似我们讲的神经系统。还是能够嗅闻了知香臭、动摇、差别之性的这个胜义的鼻根呢？这个根到底是浮尘根还是胜义根呢？先作一个总标。 这以下，佛陀一一地破斥，先破浮尘根。 若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻，名触即尘，鼻尚无名，云何立界？ 假设你的鼻识是从浮尘根所生，这个浮尘根是肉团所成。身为一个肉质的东西，其实它是属于身根的一部分，而身根所了知的是一个触尘，所以应该叫身根，已经不能叫鼻根了。而它所对的境是一个触尘，根本就不是香尘。也就是说，其实严格来说，这个浮尘鼻根，连鼻根的名称功能都不可得，又怎么能够生起鼻识呢？你连鼻根的功能都不能安立，其实它就是一种身根，怎么能生起鼻识呢？这很容易破的。 我们看破这个胜义鼻根。 若取嗅知，又汝心中以何为知？ 好，你说我这个鼻识是从胜义鼻根所生，那么这个时候佛陀也是破这个胜义鼻根。说，你这个鼻根产生了知香臭的功能，那个了知性是从哪里来？我们看这段经文，佛陀其实都不是在破鼻识，佛陀在破鼻根，看到最后你就知道了。为什么？因为鼻识从鼻根所生，鼻根破了，鼻识也就破了。你把它根本破了，那么它所生的鼻识也就了不可得了。 说是从鼻根所生，那你鼻根的了知性是从哪里来的呢？这以下有三段：以肉为知、以空为知、以香为知。 先看第一段。 以肉为知，则肉之知，元触非鼻。 说是这个鼻根，身上的肉团而产生一种嗅知之功能，那么这个是肉团的嗅知。这样讲，它是属于身根，它所对的是一个触尘。既然所对的触尘，它根本就不是鼻根，因为鼻根所对的是香尘。这样子讲，跟前面的浮尘根的意思是一样的，所以“以肉为知”是不能建立的。 以空为知，空则自知，肉应非觉，如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难应无所在。 说我鼻根的知，是鼻孔当中的虚空产生一种了知性。那么这样讲，虚空自己能够产生了知，产生嗅闻的功能，你的肉团的鼻根反而没有感觉，那这个有问题了。如此一来，应该整个虚空就是你阿难，因为虚空有感觉，而你的肉团没有感觉。那么虚空变成是你阿难之身，而你阿难之身反而变成没有知觉了。那么这样讲，你阿难的色身应该无所在了，因为虚空是无形相的，而虚空变成了你，你变成了虚空，那应该你的色身就无所不在，也就没有所谓形相的问题了，但事实上不合道理的。 看第三段。 以香为知，知自属香，何预于汝？ 我的了知性是由这个香臭的味道所生的，那你产生的这个嗅闻之性是属于香尘，是香尘所生，那跟你阿难有什么关系呢？味道自己可以产生一个了别性，那跟你阿难有什么关系呢？ 我们再往下看。 若香臭气必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰及栴檀木。 这一段经文是怎么来的呢？是扣着前面“以香为知”而来。佛陀说以香为知，这样子香产生知，那跟你阿难有什么关系？变成“何预于汝”？那么阿难尊者就从这个地方来救，就是说跟我有关系啊！为什么没有关系呢？香产生知，但是我鼻根产生香嘛。a 产生 b，b 产生 c，所以我们也可以说，a 产生 c 嘛。说香产生知，那这个香哪里来呢？香是我鼻根产生的，那也可以啊，那跟我还是有关系啊。我产生香，香又产生知，所以知跟我有关系。那么这样子就来救这个“何预于汝”这一段。 看佛陀怎么破。说，好，你说这个香臭之气是你鼻根产生的，如此一来，这个香臭两种流动之气就不必生于伊兰树跟栴檀木。伊兰树是世间上最臭的树，它那个臭味发动出来的时候，四十由旬都可以闻得到。但它的花非常的美丽，是红色的，要是有人去吃到它的花，吃到它的果实，当下颠狂而死。这是一个最臭的，它那个味道就像死尸一样，四十由旬都闻得到。相反的，世界上最香的就是栴檀木，它点燃小小的一铢，在四十里内都可以闻其香气。佛陀的意思就是说，既然你的鼻根能够产生香臭之气，那么香臭之气就不必生于伊兰树跟栴檀木，你鼻子自己可以产生。佛陀先作一个按定跟假设，这以下再正式地破。 二物不来，汝自嗅鼻为香为臭？臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻，对我问道，有二阿难，谁为汝体？ 既然香臭之气都是你鼻根产生的，那我问你一个问题：假设香臭两种的东西不来你的鼻根的时候，你说你可以产生香气，那你去嗅闻你自己的鼻根，到底是香还是臭呢？事实上，臭就不是香，香就不是臭，这两个东西是不同性质的。你一个正常的人是可以同时闻到香，也可以同时闻到臭。而这个香臭的味道是你产生的，而且你都能够闻得到，那表示你一个人就具足两个鼻根，一个鼻根产生香气，一个鼻根产生臭气，因为香臭体性不同嘛。你的鼻根能够产生香臭，那表示你有两个鼻根。那么“对我问道，有二阿难”。这样子讲，请问我成佛之道的人，就有两个阿难。那么“谁为汝体”呢？谁是真的阿难，谁又是假的阿难呢？所以这个不合道理。 若鼻是一，香臭无二，臭既为香、香复成臭，二性不有，界从谁立？ 事实上鼻根只有一个。那么这样子讲，鼻根能够同时产生香，也可以同时产生臭，那表示香臭两种气味应该合为一体了。臭已经变成了香，香也变成了臭，两种差别的体性就变成不存在了，那么“界从谁立”呢？世间上香跟臭的界限又怎么安立呢？所以这不合道理。你说你的鼻子产生香气，是非常不合道理的。你为什么一个鼻子能产生这么多香气，而每一个香气的差别性都不同？这不合道理。所以我们说这个“了别性从鼻所生”是不合理的，它不能自生。 寅二、非因香生 再看下面的经文： 若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香，知即非生，不知非识，香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立。 前面是讲不自生，这个地方讲不他生。“若因香生，识因香有”，假设鼻识——我们鼻子的了别性是从香尘所生，那么如此一来，这个鼻识就应该以香为它的根本。佛陀先讲出一个譬喻说：“如眼有见，不能观眼。”说眼根产生见的功能，它可以向外看到山河大地、看到花、看到佛像、看到灯光等等，但是你的眼根不能看到你自己的眼睛，不可以。因为自己不能见到自己，眼不自见。自己可以看到别人，但是你自己不能看到自己。这是一个基本原则，先安立这个原则。 好，“因香有故，应不知香。”既然鼻识是因香尘而有，那么鼻识跟香尘已经变成一体的东西，那你就不能够去嗅闻香尘才对，因为你自己不能了别你自己。那这个地方就有两个问题了： 第一个问题，“知即非生”。你说，诶，我鼻识能够了别香尘，那表示你的鼻识非香尘所生，因为香不自闻。你可以闻得到香，表示你鼻子跟香两个是不同的东西，才能够产生能所的作用。所以，知的话，表示鼻识非香尘所摄。 第二个问题，“不知非识”，说我的鼻识不能了别香尘。身为一个识，最大的功能就是了别香尘，而你这个识产生以后不能了别香尘，那严格来说你已经不是一个识了。那你根本就不是一个识了，“不知非识”啊。 “香非知有，香界不成。”你说你的鼻识不能了别香尘，不但连鼻识不能建立，连香尘都不能建立。为什么？因为“香非知有”。说身为一个香尘，它本来就是无情的物质，它必须假借嗅闻功能的显发，才能够显发出来。你现在鼻识既然不能嗅知香尘，那么连香尘的界都不能建立，连香都不能建立了。 所以我们作一个总结，“识不知香，因界则非从香建立。”既然鼻识不能了别香尘，那么我们可以作一个结论：鼻识绝对不从香尘所生。所以不能“他生”。 寅三、非因共生 我们再看共生。 既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。 我们前面讲过很多次了，鼻也不能生，香也不能生，那么鼻跟香合起来当然更不能生，因为中间的界限是不能成立的。你不能够说一个有情的鼻根跟一个无情的香尘创造一个鼻识。否则，这个鼻识一半是有情，一半是无情，那根本就不合道理。这个体性不能安立，所以这个中间是不能建立起来。中间既然不能建立，那么内在的鼻根、外在的香尘也不能建立，所以说“彼诸闻性”——这个鼻识所产生的闻性，其实是一个虚妄的相状。 所以我们讲，不自生、不他生、不共生，结论是什么？结论就是无生。为什么无生呢？因为它因缘生，所以它无生。那是因为你有这个业力，所以你跟这个外境碰撞的时候就创造一个假相的味道；当你把这个福报弄尽的时候，这个味道就消失了。其实，你吃东西很香，你不要以为那个东西真的很香，你不要这样想。那是因为你有福报。一个菩萨要知道，你把吃的福报花完的时候，你吃什么东西都不香了。你试试看，什么东西都不香了。 这个即空即假即中的道理，你要把它参透，你才知道怎么修行。你要是一天到晚心外求法，说，哦，这个东西真的能够产生香气。那你就完了。你一天到晚心外求法，你一辈子找不到你的家，你没办法回家的。为什么说我们今天遇到一个外境，你透过即空即假即中的道理就能够把它转成如来藏妙真如性？家在哪里？每一个法都是你的家，每一个法也都不是你的家，大乘法就这么妙。每一个法都是颠倒的，每一个法也都是成就的。你的心颠倒，什么东西都是颠倒，你看到佛像也颠倒。有些人看佛像看到着魔，真的看佛像看到着魔：诶，佛像开始对我笑了。你就完了！佛像没有错，错在你的那一念的颠倒攀缘的心。我希望大家要早点把这个道理参透，外境永远没有所谓的对错。你要是对，所有东西都对；你要是错，所有东西变成错。所以，看到外境有问题的时候，你要赶快知道是你内心出状况，你起颠倒了。 所以这个地方的意思，其实《楞严经》处处在讲这个道理，就是“一切浮尘诸幻化相”，它是怎么样？“当处出生，随处灭尽”，它只是一个“幻妄称相”。但是，你也不能离开它，因为它的体性，“其性真为妙觉明体”。你要把它参透了，你就能够就路还家；你要参不透，你就继续流转，世间上就这个道理。 丑三、结妄归真 所以总结： 是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无，则鼻与香，及香界三，本非因缘，非自然性。 从因缘即假的道理来说，依止内在的鼻根去攀缘外在的香尘而产生一种了别的鼻识，这的确是有它的业力所显现的假名假相假用，菩萨也不能忽略这个道理。但是，“三处都无”，它的真实体性都不可得，都是缘起性空的。总结来说，鼻根、香尘跟中间的鼻识，其实都是非因缘、非自然，都是空有同时、空有无碍，都是不变随缘、随缘不变的如来藏妙真如性，是这个道理。结妄归真。 我们这个鼻识，它主要了别的是香尘，但是也有例外的情况。你看《高僧传》讲到一个印度来的法师，他这个鼻根去碰撞香尘，产生鼻识的时候，它了别性特别强。你看他不懂中文，一个印度来的法师他不懂中文，但是你拿《春秋》《战国》的书给他闻，他闻，哦，这里面有血腥的味道，他能够把味道闻出来；你拿《易经》给他闻，嗯，这里面有玄妙的味道。照讲这是眼识所缘，但是他鼻识能够闻得出来，表示这个人过去有一些禅定的善业。 《楞严经》后面会说，一个圣人证得我空法空的道理以后，他六根互用，他那个界全部打破了，十八界全部打破了。什么眼根一定要攀缘色尘产生眼识，这是对凡夫有障碍的人说的。一个初地的菩萨，他眼睛可以看色尘，他眼睛也可以听声音，他眼睛也可以闻香，所以讲即空即假即中。 如果说眼识是真实的，那就不能改变。既然我们可以透过修行，透过我们的忏悔业障、积集资粮改变，那表示它是怎么样？“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。”所以就构成一个即空即假即中的道理。 即空，是菩萨的安住跟解脱；即假，就告诉菩萨，你要多多地积功累德，才能够从一个凡夫的假相变成一个菩萨的假相，最后变成极乐世界的假相，最后变成一个成佛的假相，成就诸佛万德庄严的假相。假相，你也不能说它不好啊，它可以摄受众生。所以，如果你一个人完全不重视假相，你就没办法修大乘佛法；但是你不重视即空，那你就苦恼很多了。一个苦恼的菩萨，你也走不下去。所以即空、即假，这两个缺一不可。 子四、明舌识界即藏性 分三：丑一、总标三界；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真 【图二】 我们看第四段，明舌识界即藏性。 这一段的大意就是说，当我们内处的舌根去接触外处的味尘，这两个东西相互碰撞的结果，产生一个现前明了的分别功能，叫作舌识。而菩萨怎么从这样的一种假相当中会事入理，把这个生灭的因缘转成我们的真如佛性呢？应该怎么去观察它，从相里面去回家，就路还家？讲这个道理。这明明是一个相状，但是菩萨为什么能够从相状当中悟入真理？ 丑一、总标三界 看经文： 阿难！又汝所明“舌味为缘，生于舌识”。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？ 这一段是个总标，总标根尘识三种界相的差别。说，阿难，又如过去你所能够明白的道理，我常常说，依止内处的舌根去攀缘外在的味尘，这两种因缘的作用，而产生了一个舌的了别性，叫舌识。这一段正式说明我们这一段经文所要观察的对象是舌识，也正式说明舌识是因缘所生法，是不自生、不他生、不共生的，也是标出这个道理。先把这个道理标出来，佛陀再详细说明，说它为什么是因缘所生法。 “此识为复因舌所生，以舌为界？”好，我们先作一个相反的假设。说这个舌识不是因缘所生，它是有真实体性的，那么这个体性是舌根所生、以舌根为根本，还是味尘所生、以味尘为它的根本呢？提出两个问题，佛陀再一一地把这样的假设破掉。 丑二、妄相无体 分四：寅一、非因舌生；寅二、非因味生；寅三、非因空生；寅四、非因共生 寅一、非因舌生 看第一段。 阿难！若因舌生，则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂都无有味，汝自尝舌为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？ 假设这舌识是有自体的，那么这个自体是从哪里来呢？是舌根把它创造出来的，说舌识因舌根所生。如此一来，舌根本身就产生了了别酸甜苦辣的味道的功能。这样子讲的话，世间上的那些物质：甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂等等，那都变成不需要有味道了。因为甘蔗是甜味，乌梅是酸味，黄连是苦味，石盐是咸味，细辛、生姜、肉桂都是属于辣味，既然你舌根自己能够创造了别味道的功能，那这些味道就不需要了，不需要来刺激、来当作助缘了。 好，那这个地方佛陀就反问了：既然如此，你可以根据你的舌识来尝尝你的舌根，它是甜的，还是苦的呢？你舌根创造了舌识，那你舌识可以反过来去尝尝你的舌根。说是假设你舌根的体性是苦的（这个地方也包括甜的，就是有味道的情况），那么“谁来尝舌”？那么到底是谁来尝舌根而知道苦呢？因为舌识由舌根所生，那么舌识跟舌根变成一体了。要两个东西相互作用，一定有一个能所才能够尝味道。你两个变成一体，你根本就不能够去尝了，你不能够自己去尝自己。不合道理。 “舌不自尝，孰为知觉？”既然舌识不能去尝舌根，那么这个味道、这个知觉又怎么安立呢？所以说，你尝到舌根是甜是苦，根本自相矛盾。 好，假设“舌性非苦”，说是你舌识去尝舌根的时候是完全没有味道的，“味自不生，云何立界？”那表示你这个舌识了别味道的功能根本不能建立起来。那么，这个舌识跟舌根的界要怎么安立呢？因为，身为一个舌识，它就是了别，了别外在的酸甜苦辣，而你了别的结果什么味道都没有，那你这个舌识根本不能安立起来。所以，从根而生不合道理，不能自生。 寅二、非因味生 我们看他生。 若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？ 说是舌识——我们舌头能够了别酸甜苦辣，是外面有味道而生的。就是，你为什么产生了别呢？是味道产生出来的。好，如此一来，我们的舌识就变成酸甜苦辣的一部分了。那么这样子，“同于舌根，应不自尝”，就如同前面舌根的道理，你自己就不能去尝这个味道一样。你自己不能尝自己，那你怎么又能够去了别这个味道是有味还是无味呢？既然你舌识从味道创造出来，你就不能去尝味道了，自己不能够了别自己的。 又一切味，非一物生，味既多生，识应多体。识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别。分别既无，则不名识，云何复名舌味识界？ 又者，世间上一切味道，所谓酸甜苦辣，并不是单一的物质所生，所以味道是多元化所生的，那么你所生的识体也应该多元化才对啊。既然所生的识是一，那表示这个味尘也应该只有一才对。所生的识是一，能生的酸甜苦辣的体性也应该只是一才对啊。那表示什么呢？表示咸淡甘辛这种味道都变成同一个味道了，都没有分别了。 我们解释一下。这个咸淡甘辛，它的味道的产生有三种情况：第一个是俱生，就是说与生俱来就有这种味道。比如说甘蔗与生俱来就是甜的，黄连与生俱来就是苦的，这叫俱生；第二个，和合生。和合生就是说，它是经过两个以上的东西和合。比方说黄豆跟盐巴跟面粉加以和合而产生了酱油，所以这个味道的产生是经过两个以上的物质的和合产生的，叫和合；第三个是变异生。变异生就是说，它是经过成熟的过程而产生的。比方说水果，还没有成熟之前是酸涩的，成熟以后变成甜的，这叫变异生。它有和合生味、俱生味跟变异生味。 那么，既然它所生的识体是一，那么它能生的味道也是一才对，应该没有分别才对。这个酸甜苦辣既然没有分别，那么这个识就不能构成识了，因为你尝什么味道都是一样，那怎么能够叫作舌识呢？识就是要产生差别了别啊。那么，这个舌识，舌味界，又怎么说以舌根相对味尘产生舌识呢？这三个界都不能安立。所以我们不能说他生，不合道理。 寅三、非因空生 不应虚空生汝心识。 这个是讲无因缘生。因为虚空是无情的，你不能够说一个无情的虚空产生一个有情的舌识，这个是不合道理的。 寅四、非因共生 舌味和合，即于是中元无自性，云何界生？ 说是舌根跟味尘两个和合，那么我们前面讲过很多次，一半是有情，一半是无情，体性参杂混滥，中间的体性根本不能建立起来，所以怎么能够产生一个舌识界的功能呢？这不合道理。 丑三、结妄归真 所以作总结： 是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无，则舌与味，及舌界三，本非因缘，非自然性。 所以我们从因缘即假来说，依止舌根去攀缘味尘而产生一个舌识，从一个当下的所谓“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”。从过程来说，每一件事情的过程，我们的确要承认它有它的暂时的假名假相假用。但是从它的真实体性来说，是“三处都无”，它来无所从，去无所止，是缘生无性、当体即空的。 身为一个菩萨，对于空有两种的相貌应该要保持一个“非因缘、非自然，即因缘、即自然”的空有无碍的中道实相的观察，这样子你就能够把这种虚妄相拉回到真如本性。任何一件事情，你要能够正确观察，每一件事情都是回家的路，都是趋向于返妄归真的道路。 这个不迷不取不动，我们一再强调，关键在不迷。其实，这不迷不取不动也不是佛教专有的。我们看看孔夫子的一生，你也可以看得出来，他的修学也是以不迷做根本，才能够产生不取，产生不动。 有一天，孔夫子带着学生去到处游学，来到陈蔡的中间，有一个叫作匡城的地方，结果被军队团团围住。当时的情况非常紧张，马上就会招来杀身之祸。身为当初的大弟子，子路带着学生，拿着刀剑，到处跑来跑去，做一些防卫的工作。 正当子路在那边忙来忙去的时候，他看到孔夫子弦歌不断。孔夫子在那边弹弦，而且悠游自在。子路非常紧张，说，孔夫子！这都什么时候了，你老人家还弹琴啊？孔夫子说，来来来，吾与汝道。我跟你讲个道理。说你先不要紧张，你坐下。孔夫子说，子路啊，我这一生啊，避穷久矣。我一生当中，都在逃避穷困的因缘，但是我逃得掉吗？穷困还是现前，这是我命运如此。他又说，我一生当中，求通亦久矣。我追求通达，也追求了很久了，但是我通达现前吗？也没有。这是我时运不佳。孔夫子说，身为一个仁人君子，在大环境小人当道、礼崩乐坏的时代，没有个人的亨通可得。我今天既然能够去传承文武周公这种圣贤之道，我自然知道我自己的定位跟我自己的因缘。只要上天不毁灭我，我就不会死亡。因为我的定位很清楚，我传承的是圣贤之道。这个外在的因缘你不用去紧张。 这个时候子路说，孔夫子！那你这个勇气是怎么来的呢？孔夫子说，世间上的勇气有三种：一个是匹夫之勇。说是“暴虎冯河，匹夫之勇也”。说一种人他能够单手去跟野兽抗拒，这个是匹夫之勇，也不简单；二者是将军之勇。大将军率领大军在战场当中，无所畏惧去杀敌，这个是将军之勇；第三者是圣人之勇。圣人在传承圣贤之道的时候，遇到穷困的因缘，他能够固守这个贫穷之道，无所畏惧，这个是圣人之勇。他说，我安住的就是圣人之勇。 子路说，为什么一个君子老是遇到这么多障碍呢？“君子亦有穷乎？”为什么君子老是遇到穷困呢？孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子面对因缘，他也要面对很多障碍，只是说他障碍当中，他能够安住不动他的心；小人遇到障碍就乱动。差在这个地方。 当然，这段孔夫子的开示主要是在强调圣人之勇，临危险的时候能够无所畏惧。但是我个人的体会，这一段孔子的开示，我个人觉得，孔夫子之所以无所畏惧，来自于他的智慧。他对生命参透，他对天命参透，他知道即空即假即中的道理，他才能够无所畏惧。 生命就是一个过程。我们讲到生命是没头没尾的。但是没头没尾的生命你也不能完全放弃，放弃的话，你就丧失一个积功累德的机会。所以孔夫子他很清楚自己的定位：我今生来不是来作官的，我今生来也不是来求生怕死的，我是来做我该做的事。 我们如果把生命的头切掉、尾巴也切掉，剩下过程，你就不会把成败看得太重。我们为什么把成败看得太重呢？因为我们看到生命是整块的、有头有尾的生命，那你就会把成败看得很重，把死亡看得很重。如果你把生命当作你每一个成佛之道的过程，那你就会无所畏惧了，“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。” 所以我觉得，孔夫子这个所谓的圣人之勇，其实他所要强调的跟我们《楞严经》的观念是不谋而合，就是菩萨的不迷不取不动。重点在于他能够对人生正确地观察，才能够产生这种力量出来。 【第三十七讲】 请大家打开《讲义》第82页。子五，明身识界即藏性。 当我们在修学首楞严王三昧的时候，它对我们身心世界最大的一个作用，简单地讲就是破障，破除我们身心世界的障碍。这一点，我们从本经的序分乃至于正宗分可以看得出来。你看序分，是阿难尊者遇到摩登伽女的灾难而请佛开示圆顿止观的法门；到了正宗分的二十五圆通，乃至于整个五阴魔境，佛陀都是着眼在破障的法门。 本经的破障，其实是有三个障碍要破除的：第一个是烦恼障，第二个是业障，第三个是鬼神障。烦恼障跟业障是属于我们内心的障碍，鬼神障是属于外在的障碍。外障是比较容易破的，本经是用持楞严咒，以诵持神咒来破除鬼神障。其实它的重点还是在破除内障，因为本经的内涵意思是说“内魔不起，外魔不生”，所以内心的烦恼是根本。 这个破障的意义，比方说，我们今天开一部车子要到高山去，虽然我们这个车子的力量很大，方向也很正确，但是这个道路当中有一个很大的石头，你就开不过去了，你最后只好无功而返。我们在整个大乘的菩提道当中，虽然我们内心有很强烈的菩提心，也拥有一个正确的法门，但是当我们身心产生障碍，如果我们不知破障法门，可能就是前功尽弃，乃至于堕入天魔外道，最后就失掉了菩萨种性。所以这个破障法门是极度的重要。 从本经的学习，我们可以知道，当我们心中产生强大的烦恼或者重大的业障现前的时候应该怎么办。我问你，你怎么办？你说你念佛，你说你持咒，其实这都是表面的对治。从本经的学习我们知道，当你认为身心状况不对的时候，最好的方式就是正念真如，通过即空即假即中的观照，赶快把心带回家。也就是说，当我们障碍现前的时候，最怕的就是在障碍过程当中产生迷惑颠倒，产生坚固的执着，然后产生身心的乱动，那就完了。 所以，本经的意思就是说，你障碍现前的时候，记住：不要乱动！为什么不要乱动呢？你就是不能取着。那么怎么能够不取着呢？你就是要有智慧的观照，它是即空即假即中的。所以，当我们业障现前的时候、烦恼现前的时候，你安住在不迷不取不动，你可以把所有的障碍降到最低，那个暴风雨能够把它降到最低。这个时候，我们知道烦恼障、业障是生灭法。烦恼障跟业障有一个最大的天敌，就是时间，它熬不过你的时间。你只要不动，它很快就消失掉。所以，我们修行最大的忌讳就是乱动，盲目的乱动。那为什么盲目乱动呢？因为你没有智慧。所以我们不断地学习本经来加强自己的观照，使令我们达到不迷不取不动。这养兵千日，你不知道你什么时候用得到。你可能临终的时候哪一个烦恼现前，因为你《楞严经》的不迷不取不动而把你保护住了。所以我们的确是要在平常加强这个不迷不取不动的能量，这一点是很重要的。 子五、明身识界即藏性 分三：丑一、总标三界；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真 【图一】 好，我们看子五，明身识界即藏性。 这个标题的意思就是说明，当我们依止内在的身根去攀缘外在的触尘，而产生一个身体的了别功能，叫作身识。当然，身识的了别是刹那刹那生灭的，它事相是生灭的，但是它的本性却是如来藏妙真如性。“相妄性真”就讲这个道理。我们不要被相状所迷惑，一定要安住在它的体性，你才能够不乱动的。 丑一、总标三界 我们看经文。 阿难！又汝所明“身触为缘，生于身识”，此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？ 这个地方“总标三界”，就是根尘识三界。佛陀招呼阿难说，又如你阿难过去所能明了的道理，说是我们依止内在的身根来碰撞外在的触尘，这个根尘的因缘作用就产生一个现前的明了身识，我们感觉到一种冷热涩滑的感受。那当然，这个地方的所观境是身识。其实佛陀对这个道理已经讲得很清楚，就是身识的产生基本上是不自生也不他生，而是因缘所生的，就是我们前面说的“一切浮尘诸幻化相”。他把这种浮尘的幻妄相的生起已经讲得很清楚了。 但是，对我们业障凡夫有必要再详细地开显，让它更加明白。佛陀就说了，这个身识到底是从哪里而来。你从什么地方来？为什么我们会产生对身体接触的一种感受跟了别呢？佛陀是用假设的方式，就是假设这个身识不是因缘所生，它是有自性的。有自性的话，它就一定有一个来的处所。假设我们说，它是身根所生，从身根而来，那么它就应该以身根来当作它的界限。身根到哪里，它就应该跟到哪里，它以身根为界限。或者说，是以外在的触尘所生，那么就以外在的触尘为它的根本，以它为界限。提出两个问，来带动这段经文的一个总标。 丑二、妄相无体 分三：寅一、非因身生；寅二、非因触生；寅三、非因共生 我们看它的别释。佛陀要告诉我们去观察，其实这种身识的了别的妄相，相状是有，但是它体性是空的，妄相无体。 寅一、非因身生 先看第一段。 阿难！若因身生，必无合离二觉观缘，身何所识？ 这一段是说明它不是自生，不是身根所生。说，假若这个身识是有自性的，而这个自性是从身根所生——这个身识是从身根所生，那么这样子就有问题了。事实上的情况，如果没有合离两种的触缘（什么叫合呢？就是冷热涩滑跟我们身体相合；离，就是冷热涩滑的因缘跟身体相分离），那么身为一个触尘，如果没有跟我们作一种合离的作用，来当作我们身根所观的一个境，那么我们的身识怎么能够生起了别作用呢？没有冷热涩滑这种合离的触尘的作用来产生我们身根的觉观，我们又怎么能够产生身识呢？这个是不合实际道理的。所以说，身识是从身根所生，这个是不能建立的。不是自生。 寅二、非因触生 我们再看第二段，非他生。 若因触生，必无汝身，谁有非身知合离者？ 说是这个身识是单独从触尘所生，但实际上，假设没有我们身根的这种取境明了的作用，那么世界上又有谁能够不需要身根的明了，而能够去了别外在触尘这个合离状态呢？你说这一阵风吹过来很冷。你连身体都没有，你怎么会知道很冷呢？你一定要有一个身根在这个地方，然后，有风吹，跟你的身体一接触，你才感觉到很冷。所以，没有身根的取境明了，光有触尘是不能构成身识的。这个从实际的生活我们也可以感觉得出来。所以“他”也不能生。 寅三、非因共生 我们看共生。 阿难！物不触知，身知有触；知身即触，知触即身；即触非身，即身非触；身触二相，元无处所，合身即为身自体性，离身即是虚空等相，内外不成，中云何立？中不复立，内外性空，则汝识生从谁立界？ 这段经文有点难，有点深，诸位要好好地听。这一段是破根尘共生。那么它破是两段。第一段先说明所生的识是没有兼带的。什么叫没有兼带呢？你往下看就知道了。 佛说，阿难，“物不触知，身知有触。”这是第一段的一个总标。说“物”，外在的物质是不能离开身体而有触知的功能，单单只有外境不能构成触知，必须假借外境跟身根的两种的作用，才能产生触知。这一段经文先把触知作个基本定义，说，为什么我们会感受到冷、感觉到热呢？必须有两个法交互作用，不能一个，也不可以有三个，三个也不行。就是根尘识只能够有两个，要么根跟尘，要么根跟识，不能有三个，也不是有一个，只有两个。所以触这个作用是两个法的交互作用，这一点先把它按定。 这以下就说明，正式破根尘共生的道理。 说“知身即触，知触即身”。首先我们把“知”这个字抓出来，这个“知”就是身识，是我们身体对冷热涩滑的一种了别功能，叫作知。 先看第一段“知身即触”。当我们的身识去了别身根的时候，这了别的功能是由触尘所生；反过来，当我们的身识去了别触尘的时候，那么这个了别的功能却是由身根所生。 我们举一个例子。比如说，你现在身体在这个地方，你身体当中有一个识的了别，你现在要注意你的身体会感到冷、感到热，你那个信息从哪里来？一定是从外境来。你感到很冷，你一定注意到有风吹。所以“知身即触”，你能够知道你身体的冷热，一定是假借外尘的因缘。反过来，你要看外面的风大不大，你要知道外境怎么样，你从你的身体“知触即身”，你要知道这个外境、外面的空气到底是怎么样，你一定是从身体的感受去判断。所以说，当我们了知身的时候，我们是由触来引发的；当我们去了知外境的触的时候，是由身根来引发的。所以我们不可能识跟身跟触同时作用，不可能。你要么跟身根在一起，要么跟触在一起。 所以作一个总结：“即触非身，即身非触。”假设我们身识的了别是由触尘所生，那么就不能兼带身根。你去注意风，你就不可能注意身体。你去注意你的身体的冷暖，你就不可能去注意外面的风，这很正常，所以“即身非触”。你去注意你的身体的时候，你的了别识去注意身根的时候，就不能兼带触。 这第一段也就是说，你说识是根尘所生，但事实上，识在产生作用的时候不能跟根尘共同存在。它要么跟根活动，要么跟尘活动。根跟尘都不能在一起了，它们两个怎么共生呢？它不兼带嘛！识要么跟根活动，要么跟尘活动，它不可能同时跟根尘活动。所以说，它既然不可能兼带地跟根尘活动，它们两个就不可能在一起。不可能在一起，当然不可能共生。道理是这样子。所以“即身非触，即触非身”。这是第一个理由。 第二个理由就比较容易了解了，叫“能生无决定”。就是说，能生的根尘，其实它自己的体性都不决定。你自己的体性都不决定，怎么能够共生呢？ 我们看，“身触二相，元无处所。”这是一个总标。就是说内在的身根跟外在的处所，所谓的内外的处所根本就不决定。 怎么说呢？这以下说明。说是“合身即为身自体性，离身即是虚空等相”。身为一个触尘，比如说外面的冷风热风。这个冷风热风本来是外境，但是当它跟身体结合在一起的时候，它变成你身体的一部分。当风吹到你身体的时候，有了冷的感觉，那个外境的冷跟你身体的明了已经结成一体了，我们内外已经分不清楚了。所以当触跟根结合的时候，已经合为一体，没有内外的分别。只有当这个触（风）离开身体的时候，回归到虚空，这个时候又回归到外在的事相。所以它有时候是跟我们一体，有时候分成内外，所以说内在的身根跟外在的触尘处所根本就不决定。 身为一个能生的内外处所不决定，怎么能够产生一个中间的身识呢？你自己的处所都不决定，所以“中云何立”？怎么能够产生中间的身识呢？既然中间的身识产生不起来，你这个内根外尘也就了不可得，那么我们的身识将以谁为界呢？既然“内外性空”，那么你这个识又由内外所生，内外本身的处所也不决定，那你当然不可能生起。就算你生起，你也不可能以谁为界，因为连能生的内根跟外触这两个东西根本就没有固定的处所。所以这个从两段来破。 丑三、结妄归真 我们看总结。 是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无，则身与触，及身界三，本非因缘，非自然性。 我们从前面知道，我们这个身体的感受基本上是不自生、不他生、不共生，是因缘所生。因缘所生，它的确有它的假名假相假用。“身触为缘，生身识界”，是讲因缘即假。但“三处都无”，讲因缘性空，虽然它有它的作用，但是它没有真实不变的体性，它的体性是空寂的。它们三个都是非因缘非自然，一个中道的实相。 这个即空即假即中的触，我们可以从一件事来看，看提婆达多的事情可以看得出来。提婆达多，佛陀在讲到他个人的行为的时候，我们看阿含经的描述。阿含经的小乘经典讲提婆达多这个人是大恶人，他五逆罪犯了三个：第一个杀阿罗汉，第二个出佛身血，第三个破合和僧。所以，在阿含经里面，提婆达多等于是今生就现身堕入阿鼻地狱当中。当然，阿含经是一个小乘的思想，讲业感缘起，它是从外在的事相来论断这个人。 但是，你看大乘经典的态度就不一样，特别是《法华经》。《法华经·提婆达多品》讲到提婆达多，讲到两个重点： 第一个，释迦牟尼佛在行菩萨道的时候，曾经有一生做大国王。他想要学大乘法门，所以他放弃了王位，到深山去，找到一个阿私陀仙人，向他礼拜，做他的侍者。结果阿私陀仙人把《法华经》的妙理传给国王。而这个阿私陀仙人是谁呢？正是提婆达多。所以提婆达多曾经做过释迦牟尼佛的老师，教导他修学《法华经》的一个老师。这第一点。 第二点，在《法华经》讲到第二个重点，就是提婆达多不但做过他的老师，还做过释迦牟尼佛增上的善知识。他示现很多恶逆的因缘，来帮助释迦牟尼佛快速地成长。所以释迦牟尼佛说，我之所以能够快速地成就六波罗蜜、四无所畏、十八不共，完全是提婆达多的帮助。因为菩萨道，在经典上说，菩萨道只要到初地以上，魔王都不敢动他，连动都不敢动。那魔王不敢动他的话，全世界没有逆境了。所以，初地以上菩萨的那些恶因缘，都是那些高手来示现的，大权示现。我问你，你到了初地菩萨，谁敢动你？初禅以上魔王就不敢动你了，只有在欲界定的时候魔王还敢去干扰你。所以，菩萨道的后面的时候，都必须要另外一个菩萨来示现，来帮助他增上。提婆达多正是扮演释迦牟尼佛增上的一个角色。 所以，我们可以看得出来，其实提婆达多——我们从大乘的了义经来看小乘的经典，把它会通，也就是说，提婆达多整个过程是以大悲心来造罪业，然后来帮助释迦牟尼佛增上。 所以在经典上说，佛陀派阿难尊者去地狱拜访提婆达多。阿难尊者就问提婆达多说，你老人家在这个地方感觉怎么样啊？这个地方刀山油锅很苦恼。提婆达多说，我在这里的感受就像在三禅的快乐一样。 这个地方就跟我们本经的道理接近，就是我们这一念身识即空即假即中。这个即假是什么意思呢？即假的意思是说差别性！你看，这么多地狱的众生，几千个几万个众生，同时跑到刀山油锅去，每一个人感受不一样。这个人感觉到很痛苦，这个人痛苦一点点。提婆达多的身体跑到刀山油锅去，他的身心清凉快乐！你说这个刀山油锅有没有自性？当然没有自性，循业发现嘛。 比方说，我们现在台湾出了太阳，我们台湾两千万人全部去晒太阳。同一个太阳照射到我们的身体，没有两个人感受是完全一样，两千万人每一个人的感受通通不一样，这个就是即假。为什么假？因为它产生的作用不同。如果真实的话，每一人应该相同。太阳是真实的，感受也真实的，那应该大家都一样。所以这个地方就牵涉到因缘的问题，诸法因缘生。既然有牵涉到一种因缘，那就不能有自性。 这个地方大家要好好体会即空即假即中。我们通过对外境的即空即假即中，就可以通过这个三观，从事相进入到一个真实的理体，而安住在不生不灭的首楞严王三昧，破障。所以，我们的心接触外境的时候，一定要修三观，才能够会事入理。 子六、明意识界即藏性 分三：丑一、总标三界；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真 【图二】 我们看第六段。子六，明意识界即藏性。 这一段的意思就是说，我们依止内在的意根来攀缘外在的法尘而产生一个现前的明了识，叫作意识。这个意识的作用是刹那刹那生灭的，但是它的体性却是如来藏妙真如性，是我们众生本具的真如佛性。 丑一、总标三界 看经文。 阿难！又汝所明“意法为缘，生于意识”，此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？ 佛陀说，阿难，又如你过去所能够明白的这种唯识的道理，我经常讲一个观念说，我们依止意根来攀缘法尘，这两种因缘的相互的作用，而产生一个现前的明了分别的意识出来。当然，这个地方也就说明了我们对于整个法尘的了别。这个意识是因缘所生的，它不是自生，也不是他生，也不是共生。那么，“此识为复因意所生，以意为界？”还是“因法所生，以法为界”？ 首先也是一种相反的论证，假设这个意识是有真实性的。有真实性，它一定有一个来的处所。是因意根所生、以意根来当作根本，或者是由法尘所生、以法尘为根本呢？提出两个问题。 丑二、妄相无体 分二：寅一、非因意生；寅二、非因法生 我们看佛陀的后面的回答。 阿难！若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意；若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？ 这第一段。它回答有两段，我们先讲第一段。佛陀说，阿难！假设这个意识是由意根所生，换句话说，这个意识是不需要经过法尘的刺激，就能够生起了别的作用。那这样子有问题了。佛陀说，在你的意根的明了当中，你的意根一定要有一个所思缘的境界，才能够去发明你的意识了别作用，这才合理的。意根必须有一个所对的法尘，才能够产生了知。你说，我的心攀缘佛像，我的心才能够产生信心，第六意识产生信心的作用。说我信心哪里来？我不要看佛像，就产生信心？不可能嘛！你一定有一个所缘境，才能够产生一个心的作用。你说，我看到他就很欢喜。你为什么会欢喜呢？因为你跟他很有缘。你说，我看到五欲的境界而生起贪欲的烦恼，一定要怎么样？“于汝意中，必有所思”，在意根当中一定是“仁者心中，必有一物”，你才能够产生意识的活动。你说，我心里面本来无一物。那你的心是不能活动的，你的心安住在如的境界，你识不能活动。识的活动，必须在意根当中有一个所思虑的境界，才能够去触动你的意识。假若没有这个法尘当作所缘境，那么我们连能思惟的意根都不能生。这个地方的意根就是，假设我们没有法尘当所缘境，连能思惟了别的意根都不能生。所以意根离开了所缘的法尘，根本就没有形相、没有作用。连意根都不能生，何况是识？怎么生起呢？就算你识生起，没有法尘，你识又能够生起什么作用呢？所以，你说意识是由意根所生，是不合道理的，因为缺乏了法尘的所缘境，连意根都不能生，何况是意识？所以这个自生是不合理的。这第一段。 我们看第二段。 又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异？ 这个地方是讲同异的差别，这是第二个破。又者，你的第六意识跟“诸思量”（这个思量当然讲意根，意根就是恒审思量）——恒审思量跟它的了别性为同为异（恒审思量了别性就是讲第七意识，讲意根；这个识心是讲第六意识）？说是意根创造了意识，那么这两种的了别性到底是相同还是不同？第七意识把第六意识创造出来，那么这两个到底是相同，是不同？就提出这个问。 同意即意，云何所生？ 说第七意识的意根把第六意识创造出来，那这两个是相同的。相同的话，你怎么说它所生呢？既然是相同，就没有能生所生的差别。两个完全相同，那谁生谁呢？所以“云何所生”？就构不成所谓的能生所生的问题。所以，相同是不合道理的。 再看不同。 异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？ 说是“异意不同”。说是第七意识的意根把第六意识创造出来，创造出来以后，这两个了别性却完全不同。那这样子表示什么呢？我们得到一个答案：“应无所识”，表示这两个识根本没有了别的作用，完全是个物质。为什么呢？因为第七意识把第六意识创造出来，却两个完全不同，就好像说父亲生了儿子，父子两个完全不相应，这不合道理。那唯一的解释，就是这两个完全是物质才有可能。如果是心法的话，父亲创造儿子，这两个一定要有点相类似。所以，完全不同，就表示了这两个都没有明了性。既然“若无所识，云何意生”？既然是一个物质，没有了别性，那又怎么能够说意根生起意识呢？这是第一点。 “若有所识，云何识意？”说是假设第七意识把第六意识创造出来，而两个都还有了别性，那么“云何识意”？我们又怎么去区分这是第六意识的了别性，还是第七意识的了别性呢？就没办法区分了。 所以总结：“唯同与异，二性无成。”不管是相同，不管是不同，这两种体性都没办法建立，怎么能够说是意根去生起意识呢？这样的界是不能建立起来。所以，单单是从意根来生起意识，是不合理的。 寅二、非因法生 我们再看非因法生，是破“他生”。 若因法生，世间诸法，不离五尘。汝观色法，及诸声法、香法、味法及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。 这一段先作一个总标。说是我们这个意识完全是由内在的法尘所生，跟意根没有关系。那么，这个地方必须把法尘跟外面的五尘——内法尘跟外五尘做一个区别，说世间上一切的诸法不离开五尘。我们看世间上一切的法，都是色声香味触五尘。那么，“汝观色法”，你仔细地观察色法，还有声法、香法、味法及与触法，以上的五尘，相状是非常的清楚分明，相对于五根，而产生了别性。但是这个外五尘，其实不是意根所收摄。 也就是说，其实我们的第六意识在看到外境的时候，我们是看到自己的法尘。比方说，你现在看到这个莲华的灯光，你第六意识在了别的时候，是眼睛去攀缘这个外境，但是你真正受用的是你心中的法尘。你一定要取到这个莲华，然后落到你的心中，你才可以攀缘。你攀缘不到外在的法尘。你是把它取进来，然后放到你的心中，再去攀缘，要这么一个过程。所以，我们第六意识是不能直接攀缘外境的。一定要把外境拿到以后，然后丢到心中去，变成一个落谢的影像，你才可以攀缘。所以这个地方说，外五尘是非意所收摄，我们只能够攀缘内心的法尘。好，先把这个观念按定。 汝识决定依于法生，今汝谛观法法何状？若离色空、动静、通塞、合离，生灭越此诸相，终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？ 这个地方正式地破“第六意识是法尘所生”的道理。说我们这个第六意识假设是决定依法尘所生，那你应该要仔细地观察，“法法何状”？第一个“法”是指的内法尘，第二个“法”是指外在的五尘。你应该去观察内法尘跟外在的五尘这两个之间有什么相互的关系。 佛陀就叫我们观察了。我们因为有色空的对比产生色尘，有动静的相互作用产生音声，有通塞的作用产生香尘，乃至于有身体的合离产生触尘。而当我们的法尘、这种生灭的法尘离开了前面五尘，“终无所得”。所以这个地方的“生灭”，这个地方的经文是“生灭越此诸相，终无所得”。 就是说，身为内法尘的这种生灭相，假设离开了前面五尘的作用，你就得不到影像。因为你这个法尘正是外在五尘一个落谢的影像，所以，离开了外在的五尘，你根本没有内在的法尘。所以说，“生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。”当法尘生起的时候，你外在的五尘就有；当法尘消失的时候，外在的色空的诸法也消灭。 这个地方得到一个结论。“所因既无”，说你能生的法尘都要随着外在的五尘而生灭，可见得你能生的法尘根本就没有自性。那么“因生有识，作何形相”？就是说，你能生的法尘尚且没有真实独立的体性，那么依止这个法尘所生的第六意识又有什么相状可得呢？第六意识由法尘所生，而身为一个能生的法尘，自己都作不了主，都要受外在的五尘影响，它生你就生，它灭你就灭。所以说，能生的法尘既然是没有自性，所生的识也就没有自性。那么，所生的识既然没有自性，“界云何生”？那第六意识又怎么能安立这个界呢？所以说，第六意识完全是法尘所生，是不合道理的。 丑三、结妄归真 看总结。 是故当知，意法为缘，生意识界，三处都无，则意与法，及意界三，本非因缘，非自然性。 所以我们得到结论，我们遇到外境刺激的时候，产生一个意识的分别。其实这个意识的分别是因缘即假，有它暂时的假名假相假用，但是它的体性是缘生无性、当体即空的。所以我们这个意识界基本上是非因缘、非自然的，是即空即假即中的。 这个第六意识在整个八识当中的作用，可以说是最强烈、最重要的。“动身发语独为最，引满能招业力牵。”我们学过唯识的人都知道，我们一个人身体的快乐跟痛苦的感受，主要是两个部分：第一个是业力，第二个就是你的思想。 但是业力的影响是短暂的。比如说，我们今天看到某一个事情，我们第一刹那的感受那真的是业力，那真是“万般皆是业，半点不由人”。你看到他就不喜欢，看到这件事情你就痛苦，这个是你跑不掉的，这一部分你跑不掉。但是等到第二念，你的了别——名言分别生起的时候，这跟业力都没有关系了。所以《楞严经》讲，我们射到第一枝箭，中第一枝箭，那是业力，你跑不掉；但是第二枝箭射进来的时候，那跟你的思想有关系，就看你作的是一个正面的思考还是负面的思考。 我们今天可以作一个很简单的测试。比方说，我们现在有一个杯子，一个50 的杯子，里面装半杯的柳橙汁。我想问大家一个问题，你看到它，你有什么样的思想？你产生什么思想？有两种人：第一种人，哎唷！太好了！这柳橙汁还有半杯可以用。他看到的是柳橙汁这一部分，所以他看到以后欢喜一整天。这种人生命中大部分的时间都在快乐当中，因为他的思想会主导他的感受。我们讲过，我们第一刹那是业力，第二刹那以后就思想主导。有一种人是看到半杯柳橙汁，他不看柳橙汁，他看到那个吃掉的、空的部分。他说，啊，糟糕！柳橙汁被吃掉一半了。产生负面的思考。这个人生命当中痛苦的时间非常长，不管他福报多大。 所以，我们在思考事情，产生正面的思考还是负面的思考，是非常重要，非常重要！从唯识的角度说，某一个人跟某一个事，它是无自性的。它到底是在伤害你还是在帮助你，是你自己决定的。你认为这个人是你的善知识，他就扮演善知识的角色；你经常产生负面的思考——这个人一天到晚障碍我，他果然障碍你！他一定障碍你的，他绝对障碍你，他一辈子障碍你！其实这跟业力没有关系。我们一般人说，我业障很重。其实这跟你的业障没有关系，那是你思想错误，跟业障没有关系。这个观念我们下一堂课再说明。 【第三十八讲】 请大家打开《讲义》第84页。 我们上一堂课讲到，当我们的意根去接触我们内在的法尘，会产生一个现前一念的意识——这个了别的作用，而这个意识本身是不自生、不他生、不共生，是觅之了不可得。也就是说，它是即空即假即中的一个法。我们如果用即空的道理来观察意识，那当然就是“觅心了不可得”，每一个人是平等的。但这个即假就有很多的差别。什么叫即假？即假的意思就是“一为无量”，就是无量的差别相，就构成了我们不同生命的苦乐因缘。 为什么第六意识在我们快乐跟痛苦中扮演重要的角色呢？从唯识的角度说，我们一个人快乐跟痛苦，受了两个因素的影响：第一个是业力，我们说“唯识所现”。唯识所现这个“识”指的第八识。首先，第八识会根据我们的善恶业力，如实地现出一个苦乐参半的身心世界出来。这一部分，我们是只有认命，没有其他方法，“万般皆是业，半点不由人”；而且很多的业都是前生造的，跟今生也没有太大关系。所以“唯识所现”，这个是第八识主导。我们面对第八识，只有认命，没有其他的方法。 但是，第二个“唯识所变”，那就不同了。当我们第六意识去接触业力的时候，第一刹那是无分别的，第二刹那我们的思考模式开始现前，开始主导这个外境，在外境产生变化。你可能会变得更好，也可能变得更糟。这一部分，对我们影响就非常的强烈，而且时间也特别的长。这一部分你应该自己可以改变。 比方说，我们每一个人身体都有病痛，因为我们前生都有杀业。我不知道诸位遇到身体的病痛，你的想法是什么。我们读读蕅益大师的《灵峰宗论》，你可以知道蕅祖的想法是什么。蕅祖说：“病是吾辈良药。”他把病当作一种药，说，我因为病痛，能够消除无始妄想。我这个人本来妄想很多，想要去那儿、去这儿的，攀缘心很重。本来要对治这个妄想，很困难；有病痛刚好，什么都不要想，它能够帮助我消除无始妄想。第二个，看破此身虚幻。原来生命是不真实的。第三个，增长苦、空、无常、无我观门。这个无常无我的智慧是很难修学的。我们本来要去读《阿含经》，去闻思，再慢慢地栽培智慧观照，但是现在都不用了，只要有病痛这个善知识，你全部具足。 那病痛到底是一个魔障还是善知识呢？答案只有一个：很难讲。你把它想成是病障，那它永远伤害你，让你沮丧，让你退转；你把它当作考验——这是我的善知识，因为有它，所以能够让我对生命体验更深，它就变成善知识。 所以，你说一个东西到底是毒药还是良药，其实是我们自己决定的，它取决于你的思考模式。这个不要说在佛法，就是现在世俗的心理学家也得到证实。现在心理学家也经常告诉我们一个观念：一个人经常培养正面思考，对他身体有帮助。他说一杯水，这杯水你一天到晚骂它，这个水分子会改变，这个水变得很乱，你喝下去对你有伤害。你对水赞美：你真是很可爱，你有很多优点，这个水的结晶就非常的整齐，你喝下去对你有好处。 所以，我们的思考模式真的会影响到外境对我们的作用。这就是为什么我们不断地要读圣贤之书，学习圣人遇到事情是怎么思考的。佛陀、蕅益大师也会生病，释迦牟尼佛也示现生病。他面对病痛的时候用什么样的心态来面对，这个值得我们学习。业力的部分我们没办法改变，所以，这个第六意识，依我看比第八识还重要，因为第八识你改变不了，但第六意识，你会通过对教理的学习而培养一个正面的思考。你把每一个事情重新定位，这样你的生命会有变化的。 戊二、明性本具相 分三：己一、当机疑问；己二、诃诫许宣；己三、正为开示 前面的十八界我们讲过了。我们看戊二的“明性本具相”， 这个科判有必要把它疏通。我们看第九页，第一大科，显如来藏妙真如性圆三谛理。第一大科又分两科：第一个，正明理性；第二个，广破余疑。“正明理性”当中又分成四科：当机悔请、大众愿闻、如来答示、大众圆悟。“如来答示”当中又分成两段：第一段，就事以显理。这一段包括了什么呢？包括了七处破妄、十番显见，然后会事入理，会四科之事相而入于不生不灭的如来藏之理。“就事以显理”包括这些。那么现在看第二科，“明性本具相”，就是在“如来答示”当中的第二大段。 好，看完了这个科判，我们就可以把它做一个衔接。首先我们把这个标题的表面意思作一个解释。这个“性”就是我们众生本具的如来藏妙真如性。这一念心性当中，本来就具足即空即假即中的妙理。即空的部分我们就不讲，从即假当中，它讲到本具相。什么叫即假呢？就是我们现前一念心性本来就具足十法界七大的染净之相。它本来就具足，就说明这个道理。这一科当中有三段：一，当机疑问；二，诃诫许宣；三，正为开示。先看第一段，当机的疑问。 己一、当机疑问 【图一】 这个“疑问”，我们根据古德的批注，先作一个疏通。说阿难尊者听到会四科，所谓的会事入理以后，他产生什么疑问呢？佛陀前面这一科是会四科的事相而入于如来藏妙真如性的道理，所谓的即空即假即中、非因缘非自然的道理。非因缘非自然当中，非因缘显它有不变的体性，非自然显如来藏有随缘的作用。阿难尊者对于“非因缘”这个观念产生了疑惑，说，佛陀过去在小乘经典处处讲到诸法因缘生，而现在到了大乘，却说一切法的真实道理是非因缘的！所以这个地方阿难尊者产生了很严重的疑惑，是这个意思。他对于非因缘这个观念产生了疑惑。 我们看经文。 阿难白佛言：“世尊！如来常说，‘和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明。’云何如来因缘自然二俱排摈？我今不知斯义所属，惟垂哀愍，开示众生，中道了义无戏论法。” 阿难尊者跟佛陀白告说，世尊啊！你老人家过去经常讲到一个道理，说是“和合因缘，一切世间种种变化”，因为因缘的和合，才有世间上依报正报的种种变化之相（依报叫做外四大，正报叫内四大）。而如此的变化之相，都是由于地水火风四大的因缘和合有生，而也是因为四大的因缘别离而叫做灭啊！当四大结合的时候，我们看到了一个房子，看到一个树木，也看到我的色身；假设这个四大别离了，就看不到我的色身，也看不到房子，也看不到树木。所以这一切的世间变化之相，都是由于四大的和合跟别离来作发明的。佛陀在过去的《阿含经》，也的确是讲出这个观念。“云何如来，因缘自然，二俱排摈？”为什么佛陀到了楞严会上对于因缘跟自然两种的道理皆加以排除呢？我对于这其中的义理实在是不知道怎么去会通。 当然，这个地方，阿难尊者所在乎的不是佛陀排除自然，而是佛陀为什么把因缘法也排除在外。所以阿难尊者说，惟愿佛陀大悲心来开示我等凡夫，如何能够深入了解这个大乘的中道了义，所谓不偏空、不着有的一个真实无戏论的道理。 这个地方我们讲一下。佛初成道的时候，当初的印度有九十六种外道。当时的思想有两个重点： 第一个是无因缘论。认为一切法都是自然的，生命是没有理由的。为什么他生天，这个地方没有道理；他为什么到地狱去，也没有道理。生命只是一个偶然，就像风一吹树叶就到处飘。你为什么生来就很有钱？那是你运气好。你为什么身体多病？因为你运气不好。这完全没有理由的。这种无因缘论，构成了一种断灭的思想。 第二个是邪因缘论。生命的快乐跟痛苦是有因缘的，但是这个是大梵天决定的。这个因缘是一个邪恶的因缘，事实上他作不了主的。 因为无因缘论跟邪因缘论的关系，佛陀初成道的时候初转四谛法轮，就是以因缘论来破除外道的无因缘论跟邪因缘论，说出了杂染的因缘跟清净的因缘，而安立了苦集灭道四圣谛的法门。这个法门，当然能够让一个小乘根机的人很快舍离杂染的因缘而安立清净的因缘，趋向于偏空的涅盘。 但是，在大乘佛法当中，这样的偏空涅盘并没有把真实的本性找到，它这个地方还是有所欠缺的。所以，佛陀对于方便教法的因缘观也加以排挤，因为它不了义，不是它错误。这跟外道的自然观不同，外道的自然观是完全错误。佛陀在这个地方排除因缘，而是指的它不了义，它没有把性具的思想开展出来。这个地方我们道出阿难尊者的疑问。 己二、诃诫许宣 【图二】 我们看下一段，己二，诃诫许宣。 阿难尊者提出了疑问以后，佛陀做了两件事：第一个，加以诃责告诫；第二个，以大悲心来宣说。 我们看经文。 尔时世尊告阿难言：汝先厌离声闻缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时，为汝开示第一义谛。 佛陀先讲把因缘法排挤的主要理由。佛陀跟阿难尊者说，因为你先前是学小乘法的，而小乘法当然是讲到诸法因缘生、诸法因缘灭，但是你自从在淫室当中遇到摩登伽女之难回来以后，其实你内心产生了重大的变化，可以说是回小向大。你因为在淫室当中遇到障碍，感到因缘法不足以帮助你破障，所以你厌离了声闻缘觉的这种偏重生灭因缘的修学，对于中道了义的妙理产生了好乐。因为你之前有这样的一个动机，想要厌离小乘而勤求大乘无上菩提，所以我现在才在楞严法会上为你开示大乘第一义谛的了义教法。这个地方佛陀先作一个说明。 这以下佛陀正式诃责阿难的两大过失。 如何复将世间戏论，妄想因缘，而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前，不能分别，如来说为真可怜愍！ 佛陀的诃责有两个重点：第一个，你既然发心勤求大乘无上菩提，怎么到了现在还执着于这个偏重于世俗谛的因缘戏论之法？我们知道，因缘法是偏重在世俗谛的生灭的事相，对于不生不灭的理性完全没有开发。这样的一种因缘教法，是佛陀为了破除凡夫外道的妄想而安立的。你现在对于这样的一个方便教法，心中还产生了一种坚固的执着，这个妄想也不断地缠绕着你。 这个地方，古德的批注说，阿难尊者这时候是什么心态呢？他现在听完了五蕴六入十二处十八界本如来藏妙真如性，阿难尊者的心态是这样子的：他对于过去的因缘法还不敢完全放下，对旧的东西不敢完全放下，对于现在的中道了义也不敢完全地承当，就在那个地方犹豫不决、模棱两可。到底要不要放，到底要不要承当？就在这个地方产生一种妄想缠绕的情况。这第一点。 第二点，“汝虽多闻，如说药人，真药现前，不能分别。”说你阿难一向以来强记多闻、过目不忘，但是你虽然多闻，却缺乏思惟的功德，缺乏思慧，你不能把所闻的法义在心中加以观照消化。就好像一个研究中药的人，把药草的名称——这是黄芪、这是枸杞，背得滚瓜烂熟，但是从来就没有看过药的相状，所以，等到真药现前的时候，完全不能分别。你只背它的名相，不知道名相里面所讲的观念是什么。 所以，基于这两个理由，佛陀说这是非常可怜的。得到大乘教义不能直下承当；就算你承当了，你也不能加以消化。真的是当面错过，得不到佛法的利益，这是非常可惜的事情。这是佛陀对他的诃责。 看第三段。 汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者，通达实相。阿难默然，承佛圣旨。 佛陀说，你现在好好地如实地谛听，我现在要为你详细地分别开示中道了义的无戏论法，所谓的即空即假即中的道理，也希望能够为当来修学大乘的菩萨行者，通过这个楞严大教建立大乘的正见。这个时候阿难心中就产生一种恭敬的心，而默然承受佛陀的大乘了义的开示。 这个地方，古德的批注说，我们必须先把阿难尊者的问题找出来，才知道佛陀是针对什么回答，因为佛陀的药是针对病。这个地方病相有两个：第一个，阿难尊者执权疑实。他对于过去的因缘法产生执着，而对于真实了义的现前一念心性即空即假即中的道理产生了模棱两可，所以佛陀有必要再开显“性本具相”的情况。第一个就是一种心中的疑惑，疑惑未开。第二个，有教无观。佛陀讲了这么多的文字相，阿难尊者不能够把它法法消归自性，不能在内心产生观照，所以也就得不到佛法的利益。 这个因缘跟中道了义，我们说明一下。小乘的教法，对人生的解释大概就讲到“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”。小乘的教法是把生命分两部分：第一个是因缘，第二个是涅盘，就这两个。因缘是苦空无常无我的，涅盘是安乐的，佛陀在小乘教法对因缘法是完全排除的，所以说“诸行无常，是生灭法”。生灭法，当然无常，是痛苦的。那怎么办呢？“生灭灭已”，你必须把生灭法消失了，“寂灭为乐”。佛陀讲因缘的时候，这个因缘法跟涅盘是对立的。 但是，到了大乘法的时候，佛陀就不是安立因缘跟涅盘，而是安立因缘跟真如。并且这个时候佛陀说，因缘法是真如的一部分，它不是对立。因缘是真如通过业力的熏习显现出来的，因缘法是真如变现出来的。你看你的身心世界就是一个因缘，你有你外表的色身、内心的思想，这就是一种因缘。你说，你从什么地方来？当然，禅师就说，你要去参，我怎么能告诉你？父母未生之前，你是什么面目？你以前是怎么样的？那你自己要去想啊，这个不能告诉你。所以，大乘佛法的因缘观跟真如是一体的，一个是根本，一个是枝末，依体起用。体就是真如，因缘是它的作用，所以大乘佛法的因缘跟真如是一体的。小乘佛法的因缘跟涅盘是对立的，你要么选择因缘，要么选择涅盘。所以这个地方大家思考要清楚 其实，《楞严经》不是说排挤因缘，而是说因缘其实是真如的一部分，它不是全部。真如本性不完全是因缘，所以说非因缘非自然。应该说，身为一个真如本性，它不完全是因缘，也不完全是自然，但是它也是因缘，也是自然。从体上来说是自然，真如不是因缘所生，它是自然，法尔如是的。你说你清净本然是哪里来的？法尔如是的。但是作用，它却是因缘。所以我们应该说，非因缘非自然，即因缘即自然。这两句话合起来，你就知道什么叫做现前一念心性，你就知道什么叫真如本性。 己三、正为开示 分二：庚一、牒疑总示；庚二、历大别显 我们把这个疑情先挑出来，现在我们就正式来破疑情。己三，正为开示。佛陀正式开示这个大乘了义的教理。这个地方有两段：第一段，牒疑总示；第二个，历大别显。 庚一、牒疑总示 分二：辛一、就法破妄；辛二、借喻显理 “牒疑”，就是牒出阿难心中对因缘教法的疑惑；“总示”，作一个总相的说明。这个地方有两段：第一个，就法破妄；第二个，借喻显理。 【图三】 辛一、就法破妄 就法破妄，就是佛陀就着阿难所提出的四大和合的道理来破除四大和合之相。先破，就着他所提出的法来破除他的妄相。 看经文。 阿难！如汝所言：四大和合，发明世间种种变化。 佛陀这个时候把他的疑情先按定下来，说，阿难，正如你前面所说的，这个世界上的依正二报，因为有四大的和合而形成宇宙万物的正报依报的种种变化。你讲这句话也是合乎道理的。但是，这个所谓的和合跟非和合到底是怎么回事，却有必要详细地发挥。所以佛陀就破除这个和合跟非和合的虚妄相。 先看四大的和合。 阿难！若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空不和诸色。 这个地方是破非和合。说这个地水火风既然能够构成万物万事，构成外在的四大——山河大地，也构成你内在的色身的四大，那么，假设这个地水火风的体性是完全不和合，完全独立：你看地大就是坚性，水大是湿性，火大是热性，风大是动性，那么我们作一个假设，说地水火风这四大完全不和合，完全独立，那这个地方产生什么过失呢？“则不能与诸大杂和，犹如虚空不和诸色。”说是四大是完全独立的，那就不能参杂和合了。就好像虚空，也不能够融摄种种的色相啊，那虚空就不能包容房子了，也就不能包容树木了，那么这样子就失去了诸法随缘的作用。 蕅益大师举一个例子说，如果四大是独立的，有什么过失？如果四大的体性不能和合，我们永远喝不到热开水。你看，什么叫热开水？热开水就是水大跟火大的结合，水中有火，火中有水。你说四大完全独立，那你只能喝冷开水，没有热开水。是不是？这不是跟事实不符吗？所以说，四大完全不能和合，跟事实不符。 说是完全和合，也有问题。我们看第二段。 若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。 说这个四大的体性能够完全把它结合成一体，完全的和合，这有问题了。什么问题呢？那这样的四大就共同产生变化，而且始终相成。什么叫“同于变化”？就是要生大家一起生，要灭大家一起灭，要变化大家一起变化。因为你们已经构成一体了，四大是一体的。而且“始终相成”，要开始就大家一起开始，要灭大家一起灭，中间要变化大家一起变化。 那么，这样子有什么过失呢？从无情的器世间来说，产生“生灭相续”，生生灭灭的相续相；从有情众生来说，这样生而复死、死而复生，就好像旋火轮一样。在外四大依报的变化跟我们正报身心的变化当中，如果四大完全结合而变成要生一起生、要灭一起灭、要变化一起变化，这个跟世间上的事实不符。 你看四大，有时候火大消失了，水大还在嘛。你看我们煮开水，本来只是水大，你把它加热，诶，水里面产生火。但是你煮滚了以后，把它放在旁边，没有多久，火大退了，水大还在。如果你说完全结合在一起，那为什么火大退的时候，水大还在呢？它也没有真正地结合。所以它是非和合、非不和合。从非和合当中，我们知道它有不变之性；从非不和合，知道它有随缘的作用。 我们看下面的譬喻。这个譬喻非常重要。 辛二、借喻显理 阿难！如水成冰，冰还成水。 蕅益大师说，这个观念，你这句话懂了，后面的其他就都懂了。我们前面的四科是会事入理，诸位要知道，它的方向是把四科的相会到理上，是从事相出发回归到理体。这个七大是相反，这个七大是依理成事，是从心性而变现万法，从心性出发而显现万物。这个地方大家要清楚。 从依理成事的角度，我们看这个理，如果以水跟冰的观念，什么是理体呢？就是它的湿性。这个湿性是一个众生本具、诸佛所证的理体，它是在凡不减、在圣不增，不生不灭的湿性。你怎么弄，它不会变化的。 身为一个湿性的理体，它有不变性，却也有随缘的作用。怎么说呢？ 水跟冰的相状、作用不同。你看，佛陀因为大悲心的关系，显现是一个调柔的水，他的心性是调柔的，显出佛法界的庄严功德的相状；九法界的众生，因为心中有所执着，有自私的心，所以变成坚固的冰。 所以，我们因为一念的迷惑而从水变成了冰，所谓迷真起妄；但是，我们经过不断的修学，也会从冰而转成水。 所以说，从不变的角度，我们这一念心是平等的，你跟我完全一样，我跟你也完全一样。这是从体性上来说。但是从因缘上，我们过去所造的业不同，所以显出的因缘就不同。有些人现出冰，有些人现出水。这就是我们这一念心即空即假即中的道理：即空，是平等的；即假，就有差别相出来，就是有冰有水这种差别的作用出来。 这个地方，佛陀是开始依理而成事，从心性来说明怎么变现万物。前面是从万物而回归到心性，这个地方不同。 庚二、历大别显 分七：辛一、明藏性即地大性；辛二、明藏性即火大性；辛三、明藏性即水大性；辛四、明藏性即风大性；辛五、明藏性即空大性；辛六、明藏性即根大性；辛七、明藏性即识大性 我们看庚二，历大别显。 前面的道理是一个总说，这以下把不变随缘、随缘不变这个即空即假即中的道理，经历七大的因缘，来各别开显“性本具相”的道理。这以下有七段：辛一，明藏性即地大性；二，明藏性即火大性；三，明藏性即水大性；四，明藏性即风大性；五，明藏性即空大性；六，明藏性即根大性；七，明藏性即识大性。 辛一、明藏性即地大性 分三：壬一、破妄执；壬二、显理性；壬三、斥迷惑 【图四】 我们看第一段。“藏性”，就是我们现前一念心性；“即”，就是当下，就是地大的体性。现前一念心性的体就是地大的体，只是它的作用不同而已。这当中有三段。 壬一、破妄执 第一段，破妄执，破除我们对于地大因缘和合的这种妄执。 我们先看第一段的总标。 汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性。 这一段，佛陀先用小乘的析色归空的法门来加以说明地大的相状，用小乘的法门。佛陀说“汝观地性”，就把这个所观境——地大的性质标出来。身为地大，它比较粗显的就是大地。你看，一切万物依止大地而住，这个大地是最大的。它最小的单位，我们眼睛可以看得到的就是空中的微尘。就举现实存在的大地跟微尘来作一个大小的比况。 这以下讲到我们从比量分析所得到的一个地大。前面是现量，这以下讲比量。我们把这个微尘分作七分。空中的微尘分成七分，它的七分之一叫做极微尘。把极微尘再七分，得到七分之一，叫邻虚尘，这个就是地大的最小单位了。 所以，这个邻虚尘是怎么来的呢？“析彼极微，七分所成。”把微尘分成七分之一叫极微尘，再把它分成七分之一就变成邻虚尘。而身为邻虚尘，它已经是色的边际之相，是色法的最小单位了。“更析邻虚，即实空性。”假设我们把邻虚尘再分成七分的话，就变成了虚空之相了。 这个是佛陀引用小乘的方便教法“析色归空”的法门，这以下正式地破除。其实，佛陀在讲空的时候，因为小乘行人的根机不够，所以讲这个方便教。但是到《楞严经》的时候，对析色归空的法门正式破除。 看第一段。 阿难！若此邻虚析成虚空，当知虚空出生色相。汝今问言：由和合故，出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘，用几虚空和合而有？不应邻虚合成邻虚。 这个地方是，破除虚空是不能和合而成为色法的。说阿难，假设这个微尘是可以通过种种的七分之一、七分之一的分析而变成虚空，那么也可以说，虚空也可以合成色相。因为，既然色相可以分成虚空，那我把七个虚空加起来也可以合成色相。这个道理应该才合理。 那么，“汝今问言”，你说因为四大和合故，而出生世间种种变化相。佛陀其实在破这句话，因为这句话是阿难尊者前面所提的疑问。如果因为四大的和合出生世间的依正二报，那我问你，你应该观察，一个邻虚尘要用几个虚空才能够把它组合起来？你前面说，把邻虚尘分成七分之一就变成虚空，那么反过来，我们把七个虚空组起来是不是可以构成邻虚尘呢？你总不能说一个邻虚尘而构成一个邻虚尘。一加一等于一，这不合道理。所以说，既然虚空不能组合成邻虚尘，你就不能说邻虚尘可以分析成虚空。这是说明空不能成色。 这以下说明，分析色尘也不能成空。 又邻虚尘析入空者，用几色相合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色。色犹可析，空云何合？ 假设我们把邻虚尘七分之一，把它分析而显现了一小片的虚空。我们说，这个邻虚尘，最小单位，再把它分成七分之一就构成一小片虚空，那我问你，“用几色相合成虚空？”那么这么广大的虚空，到底要多少的邻虚尘才能构成这么广大的虚空呢？你把邻虚尘分析了，产生一小片虚空，那么整个广大的虚空要多少邻虚尘才能够分析出来呢？ “若色合时，合色非空。”是故，当色尘和合的时候，所合成的是色尘，而不是虚空。色合色，那是色，色尘跟色尘加起来应该是色尘而不是虚空。同理可知，空合空也是形成虚空，空跟空合不能构成色法。所以，“色犹可析，空云何合？”色法尚且可以分析，虚空又怎么能够加以组合呢？它是无形无相的。 所以，这个地方正式破除因缘和合的道理，说虚空不能和合成色尘，色尘也不能分析而构成虚空。其实，因缘和合都是方便说，这对诸法的生起，都没有讲到它的真实的根源。那么这样子讲，说这个尘、这个地大的坚性不是虚空组合而成，那么这地大是怎么来的呢？ 壬二、显理性 我们看经文。 汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量，循业发现。 佛陀说，阿难！你到现在还不知道，其实这一切法的根源就是如来藏性。在如来藏性当中有两种情况： 所谓的“性色真空”。在如来藏当中，地大之性是本自真空的，所谓因缘性空的道理。这个地方讲到“色即是空”。 “性空真色”。虽然它本性是空，但是它却具足了十法界地大的潜在功能，就是“性空真色”。这个讲因缘即假，我们这一念心本来就具足地大。 “具足”的意思，就是即空即假即中。即空，就是它无形无相；即假，就是它具足了十法界的潜能。而这种即空即假的道理是“清净本然，周遍法界” 的。 什么叫做“本然”呢？就是本来如此，不是经过造作而有的。它本来就是在凡不减、在圣不增，法尔如是。这个是指它的本质来说。 从量来说，是周遍法界的。这个地大的性具，是周遍整个十法界的，没有一个地方不遍满，都是这一念心即空即假即中，整个地大是我们一念心本来具足的。这个地方显它的体性，性具。 那本来具足，是怎么显现出来的呢？这以下显它的相用。“随众生心，应所知量，循业发现。”这段经文，蕅益大师分成三段：第一个讲心，第二个讲量，第三个讲业。我们先看第一段的心。 地大之所以显现，跟众生内心的迷悟是有关系的，与你的智慧浅深有关系。第二个，跟你的量有关系，由于智慧的迷悟不同，产生一种染净的思想。第三个，由思想而带动了身口的造业，最后就把地大显现出来。 你刚开始一定是迷于因果的道理，你忘记了造善创造安乐的果报、造恶创造痛苦的果报。由这一念的迷惑而产生了一种邪恶的思想，去造杀盗淫妄，最后现出了地狱的刀山油锅的地大。所以我们最初的出发点，就是那一念心的迷惑，然后产生邪恶的思想，然后产生罪业。由这个业力熏习真如，最后就循业发现。 壬三、斥迷惑 所以，我们作一个总结。 世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 所以，身为一个凡夫众生，假设我们认为这是一种因缘，只是因缘，因缘当然不是说错，因为你说因缘生、因缘灭，但它从什么地方来？诸法的根源没有找到。你说外道的自然更糟糕，失去了真如受熏、循业发现的妙用——随缘的妙用。说是因缘，失其不变之体；说是自然，失其随缘之用。这都是我们虚妄分别心的计度产生的，只有言说上的作用，没有真实义理的存在。 我们前面讲到四科的时候，佛陀说五蕴、六入、十二处、十八界是从什么地方来。佛陀前面对来处是讲否定的，它不是自生，也不是他生，也不是共生。也不是这样来，也不是那样来，但是从哪里来，佛陀绝口不提。有没有感觉到？前面在四科的时候，诸法从哪里来，佛陀是没有谈，是否定的，反正不是从这个地方，也不是从那个地方来。 到了七大的时候，佛陀就很明确地讲出来，一切的外境是你的心显出来的。你先有一个思想，然后开始造业，造到一定的力量的时候，你自己的心把外境现出来让你自己来受用，就构成一个自作自受，无不从此法界流。等到这个因缘结束了，无不还归此法界，又回到你的真如本性，就构成我们生命的相续。就像一个大海，大海创造一个水泡。这个水泡从哪里来？当然从大海而来。等到水泡结束了，又创造另外一个水泡。 这样就构成一个所谓的因缘跟真如的互动。我们从真如当中变现一期的生命，这个生命最后又回到真如。这个就是所谓的“随众生心，应所知量，循业发现”的道理。这个地方，佛陀把这个本性开显出来。 【第三十九讲】 请大家打开讲义第八十七页，辛二、明藏性即火大性。 我们一个大乘的菩萨，当我们这念心从向外攀缘外在的人事，开始回光返照我们这一念清净本性的时候，我们看到了本来无一物，何处惹尘埃的真理，这时候我们内心会产生一种强大的首楞严王三昧的力量，这种力量就会开始去破除我们身心的障碍，这当中包括内在的烦恼障跟业障，也包括外在的鬼神障。我们这一念心从有相的分别，而悟入无相理体的时候，这时候障碍开始破除。我们讲破障是有两种的差别： 第一个是从事相的对治。比方说我现在起烦恼，那我就念佛，用佛号的专注来调伏我们的烦恼；这是也可以。或者说我业障现前，我赶快去拜八十八佛，拜观世音菩萨，透过对佛菩萨的皈依，来灭除我们的罪障，这也可以；我现在有鬼神干扰我，持大悲咒，持楞严咒，来破除这个鬼神障也可以。念佛、持咒、拜忏，都可以破障，但是这种事修的破障有一个问题，那就是斩草不除根，春风吹又生，我们发觉只是在表面上的破障，因为障的根源你没有找到。我们一直不喜欢身心有障碍，但是我们永远不了解到障碍是从哪里来？佛法讲事出必有因，其实障碍是我们自己产生的，没有一个人可以给我们障碍，你自己会给自己障碍。那我怎么会给自己障碍呢？所有的障碍，都是我们一念的攀缘心创造出来的，你不向外攀缘你没有障碍。我们的身心世界是本来没有障碍，不是说本来有障碍再去破除，不是这样子！是本来没有障碍，我们一念的妄动向外攀缘，然后自己创造出很多虚妄的障碍，来障碍自己。 所以你今天修首楞严王三昧你先知道，我们的痛苦的根源在哪里？就是一念的攀缘心。所以你今天要破攀缘心，那你就必须要破除它的迷惑。因为他为什么攀缘呢？是产生了迷惑颠倒。所以本经不断的发明生命的真相，你一定要彻底的看出生命的根源是什么，拔除心中的迷惑，然后把攀缘心调伏下来，那整个障碍的力量才会慢慢的减少。 我希望大家了解一个观念，我们只有自己给自己痛苦，世间上没有一个人可以给我们痛苦，也只有自己会给自己障碍，没有人可以障碍你，就是你那一念攀缘心，你自找麻烦。当然我们为什么会去产生攀缘呢？因为我们没有了解生命的真相。所以我们透过经典的学习，了解生命的真实相是很重要的，这个生命到底是从哪里而来，又将往哪里而去，生从何来，死将何去，这个是要非常清楚的。 辛二、明藏性即火大性。（分三：壬一、破妄执。壬二、显理性。壬三、斥迷惑。） 藏性就是我们众生本具的现前一念心性。即，当下就具足火大之性。也就是说我们看到很多的火，你看到地狱的众生看到这个苦恼的火，极乐世界看到清净庄严温暖的火，这个火是从哪里来的呢？其实是我们的心变现出来的。我们众生具足火大之性，但是要假借这种种善恶的业力，才会显现火大之相。火大之性是我们具足的，但是火大之相是我们业力显现出来的，叫做藏性即火大之性。 壬一、破妄执 【图一】 破妄执主要破两种妄执：一、破和合妄执。这是主要要破的，因为这一科是承接阿难尊者的疑惑。阿难尊者说：四大和合，发明世间种种变化。也就是说，佛陀在前一科的四科之文当中，破斥非因缘非自然的道理。阿难尊者说：四大的和合，所有的种种因缘变化，这时产生因缘的执着。这时佛陀破除和合，也等于是破除因缘的执着，不和合是破除对自然的执着。这一科等于是从和合跟不和合当中，来破除生命的真相是非因缘也非自然的，其实是我们一念心显现出来的，你不能说它因缘，也不能说它自然。 总标火性 阿难！火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。 先标出火性的体跟用。佛陀说：阿难！火性之体，是没有真实的自体的。为什么呢？因为它要假借种种的因缘，才能够显现火大的相状跟作用。火大的体性是无我的，它没有真实的体性，它假借因缘生，所以它没有自体。 第二个再标出火大的相用。汝观城中未食之家，欲炊爨时，说你可以看一看，你有空可以到室罗伐城尚未饮食之家，他准备要去烧煮饮食，炊爨，把生食煮成熟食。这个家庭还没有吃饭正准备要吃饭，吃饭就必须要有火了。古代的社会没有像我们有瓦斯炉，你一打开就有火，而古代的火是从什么来的呢？手执阳燧，日前求火。在古代的社会要求火，就是用手来抓执阳燧（铜做的一种镜子），用镜子去照了太阳，把太阳光的能量加以集中，就可以在艾草当中来生火。古代是手抓着铜镜，在太阳面前照射来求火，以这个因缘，火就显现。这段先把火大的体跟用标出来，以下就正式破除和合跟非和合的相状。 举例标征 阿难！名和合者，如我与汝一千二百五十比丘，今为一众，众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗，婆罗门种，优楼频螺，迦叶波种，乃至阿难，瞿昙种性。阿难！若此火性因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？ 佛陀先破和合的相状。阿难！假设这火大是有自体的，火是有它真实不变的体性，而且是假借和合而来的。譬如我佛陀跟你们这些一千二百五十个比丘，我们现在共住一个讲堂，而产生一个和合众。大众和合虽然一体，但是我们如果是问它的根本来源，其实每一个人都有他差别的色身，也有他不同的姓氏，不同的名字。所谓的和合，它是由很多很多有自体的东西和合而成才对啊！比方说舍利弗尊者，是婆罗门种，婆罗门翻成中文为净行或梵志，他们是自称梵天的后代，以后也希望回到梵天去，也就是我们现在说的，属于当时的一个知识份子；优楼频螺是迦叶波种，翻成中文叫龟氏，就是他的祖先在山林当中修道，感应灵龟负图相应，而安立这个名称；阿难尊者是释迦种性。 这段的意思是说：和合它必须是一个很多很多的自体所构成。假设火大是有自体的，而且是和合而生，也就是说它必须有它的自体。譬如这是铜镜所产生的火，这是太阳所生火，这个是艾草所生的火，三种火和合起来，才创造和合相出来，应该是这样子；也就是说和合应该各有各的自体，有铜镜的火，有艾草的火，乃至于有太阳的火才对！从这譬喻当中，我们知道和合是有自体的。 这以下合法：阿难！假设这个火大是决定有它的自体，而且这火大的体是假借三种法和合而有，哪三个法呢？第一、我们人要去执抓铜镜，铜镜的火；第二、于日求火，太阳当中的照射，去累积它的能量；第三、有艾草承接。这火到底是从铜镜中产生？还是艾草的火产生？还是从太阳产生？身为一个有自体的东西，它一定有一个来处才对，也应该是由很多很多的火的和合，才会产生一个和合体。佛陀先提出这样一个假设，以下再正式破除它的自体。 别破妄执：破从日生 阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木，皆应受焚。 阿难！假设这个火大是从太阳而来，那既然它能够烧我们手中的艾草，太阳是高高的挂在天空中，它从远处而来，它从空中来到我手中的时候，这中间经过很多很多的树林、草木，都应该被火所燃烧才对啊！因为身为一个太阳，它不能够选择对象，既然太阳能够产生火，而且照到你手中的艾草，那它经过的过程当中的树林草木都应该燃烧才对。但事实上中间都没问题，只有你手中火燃烧，所以我们不应该说火是从太阳中来，不对！这不合理的假设。 破从镜生 若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕，纡汝手执尚无热相，云何融泮？ 若这火大是从铜镜中而出，这个火大既然能从你的镜子当中，产生火来燃烧于艾草，既然你的镜子可以产生火，镜子为什么自己不能燃烧自己而把它融化呢？纡汝手执尚无热相，云何融泮？纡就是弯曲，事实上，你那弯曲的手拿着铜镜，那个铜镜连热的相状都没有，又怎么能够融化？火从镜子中出来，那应该先烧到镜子本身才对，但是镜子本身连热都没有，火是不能从镜子中出来。 破从艾生 若生于艾，何借日镜光明相接，然后火生？ 这火我明明看他从艾草中燃烧起来的，是从艾草生起，既然从艾草生起，我们又何必要假借太阳跟铜镜双方的照射，互相的接触，然后才能产生火大的作用呢？如果你是从艾草生起，那你就单独生起就好了，为什么要假借太阳跟铜镜呢？这个是不合道理的。 总破直审 汝又谛观！镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日镜相远，非和非合，不应火光无从自有！ 阿难尊者你应该对于火从什么地方来，你要做一个很详细深明的观察！铜镜是由手来抓执的，太阳是远从天空而来，艾草是放置在地上，这三个东西完全没有和合，一个是天空，一个是你手上，一个是在地下，这三个东西根本没有真正的和合，那火到底是从什么地方游行经历到这个地方而来呢？太阳是远在空中，艾草是放在地上，距离非常遥远，它们两个之间既非是互相的掺杂的和合，也不是上下的结合，所以我们不应该说因和合而产生火大，这样的和合相是不能建立的。不应火光无从自有！前面是破和合的因缘相，这以下是破除不和合的自然。你也不应该说这火是无因无缘的自然而有，也不能这样讲！这地方的破妄执，主要是破除和合跟不和合的妄执。 它主要是发明我空、法空的一个无生的道理，这一点非常重要。一切法为什么是心所变现的？它的基本条件，它不能有自体。这一朵花是有自体，那我的心就不能变化它，它离心有它的自体，那怎么说是你的心所变现的？因为它没有自体，所以我们每一个人看到它都不一样，你的心态、我的心态，看同一朵花会不同。为什么？因为它没有自体，因为它无生。所以我们要建立一切法是从内心所变现的关键点在于诸法是无生的，它也不是从铜镜而生，也不是从艾草而生，也不从太阳而生，所以结论觅之了不可得，原来是无生。你这一段懂了以后，后面这一段就容易懂了，因为无生所以建立了性具的思想，说是显理性。这火大是从哪里呢？是众生一念心性本来具足的，是假借你因缘的造作而显现出来的。 壬二、显理性 【图二】 性体圆融 汝犹不知如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界。 既然火大的体性是本自无生，也就是说，它是由我们的如来藏（我们的一念心性），因为它本身是不变，所以叫如；它有随缘义，所以叫来，所以叫作如来藏。火大是我们一念心性当中，是性火真空，性空真火。性火真空发明空如来藏，我们心性当中火大之性是本自真空的，火大的体性是本来就真空的，本来就无生的，性火真空，它的重点在真空这两个字。性空真火是发明不空如来藏，虽然它的体性是真空，但是它又具足十法界染净的火大之性，它虽然是无生，但是它具足火大之性在心性当中，这个讲性具。 清净本然是讲性体，它的体性是清净的，也就是说它是离一切相；本然，它是本来如此不假造作，在凡不减，在圣不增。清净本然是指着它的体性是特别的离相，而且是广大的。周遍法界是讲它的性量，它普遍在十法界当中。清净本然是指离一切相，周遍法界是指即一切法。这个心性本具的火大，是离相的是周遍法界的。我们从性具、性体、性量，就可以知道火大的根源在哪里了，它是存在我们每一个人的心中。在我们的心中，是怎么把它显现出来呢？ 相用个别 随众生心，应所知量。阿难！当知世人一处执镜，一处火生，遍法界执，满世间起，起遍世间，宁有方所？循业发现。 我们每一个人的心中，都具足火的体性。火的体性要怎么表现呢？第一个跟你心中的迷悟有关系，你对事情的看法，你的知见；第二个你产生一种量，这是种染净的思想，你透过你迷悟的心中，产生一个怎么样的正面负面的思惟；第三个循业发现，你去造作一个善恶的业力，然后你就发现你自己的火。为什么地狱里面的火都是给我们热恼的？你看到了天堂的火是非常的温暖。因为我们的心量不同，我们造的业不同，所以变现出来的火大也就不同。 阿难！你应该知道，世间的人在一处手执铜镜，面对太阳的照射就有一处的火大之相产生，假设你能够遍法界当中都手执铜镜，去面对太阳照射，就遍满世界生起火大之相。而火大之性是遍满世间的，哪有一定的方所呢？因为你的心是遍满的，所以火大之性也就遍满，有因缘、有这个业力，它随时会显现出来。这是说明火大它是一念心所具足，而假借心的业力而显现出来。 壬三、斥迷惑 世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 世间的凡夫外道因为是一种无知。无知，蕅益大师说，缺乏观照的智慧，叫无知，根据自己的妄想去看事情，没有根据佛陀的智慧来看事情。所以把它当做生命的火大是因缘和合而生，或者是自然而有，这都是我们意识的分别心，产生的种种计度，但有言说之相，没有真实的义理。其实这个地方我们已经慢慢了解到，生命是从什么地方而来？是从我们每一个人的心中变现出来的。我讲一双筷子的故事，诸位体会、体会，你就有所了解。 有一天佛陀派了一个使者到天堂跟地狱来做考察。这个使者他首先来到地狱，他看到地狱的众生面黄肌瘦，心情非常苦恼不安。他就去探讨它的业因，结果发觉地狱的众生在吃饭的时候，诶！他的饭菜也很多啊！但是地狱众生那个筷子，是一公尺长的筷子，非常的长。所以每一个人到那个地方的时候，大家抢食物，这筷子要往自己的嘴巴里面塞，但是这筷子太长了，怎么塞都塞不到自己的嘴巴，所以越吃不到就越热恼，弄到自己面黄肌瘦，热恼不安。 这个使者很感叹离开了地狱，就到天堂去了；看到天堂的众生，精神饱满，心情愉快。诶！怎么会有这种情况呢？他又去想要探讨它的原因。诶！天堂的众生也吃饭时间到了，他也参加他们的吃饭，他的筷子也是一公尺长，但是大家是拿这个菜夹给对方吃，我夹给你吃，你夹给我吃，大家很快乐，所以大家心情很愉快，精神很饱满。 这个地方值得我们思惟的是：这双筷子是什么？这一双筷子以本经来说，就是我们众生这一念心的性具的思想，就是我们的心，它有一定的轨则，它本来就具足十法界的染净诸法。这筷子指的是我们一念心性，具足十方界的染净诸法，它有它不变的体，但是它产生作用的时候，就不同了！你筷子是向内旋转的时候，你就很痛苦了，显现出来是一个苦恼不安的相状。这个筷子它有一定的轨则，当它向外旋转的时候，你就心情非常快乐，这筷子有它一定的自然之道。 所以我们要知道一个观念，我们生命的这一念心，它的确是有一定的轨则。你这一念心、这个筷子，你老是要向内，你想到的都是自己，你什么都是为自己着想自私自利，这一念心它一定给你痛苦，保证给你痛苦；你这一念心是向外旋转，真的是为公为众，它一定给你快乐。而这样的一种原则是谁创造的？是清净本然，周遍法界，不是上帝创造的，是本来就是这样子。 当然我们要马上说是牺牲自己成就众生，可能不一定做到，但是你先把观念建立起来。就是说，我们这一念心的确是有它运作的轨则，你看你待人处事，你老是学吃亏、学吃亏、学吃亏……结果你福报越来越大、越来越大、越来越大……你福报为什么越来越大呢？福报从哪里来？不是上天赐给你的，因为你这一念心，它本来就这个轨则。你这一念心的筷子只要它向外旋转，它就创造快乐，随众生心，应所知量，循业发现。你越吃亏，结果你福报越大。但是福报是谁给你的呢？是你这一念心给你的。你一天到晚跟人家计较，自私自利，结果你越来越痛苦。你为什么会痛苦呢？也是你的心给你的。 这个地方就是讲这个观念：随众生心，应所知量，循业发现。说是你从什么地方来？就是你自己的心变现给你用的。所以我们一定要知道，生命的痛苦是从哪里来，生命的快乐是从哪里来，这一点你要先清楚。我们有很多很多不好的习惯，不是马上改过来，但是你先了解宇宙人生的道理，我们这一念心的确有它的轨则，你越自私你越痛苦，你越是吃亏，牺牲奉献，你就越快乐，就像这筷子一样。这地方就讲到我们这一念心，是本来具足十法界的染净之法，但是要假借事造的因缘，才能够显现出来，说明整个生命都是自作自受，是这个意思。 辛三、明藏性即水大性。（分三：壬一、破妄执。壬二、显理性。壬三、斥迷惑。） 这一段是说明我们现前一念心性，当下具足水大的体性。也就是说，水大的体性，是众生本具，水大之相是假借众生的事造而显现出来。一个是性，一个是相。 壬一、破妄执 【图三】 总标水性 阿难！水性不定，流息无恒，如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙，及钵头摩、诃萨多等诸大幻师，求太阴精，用和幻药，是诸师等，于白月昼，手执方诸，承月中水。 水是从什么地方来？这个水也是分成体跟用，我们先看水大之体，说阿难！水性不定，流息无恒，水大的体性它本身是不决定的，因为它自性空所以不决定。为什么不决定呢？因为流息无恒，它有时候流动，流动久了遇到了石头，它又开始停止休息，休息久了以后，又有因缘它又开始流动。身为一个水大，它有时候流动有时候休息，它是不断不断的变化，没有一个恒常的状态。这是说明它的体是自性空的，这以下讲它的作用是因缘而有的。 譬如我们在室罗筏城当中有些种种的幻师，比方说迦毗罗仙，迦毗罗仙是黄发仙人，这个人的头发是赤黄色的，它是自然外道的一种，他执着冥谛能够生一切法。或者是斫迦罗仙，翻成中文叫车轮，因为他认为自己所觉悟的道理是特别的圆满，就像车轮能够摧毁其它的宗派，所以叫作车轮。第三个是钵头摩，翻成中文叫赤莲花，因为这个仙人长久以来是居住在莲花池旁边来修道，所以就以莲花来安立他的名称。诃萨多，翻成中文叫海水，因为这些人都是居住在海水旁边，近海水而住，所以叫作海水。 这么多的修习幻术的这些大幻师，这些都是属于事水外道。古德说这些都是属于事水外道，有的是事火外道。事水外道是专门在修水的，这些仙人不但具足五通，而且善用种种幻术，能够把水变成山，把山变成水，把男众变成女众，女众变成男众，所以叫大幻师，他有种种的幻术。他们在修幻术之前，要求一个东西来做一种药材，就是太阴精。太阴精就是月中水，月亮所产生的水，其它的水都不可以，一定要月亮所产生的水。用这种月中水来和合种种的药，来创造幻术的药。 而这月中水是怎么来的呢？大幻师要选择在白月昼这一天，也就是八月十五的中秋夜晚的子时，那个时候的月亮特别的光明，就像白天的太阳一样，月白如昼叫白月昼。那些所谓的幻师，这时候手就抓执方诸（水精珠），把它的水精珠请出来，然后面对月亮来吸收月亮这种阴凉之气。当水精珠跟月亮接触的时候，就产生一种叫月中水，而这月中水可以来做种种的幻药。月中水是透过水精珠跟月亮的和合而产生出来的，所以水大之相是假借因缘而生的。我想因缘而生这句话可能有点问题，我们不能说诸法因缘生，这样讲可能不太恰当，应该说诸法因缘现，因为无生，只是假借因缘显现出来的。所以说是透过月亮跟水精珠的和合，而显现出它的水，这样比较恰当。 征问原由 此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？ 月中水是怎么来的，是从水精珠里面出来的？或从虚空跑出来？或从月亮当中跑出来的？ 别破妄执：破从月生 阿难！若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木，皆应吐流，流则何待方诸所出？不流明水非从月降。 阿难！假设这月中水是从月亮所产生的，月亮尚且能从远方的天空始令水精珠而流出水来。因为月亮是高挂在天空，它这么远都可以让地上的水精珠产生水，那由此而知，月亮的光明所经过的树林草木，都应该要流出水才对啊！因为月亮的水它不能够选择对象，它不能够单单的在水精珠里面产生水，其它的过程不产生水，这是不合理的。流则何待方诸所出？假使这些树林草木都可以流出水来，那我们就不必等待水精珠才流出来？既然水只能够从水精珠的表面流出，表示这个水不能够说单独的从月亮里面跑出来，这是不合理的。有两个理由：第一、经过的树林草木都没有产生水；第二、这水还是要假借水精珠的帮忙，所以不能够说是从月亮而来。 破从珠生 若从珠出，则此珠中，常应流水，何待中宵承白月昼？ 若水是单独从水精珠而出，水精珠既然能够出水，那它应该经常的跑出水来，白天晚上都应该出水，为什么一定要等到中宵八月十五子时的时候，我们才能够去承接月亮的光明，才能够产生月中水呢？所以你说从水精珠出来，那你就不用等待八月十五这一天，它应该随时可以出来，所以从水精珠所出也不对。 破从空生 若从空生，空性无边，水当无际，从人洎天，皆同滔溺，云何复有水陆空行？ 若水大是从虚空而产生，这样子讲能生的虚空体性是无量无边，那所生的水也应该是无边无际才对。水从虚空产生，那虚空是无量无边，那水也应该无边无际。如此一来，从人乃至于天，都应该受到水的沉溺，那我们应该所有众生都在海水当中，都变成水上的众生，那我们又怎么样区分这是水上众生，这是陆地的众生，这是空上的众生呢？这水陆空三种众生就没有差别了，这跟实际不符，所以从空性当中所生也不合理。 总破直审 汝更谛观！月从天陟，珠因手执，承珠水盘，本人敷设，水从何方流注于此？月珠相远，非和非合，不应水精无从自有！ 佛陀要阿难尊者应该要深入的去思惟观察，月亮是在天中空中游行活动，水精珠是我们用手来执持的，承接水珠下面这个盘子是由幻师在地上所施设，这三个东西基本上不是真实的和合，那水到底是从什么地方流过来？月亮在天空，水精珠在地下相隔这么远，彼此之间不可能互相的掺杂，也不可能上下结合，那这个水到底是从什么地方来？不应水精无从自有！也不应该说这月中水，是无因无缘自然而有！这地方是破它的和合相跟不和合相。 【第四十讲】 请大家打开讲义第八十九页，壬二、显理性 【图一】 这一科讲到明藏性即水大性。前一科是先破妄执，也就是说我们一般凡夫的心都是心外求法，而心外求法的结果，会产生两种情况：第一个我们认为一切法是因缘生，外在的因缘创造了宇宙间的诸法；或者说是自然而有，宇宙间是没有理由的，生命只是一个偶然，它是自然而生也自然而灭。所以我们向外攀缘的结果就只有两个：一个诸法因缘生，第二个是自然而有，这两个最大的错误都是没有把生命的根源找到，这就是为什么我们的痛苦永远不能消失，因为我们没有找到痛苦的根源在哪里？所以佛陀必须先破妄执。 说一切法因缘生，是四大和合产生种种的变化，身为一个和合的东西，它每一个东西都应该有一个能生的自体才对啊！但事实上这个水，它也不是从月亮而生，也不从水精珠而生，那构成和合的自体都不能生，合起来怎么能够生呢？所以这不合道理的。我们应该只是说，假借月亮跟水精珠的和合，把水显现出来，不能够说把它生出来，因为它本来就无生，它只是因缘的显现，是这个意思。破妄以后接下来要显真，开显真实的理性。这水是从什么而来的呢？ 性体圆融 汝尚不知如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周遍法界。 水大之体性，是从哪里来？阿难！你尚且不知道，这水大的体性是我们的一念心性当中本来具足，怎么说呢？从两个角度来说：性水真空，心性中的水大是本自真空的，它是一种空如来藏，虽然空，但性空真水，在真空的心性当中，又具足十法界染净的水大之性，有不空如来藏。我们这一念心虽然是真空，但是又具足了十法界的水大之性，虽然具足水大之性，可也本是真空。这是讲到性具的思想，性具是建立在无生的基础之下而安立的。 看性体：清净本然，水大之相是离一切相的，为什么要离一切相呢？因为水不能有固定的形相。你说它一定是像海浪一样的波涛汹涌，若它固定了，波涛汹涌这水就不能产生平静的相状。所以水有无量相，有无量相所以我们只好说它是离一切相，它没有固定的相状，但它可又是周遍法界，你看天堂也有水，地狱的众生他也有他热恼的水，各式各样的水都有，周遍十法界，它离一切相即一切法。这地方讲出水大之性，是心性本具、是清净本然、是周遍法界的。 相用个别 随众生心，应所知量。一处执珠，一处水出，遍法界执，满法界生，生满世间，宁有方所？循业发现。 水大之用：水到底是什么因缘显现？有三个因缘：第一、我们心性的迷悟，你对事情的看法，迷悟的浅深；第二、你产生什么样的一个染净正反两面的思想；第三、你创造一个什么样的善恶业力而显现出来。也就是说，众生随在一处来执持水精珠，就有一处水显现出来，若众生在整个法界当中来执持水精珠，那么整个法界就显现出水出来。既然能够遍满整个法界流出水来，那这个水怎么有固定的处所呢？它完全只是我们的心量跟业力的显现而已，你哪一个地方有业力，哪一个地方就显现。天堂有这样的业力就在天堂显现，你到地狱去就由地狱显现，它没有固定的方所，完全是由业力决定的。 壬三、斥迷惑 世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义！ 当我们今天去找水大的性相的时候，你向外攀缘的时候，缺乏回光返照的圆顿止观的时候，那我们就会认为是因缘而生，是自然而有，其实都是一种向外攀缘的分别心的计度，而这样的结果，只有言说的相状，你都找不到它真实的义理。水从哪里来？主要的就是你的思想，我们说业力，其实这是很粗糙的，就是你的一个思考模式而创造了你的生命。所以你最初的灵动就是随众生心，应所知量，你的心量，你的智慧的判断力，然后影响你整个生命的现状，我们讲心境决定处境。 我要讲一只小蜘蛛的故事：有三个朋友在花园中散步，看到一个房子，这房子的墙角下有一只小蜘蛛，这只蜘蛛因为肚子饿要去吃东西，就由墙角要往屋顶上爬，爬到中间的时候，有一片潮湿的墙壁，所以它爬到那个地方就掉下来，每次爬到潮湿的地方就掉下来，蜘蛛又往上爬，一次一次的周而复始。这三个人看到这蜘蛛的相貌，想到个人的生命，就回光返照，照到自己的生命： 第一个人他的心跟境接触的时候，他深深的叹一口气，唉呀！这个蜘蛛就跟我一样，一生充满了挫败。你看前面墙角的潮湿是如此的明显，一生当中劳碌无功，我空有无量的才华、能力与精神体力，但是被挫败所障碍。所以他看到了这件事情产生了自暴自弃，反正努力没用，你蜘蛛再怎么爬你也爬不过去，你倒不如放弃，反正人生就是这样，充满了挫折，充满了失败，所以我只好选择自暴自弃。这种人一辈子没有希望，来生也是没有希望，因为你的思考模式随众生心，应所知量，循业发现，你有这种思考模式，你这种人大概在世间上上等、中等、下等人，你是属于下等人，一辈子就是抱怨，怨天尤人，就是这样子。因为你的思考模式不能改变，你业力不能改变，你生命的显现就不能改变。我们要知道一观念，每一个人的内心都很公平的，你给它什么讯息，它就怎么显现，心境决定处境。 第二种人，他看到这只蜘蛛，他得到一个启示，这个蜘蛛跟我一样，生命中充满了挫折，但是其实这个墙壁的潮湿只有中间这一块，它只要转个弯的话就过去了，你不一定要直走，不要从这边走，其它的路可以走，退一步海阔天空，什么事不一定要硬着干。所以他从蜘蛛的挫折当中，看到了生命的转机，原来人生是可以有无量的可能性，我可以选择往东往西，可以善巧方便来面对我们生命的逆境，所以他从逆境当中看到了转机。很多事情不要直来直往，等待时节因缘是很重要的，这是第二种人。这种人大概是中等人，他慢慢有一些方法来处理生命的逆境。 第三种人是高等人，他看到这蜘蛛以后，他回光返照，他说身为一只蜘蛛，尚且不屈不挠，我今天贵为人身，我有多大的潜能没有发挥出来，人定胜天，我有无量无边的潜能，只要我不放弃，这些逆境是算不了什么的。他能够从外境找到内心中的潜能，上等人，生命是操之在我，我只要愿意改变，我的内心改变，外境就改变，心境决定处境。 所以我们看到同样一个蜘蛛，去做一件事情遇到了逆境，三个人解读不同。第一种人把逆境是当作是生命的挫败，而自暴自弃，这种人一辈子跟失败是画等号的，他那个随众生心，应所知量，循业发现的业，那个生命体不会太美好。第二种人是从挫败逆境当中看到了生命的转机，它开始去化解问题。当然他还是被动，但他能够从被动当中去处理障碍。第三种人是化被动为主动，从生命的潜能来化解逆境。所以我们要知道，其实你今天的生命现象，我们不要说是从业力而来，这样讲是很粗，就是你的思想。所以你平常日常生活你看到事情，你要经常注意你是怎么想的这很重要，影响到你的来生。生命不是上帝创造出来的，生命是你的思想创造出来的，你有什么想法，你来生就会现出什么相貌出来。 《楞严经》讲的很清楚，随众生心，应所知量，循业发现。你有什么心态你就有什么生命。所以我们为什么要读圣贤书？就是学习圣人的思想，你要学他的思想，你就会产生他的行为，你未来就会产生他生命的现象。我们这一念心很公平，你怎么去薰习它，它就怎么显现出来。讲实在话你的思考模式不改变，你的生命不会改变，因为它是根本。所以我们一定要去了解这个道理，什么叫随众生心，应所知量，循业发现。我们要不断的学习圣贤之书，明白圣贤之道，提升自己的见地，你才会有一个美好的未来。 辛四、明藏性即风大性。（分三：壬一、破妄执。壬二、显理性。壬三、斥迷惑。） 在我们一念心性当中，当下具足风大之性，风大之性是我们心性本具，风大之相是假借因缘而显现出来。一个是理具，一个是事造，性是理具，相是事造。不管理具，不管事造，都不离开我们一念心性当中，这才是生命的真相。 壬一、破妄执。 破除凡夫外道的和合跟不和合的两种妄执。 【图二】 总标风性 阿难！风性无体，动静不常，汝常整衣入于大众，僧伽梨角动及傍人，则有微风拂彼人面。 风大之体：阿难！风大是没有真实不变的体性，怎么说呢？因为它动静无常，风有时候动态的吹来吹去，有时候是静态的就没有吹了，所以它没有一定的常态，有时候动，有时候静，动静不决定，这是风大的体相，而风大的相用要假借因缘而显现。什么因缘呢？比方说，阿难！你平常有时候整理穿着衣服，而入于僧团的大众当中，去做早晚功课，你穿僧伽梨，三衣当中的大衣，一般是九条的，最多到二十五条，假设是九条衣，你穿大衣在大众当中做功课的时候，当拜佛拜下去的时候这衣角会震动，衣角震动就会产生风去触动旁边的人，旁边的人就会有感觉微风吹拂他的脸面。你拜佛拜下去的时候，旁边的人就感到有一种风出现来吹他的脸。这是讲风大之相，是假借因缘而显现。 征问原由 此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面？ 风是从哪里来呢？你说袈裟的震动才产生的，是袈裟的衣角产生的？或从虚空产生的？还是这个人的脸自己产生的？ 别破妄执：破从衣生 阿难！此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中有藏风地。 阿难！假设这风有一个来的自体，这个自体是从袈裟的衣角而出，先提出这样的假设，这以下从两个地方破： 一、若风是从袈裟而出，那这样子会有什么问题呢？汝乃披风，那你的袈裟当中就具足风大，所以你披衣服的时候就等于披上一件风一样，因为衣跟风是合为一体，风从你袈裟而出，那你披衣服的时候就等于把风披在身上一样，因为衣跟风已合为一体。这时候其衣飞摇，风大跟衣服合为一体，我们知道风的意思是一个摇动的，所以你的衣服也变成摇动的。这样子应离汝体，你今天的衣服是跟风合为一体是摇动的，那么你把衣服穿在身上，这个衣服应该摇来摇去，最后应该飞离你的身体才对啊！为什么你衣服还在你身上呢？你看我们风吹过来吹过去，风是来来去去的，那衣服在你的身上也应该来来去去才对啊！事实上不然，我们衣服穿上去，这衣服就安住在我们色身上。所以你不能说衣服跟风是合为一体的，不能这样讲。 二、我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？阿难尊者产生执着，认为风跟衣服是一体的没有错，只是风有时候动，有时候静，它动的时候就出来，静的时候就隐藏起来。他提出这样一个反相执着，佛陀就开始破。 佛陀说：好！风跟衣服是一体的，它有动的时候显现出来，它静止的时候隐藏起来，那你应该要去看一看，我现在讲堂当中说法，我穿着九衣，我的衣服在法会当中垂下我的衣角，那你们看一看我这九条大衣，里面藏着风，你们找找，从上到下找找看，这风到底藏在何处？不应该说衣当中还有藏风的处所，你就是整个衣服看遍了，你也看不到藏风的地方，所以你不应该说它静止状态的时候是藏在里面，不可以这样讲。所以风从衣服中出来，这是不合理的，因为你找不到风的地方。 破从空生 若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生，若无风时，虚空当灭，灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虚空，名为虚空，云何风出？ 若风是从虚空当中产生的。这地方也是有两段来破：一、汝衣不动，何因无拂？风既然是从虚空产生，那你就不需要假借衣服的震动，但事实上我们衣服不震动，我们不去拜佛的时候，那为什么没有产生风来吹拂对方的脸面呢？只有我拜下去的时候，才会产生风来吹拂对方的脸面呢？所以既然要假借衣服的震动，就不能说它是从虚空而生。 第二段、空性常住，风应常生，若无风时，虚空当灭，既然虚空是恒常存在，那风也应该经常的吹动才对。既然虚空跟风大是合为一体的，那风没有的时候，有时候是静止状态，风跟虚空是合为一体的，有虚空就有风，有风就有虚空。这样子讲，假设没有风的时候，那虚空也应该要消失掉，因为这两个合为一体，没有风就没有虚空。 灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虚空，名为虚空，云何风出？我们在没有风的状态，我们尚且可以感觉得到这时候没有风，但是又有谁能够看到虚空消灭的状态呢？虚空是无形无相它怎么能够消灭呢？假若虚空是有生灭的相状，那它就不能叫虚空，因为虚空是不能有生灭变化的相状才对的。既然名为虚空，它就不能生起风大，因为风大是有来有去，有时候动态，有时候静态，是变化的，但是虚空不能变化。所以你不能够说虚空跟风是一体的，所以我们说虚空产生风大，这不合理的。因为一个是恒常存在，一个是有来有去，这两个性质是不相符合的。 破从面生 若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝，自汝整衣，云何倒拂？ 若风大是生自于被吹拂的脸面，跟一个人的衣服有没有震动是没有关系，这个人的脸自己产生风大，跟别人的衣服没有关系的。既然对方的脸可以产生风大，那他的风应该吹到你的脸才对啊！你跟他对面站的时候，他的脸产生风，那他的风应该吹到你的脸才对啊！为什么反过来，你整理衣服的时候，是你产生风去吹到他的脸呢？那跟事实不符。他能够产生风，应该是他产生风来吹你的脸，而我们反过来是我们整理衣服的时候，风去吹他的脸，这跟事实不符。 总破直审 汝审谛观！整衣在汝，面属彼人，虚空寂然，不参流动，风自谁方鼓动来此？风空性隔，非和非合，不应风性无从自有。 我们应该要很深入的去观察风大从哪里来。比方说你看我们整理衣服的时候，是从我们这个地方生起的。你看你跟他的互动，你在整理衣服，你在拜佛产生了震动，这个脸是对方的脸，虚空是永远寂然不动的，它根本没有在那边流来流去的相状，这三个东西根本是风马牛不相及，一个是你的衣服、一个是对方的脸，中间有很多的虚空，那么到底风从哪里来呢？我们可以说风空性隔，风大跟虚空的体性是完全不同的，风是动来动去的，是一个动态的，虚空是永远保持一种不生不灭的相状，而风大是有生有灭的相状。这两个体性根本是相违背的，它既不会互相的掺杂和合，也不可能上下结合，那么风大从哪里来？不应风性无从自有。你不能说这个风是没有因缘自然而生，你不能这样讲。 这地方，在禅宗里面有一个很重要的公案：六祖大师有一天去参加一个弘法的法会，这时候吹来一阵风，风吹动了幡。有一个禅师说：是风先动，才带动了幡动。另一个禅师说：不对，幡先动，才产生风动。风动产生幡动，或者幡动产生风动，六祖大师说：通通不对，是仁者心动。不是风动，不是幡动，是仁者心动。其实这两个人讲话，当然你也可以说他们两个都对，这个地方值得我们注意。我要分析一个道理给你听听看： 说因为风动产生幡动，他也没有讲错，说幡动产生风动，也没有讲错。错在哪里？诸位你知道错在哪里吗？错在这两个心外求法，他看到生命的现象。六祖大师讲：仁者心动。他看到了整个生命的根源，问题在这个地方。这个都是表相，你心不动，风也不会动，幡也不会动。所以，我们一个人总会习惯说外境跟我内心是没有关系的，这是一个很严重的错误。我遇到了一个逆境，我遇到了挫败，我们的心本身会认为逆境本身是真实的，挫败本身是真实的，我们不认为它是从内心而来，我们不这样认为，所以我们永远没办法改变它就在这个地方。你看我们一辈子有多少痛苦，有多少挫折，我们都没办法改变，因为我们认为它跟我们的心没有关系。所以你不从内心改变，它就永远不断的出现。 这地方的意思就是说，你一定要去彻底的看到你的生命到底是从哪里而来，你才有办法改变它，否则你一辈子也改变不了它，你就被它牵着走，你永远是被动。你不了解生命的真相，你就被生命牵着走，它要你怎么样，你就怎么样。你了解生命的真相，是我要怎么样，你自己可以设定一个目标，我希望来生变成怎么样，你变成一个主动。这两个完全不一样，转被动为主动。 你一个人不了解生命的道理，那你的生命只有一种情况，那叫做天定胜人，你的生命上天安排的好好的，你一点都没有办法，万般皆是业，半点不由人，就是你生命的写照。你了解生命的道理，你是人定胜天，生命是你自己决定的。我希望变成一个极乐世界，我内心当中开始去培养生起极乐世界的思想模式，我开始去发愿，产生对净土的信心，对阿弥陀佛的皈依，你的极乐世界就显现了。你了解道理以后，生命是可以规划的，你不了解道理，生命由不得你规划，生命帮你规划，你只好被动的配合。 所以我们讲明白道理跟不明白道理差在哪里？一个是被动，一个是主动，差在这个地方。所以我们看六祖大师讲仁者心动，六祖大师他开始在主导生命了，讲风动、幡动的人都被生命所主导，差在这里。 壬二、显理性。 【图三】 性体圆融 汝宛不知如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界。 风大之性，它从哪里而来？它不是从衣服而来，也不是从虚空来，也不是从对方的脸中产生，其实它是从我们一念的如来藏性而来，也就是我们现前一念心性而来，众生本具，诸佛所证的现前一念不变随缘，随缘不变的心性中而来。怎么说呢？因为性风真空，风大之性是本自真空的，它是一个空如来藏，所以我们会觅之了不可得。性空真风在真空的心性当中，又本自具足十法界的染净的风大之性，它是不空如来藏。在一念心性当中具足了空跟不空两种如来藏，在一念心性当中法尔具足，你说它有，你找不到它的存在，你说它没有，它又有这样一种潜伏的功能，存在那个地方。 所以说它是清净本然，周遍法界。它本身是离一切相，所以他有无量相的可能性，它不但是有无量相的可能性，而且周遍法界，它周遍整个十法界，它可能会显现出天堂温暖的风，也会显现地狱的暴风。生命有无量的可能性，都在我们心中同时具足。它到底是怎么显现，是好的，是坏的呢？ 相用个别 随众生心，应所知量。阿难！如汝一人微动服衣，有微风出，遍法界拂，满国土生，周遍世间，宁有方所？循业发现。 身为一念心性，它具足这么多无量可能性的风大，它产生的原因有三个条件：第一、你内心迷悟的差别。一个不相信因果的人，这风大显现出来就很可怕了，非常可怕！一个相信因果的人他的风大就比较温和，一个能够培养极乐世界心情的人，他就出现极乐世界的微风，你有各式各样的思想，这世间上就出现各式各样的风出来，跟我们内心的迷悟的思想是有关系的。 第二、跟你所造的业力有关系，你有什么思想，遇到什么因缘就会造很多很多的业，这个时候就把你心性当中本具的风大，就把它表现出来。所以佛陀说：阿难！你一个人去震动衣服就有一个处所产生微风出现，假设法界当中都去震动无量无边的衣服，就有无量无边的风在国土当中吹起。所以风大之性是周遍整个世界当中，哪有它固定隐藏的处所呢？你说它从哪里来，它就从法界中来，从无量无边的一念心性中来。 壬三、斥迷惑 世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 一个愚痴的凡夫跟外道，他根本缺乏大乘的观照力，所以心外求法，就把它当做因缘而生，或者自然而有，这都是虚妄的分别计度，只有言说相，没有真实的义理。所以你看，到了大乘的佛法，破因缘、破自然。我希望我们在破的时候，你要知道它所破的不是它的理论基础，是破它的自性执。因为因缘、自然，在日常生活我们有时候也会善巧运用，比方说我们中国的文化，在佛教没有传到中国之前，华人社会的立身处世之道，其实就是两个观念：一个因缘，一个自然，两种而已。 因缘的思想最有代表性的就是儒家的孔孟之道。有人跟孔子讲一句话说：孔夫子！我讲实在话，你提倡周礼在这个时代已经不合时宜，你不可能成功的。春秋五霸每一个人要的就是把军队弄大，版图弄大，追求的名闻利养，每一个人都想称霸天下，你这种遵守礼法的礼节根本不可能实践。孔夫子说：我知道不能实践，但是我知其不可而为之。所以我们可以看得出来，在孔孟之道是强调因缘的，他强调世间上要有所作为。因缘就是有所作为，鞠躬尽瘁，死而后已。所以你看到整个思想，齐家治国平天下，立德、立功、立言，它都是从因缘当中去建立他的人生观，有所为。 道家老庄的思想，是完全相反，他强调无为。你看老庄很强调自然之道，人不要去想那么多，做这些是多余的。他讲出一句话说：天道有常，不因尧存，不因桀亡。天道冥冥当中有它一定的规则，你不要多事，他不会因为尧，一个贤圣的君王出世而存在，它也不会因你一个桀而毁灭。你该怎么样，你就会怎样，你一切的努力都没有用的。老庄的思想就是你生命当中只要做一件事情，顺其自然就好。生命的可贵就在于生命的自由自在，你去做这么多事，给自己弄这么多痛苦，结果你也很痛苦，别人也很痛苦。 这两种思想当然在我们华人社会，就构成一个有所为跟无所为的道理。这两个思想你不能说它错，你看我们有时候，你看我们处理人事，你看身为执事，学院出了事情你怎么办？你只有两种选择：第一个有所为，马上办。但是有些事情你不能处理，越处理越糟糕。你干过执事你就知道，有些事情不处理比处理还好，因为时节未到，所以你必须忍而未发，待其时也，等待是一个很重要的智慧。因为因缘没有成熟，你越处理，它事情本来是一分变成三分。所以你不要以为无所为不重要，很多观念都在无所为当中，把事情让它自然化解掉。那到底事情是要无所为，还是要有所为？那就是看着办。这两种思想错在哪里？错在心外求法，他们两个没看到生命的真相，是错在这个地方。蕅益大师讲一句话很重要，说你：妙达无生，你讲空也可以，讲有也可以，空有皆是方便。 你今天把《楞严经》读通了，你看儒家思想，看老庄思想，通通是善巧方便。你看顺境的时候有所为，君子要能够把握你的好时机，开创未来，处逆境要安住不动，要以无所为，这个时候少动，多做多错。你身心状态已经不对了，讲实在话，你不要讲话，一个人情况不对了，你讲话就得罪人，少讲话让它这段时间赶快过去。其实你不能说因缘错，也不能说自然错。 所以你看佛陀他诃责因缘，诃责自然，不是诃责这两种善巧方便不对，是这两种人没有看到生命的根源，心外求法产生自性执。你执着一定要因缘，执着一定要自然，是错在你一定要这样做，错在那个一定。 你要知道一切法是无生，有时候因缘，有时候自然，这都是生命的善巧，你就通通是对，对跟错是一念之间。所以你要是会读书的人，你把《楞严经》读通了，世间法就是佛法，你要是不会读书的人，什么东西都是世间法，你讲的话全部都是世间法，跟道不相应。 那么问题点在哪里呢？问题点你要知道生命从哪里而来，你知道这个根本以后，那你在整个生命过程当中，你就知道你有一个目标，在这过程当中，任何人的智慧圣贤之道，都是你一个善巧方便的法门。 所以我们一定要把根本问题参透，就是你从什么地方来？这个关键参透了，所有世间的学问你都可以善巧的运用。妙答无生，说空说有皆是方便，说因缘说自然皆是方便。 【第四十一讲】 请大家打开讲义第九十一页。辛五、明藏性即空大性。 我们在修习首楞严王三昧或者说是大乘的圆顿止观之前，要先建立大乘的正见。那么什么是大乘的正见呢？本经引导我们去观察生命的时候，它主要把生命分成两个部分：一个是真实的，一个是虚妄的。一个是真实的功德，一个只是虚妄的因缘。从这两部分来观察生命。 在整个三卷的经文当中，佛陀刚开始所开显的是我们能观的心有真妄的差别。我们能观的心在面对外境的时候，有所谓的攀缘心跟常住真心。攀缘心就是说我们的心对外境有所执着，仁者心动。我们这个心态的产生，是因为某一种人事的因缘的刺激，所以这个心是随境而生，也随境而灭。这种攀缘心是要不得的。你不管是念佛、持咒、拜佛，乃至修任何的功德，你用攀缘心来修学，你得不到真实的功德，因为它的根本是虚妄的。所以在修行之前，你一定要把心带回家，回归到你的不生不灭、不垢不净的本性。你要先远离外境的执着，回到你的清净本性，从这个本性当中去发动你的修学，那么所有的功德都是如来密因，都是诸菩萨万行的圆满。所以你在修行当中，第一个先找到你的真实心，是非常重要的。 找到你的心以后，从你的心开始生起观照。这个时候就可以面对所观境，这一切人事的是是非非的因缘。那么这个所观境应该怎么去观察呢？佛陀讲到了会四科融七大。前面四科的经文，佛陀主要讲到一个观念：妄相无体。说五阴、六入、十二处、十八界这种身心世界，它的相状只是一个“当处出生，随处灭尽”的一种幻妄称相而已，它没有真实的体性。 前面四科的经文，是在破除我们对妄相的一种执取。我们认为身心世界是真实的，那个就是自我。其实那个是我们自己想象出来的，我们捏造出来的。这个身心世界是变化的、是虚妄相的。所以在四科当中，主要是发明的“达妄本空”，那是即空即假即中的一个生灭的过程而已，它没有真实的体性。到了七大就不一样了，讲到性本具相。所以四科是发明整个生命的过程，而七大是说明整个生命的根源。 那么这个幻妄称相、这个即空即假即中的影像，是从哪里来的呢？是我们一念心性变现出来的。我们这一念心，清净本然，周遍法界，含摄无量无边的性德。到了七大的时候，就讲到这个性德是真实的。所以四大是讲相妄，七大讲性真。讲到整个地水火风空根识它的体性是遍满整个法界，你随时有因缘，它随时出现。你有一处的因缘，它就在一处出现；你有两处的因缘，它就在两处出现。它的体性是遍满的。 就像我们念佛一样。你说我们念佛为什么能够消业障？它的功德是从哪里来？它不是从佛号而来。如果功德是从佛号而生，那你放录音带就好了嘛，你干嘛用心去念呢？你说我的功德是从我的心生起。如果从你的心生起，那你就不要念佛嘛。那么我们念佛，真实会产生一种灭恶生善的功德。这个功德从哪里来？从本经的解释，相妄性真。这个功德的体性是遍满法界的，你一处念佛，它就一处显现；你两处念佛，两处显现，就是个人的循业发现。它的相状是循业发现，但它的体性却是真实遍满。我们能够从四科七大当中看到生命的过程，是相妄，是性真的，是周遍法界的，所以生命有无量的可能性。只要我们愿意努力，所有的功德都可以显现，而且所有的功德都是遍满法界，没有一个地方欠缺。 所以说前面的三科，就打下你整个大乘的止观的基础，我们三科的文也即将圆满，阿难尊者也即将开悟。所以你要知道、要掌握你内心当中，什么是真实的，外境当中什么是真实的；什么是我们的主人翁，什么只是暂时的过客，你要把它分清楚。 辛五、明藏性即空大性 分四：壬一、破妄执；壬二、明大均；壬三、显理性；壬四、斥迷惑。 我们看第五科的“明藏性即空大性”。这是七科当中的第五科。这藏性就是指的我们众生本具的现前一念心性，它的体性是清净本然，周遍整个法界的。“体”就是当下具足。就是这个广大的心性，其实它当下就具足空大的体性。也就是说，空大之性是遍满法界，但是空大的相用却是要假借事造的因缘才能显现出来。说这个道理。 我们看，这个当中有四段：一破妄执，二明大均，三显理性，四斥迷惑。 壬一、破妄执 【图一】 这个地方是破除和合跟非和合两种的妄执。 我们先看“总标空性”。看经文。 阿难！空性无形，因色显发，如室罗城去河遥处，诸刹利种及婆罗门、毗舍、首陀、兼颇罗堕、旃陀罗等，新立安居，凿井求水，出土一尺，于中则有一尺虚空，如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空，虚空浅深，随出多少。 这一段是把空性中虚空的体跟虚空的相这种体相之间作一个说明。 首先我们看这个虚空的体性：“阿难！空性无形，因色显发。”虚空之性，基本上是无形无相的，它没有所谓大小方圆青黄赤白的种种形相可得，所以虚空之性是遍满法界而且是清净本然的，它是离相的。那么这种离相的虚空，它是怎么有的呢？“因色显发”，它必须假借种种的色相（这个色相包括万事万物），才能够把它显发出来，才能够感觉它的存在，又因有色相的对比才有虚空的显现。这是说明它的体性是无相的。 前面是讲它的体性是性空的，这以下讲它的缘起。那么这个相是怎么生起的呢？ 比方说，我们在这个室罗筏城当中，是离恒河比较遥远的地方（古时候恒河是人群聚集的地方，那么离开恒河比较遥远的地方，就是比较寂静的地方）。很多人喜欢住寂静，就离开恒河遥远的地方而住。哪些人呢？包括“刹利种”，就是王种，我们讲王宫大臣；贵族或者说是婆罗门种，这是属于修学梵行的知识分子；“毗舍”，是做买卖的商人；“首陀”，就是耕种的农夫；“颇罗堕”，就是从事工巧技艺的这些所谓技术人员；“旃陀罗”，是从事杀生的屠夫。这么多人都是喜欢寂静，喜欢远离恒河而住。 那么他们这些人，“新立安居，凿井求水。”他们在住的时候，要先盖一个新的房子。那么房子盖完以后，要凿一口井来求水。这个水是必需品。好，那我们看他整个求水的过程，发生了什么事情。“出土一尺，于中则有一尺虚空。”在凿井的过程当中，假设他挖出了一尺的泥土，诶，这当中泥土就显现出一尺的虚空出来。“如是乃至”挖出的泥土是一丈，这个地方中间就显现了一丈的虚空。所以虚空显现的浅深是随其泥土挖出的多少来决定的。本来是一大块泥土，我们没有感受到虚空的存在，但是你把泥土挖走了以后，诶，虚空显现出来了。这是一个很能够了解的一种状态。 那么，这以下我们就从这个地方去追究这个虚空是从什么地方来。征问原由。 此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？ 那么这个虚空它的体性到底是从哪里而来？说这个井中的虚空是从泥土挖出所产生的？或者是在挖凿泥土的过程当中因为不断地挖凿而产生的，把这个虚空创造出来？或者说虚空是没有因缘自然而生的？提出三个问题。 我们先看第一段。 阿难！若复此空无因自生，未凿土前，何不无碍？唯见大地，迥无通达。 我们看前面的经文佛陀都是先破自生，再破他生，是把无因缘生放在最后面。那么为什么这一段是把无因缘生放前面呢？古德说，因为我们习惯性会认为说，这个地水火风它的产生是自生的，所以佛陀先破。但是我们一般人会认为虚空是自然而有，是无因缘生的，这一方面的执着比较重，所以佛陀先破无因缘生。说，阿难！这个虚空，假设是没有因缘而自然产生的，那么为什么在没有挖凿泥土之前，我们没有去发觉这种无碍的虚空现前呢？我们只见到一片广大的土地之相，不像虚空一样是通达无碍的呢？你说无因缘生，其实是不合乎事实。我们一定要把泥土挖出来了，虚空才显现。所以说这个无因缘生是不合理的。 再看第二段。 若因土出，则土出时，应见空入；若土先出，无空入者，云何虚空，因土而出？若无出入，则应空土元无异因；无异则同，则土出时，空何不出？ 说这个虚空啊，它的产生是因为你挖出了泥土，所以才出现了虚空。那么这样子讲，当我们挖出泥土的时候，你应该看到虚空进入才对呀，因为你这个虚空要等待嘛。等待什么呢？等待泥土出来了你才能够进去。那么当泥土出来的时候，你看得到泥土出来，那你也应该看得到虚空进去才对。事实上，当泥土挖出来的时候，我们是看到了，但是我们没有一个人看到虚空进去，那么你怎么能够说虚空是因为泥土出来而产生的呢？因为你没有人看到虚空进去嘛。 “若无出入”，那么假设虚空根本没有出，也没有入，那表示什么意思呢？因为没有一个人看到虚空进去或者出来，那表示虚空跟泥土它本来就是合成一体的，它们两个一体的。是一体的时候，“无异则同”。既然是一体的，表示这两个同进同退，要么一起进去，要么一起出来。那么当泥土挖出来的时候，虚空为什么没有跟着出来呢？我们只看到泥土出来，虚空为什么没有出来呢？所以我们可以看得出来，其实说是把泥土挖出来虚空才生起，这个是不合道理的。 我们再看第三段。 若因凿出，则凿出空，应非出土；不应凿出，凿自出土，云何见空？ 说虚空是我们挖凿的过程中用这个铁锹去挖泥土，不断地挖，就把虚空给创造出来，是挖凿的过程而产生，那么这样子，我们在挖凿的过程中，应该是把虚空挖出来，而不是把泥土挖出来才对。虚空既然不是从挖凿的过程生出来，我们是挖凿出泥土，那又怎么能够见到虚空呢？我们挖凿的时候是把泥土挖出来，不是把虚空挖出来，所以你不应该说是由挖凿的过程产生。 好，我们看最后的总结，把前面的三段作总结。 汝更审谛，谛审谛观！凿从人手，随方运转，土因地移，如是虚空，因何所出？凿空虚实，不相为用，非和非合，不应虚空无从自出。 说，阿难！你应该要对这件事情详细观察而且是如实地观照，这当中的整个过程有几个因缘值得注意的：第一个，凿。挖凿这个动作，是随顺于人的手，顺其方向而运转的。挖凿是人的手产生的；而这个泥土，是因为土地的移动而出现的。一个是在人的手，一个是在地上的泥土，那么这个虚空之相到底是怎么有的呢？ 因为“凿空虚实”。这个凿是属于“实”，这个空是属于“虚”，因为挖凿是一种有形相的动作，所以它是属于实；虚空是无形相的，这两个不应该产生一种相应的作用。一个有形相的东西怎么会创造一个无形相的虚空出来呢？这两个没有相应的作用，所以应该说“非和非合”，彼此间既非参杂了相和，也不是一种上下的结合。到这个地方，等于是破虚空是因缘生。它不是因缘生，因为它没有自体。 那么以下是破非因缘生，就是自然生。不应该说虚空是无因无缘自然而有。这个地方的意思就是说，虚空它本身是不自生、不他生、不共生，也不是因缘生，也不是自然而有。总而言之它是当体无生的，它只是一种虚妄相。所以这个地方它所要描述的，就是破除我们对相的执着。它只是“当处出生、随处灭尽”的一种幻妄称相。 这个地方讲到相状是一种虚妄的影像而已。虚妄的影像，当然没有一个生的地方，它没有生处。它如果有一个生处，这个东西就是真实的，它就不能有变化了。它来无所从，去无所止，所以当处出生，随处灭尽。它哪有说从哪里来？它根本没有来处的。它也不是从泥土而来，也不是挖凿而来，它只是一个因缘的具足显现出来而已。所以这个地方是破除它的相状，是破除它相状的一个实体，它是没有实体。 壬二、明大均 【图二】 这一段是说明虚空的性是真实的。前面是讲相妄，这地方讲性真。 若此虚空性圆周遍，本不动摇，当知现前地水火风，均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。 这个地方它不但是讲到虚空，还讲到前面的地水火风。先看虚空。假设虚空的体性是圆满周遍的，而且是没有动摇的，没有生灭相。我们看到虚空，你在哪一个地方挖泥土，它随时可以显现。你东边挖泥土，虚空就在东边显现；你在西方挖泥土，虚空就在西方显现。可见得虚空的体性是周遍法界的，哪有固定的处所？而且，不但虚空如此，包括现前的地水火风都叫作五大——这个大就是它的体性是周遍一切处。这五大它的体性都是真实的圆满的，当下就是我们现前一念心性所具足的，没有生灭之相。 这个地方是讲到虚空它的体性是本来存在的。你去挖的时候，它本来就在那个地方。那你因缘具足了，它显现给你看；你因缘消失了，它就隐藏起来。它哪有说从哪里而生？它本来就在那个地方。从哪里而生？它也不是自生，也不是他生，也不是共生，它是本来就在那个地方，本来如此。 所以这以下佛陀就诃责阿难尊者，要去回光返照这个道理。 阿难！汝心昏迷，不悟四大元如来藏，当观虚空为出为入？为非出入？ 所以说，阿难你啊，你为什么遇到事情的时候不能生起圆顿止观呢？因为你缺乏大乘的正见，所以你永远不能够觉悟说这个四大的体性它当体就是如来藏，当体就周遍法界，它没有来去的。 那么我们怎么知道这个四大的体性是周遍法界呢？这以下佛陀告诉我们一个观察的重点：“当观虚空为出为入？为非出入？”你只要了解虚空到底有出入，还是没有出入，你就能够悟到这个道理。当然虚空是没有所谓的出入，它的体性——我们这样讲，体性没有出入，相状是有出入，你不能说相状没有出入。体是遍满的，但是相状的确是会变化，所以叫相妄性真。相妄性真不是仅仅指虚空，任何一件人事都是观相原妄，观性原真。 这个地方，对我们修观是非常重要的。有一个禅师开悟以后，他讲一句话。他说我们怎么去观察人生？一个大乘的佛弟子对人世的变化要怎么观察？他说：“觅即知君不可见，不离当处常湛然。”世间上任何事情都很妙，你越追求它，它越消失掉；但是你不追求它的时候，它反过来追求你，当下就显现。觅即知君不可见，但是它不离当处常湛然，因为它体性遍满。但是遍满的东西，你越找它，它越消失掉。你把这个道理、这个公式，你套在任何的事情上， 统统可以受用。你看，我们讲世间上的财富，有些人他拥有三千块， 他就很满足了；有些人拥有一千块他就很满足。外境是没有标准的。我们对于财富，对于人事，都是这个道理。你越要去追求它，越执着它，你就感到越缺乏，越没有安全感；你说，好！我把它彻底地放下。诶，你就感到你非常的满足，非常的安定。任何事情都不离开这个道理。 所以我们讲说，心境决定你的处境。这句话一点不假。说我现在很痛苦，我改变一个环境。其实你错了，你环境改变不了的，因为循业发现嘛。你有这个业，你到另外一个环境，它还是这个因缘出现嘛。你改得了吗？每一个环境，都有好的体性，都有不好的体性，因为它体性是遍满的，不是这个地方才不好。哪一个地方都有好，都有坏。那怎么办呢？你改一个心态，你心态一动一转。诶，心境决定处境。觅即知君不可见，不离当处常湛然。你越把它放下，越作正面的思考，你就越满足。 有时候我在想，这个人生很像那个捉迷藏。捉迷藏就是说你要找它，它躲得越厉害。说，好，我不跟你玩了。诶，它自己跑出来了。就是这样子啊。你试试看。你下一次对某一个东西很执着，你说好，我把它放下。诶，你一放下以后，你觉得它突然间显在你的面前，非常的圆满。所以你看，我们经常明天要去面对一个重要的考试，你越执着，越考不好，觅即知君不可见。所以这个地方就是相妄性真。就是说，其实每一个好的体性，每一个不好的体性，都是周遍法界。只要你能够善用其心作正面的思考，它就会随你的心而出现，是这个意思。 所以这个叫作相是虚妄的，但是它的体性——十法界当中这种染净的四大这个体性却是真实的，这个道理是不能改变的。 壬三、显理性 【图三】 汝全不知如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。阿难！如一井空，空生一井，十方虚空，亦复如是，圆满十方，宁有方所？循业发现。 这个地方把它这个虚空的体性全盘托出。说啊，阿难！你现在还不能够了解在我们的如来藏当中，就是众生本具诸佛所证的现前一念心性当中，“性觉真空”。就是我们这个本具的觉性它当体是真空的，所以我们讲色即是空，讲到空如来藏。但是“性空真觉”，这个真空的体性，它又具足十法界的染净的觉性，不空如来藏，空即是色。那么这个地方讲到性具。这以下讲到性体。它的性体是什么呢？是“清净本然”的。虚空的体性，是无形无相的，是离一切相的。那么虚空的量，这以下讲性量，是周遍整个法界。你说哪一个地方没有虚空呢？所以我们说，“不生不灭，不垢不净，不增不减。”你一听，就知道它在讲性体。虚空哪有增减呢？它本来就在那个地方，它的体性本来就是离相的，它本来就是圆满具足的。这个讲它的性体。 那么，我们看它虚空的相状跟作用是怎么出来的。 “随众生心，应所知量，循业发现。”虚空会产生，是我们内心当中的一种迷悟的知见产生一种染净的思想，进而推动一种善恶的业力，所以就这样子出现了。比方说，阿难！你在一个地方挖井，那么虚空就在一个井中出现；你在十方的当中去挖井，就产生十方的虚空，所以说虚空之性是圆满十方，哪有固定的方所呢？你没有固定的方所，你怎么能问它说，它从哪里来呢？它根本就没有来，也没有去，它本来就是周遍法界，只是我们因为思想跟业力的结合把它显现出来，是这样子的。 壬四、斥迷惑 世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 所以我们凡夫外道把虚空当作是因缘生或自然有，都是我们虚妄分别心的一种计度。其实只有一种虚妄的言说相，而得不到真实的义理，是这个意思。 我们再把它作一个总结。这一段只讲四个字“相妄性真”。虚空之相，是当处出生，随处灭尽的，是没有一个地方来，也没有一个地方去，它只是一个过程的生灭相。但是虚空的体性，却是周遍法界的，是随时存在的。 我们来看看现在的人生。你看看这个世间上，虚空的相越来越少了，因为高楼越来越多了，空气污染越来越大了。所以我们可以看得出来，我们讲由心可以看相，但是由相也可以看到我们的心。我们现在对有相的东西比较执着，所以你看虚空越来越少。有一个很有名的画家很抱怨，他说古代人在画画空白的地方留很多，他画一棵树，上面画一只小鸟，他不再画了，给你很多想象空间啊：虚空很多，这只小鸟可能往东边飞，也可能往西边飞，也可能会飞到我家来。他说，现代的人画画，画得太多，没有留太多空白。 那么，我们会讲到说，那为什么古代的人虚空比较多，现代的人虚空比较少？那么虚空到哪里去了呢？有一个欧洲的研究机构他们就研究说，古代的圣贤到哪里去了？古代那些很有智慧的圣贤，爱因斯坦、爱迪生跑哪里去了？其实《楞严经》讲很清楚：“随众生心，应所知量 循业发现。”我讲实话，你说圣贤跑哪里去了？佛陀跑哪里去了？当我们众生的心都不再想着圣贤、不再想着佛陀的时候，他就消失了。你跟他不相应的时候，他就没有因缘出现了。这些圣贤其实是遍满法界的，但是你不再忆念他的时候，他就消失掉。就这么回事。 我们习惯性说，诶，这个东西跑哪里去了？那么孔夫子跑哪里去了？其实是你心中跟他不相应，他就消失掉了。所以，“随众生心，应所知量，循业发现。”就是说世间上所有的东西，法界统统具足，孔夫子的体性本来也就具足，但是我们的心跟他不相应的时候，他就没办法显现出来。是这个意思。所有的东西，在我们心中消失的时候，这个东西就再也不出现了，不可能出现了，它回到了它该去的地方了。 所以有些道理你要把它参透，你才会想象说，那我怎么去创造极乐世界。你知道这个事情是怎么来，这个是怎么去，你就能够去创造你的人生。你都不知道这个东西是怎么来，怎么去，你就是只在事相上用功，你就很难产生很大的力量。 辛六、明藏性即根大性 分四：壬一、破妄执；壬二、明大均；壬三、显理性；壬四、斥迷惑。 我们看第六段“明藏性即根大性”。这个地方的意思就是说，我们现前一念心性，当下就具足六根的体性。这个六根，指的是见、闻、嗅、尝、觉、知这六种功能。那么六种功能的体性，是周遍法界的，是我们一念心性本来具足的，但是六根的相用是要假借种种因缘的造作才会显现出来，所谓的理具事造，或者讲相妄性真。是这个意思。 这当中有四段：一、破妄执；二、明大均；三、显理性；四、斥迷惑。 壬一、破妄执 【图四】 先看“总标根性”。 阿难！见觉无知，因色空有；如汝今者在只陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等，因见分析。 这个地方，先把六根的体性跟它的相用作一个总标。 先看它的体性。说，阿难！见闻觉知这个六根的体性，它的本质是无知的。也就是说当我们把六根摄用归体的时候，这个时候是能所双亡，它没有能知跟所知的差别。你六根把它回归体性的时候，它就没有能知所知了。 “因色空有”。但是如果有这个色空明暗的因缘这种外境的刺激，它就会把见闻觉知的功能再显现出来。所以六根的体是周遍法界的，是无形无相的；但是六根的相用，是假借色空的因缘的刺激，它就会暂时地显现出来。等它因缘消失了，它也跟着消失。这个地方是说明这个道理。 这以下把这个因缘的作用再把它发挥出来。什么叫“因色空有”？这四个字把它发挥。比方说，你阿难尊者，现在安住在只陀林的只桓精舍当中。那么整个精舍的环境是怎么回事呢？是“朝明夕昏”。白天的时候，太阳出来就光明显现；到了晚上的时候，这个昏暗的相状就慢慢地现前。就是白天出现光明，晚上出现黑暗。而且即使在黑夜当中，也还有明暗的差别。比方说，你安住在这个半夜的子时（居，就是安住；中宵，就是半夜的子时），那么在子时当中，假设这是十五号的晚上，那么就是白月，你就看到月亮的光明；如果是在初一的晚上，这个黑月，子时就会产生一种黑暗的相状。那么这个光明跟黑暗两种相状的刺激，使令我们六根当中这个能见的功能就产生一种明了的作用出来了。当然，这个地方的见闻觉知，佛陀是引用见根，只是用见根来发明六根的性体跟它的相状，那其他的你就可以比况了知了。 我们再看下一段“征问原由”。 此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？ 这个地方是先作一个假设。说这个能见的功能，假设是有真实体性的，它不是因缘所生的，有真实的体性。我们就先作这个假设。那么身为一个有自体的这种“见”，这个能见的功能，它跟所见的明暗之相，还有这个明暗相所依止的这种虚空，它们之间的关系，假设都是有自体的。那么既然有自体，它们是同一个体，还是不同体？或者是“或同”或者“非同”？或者是“或异”或者是“非异”？同，当然是同体不同体；异，就是有所差异，还是没有差异。其实主要就是一体跟非体之间的差别。那么这个地方等于是先作一个假设。 我们看第三段“别破妄执”。 我们首先破这个同。看经文。 阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡，暗时无明，明时非暗；若与暗一，明则见亡；必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？ 【第四十二讲】 请大家打开讲义第九十三页，辛六，明藏性即根大性。 前面的地水火风空，都是没有明了性的色法；这以下的根大，是讲六根的作用，它是一个心法。那么六根的见闻嗅尝觉知这六种功能，它到底是从什么地方来、未来又将往哪里而去呢？这的确是值得我们去探讨的。如果我们不能知道它从什么地方来、到什么地方而去，我们就不能去改变现前的六根。 佛陀在发明六根的体性跟作用的时候，他的道理跟前面一样，都是先破妄，破除我们原先的执着，然后再显真。破妄当中我们先看破同：破除能见的根跟所见的尘它们是同一体的，这个道理是不能成立的。 阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者。 假设这个能见的功能是有自体的，而这种自体跟明相、暗相跟虚空相这三个都是同一个体的话——先作这样的假设。但是光明相跟黑暗相这两种相状的体性是互相侵夺的。怎么说呢？因为黑暗现前的时候就没有光明，光明显现的时候就没有黑暗，这两个是互相侵夺的。既然身为一个能见的功能跟所见的明暗是同一体的（同一体的是什么意思？就表示不能分开。就像我们身体是同一体的，有的时候大家都有，没有的时候大家都没有），那么黑暗消失的时候，这个见也应该跟着消失才对；当光明出现的时候，你就应该看不到光明才对。这就跟现实不符。 其次，假设这个见跟光明是同一体的，那么当黑暗出现的时候，光明消失了，你这个见的功能也应该消失才对，因为你跟光明同一体嘛。当能见的功能消失的时候，那你又怎么能见到光明相、见到黑暗相呢？那事实上跟我们现实生活不相符合。我们现实生活是“若明暗殊，见无生灭”。光明跟黑暗是不断地变化，有时候光明，有时候黑暗，这两个情况是变化的，但是我们能见的功能并没有变化，我们是明时见明，暗时见暗。所以你不应该说这个见跟明暗是同一体的，因为明暗变化，而我们的见没有变化。如果同一体，应该是同进同退才对。所以这样的假设是不合理的。 我们再看第二段，破异。“异”就是彼此不同体。 若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗及离虚空，是见元同龟毛兔角，明暗虚空三事俱异，从何立见？ 假设这个能见的见精跟黑暗相跟光明相，它们彼此不同体的，你跟我不同，我跟你不同，你走你的，我走我的，各走各的，互不相关。这个地方当然跟事实也不符。那你可以试一试：你离开了光明相，离开了黑暗相，离开了虚空相，当你离开了所有所缘境的时候，你那个能见的见到底是什么相状呢？你没有一个所见的相状，能见的见能够表现出来吗？事实上，当我们能见的功能离开了明相、暗相跟虚空相的时候，这个能见的功能就像是龟毛兔角，根本不存在了。所以说，当光明相、黑暗相、虚空相这三种相状俱异——这个“异”蕅益大师解释作离开的意思，当这三个都离开的时候，我们这个见根本就不能建立起来。我们常说“离尘无体”，离开了所缘的尘境，这个能分别的见根本就是龟毛兔角，根本就觅之了不可得。所以说，异也是不合道理。 我们看破或同或异。 明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？ 先破相同。光明跟黑暗两种相状是互相违背的，有光明就没有黑暗，有黑暗就没有光明，所以你不能够说同体。这个前面破了。但也不能说异。“离三元无，云何或异？”离开了三种的尘相：光明、黑暗跟虚空，能见的功能也不存在，所以也不同体。这个前面也都说过了。 我们再看破非同非异。 分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？ 我们先破非同。“分空分见”，当我们详细地分析这种空——空就是所缘的明、暗、虚空这种相状，以及分析能分别的见的时候，我们发觉，不管是能分别的见还是所分别的虚空，它们两个都是没有边际可得的。都没有边际的时候，那我们怎么能说它们不是同一体呢？因为你找不到两个边际。两个都没有边际，那两个只好融为一体了。所以说“非同”不合理。 那么非异呢？“见暗见明，性非迁改，云何非异？”我们这个能见的功能，暗时见暗，明时见明，它的体性并不随明暗的改变而有所改变，所以你不能够说非异。因为明暗是生灭的，而我们这个见是不生灭的，所以它们不应该是同体的，所以非异。破非异。 我们看总结，总破直审。 汝更细审，微细审详，审谛审观！明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精无从自出。 所以，我们应该对人生的道理要详细地观察，深入地观照乃至于如实地观照。说是光明是从太阳而有，黑暗是随顺黑月而有；通达是属于虚空之相，而壅塞是归于大地而有，那么这个光明、黑暗、虚空、大地各有各的因缘。如果它们之间相互作用创造一个能见的见精，它到底是从什么地方而来？因为“见觉空顽”，能见的这个根：见闻觉知是有明了性的，而虚空却是一个无情的东西。有情跟无情，它们两个既非彼此参杂地和合，也不可能上下地结合，因为体性不同，一个是有明了性，一个没有明了性。那你怎么能够说它是有自体的、它是从什么地方而来呢？所以这个地方是破和合相。 我们再看。“不应见精无从自出。”你也不应该说它是自然而生，这破非和合相。 总而言之，整个六根之相，是不自生、不他生、不共生，是非因缘非自然，它是当体无生。它的相状是“当处出生，随处灭尽”的即空即假即中的生灭的影像而已，没有真实体性。这样就破我们对它真实体性的执着。 前面是破妄，这以下显真。 壬二、明大均 我们先看第一段，融性合会。 若见闻知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。 前面我们是破除六根的相状是虚妄的，这以下说明六根的体性是真实的，而且是周遍法界的。说事实上，这个见闻嗅尝觉知六根的体性，是圆满的、是周遍法界的，而且它的体性根本就是没有生灭相。相状是有生灭的，有因缘它出现，没有因缘就消失掉；但是体性是不生不灭的，它随时存在那个地方，等你去感应。所以，我们应当了知，广大无边的虚空以及这种生灭变化的地水火风，它的体性都是属于六大。我们前面说，这个“大”的意思就是周遍法界，它的体性都是真实而圆满法界，都是我们现前一念心性，本自具足，本无生灭。所以这个地方，把相状的虚妄相破了以后，看出它的本来面目，就是我们的一念心性，清净本然，周遍法界，是随时随地存在的，根本就没有生灭的。 我们再看第二段，警令觉悟，是佛陀对阿难尊者的一个告诫。 阿难！汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？ 所以说，阿难尊者，长久以来我们的心都是对外相产生坚固的执着，所以不能够回光返照见闻觉知的体性。因为我们在相状的执着而失去了广大的体性，不知道这个体性当体就是如来藏、当体就是我们众生本具的一念心性，这是我们的本来面目啊。所以我们应该假借这个因缘，回光返照见闻觉知的体性，到底是生是灭？是同是异？是非生灭？或者是非同非异？这个前面都说过了。从这个地方去相互地对比，你就可以知道，其实这六根本来就无生，本来就没有生灭。 我们在生命当中一个很严重的问题，就是对某一个相很执着，结果我们就忽略了它广大的体性。就好像说，一个大海，大海当中被风一吹产生一个水泡，我们对那个水泡很执着，结果失去了整个大海，因小失大啊。 我讲一个禅宗的公案，诸位体会一下。禅宗平常都是打坐，观想：你从什么地方来？你来到这个地方之前，你的本来面目是什么？找到生命的根源。平常各自用功。有一天这个老禅师就考试了，把所有的禅师集合在大殿。大家入座的时候，这个大殿的正中央放一个脸盆。禅师考一个题目，说这个东西不能叫作脸盆，大家道一句，这个叫什么？有人说，这个不能叫脸盆，叫作大的碗嘛；有人说，这叫大的盆子。大家就开始讲话了。后来有一个禅师，大家都讲得差不多了，他站起来，向老禅师顶礼以后，面对脸盆，一脚一踢，就把脸盆踢走了。踢走了以后，再跟禅师顶礼，再入座。 禅师说，这个人是答对了。为什么答对呢？因为我们习惯性被自己的名言思想带动而看到了脸盆的相状，但没有看到它的体性是遍满的。这个禅师一来，把这个相状踢走以后，大家回光返照：哦，原来这个脸盆是一个当处出生、随处灭尽的一种即空即假即中的影像而已，有因缘它就显现，没有因缘就消失嘛！但是我们对“脸盆”这两个字产生很多的想象，哦，这可以干什么……而忽略了脸盆的本质是从哪里而来。所以这个禅师一脚一踢的时候，“打破虚空笑满腮”，玲珑宝物当下就显现出来了，“玲珑宝物豁然开”。 不过，看这个公案，我有一种个人的想法。我觉得这个禅师，从大乘角度要圆满一点，他把它踢走以后，最好把它拿回来再放着。为什么？我讲个道理诸位听听看。佛法不是破相，是破执着。你把那个相破了以后，你还是要假借这个相借假修真。你说六根是觅之了不可得，但是你念佛难道不需要六根吗？你拜佛不需要六根吗？你要创造来生更大的功德，你还得靠你现前的六根。 所以诸位要认清楚，我们是破除心中的执着，不是破除相，“但除其执，不除其相。”你说，哦，六根，你看它也不是自生，也不是他生，也不是共生，那我从现在开始我也不吃饭了，也不照顾它了，让它自己败坏！那你也完了，你也没办法修行。 诸位要知道，“相妄”，虚妄的意思，不表示它不存在。虚妄的意思就是它是暂时存在的，你只能够借用。你可以借用它，但是你不能认为它是经常存在的。虚妄就是说，你可以借用你这个身心世界来积功累德。但是你要有心理准备，它因缘到的时候，消失的时候，它不告诉你，它不管你的，它要走就走的，你没办法控制它的。觅之了不可得，因为它来无所从嘛。如果你现在的身心世界是有一个地方来的，那就不会改变，就永远是你的，你今生是这样，你来生也是这样。但事实上不是这个意思。你今生所有的因缘都是暂时借你用的。所以你现在就是跟生命在比赛，看谁比较快。我要赶快利用这个因缘！既然是假，但是你要怎么样？借假修真。你用这个因缘来积功累德，拜佛、念佛、忏悔业障、积集资粮。然后，你这个因缘结束了，你一个新的心态、新的业力又创造一个好的六根出来。好的六根从哪里来呢？它本来就存在。既然它本来就存在，为什么之前不会显现呢？因为你过去没有这个业力嘛。所以，诸位要去体会：体性是遍满的，相状是因缘显现的。佛陀在前面的三卷一再重复这个观念，这是整个修首楞严王三昧的基础。 壬三、显理性 我们看第三段的显理性。 【图一】 汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。 随众生心，应所知量。如一见根，见周法界，听嗅尝触，觉触觉知，妙德莹然，周遍法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。 这一段，是把整个六根的体跟它的用作一个总结。 先看它的体性。说阿难啊，你从来不知道这个六根的体性，其实就在我们一念心性当中本来具足。怎么说呢？因为“性见觉明”，这个见闻觉知的体性，是本自真空的。本自真空又“觉精明见”，这个真空的体性又具足十法界的染净的六根的体性，这叫作性具的思想，它本来就存在我们一念的广大遍满的心中。而这个心是清净本然，是周遍法界，是离一切相，是即一切法。这个地方是说明六根的体性是本来就存在的，这个部分你不用去费心，它本来就存在的。那么这一部分不是我们该用功的。 该用功的，应该是第二段。说是“随众生心，应所知量，循业发现”。那么六根，好的六根、不好的六根都存在，为什么有些人出现好的六根，有些人出现不好的六根呢？因为随着众生的迷悟、他的染净的思想、他所产生的善恶的业力，而各人循业发现。比方说，我们六根当中的其中一个：见根。这个能见的见性是周遍法界的，乃至于其余的，听是耳根，嗅是鼻根，尝触是舌根，觉触是身根，觉知是意根，整个六根的体性都是具足微妙不可思议的功德。“莹然”就是像白玉一样的清净光明，它周遍整个十法界，圆满十方虚空，哪有说固定的方所呢？哪有说一定只有佛陀有殊胜的六根，我们没有殊胜的六根？其实所有殊胜的六根到处都是。你有这个业力你就可以显现；你没有这个业力，你到哪里都一样。它没有固定的方所，它是清净本然，周遍法界。 好，我们看总结。 壬四、斥迷惑 世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 这个道理前面都说过了。我们从六根的相状来看，我们的确看到每个人的六根不一样。你看有些人眼睛很好，他看得很远；有些人眼睛近视。你看阿罗汉的眼睛，他一入定的时候，看整个三千大千世界就像看手中的一颗槟榔果一样。菩萨能够观察百千大千世界，佛陀能够观察无量无边的世界。为什么六根的差别差那么多呢？答案很简单：你有什么样的心量，你就有什么样的六根。 我讲一个小故事，诸位体会一下。说在非洲，地中海的南边有一个国家叫阿尔及利亚。这个国家的乡村种了很多的稻米。这个稻米到快要收成的时候，农夫辛辛苦苦了一段时间要期待收成的时候，来了一群猴子。猴子就把这些稻米中比较好的都拿走了，剩下都是一些比较差的。所以农夫就感到非常的无奈，也非常的生气。 后来，有一个村庄有一个很有智慧的老者，他就想一个办法来对治这个猴子。他就做一个铁器，这个铁器就像花瓶一样大，这个铁器的瓶口小小的。关键在这个瓶口，当你的手是放松的时候，刚好伸进去，但是你的手要攥成一个拳头的时候，就拿不出来了。它那个瓶口就刚好你手掌可以进去，拳头就不能出来。 然后这些农夫晚上就在瓶子里面放了很多新鲜的白米，再把这个铁罐绑在树上。结果第二天看到好几只猴子手上抓着白米不放，它昨天一个晚上就跟那个瓶子在那边较劲，它就不肯把那个手上的米放下来。经过了几十年几百年，代代相传。几百年过去了，从来没有一个猴子愿意把手上的米放掉，没有一个猴子做得到。结果，这些猴子，因为抓到手上这个白米，失去它一生的自由：被抓到了以后，卖到了动物园去了，甚至有的牺牲它的生命。 这个道理不只是发生在猴子身上，其实众生的心态都是这样。就是说，为什么我们一辈子都做凡夫，问题在哪里？为什么文殊菩萨他就能够做文殊菩萨呢？我们讲心境决定你的处境。你看，宗喀巴大师说，我们今生都为了自己来谋福利，结果我们得到什么？我们从早到晚所做的一切都为了自己着想，结果我们得到一个非常卑贱的六根。生生世世如此，都没改变，就像这个猴子一样。文殊菩萨、普贤菩萨他们所作所为都是为众生，他产生广大功德的六根、神通变化的六根。那你会问说，那我的六根从哪里来呢？文殊菩萨六根从哪里来呢？其实讲实在话，我们每一个人来的地方都是一样。你说从哪里来？清净本然，周遍法界，宁有方所？从哪里来？本来就存在嘛！我们不能改变我们的心态，我们的生命就不断地这样下去。这个不是说上帝创造的，不是这个意思。这个是生命的一种不能改变的轨则——随众生心，应所知量，循业发现。心境决定你的处境。 所以你看所有的修行者，第一件事情，发菩提心，先把你的胸量放大。当然你说，那菩提心怎么发得起来？先明白道理，你要把人生参透。你能够彻底地放下，才能够彻底地承当。蕅益大师说，没有高超的品格，你不可能产生广大的胸量，不可能有这些殊胜的修行出来。你看佛陀，佛陀到现在怎么修行都还没有讲，讲了三卷的经文，都在讲这个道理：你从什么地方来？十法界的众生从什么地方来？这个道理非常重要！你要从这个地方开悟了以后，你才能够知道怎么修行，是这个意思。阿难尊者也即将开悟了，再一科阿难尊者就要开悟了。 我们大概《楞严经》最难的部分快要结束了，前面三卷最难，后面都很简单。你这三卷的道理了解了，后面的话都在应用，它开始应用。为什么它会做一只蚂蚁？为什么它会变成一只鸟？它会变成一只狗？会变成一只马？都有它的因缘。都是相妄性真，各有各的因缘。 辛七、明藏性即识大性 分四：壬一、破妄执；壬二、明大均；壬三、显理性；壬四、斥迷惑 【图二】 我们看第七科，明藏性即识大性。这个藏性就是我们现前一念心性。这个“识”，是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识的了别性。就是，这个六识其实是我们一念心性当下具足的，六识的作用是假借事相的因缘而显现的，所谓的相妄性真。分四科：一，破妄执；二，明大均；三，显理性；四，斥迷惑。 壬一、破妄执 先看“总标识性”。 阿难！识性无源，因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，无别分析，汝识于中，次第标指，此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗。 首先，我们把这个根跟识的关系说一下。六根是五俱意识的第一刹那，它是一种自性的分别，不带名言的，所以它得到的是诸法的相状。六识是五俱意识第二念以后，我们第六意识产生一种名言分别，产生很多的思想。你看到这个花，这个花很漂亮，开始就着这个花产生很多很多的名言妄想，这个就是所谓的计度分别。一个是带名言，一个不带名言。 好，那么我们看这个六识。首先我们看六识的体性。说“阿难！识性无源。”眼耳鼻舌身意这六种识，它的体性是没有一个根源的，来无所从，去无所止。其实，没有根源，简单地讲就是它遍满的意思，它是周遍法界，没有固定的处所。它必须假借六种的根跟六种的尘，就是六根去攀缘六尘，相互作用，这个中间才创造六识的了别出来。它的作用是这样子。 根尘的相互作用创造六识的关系，这以下就详细说明。比方说，“汝今遍观此会圣众”，说你在这个楞严法会当中，你用你的眼睛去普遍观察诸位参加法会的圣众。“遍观”，正是讲的是能见的根；“此会圣众”是所见之尘。那么根尘的作用，就产生了一定的效果。我们刚开始，“用目循历，其目周视，但如镜中，无别分析。”我们刚开始依止眼根，就循着次第一一地观察，在我们眼睛的范围当中观察，我们看到很多很多的圣众。这些圣众就好像镜子当中显现一种影像，而我们能够对这个影像有所了知，但是不能产生一种名言的分别。不能产生名言分别，不能带动名言，不能带动种种的思想，只有了知它的形相。然后慢慢地，“汝识于中，次第标指。”等到根尘的作用第二刹那以后，就带动了所谓六识的产生。那么六识就能够对于这个所观境一一明白地指出：喔，这是文殊菩萨，这是富楼那尊者，这是目犍连尊者，这是须菩提尊者，这是舍利弗尊者。我们就能够把这些影像加上很多很多的名称，对这个名称去思惟它的功德：目犍连尊者神通第一，舍利弗尊者智慧第一，等等。这种思惟的功能就是六识；只是取它的相状，这是六根。这个地方把根跟识分清楚。 我们看下一段，征问原由。 此识了知，为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因突然而出？ 现在正式进入主题了。说这个眼识产生了别的功能，到底是从什么地方来呢？是从眼根的见产生的？还是生于外在的尘相？还是生于虚空？还是没有因缘、突然而有呢？我们先作一个假设，说这六识是有自体的，有自体就有地方来，看它从什么地方来。 我们再看“别破妄执”。先破因根生。 阿难！若汝识性生于见中，如无明暗及与色空，四种必无，元无汝见，见性尚无，从何发识？ 说，阿难！假设我们眼识的了别性是从眼根而生，那这等于是自生，眼根创造了眼识。但事实上，如果没有明暗色空这四种尘境的刺激，在没有四种外尘的情况之下，我们能见的根都不能生起作用。能见的根尚且不能生起明了，又怎么能够发动这个了别的识呢？没有外境，连根都不能生起，不要说识。所以说自生不合理。 下面破因尘生。 若汝识性生于相中，不从见生，既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空，彼相尚无，识从何发？ 假设我们这个眼识的了别，是从外相、四种的尘相所生，不是从见根而生。那么如此一来，在缺乏能见的眼根的情况之下，我们既看不到明相，也看不到暗相。明相暗相都不可见，乃至于一切的色法之相、一切的虚空之相都见不到。那么种种的尘相尚且见不到，眼识又怎么发动呢？眼识的目的就是了别这些尘相，结果你连尘相都看不到，那要怎么了别呢？所以不能够说从尘生。 我们看，破从空生。 若生于空，非相非见。非见无辨，自不能知明暗色空。非相灭缘，见闻觉知无处安立。处此二非，空则同无，有非同物，纵发汝识，欲何分别？ 说这个眼识是有自体的，是生于虚空，从虚空而来，那么这种情况叫作“非相非见”。既然它从虚空而来，那么它不须假借外在的尘相，又不必假借内在的眼根，这叫“非相非见”。那么在“非见”的情况下，没有能见的眼根，我们事实上是不能辨别明暗色空之相。那么在“非相”的情况之下，没有所见的明暗色空之相，这个“非相灭缘”，如果没有所见的明暗色空之相，那么它的因缘也就消失了，见闻觉知也就不能安立了。没有所见的尘相，那所缘的尘相消失了以后，其实能见的眼根也没办法存在了。 所以，“处此二非”，在此“非相非见”的二非当中，“空则同无，有非同物。”那么这种情况，你说虚空能够生起眼识，在非见非相的没有见也没有相的情况之下，虚空就好像是跟“无”一样，又怎么能够发动识呢？“有非同物”，好，即使你说虚空是存在的，但是虚空又不像万物一样有种种的形相，它是无形无相，那么它创造那个识，纵然能够发动识，“欲何分别？” 又能够分别什么呢？因为虚空是处在一种非见非相的情况之下，就算它发动识又有什么作用呢？这个识就是在了别尘相的啊，结果它的尘相消失了，你发动这个识又有什么作用呢？所以这个空产生识不合理。 我们看，破无因生。 若无所因突然而出，何不日中别识明月？ 说是眼识是没有因缘，那怎么有呢？是突然之间冒出来的，没有任何理由。那佛陀就反问了，为什么你的眼识不在面对太阳的时候，突然间看见晚上的月亮而生起了别呢？因为你说无因缘嘛，你为什么不面对太阳却看到月亮呢？不可能嘛。你面对太阳，你只看到太阳；你面对月亮，你只看到月亮。你因为太阳的因缘而看到太阳，因为月亮的因缘而看到月亮，这个都是要因缘，不是说没有因缘就可以出现的。你要拜佛，你要有一个佛像。就是说，什么东西都要有因缘的，所以无因缘生是不合理的。 好，我们看总结，总破直审。 汝更细详，微细详审！见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘因何所出？识动见澄，非和非合，闻听觉知，亦复如是，不应识缘无从自出。 所以我们应该在这样的一个六识的因缘当中，好好地、详细地、深入地观察。能见的眼根是寄托在眼睛之内，而所见的尘相是属于外在的境界，一个是内，一个是外。“可状成有”，凡是有形相的就是属于色相，而没有形相的就是属于虚空，所以能见的眼根、所见的尘境，色相、虚空各各不同。在这四个不同的因缘当中，组合之下创造了你的眼识。那么这个眼识是被四个不同的东西创造出来，那你说它从什么地方而来？ “识动见澄”，眼识是动态的，它是一个了别的；六根明了的这个根是静态的，它是不能够带名言的。两种体性不同，所以“非和非合”。它们既非是一种互相的参杂的和合，也非上下的结合。“闻听觉知，亦复如是。”其余的闻听觉知，其余的五识“亦复如是”，它们都不是和合而生，当然也不应该说是无因无缘自然而有。 这个地方等于是破除六识，它不自生、不他生、不共生，它的结论是本自无生。也就是说，它只是一个虚妄的相状，来无所从，去无所止，是即空即假即中的一个生灭的相状。如果它要有一个来的处所，那这个东西就永远不会消失掉。永远都不会消失，其实对我们是不利，非常不利啊！我不知道诸位怎么想的。如果你的身心世界是有实体的，前生的你跟今生的你完全一样，来生的你跟今生的你也长得一模一样，思想也一样，你觉得这样好不好啊？生命都不能改变，你怎么做都不能改变，这样子就麻烦大了。你永远是你，佛陀永远是佛陀，那么这个业力就没有关系了，就不能所谓的“循业发现”了，那你修行干什么呢？修行不能改造生命，那修行干什么呢？所以说，一定要怎么样呢？它没有真实的体性，所以你的修行才能够改变。 我跟你讲实在话，你今生的想法跟前生的想法是完全不一样。你看你前生是一个做生意的，做生意的人的价值观跟你出家以后思想是完全不同。你来生如果没有到极乐世界，你变成一个天王，你的想法也不一样。所以我们常常说，换一个位置，就产生不同的想法。这个是事实。为什么？因为它没有实体。它没有实体，所以它随因缘变化。所以这个地方是说明无生，破除我们对相的执着。它只是一个“当处出生，随处灭尽”的暂时的相状而已。当然，这个相状我们也不应该排斥，我们要假借这个六识来思惟极乐世界的功德，来产生我们往生的愿望，借假修真。 我们今天先讲到这个地方。三卷过以后，整个《楞严经》的基础就讲完了，后面的半卷“广破余疑”其实从这个观念发挥出来。 我希望大家把这个“相妄性真”的观念好好体会一下。你说你持楞严咒、持大悲咒有功德，大悲咒的功德从哪里来？你说功德从大悲咒来。不对！大悲咒能够创造功德，那就不用你去持了，你放个录音带就好了。你说从你的心中而来，那你干嘛持大悲咒？你自己心可以发挥功德。答案是，大悲咒的功德是清净本然，是周遍法界。你因为持它的关系，把它的功德显现出来。一处持咒，显现一处的功德；十方持咒，显现十方的功德。这个就是所谓的相妄性真。 【第四十三讲】 请大家打开讲义第九十六页，壬二，明大均。 本经的正宗分开始的时候，阿难尊者请佛陀开示首楞严王三昧的修学法门，佛陀花了三卷的时间来详细说明生命的真相。也就是说，我们首先要对生命有正确的了知，才能够生起正确的观照。 前面三卷的经文，我们可以会归成两个重点： 第一个，就是相妄性真。蕅益大师在注解当中经常提到说：“观相元妄，观性元真。”这个“相”的意思就是，我们整个五阴、六入、十二处、十八界，只要你看得到的、听得到的、摸得到的东西都是虚妄的，都是生灭变化的。在这种相状当中，我们很容易产生一种我爱执，产生一种颠倒想，由此起惑、造业乃至于出现生死的流转。前面的三卷经文其实就是在破除这个虚妄相。对五阴、六入、十二处、十八界的这个虚妄相，经过我空、法空的智慧，我们修不迷不取不动，把虚妄相破了以后，显出一个什么东西呢？显出了现前一念心性，清净本然、周遍法界，这个就是真实的。诸佛所证、众生本具的现前一念心性，这个是不生不灭的真实的功德。 所以，我们大乘的佛弟子，在看生命的时候是两个方向：第一个，当我们把生命摄用归体，把整个身心世界回归到真实的时候，那就是一念的心性；第二，当我们依体起用，我们一念心性受了业力的熏习，就会随缘而显现种种的五阴身心：一个男人的身心、或者一个女人的身心，这就是一个体用的关系。比方说，我们今天一个大海，这个大海就是一个法性的本体。业力风一吹的时候，产生一个水泡。这个水泡当然各式各样，有大水泡，有小水泡。这个水泡就比喻我们的身心世界是生灭变化的。这个身心世界最后结束了，又回归到大海去。 所以当有人问我们说，你从什么地方来？那答案只有一个：我们每一个人生命是从我们的真如本性而来，从现前一念心性而来。那你死掉以后，经过几十年，你的身心世界消失了，你又将往哪里而去呢？你还是回到了现前一念心性。所以生命就是这样不断地变化，“无不从此法界流，无不还归此法界”。而我们的一念心性本来就无生，也就没有灭。常住真心性净明体是不生不灭的，它也就是整个修行当中我们所要找到的本来面目。我们讲“大佛顶”，就是讲的这一念心性。你把大佛顶找到了，你才能够成就如来的密因，才能够依此修学，成就诸菩萨的首楞严王。所以它是整个《楞严经》的核心思想。 说“开悟的楞严”，那么你悟到什么东西呢？你就悟到了整个生灭的因缘，并且从生灭的假相中找到了不生灭的心性。这个就是明心见性。“观相元妄，观性元真”，这就是所有大乘佛弟子修学止观的一个根本思想。你绝对不能依止相而修。依止生灭的相而修，你不能成就不生灭果的，不可能。所以着相修行是不能成佛的，你一定要找到你的本性，称性起修。以真实的因地，才能够成就真实的功德。所以，在前面的三卷经文，我们可以知道“相妄性真”的道理。这是第一点。 第二点，我们更进一步了解，其实真妄是不二的。佛陀刚开始是把真跟妄作一个很详细的分别：真实的心性是不生灭的，虚妄的相状是生灭变化的。但是佛陀到最后的时候告诉我们：生灭中有不生灭，不生灭中也有生灭，相中有性，性中有相；波浪当中是有大海的，大海当中也有波浪。这个是告诉我们什么事呢？我们的目标是要趋向于现前一念心性。但是你要怎么回家呢？你还是要用你现在的这个身心世界。 如果说我这个身心世界是假的、是暂时的，那我就把这个身心世界自杀，我不要我这个身心世界。那你也没办法回家了。你就是要借假修真。你这个身心世界是生灭的，但是你从这个地方观进去，就能够找到不生灭的家。你当初从真如本性流转出来，一念妄动变成这个身心世界，你回家还得要循着这个身心世界回到你的家去。你看看后面的经文讲到二十五圆通，二十五圆通其实就是前面的五阴、六入、十二处、十八界，特别讲到六根，你还得从生灭的六根门头去悟入不生灭的本性。 所以，我们常说借假修真，你要假借生灭的因缘来成就智慧。你为什么会有智慧？你要听音声。你说，欸，音声是生灭的！音声是生灭的，但是它所诠释的道理是不生灭。你还得要假借你的身心世界去拜佛、去修福报，所以你必须假借你的生灭的因缘来积功累德，来成就你的不生灭的清净的功德。这个就是我们在前面的三卷经文得到的第二个思想，就是真妄不二的道理。 那你把这两个思想掌握住了，前面的三卷的经文你大概就知道了：第一个，相妄性真；第二个，真妄不二。这个是整个前面三卷的思想，也是整个《楞严经》修止观的最重要的观念。 壬二、明大均 我们看壬二，明大均。这一科是讲到“识”。六识的相状是虚妄的，但是六识的本性却是真实的如来藏妙真如性，说明这个道理。这一段是说明七大。这个“大”包括整个七大；这个“均”的意思，就是周遍法界的意思。其实七大的体性是周遍法界的。 先看“融性合会”，我们看经文。 若此识心本无所从，当知了别见闻觉知，圆满湛然性非从所，兼彼虚空地水火风，均名七大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。 我们把这个经文作一个消释。说既然这个六识的识心——讲到六识当然它是一个相状，也是一种作用，那么只要是相状就是生灭的。本经在发明生灭的法是毕竟空，它主要的思想就是“本无所从”，就是“你从什么地方来”？前面讲过很多，说为什么我们有这个了别的心识呢？最后结论：它不自生，不他生，不共生，觅之了不可得；它只是一个业力去熏习真如本性所显现的一种“当处出生，随处灭尽”的假相而已，它没有一个真实的来处。它没有一个真实的来处，所以也就没有一个真实的去处。从六识的自性空，我们也可以推论，也应该了知，这个六根的了别，所谓见闻嗅尝觉知，它的体性也是圆满，也是湛然不动。这个“湛然”就是不生不灭，它的体性也是一样，没有一个生处，它本自无生。这一段，把六根也会归到一念心性。 前面两个是心法，这以下讲色法。乃至于兼带的像虚空、地、水、火、风等等这些七大，体性都是真实而圆融无碍的，当下就是如来藏妙真如性之所显现，而它的本质、它的体性都是不生不灭的。它的观念就是说，七大的相状是生灭变化的，但是七大的体性、当我们把七大的相状破坏以后看到它的本性，就是如来藏妙真如性，就是我们现前一念心性，那这个就不生灭。这一段也等于是有“相妄性真”的意思。 看第二段，警令觉悟。 阿难！汝心粗浮，不悟见闻发明了知，本如来藏。汝应观此六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？ 这一段是佛陀对阿难尊者的一个警策。说，阿难，你过去身为一个小乘的学者，在研究诸法的时候看到诸法因缘生、诸法因缘灭。从大乘的角度来说，你这都是心外求法，向外攀缘。看到了生命的缘生，看到了缘灭，那么这缘生缘灭，到底是从哪里而来？你从来都没有去观照的，所以说是一种粗糙浮动的心思。为什么呢？因为你都是向外攀缘，而不能够真正地去回光返照，去发觉这个六根的见闻觉知，以及它所发动的六识的了别，本性都是一念心性。也就是说，我们过去只看到因果的思想，造善业招感安乐的果报，造恶业招感三恶道的痛苦果报。但是这个果报是怎么来的？没有人知道。换句话说，我们只是在生灭的相上打转，我们永远找不到不生不灭的真如本性，所以我们就不能够成佛。这个地方等于是佛陀对阿难尊者乃至于对所有佛弟子的一个警策。 那么我们应该怎么去发明、去了解如来藏妙真如性呢？佛陀以下告诉一个方法。他说，你应该要从什么地方去观察这个体用的关系呢？就是你观察六识的识心是同是异、是空是有；是非同非异、是非空非有。佛陀告诉这四个方便。蕅益大师说，其实这四个方便说穿了就是两个方便，就是我们学了《楞严经》以后应该怎么去看事情。蕅益大师说，你应该从体跟用两方面去看：体是不变，用是随缘。 我们从这两个来看。你说这个六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个六识它的作用是相同还是有差别呢？我们应该这样讲，它的体性是相同的，都是一念心性嘛。当把六识摄用归体的时候，同一体性；但是当六识依体起用的时候，那是各各不同。 你看，眼识只看色尘，耳识只能够听音声，所以它们体相同。异呢？作用差别。这是空有，它的体性是毕竟空的，但是它的相状的确是有它的假名假相假用，它有它随缘的作用。非同、非异、非空、非有，道理都是一样。为什么说它不是非同呢？因为它同一体性。为什么说它非异呢？它作用差别。 你只要掌握体跟用这两个角度，当我们摄用归体的时候，诸法是随缘而不变；当我们依体起用的时候，不变而随缘。摄用归体，这个时候现出的是清净本然，周遍法界；依体起用，就循业发现，各各不同。这个就是整个《楞严经》要我们去从这两个角度来看生命。 壬三、显理性 前面是破除虚妄相，破妄；这以下显真。 汝元不知如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界。含吐十虚，宁有方所？循业发现。 我们先看它的体性。 当我们把整个六识，每一个人的思想会归到体性的时候，佛陀说，其实你到现在还不知道，在我们一念心性当中，它所具足的这个识大，当体是真空的。说你现在有很多的想法，你看到佛像想要拜，想要皈依，有这个信心，但是这个信心当你回归到一念心性的时候，是觅之了不可得。 虽然觅之了不可得，但是这个真空的体性就具足了十法界的染净的识大的功能。虽然觅之了不可得，但是它又有这种可能性。就是当我们把每一个人差别的思想回归到一念心性的时候，我们这一念心性，虽然毕竟空，但是它却有无量的可能性。它可以去塑造。你遇到好的因缘，你就产生好的思想；你遇到不好的因缘，你就产生不好的思想。比方说，黄金可以打造成一个佛像，黄金也可以做成一个马桶，所以黄金具足任何的可能性。我们这念心也就是这样，它本来就具足十法界的染净的功能。这个就是所谓的“性识明知，觉明真识”。这个讲到性具。 “妙觉湛然”，这个讲到性体。妙觉指这一念心是寂而常照的，湛然指的是照而常寂。这个“妙觉湛然”也等于是前面的清净本然的意思，它是离一切相的。这以下以“寂照”两个来发明，观念是一样。这个讲到性体。 这以下讲性量。这个心性是普遍整个十法界的，每一个地方都有我们的心性。 这个是讲到把六识的作用回归到本体的时候，它的相貌是这样，简单地说，是清净本然，周遍法界，具足十法界的德能。 这以下我们看它的作用。“含吐十虚，宁有方所？循业发现。”“含”是指含摄，它理具；这个“吐”指的是事造。由业力的造作，它就会显现出整个十法界的各式各样的心识出来。所以这个心识的活动、心识的出现，它不可能有固定的处所。各人有各人的业力，它就各人显现，这就叫“循业发现”。 什么叫循业发现？我们解释一下。比方说，你前生本来是一个女众，女众有女众的想法，你跟现在的想法不一样，因为女众的想法比较保守，相夫教子。欸，你今生变成一个男众，你的想法变成一个男的思想，因为男众跟女众的社会地位不一样。那么你说，欸，我前生是一个女众，怎么就转成一个男众呢？这怎么回事呢？很简单，就是循业发现。你前生是一个女众，但是那个女众只是一个一时的相状。你用女众的心去造作很多男众的业力，你造了很多各式各样的业力，这个业力去熏习你清净的本性，你今生就变成一个男众嘛，因为你造了很多男众的业力。 你说，欸，为什么他前生是一个人，后来变成一只蚂蚁呢？人的思想跟蚂蚁的思想怎么会一样呢？蚂蚁的思想就是：我是一只蚂蚁，我一辈子只做一件事情，把这个东西搬到这边，再把这个东西搬到那个地方去，就听招呼就好了。他前生是一个转轮圣王，七宝千子，怎么后来第二生变成一只蚂蚁呢？那这个思想转变是怎么来的？当然就是业力，循业发现。他的体性是清净本然，但是他受业力的熏习而产生很多的变化。当业力结束的时候，他又回归到清净本性，又再创造另外一个生命。 我们要知道，这个识对我们影响很大的。在整个六根、六尘、六识当中，心识的活动主导了整个业力，你造善、造恶是它主导的。我们下一段会把这个观念再讲一下。 壬四、斥迷惑 世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 一般的凡夫外道乃至于二乘人，在看生命的时候，都很难看到生命的全貌。比如说，看到诸法的因缘生，你看到诸法的相状，没有看到诸法的本体；看诸法是自然而有，只看到诸法的本体，没有看到诸法的相状。我们很难同时看到生命的不变跟随缘。体用的同时观照，这是很难。所以当我们去看到因缘生、自然有的时候，其实都是落入了个人识心的虚妄分别计度。这个只有言说相，我们都不能看到生命的真实义。这就是我们为什么不能成佛，因为不能掌握整个生命的全貌。 我们的内心状态有两种差别：一个是六根，一个是六识。六根是一个感受。我们眼睛看到一个东西，产生一个感受，快乐的感受或痛苦的感受。这个感受传给了第六意识的时候，就产生很多的分别的想法。而这个根跟识，根是主导了感受，识就主导了思想。我们讲一个小故事来说明这个道理，你就知道根跟识的差别。 有一个大学教授，他是一个心理学的教授。他找了十个人来跟他做实验。有一天就带着这十个人到了一个黑暗的房间，点了几根蜡烛。这个教授带了这十个自愿者慢慢地过了一个用绳子绑成的独木桥，左晃右晃，从这个地方走到对面去了。大家感受到那个独木桥摇晃的快乐，走过去了。 走过去以后，教授问大家：感受怎么样？说不错啊，这个独木桥摇过来摇过去，满有节奏感的。那么教授就把灯光又打开一半，大家一看，不得了啊，这个独木桥下面一个很大的水池，这水池里面有十几只鳄鱼，在那个地方跑来跑去。先前大家过去的时候，心中只有一个想法：它是一个桥；这个时候看到鳄鱼，大家开始注意鳄鱼，已经不是看到桥了，心识开始活动。 这个时候教授说，我们刚刚大概花了一分钟左右就很快走过来，我们现在还必须走过去，谁愿意跟我再走回去？只有三个人可以走过去。其他人看到鳄鱼没有人敢，脚都软了，都没办法动了。后来教授就带了三个人原路走回去了，还有七个人在后面都不敢走了。 教授这个时候再把灯光全部打开。欸，在桥跟鳄鱼中间，有一个安全的保护绳索做的一个网子，你掉下去其实这个网子保护你。教授说，你们放心，有一个安全网在这里的。现在你们看到网子了，有谁愿意走过来的？又有三个人鼓起勇气，走过去了。其他四个人打死都不敢走了。 那么，这个地方是表示什么呢？表示其实我们生命的行为是由我们的思想来主导。我们讲心境决定你的处境。我们有时候会觉得，啊，这个修行，技巧很重要。其实不是，心态很重要。你看走路，谁不会走路？身为一个技巧，你刚刚就走过来，为什么现在走不回去呢？心态不同了嘛。第一批能够走过去的人，是开创型的。他看到鳄鱼，他无所畏惧，他对自己有信心。他认为：我心中没有恐惧，就没有危险。心能转境。这种人往往都在事业上是开创型的，打天下的。第二种人他看到了保护网，他也看到鳄鱼。他选择相信保护网，他是乐观派的，乐观型。人生有顺境有逆境，他往往往光明面去想，这种人成功机率很高。第三种人往往看到悲观的一面，他不相信乐观的一面。他看到了保护网，他也看到鳄鱼，他宁可相信鳄鱼这一部分，他不敢走，注定是要失败的。 所以，我们看到，一个人的心态永远决定他的状态。你说这个技巧重要吗？走路的技巧重要吗？身为一个技巧，你看谁都会走路，但是心态不同，影响了你的行为。我们看国际的比赛，网球比赛、羽毛球比赛，真正高手相对峙的时候，技巧一定是其次，你的心理的素质、心态决定你的状态，所以跟本经是一样的。“应观法界性，一切唯心造。”你有什么样的思想，你就会造什么样的业力，就会变现什么果报。你的生命完全是从你的现前一念心性的活动显现出来。所以这个地方讲循业发现。 我们告诉大家一个修行的观念：你觉得看谁都不顺眼的时候，其实你要赶快去忏悔，不是改变别人。因为你自己的心态决定你的状态。《楞严经》的意思就是说，你要知道生命从什么地方来！所有的东西都从你的内心表现出来。 丁四、大众圆悟 分二：戊一、经家叙益；戊二、当机偈赞 我们看第四段，大众圆悟。 通过前面佛陀三卷的开示，整个楞严法会的大众就彻底地觉悟了，觉悟到生命的本质有真实的、有虚妄的。真实的部分就是现前一念心性。虚妄的是什么呢？就是五阴、六入、十二处、十八界。我们讲不变而随缘，随缘而不变，对这个道理完全地了解了。我们讲“无不从此法界流”，我们一念心性一动的时候，变现了十法界的五阴身心，最后“无不还归此法界”，又回归到一念心性。那么大家对这个即空即假即中的道理，是完全彻底了解。 这里面的科分两段：第一段是经家叙益，第二个是当机偈赞。 戊一、经家叙益 分二：己一、叙益；己二、叙仪 这个戊一的“经家”就是结集经典的人，他来叙述法会大众所得到的利益，这个结集经典的人来叙述的。这当中有两段：第一个，叙益；第二个，叙仪。 己一、叙益 分二：庚一、略叙；庚二、广叙 叙益当中分两段：第一个，略叙；第二个，广叙。我们先作一个简略的叙述。 庚一、略叙 尔时阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然得无罣碍。 正当佛陀讲完四科七大这三卷的经文以后，法会大众承蒙佛陀一而再、再而三详细地说明“如来藏妙真如性圆三谛理”。这个微妙的开示，我们前面说过了，有两部分：第一个，相妄性真；第二个，是真妄不二。原来在生灭的身心当中，我们当下就具足不生灭的本性，我们就可以从生灭当中来就路还家。关键的是，你是不是能够善用其心。 从这样的微妙开示，我们得到了两种利益：第一个是色身的荡然而无有罣碍（这个荡然就是豁然开朗、了了分明），对色身的开悟；第二个，对内心的开悟。 蕅益大师说，我们过去是执着四大来当作自身相，我们把外在的地水火风的四大当作自己色身的相状。这个时候我们知道，这个四大的身相是虚妄的，所以放弃了四大的自身相而顿悟了清净法身，所以感到色身的荡然。这是第一个利益。 第二个，我们过去妄认六尘的缘影为自心相，我们第六意识累积很多的想法，很多的思考模式，我们以这个当作自我，把这个生命的思想当作自我。这个时候，我们能够放掉这个生命的第六意识的意识形态，顿悟常住真心，所以内心感到荡然而没有罣碍。 所以在法会当中，他看到了当下的身心世界是刹那刹那生灭，就像大海飘出一个水泡，它只是一个生灭相。从生灭当中，我们找到我们不生不灭的真实的家。所以这个时候身心感到非常的开阔，感到没有罣碍，内心当中找到一个生命的依止处。这种利益是一个简单的说明。 我们看第二段，广泛的叙述。 庚二、广叙 分二：辛一、圆悟三大；辛二、结属真因 广叙当中分成两段：第一段是圆悟三大，第二个结属真因。 辛一、圆悟三大 分三：壬一、悟性量即是相大；壬二、悟性体即是体大；壬三、悟性具即是用大 圆悟，就是圆满地悟到我们现前一念心性当下具足体、相、用三大。这当中有三段：一，悟性量即是相大；二，悟性体即是体大；三，悟性具即是用大。 壬一、悟性量即是相大 我们看壬一的性量，就是心性的量，它本身是相大。也就是说，我们过去总是认为我内心世界是狭隘的，我们在布施的时候很难平等广大，但事实上这是我们自己障碍了自己。我们内心的量它本来是周遍法界的。我们看经文。 是诸大众，各各自知心遍十方，见十方空，如观手中所持叶物。 那么，大家听到现前一念心性即空即假即中的道理以后，认识到我们过去都是向外攀缘，执着身心世界为自我；这个时候开始回光返照，结果发觉我们这一念心其实是周遍十方法界。那么再回过来看这个十方的虚空，乃至于虚空所有的山河大地，就好像观察手中的一个小小的树叶而已。我们讲“心包太虚，量周沙界”。 我们这样子讲好了。我们的内心有两种相貌：第一个，是你本来的相貌，本来的；第二个是你现在的相貌。我这个人的心量就能够容纳这么多——这个是可以理解，因为我们无始劫来产生很多的习气。但是你要了解一个观念：我们的胸量是我们自己捏造出来的，我们有无量的进步空间。因为我们这一念心原来的设计是周遍法界的，是我们自己把它弄得这么小，“法性量等虚空，众生发心自小。”你说，欸，我们的本来面目就这么大。那你再怎么努力都没有用，因为你的本来面目就这么大。这个房子设计是一千坪，结果我们只用了十坪，我们自己糟蹋了自己的房子。就是说，我们的胸量本来是周遍法界的，后来被我们七弄八弄变成这样的一个胸量。 所以，你现在观察生命，要观察你的本来面目是什么，然后你现在的面目是什么，哪些还有进步的空间，你就知道要从哪里下手。是这个意思。就是说，我们开始回光返照，原来我们的心这么广大，你看这个虚空乃至于虚空的东西，就像树叶一样。是这个意思。 壬二、悟性体即是体大 一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圆，含裹十方。 这个时候他悟到这一念心性之体当下是清净本然的。这个体大指的是离相清净的，它是没有相的。说是我们看到前面的经文以后再回光返照，世间上诸所有物，包括了五阴、六入、十二处、十八界（总而言之就是身心世界），这些生灭的因缘，其实当下就是我们无上菩提所相应的微妙光明的这一念心性。而这一念心性是特别的精纯不夹杂，而且周遍圆融、无所欠缺的，能够含容、包裹十方的世界。 也就是说，其实我们这一念心本来是无相的。本来是无相，就表示你可以改变它。如果我的心本来就是这样的一个相状，那你就完了。你说我的心本来就是一个人的相状，我的心就是一个人的心，那你怎么能够成佛呢？因为它无相，我们才可以加以改变。所以，这个意思就是说，这一念心性它本来就是离一切相的。这是讲体大。 壬三、悟性具即是用大 这一段讲到循业发现。 反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若存若亡，如湛巨海流一浮沤，起灭无从。 当我们明心见性，找到了现前一念心性以后，我们回过来观察父母所生的这个肉团身，好像在十方虚空当中吹起一个微尘，这个微尘在虚空当中飘来飘去，上下飘荡。这个虚空指的是我们现前一念心性，这个微尘指的是我们当下这个色身。你从这个譬喻就知道，这个色身是变化的，虚空是不动摇的。这是第一个譬喻。 第二个譬喻，就好像一个湛然澄清的大海，被业力的风一吹，吹起一个小水泡。这个水泡是起灭无从，“当处出生，随处灭尽”。这个水泡指的是我们的身心世界，这个大海就比喻现前一念心性。 所以你看，这个经文当中就是不断地告诉我们：“观相元妄，观性元真。”相状的东西是变化的，是暂时的；心性是永恒的，是我们生命的依止处。 辛二、结属真因 我们把前面的体、相、用三大作一个总结，结属真因。这是修学无上菩提的真实的因地。 了然自知，获本妙心，常住不灭。 到这个时候，法会大众彻底地了知，也就不再疑惑，原来我们众生本具的一念心性是常住不消失的。我们的色身会死亡，但是我们的心性从来就没有生，也就没有死亡。我们对死亡感到恐惧，那是因为我们对色身产生执着。 夏莲居老居士常讲一句话：“本来无生死，生死由心现。”你看为什么有些人他临命终的时候，他对死亡不害怕，你对死亡害怕？表示你的心是住在你的身心世界，你就执着这个身心世界。你执着水泡的时候，那你就完了。水泡是变化的，你的心就跟着它变化。你的心住在什么地方，非常重要。云何应住？你看，欸，他为什么死亡到来的时候不害怕？因为他没有把心住在身心世界，他安住在现前一念心性。 这个地方，为什么蕅益大师讲“真因”？你修行，内心的依止处就是真实的因，诸佛成就无上菩提的真因。你的布施用什么心态来布施，你用什么心态来持戒，用什么心态来拜佛，用什么心态来念佛，都是依止常住真心来修行，你才能够成就不生灭果。 【第四十四讲】 请大家打开讲义第九十八页，辛二，结属真因。 经文讲到，说是“了然自知，获本妙心，常住不灭”。在本经当中，佛陀很强调一个观念：你的心态决定你的状态。当然，我们强调修行的法门很重要。你要拜佛，你是持什么咒：你持大悲咒，你持往生咒……法门当然有各式各样的功德，但是诸位不要忘掉了，法门是由心来推动的。没有那一念心，这个法门产生不了灭恶生善的效果。你看你把大悲咒放在录音带，你放一辈子，录音带也不能灭恶生善，因为它没有一个心。所以，你是用什么心态来修学，就决定你的状态。 我们刚开始的时候，为什么要以不生灭心为本修因，找到不生灭心？佛陀讲了三卷的经文，花了三卷的篇幅来找什么是你的本来面目，因为它牵涉到你未来的结果。我们一定是依止不生灭心，才能够成就不生灭之果。因为你用不同的心态来修学，就会产生不同的结果。 比方说，孔夫子有一个很心爱的弟子颜渊。颜渊有一天要坐船到另外一个地方去。颜渊上船以后，哎呀，不得了，风浪很大。这个划船的舵手是高手，不管风浪多大，他都能够把这个船跟风浪打成一片，可以说驾船的技术到了出神入化的意境。到了对岸以后，颜渊非常赞叹，说：你这个船驾到这种程度，你的身体跟船几乎是合成一体。你这个技术，如果我来跟你学习的话，学得会吗？这个驾船人就问颜渊一个问题说，你会游泳吗？如果你会游泳的话，你会学得比较快。后来驾船的人又问第二个问题说，你会潜水吗？你要会潜水，那你学得更快，学得时间更短。说完以后，这个驾船人头也不回就走了。 颜渊觉得很奇怪：我跟你学驾船，你问我会不会游泳、会不会潜水，这有什么关系呢？他心里很多疑惑，回去就请教他的老师。他问孔夫子说，我今天想要跟一个驾船的人学驾船，他问我两个问题，问我会不会游泳、会不会潜水。这是什么道理呢？孔夫子说，善游者能忘水也。说，你要会游泳，你就能够把这个水忘掉，你对他就无所罣碍，你才能够把船驾好。这个船是依止在水当中的，它不能离开水的。 也就是说，这个船，假设是我们一个个体生命，一个五阴身心，这个大海就是真如本性嘛。你说我们身心世界有很多痛苦，你要处理这个痛苦。我讲实在话，你没有找到大海，你这个身心世界痛苦很难处理，你没有找到根本嘛！所以你看本经这个思想，它的好就好在哪里呢？找到你生命的根本，那枝末的东西就很好处理了。 所以这个地方讲说：“了然自知，获本妙心，常住不灭。”一个人能够知道你的心性，你的本来面目是不生不灭，你怎么会怕死呢？死亡是一个生灭的、因缘的变化而已，而你的心从来也没有生，也从来没有死。这就是一个观念的转变。观念转变，你的心态转变，你整个生命也就跟着转变。心态就决定你的状态，你能够无所畏惧。 所以我经常劝那些修净土宗的人：你要学一学《楞严经》的思想，怎么去正念真如；你才能够慢慢达到，临终的时候内心能够无所畏惧、无所颠倒。这个时候就像忏公师父说的：我们要恢复到本来无一物，然后再把佛号提起来。那就非常好了，禅净双修。 己二、叙仪 礼佛合掌，得未曾有，于如来前，说偈赞佛： 法会大众到这个时候可以说是完全大开圆解了。大家为了感恩，拜佛，而且身体合掌。内心可以说非常的感动，非常的感激，未曾有这样的经验。这个时候，在佛陀面前就说偈颂来赞叹佛陀。 戊二、当机偈赞 分二：己一、赞叹述益；己二、誓愿请加 我们看经文。 妙湛总持不动尊，首楞严王世希有！ 这一段是“当机偈赞”。这“当机”，就是阿难尊者。他代表大众，用偈颂来赞叹佛陀跟这一部首楞严的法门。这地方有两段：第一个，赞叹述益；第二个，誓愿请加。一方面赞叹叙述自己的利益，一方面发起誓愿请佛加被。 己一、赞叹述益 分二：庚一、赞圆常人法；庚二、述所证浅深 “赞叹述益”当中又分成两段：第一个，赞圆常人法；第二个，述所证浅深。首先赞叹圆满常住的人跟圆满常住之法。 庚一、赞圆常人法 这一段经文当中有两段，第一个先赞叹人。 “妙湛总持不动尊”，这个是赞叹说法之人，就是佛陀。身为一个佛陀，当然，他所有的功德都是从他一念心性所流露，所以我们不赞叹他各别的功德，而是赞叹他整体的功德，就是他一念的心性。他完全彻悟了现前一念心性。 一念心性，蕅益大师把它分成三段： 第一个是“妙湛”。这个地方是指一念心性的不变之体，所谓的“清净本然，周遍法界”，前面经文说的“性真常中，求于去来、迷悟、死生，了无所得”。就是那个不变的体性，那个“清净本然，周遍法界”的体性，这个是值得赞叹。 第二个是“总持”。这个地方是赞叹一念心性的随缘的作用。我们前面说的“随众生心，应所知量，循业发现”。当然，这个地方，佛陀他这个总持不是循业发现，应该是随顺他的愿力普门示现。应以何身得度，则现何身说法，令其解脱。他能够总持一切的法门来作种种的示现。这个地方是赞叹一念心性的随缘的妙用。 第三个是“不动”。这个“不动”是把前面的不变之体跟随缘之用作一个整合，体用不二。 身为一个佛陀，他一方面证得不变之体，一方面证得随缘之用。他可以说是九法界众生之所共同尊敬，值得尊敬赞叹，所以叫作“尊”。 这一段是赞叹说法的人，完全彻证清净的本性。 第二个，我们看赞叹法：“首楞严王世希有。” 当我们要悟入这一念心性的时候，必须有一些方法，这个方法就是本经所说的所谓的首楞严王三昧。这个三昧，天台宗的解释就是空假中三观。我们现在是一个生灭的身心世界，怎么办呢？ 首先修空观，观察你的身心世界是从什么地方来。它不自生。你说父母把你生出来。不对。父母没办法把你生出来。父母能够把你生出来，你应该跟父母完全一样。他把你生出来，你的思想应该跟他完全一样。事实上不然。你是假借父母的因缘出现而已。我们从什么地方来，我们找不到一个来处。所以，从空观当中破除我们对相的执取，破除妄相。 那么假观呢？我们开始去观察这个身心世界有它的假名假相假用，我们怎么去断恶修善、趋吉避凶。 第三个，中观，就是空有无二的道理。 你能够把空假中三观好好地配合，你就能够进入首楞严王三昧，就能够从生灭的因缘回归到不生灭的本性。 不过，这个地方我们要注意。你看后面，到了后面二十五圆通的时候，它偏重在空观，从假入空观。也就是说，其实《楞严经》的思想是偏重在摄用归体，怎么从一个有漏的五阴身心回到我们的真如本性。《楞严经》是讲这个观念。《法华经》是依体起用，当你找到真如本性以后，怎么用你的真如本性来创造更大的功德，跟三宝结缘，积功累德。所以《法华经》是依体起用。这两个思考不一样。《楞严经》偏重在破妄，摄用归体；《法华经》偏重在显真，显你自性的功能。所以这两个——开悟的《楞严》、成佛的《法华》，是相互作用的。 身为一个首楞严王三昧，它能够破除我们的妄想执取，这件事情是非常希有难得。因为它彻底地破坏，不像我们在过去修无常观、无我观只是个体的破坏，这个是整体的破坏。所以，从首楞严王三昧当中我们能够称性起修。 蕅益大师说，其实我们也可以从性修二德来发明这个偈颂。说是“妙湛总持不动尊”，这个是众生本具的性德，而首楞严王三昧是修德。我们能够依止现前一念心性来生起修德，最后再开显我们的性德，说是“无不从此法界流，无不还归此法界”。这样子解释也可以，性修不二。或者是“赞美人法”也可以。 庚二、述所证浅深 阿难尊者叙述自己在听了三卷的经文以后，所证悟的功德浅深。 销我亿劫颠倒想， 不历僧只获法身。 阿难尊者听了《楞严经》以后，有什么样的受益呢？有两个好处： 第一个，他知道这一念心性是本来不生、本来不灭，消除了无量劫的颠倒妄想。 我们前面一再强调，我们的颠倒妄想是从五阴身心生起的。你要没有身体你怎么打妄想？你一定有一个身体、有一个思想，你才能打妄想。佛陀在讲本经的时候，把我们的身心世界这种虚妄相完全破坏了。他一再告诉我们，这个身心世界是来无所从、去无所止，没有真实体性，只是一个刹那刹那生灭的影像而已。我们所有的妄想都是以身心世界为住，所谓的妄认四大为自身相，妄认六尘缘影为自心相。所以，当我们身心世界这个水泡的妄相被破坏以后，附在这个身心世界的妄想也跟着破坏。 第二，“不历僧只获法身”。破妄以后，我们并没有偏空，还能够不需要经历三大阿僧只劫而证悟清净的法身。 这个清净的法身，就是我们说的如来藏妙真如性，也就是清净本然、周遍法界的现前一念心性。蕅益大师的意思就是说，这一段的“获法身”是一个解悟，不是证悟。按照蕅祖的判教，阿难尊者在这个时候是圆教的初信，断除三界的见惑，大开圆解。也就是说，他这个时候真实地“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛”，其体无别。我们过去的思考都是绕着我们这个生灭的身心世界，我怎么样、你怎么样。真正悟入真如本性的人，他看事情不是这样子。他从一念心性出发，他看到人生就像一个水泡，起起落落，如此而已。所以他这个时候不再随妄相而转，这个时候他知道自己是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。这个时候他的心已经观察到真如本性的存在。虽然他还没有回家，就像古德说，他看到家在那个地方，虽然还没有回家，但是他已经知道、相信家在那里。因为他这个时候还有无始的习气，六根中有很多习气。但是他见惑已断，他知见已经建立起来，信心已经建立起来，大乘信心建立起来。但是还有很多的烦恼习气要对治，所以他后面还要发愿，还要产生很多的修学。 到这个地方，是阿难尊者一方面赞叹佛陀、赞叹法，一方面把自己听完三卷经文以后所得到的利益表达出来，说是“销我亿劫颠倒想，不历僧只获法身”。 己二、誓愿请加 分三：庚一、发大愿；庚二、请佛加；庚三、喻不退 从生灭的因缘回到清净本性以后，他开始发愿，请佛加被。 愿今得果成宝王，还度如是恒沙众； 将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。 伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入； 如一众生未成佛，终不于此取泥洹！ 这一段有三小段：第一个是发大愿，第二个请佛加，第三个喻不退。 庚一、发大愿 先看他所发的誓愿。 阿难尊者所发的誓愿，蕅益大师把它分两段：第一段是讲到四弘誓愿；第二段是讲到增上的誓愿，更加殊胜、更加强烈的誓愿。四弘誓愿我们叫作总愿，每一人都要发的。增上的誓愿就不是每一个人都发得起来，是各别的誓愿。 我们先看总愿：“愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；” “愿今得果成宝王”，这指的是依止道灭二谛所发的上求佛道的愿。我希望能够成就无上的宝王，无上的宝王当然是佛陀。“还度如是恒沙众”，是依止苦集二谛所发的，下化众生。前面是跟智慧相应，这个跟大悲相应。我希望能够回入众生的世界来度化苦恼的众生。所以这个等于是上求下化。 “将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。”那么你为什么发这个愿呢？解释这个道理。因为我必须把我这个深心……这个深心，蕅益大师说，悲智相应，名为深心。说是上求佛道、下化众生之心，甚深广大，超越时空，无有穷尽，所以叫深心。我愿意把我这一念上求下化的深心，献给十方尘刹的苦恼众生，这样子才能够报答佛陀对我的开导之恩。这个是说明他发愿的理由。 这一段等于是一般的菩萨所发的愿，就是上求佛道、下化众生。 第二个愿就非常不得了了，增上誓愿。 “伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；如一众生未成佛，终不于此取泥洹！”蕅益大师的意思，这一段不是所有的菩萨都发得起来。我们先解释这个经文，再说明它的殊胜。 说是希望无上的世尊您能够给我证明。这个证明，古德解释就是一种加持，希望佛陀再给我加持。我虽然已经开悟了，但是我还有很多很多的烦恼没有断，很多很多善法没有成就，希望佛陀不要放弃我，继续加持我。 那我希望我未来怎么做呢？“五浊恶世誓先入。”菩萨所发挥的空间很多。五浊恶世它的特色有两个： 第一个，法。五浊恶世就是去佛久远、魔强法弱。在人寿从八万岁慢慢减到两万岁以后，进入五浊恶世。这个时候离佛陀出世的时间相当的远，魔强法弱。让我们堕落、诱惑的力量越来越强，会刺激我们起烦恼的力量越来越强，会启发我们善根的法越来越少。外在的环境已经形成一个魔强法弱的环境。 第二个，从众生的根机来说，生长在末法时代五浊恶世，是刚强难化的。这种众生的个性都很坚强，你很难改变他，他要怎么样就怎么样。 那么，面对这样的一个刚强难化的、魔强法弱的时代，阿难尊者说，我愿意先到这个地方来度化这样的苦恼众生，而且，假如有一个众生尚未成佛，我绝对不会趋向于偏空的涅盘。只要众生还没有成佛，我不会放弃努力的。 蕅益大师说，这样的誓愿，一般人没有彻证清净的本性，发不出来。你看一个人，他要对相状有所执着、心中还是向外攀缘的时候，他看到五浊恶世他是害怕。你看《法华经》，我们以后有因缘研究《法华经》。《法华经》讲到，阿罗汉回小向大以后，很多人不敢回到五浊恶世，他宁可到比较好的世界度化比较有善根的众生。也就是说，你对相状，外相，没有彻底地参透，你很难去抗拒众生的烦恼。 这个地方，为什么阿难尊者敢发这个誓愿呢？他不是一时的冲动，他真正地看到清净本性“本来无一物，何处惹尘埃”；他一定称性起修，他才敢去发这个誓愿；他一定要入到这个真如三昧，从这个无相的智慧发动，他才敢说“五浊恶世誓先入”，才敢讲这句话的。 这是依止这种清净广大的智慧所发起的两种誓愿：一个是上求下化，一个是到五浊恶世来度化众生。当然，也包括来这个地方历练的意思。 庚二、请佛加 大雄大力大慈悲，希更审除微细惑； 令我早登无上觉，于十方界坐道场。 发下誓愿，当然设定了整个目标，但是他还必须要请佛陀不断地加被。 阿难尊者对佛陀的赞叹，“大雄大力大慈悲”，这个“大力”是赞叹佛陀的般若德。他有这个观照的智慧，我空法空的智慧，来破除对妄相的执取，叫大力，破妄的力量。 “大雄”是指法身德。前面是破除妄想，这个地方是开显法身，说明所证的理体。前面是讲能观的智，这是所证的理。依止能观的智去照见五阴皆空，来发明法身的理体，叫大雄。 破妄显真以后，产生大悲的妙用，这个就是解脱德。大力是般若德，大雄是法身德，这个是解脱德，产生“大慈悲”的妙用。 这是以三德来赞叹佛陀，希望佛陀您能够更进一步地为我开显二十五圆通。所以这个地方等于是为二十五圆通求法。前面是建立正见，这以下就开始正式地修止观。 这“微细惑”，就是指的三界的思惑。前面阿难尊者讲到说：“销我亿劫颠倒想，不历僧只获法身。”他的三界的见惑已经破坏了。但是他六根当中积集了无量的习气，烦恼习气他必须要慢慢地消除。希望佛陀能够再讲三卷半的圆顿止观，使令我能够早日证得无上的妙觉佛果，依止清净的福德、智慧两种庄严，来坐十方的道场，来开显大乘法门。 这是他发了愿以后，等于是继续地请法，请佛陀慈悲地继续讲下去。 庚三、喻不退 舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。 阿难尊者发了愿以后，他用这两句话来表达他的心态。“舜若多”就是虚空的意思。他的意思就是说，即使虚空是可以消灭……当然，我们知道虚空是不会消灭的。你盖一个房子，地震，这房子破坏了，但我们没有说哪一个人把虚空破坏了，不可能。他的意思就是说，即使你可以把虚空破坏，我的这一念心（这个“烁迦罗”就是金刚），我像金刚的心是永远不会退转的，遇到任何的人事、任何的时空，我的心是永远不会退转。为什么呢？因为他的心不是安住在相。一个人的心安住在外相，那就很危险，因为那个相是变化的。安住在现前一念心性，所以他就不退转。 这一段，等于是佛陀讲完三卷以后，阿难尊者开悟所发出的誓愿。当然，他所开悟的，我们讲就是“明心见性”。 我们讲一个小故事，来说明这个明心见性的重要。 在春秋时代，鲁国的国君要举办一个国家的庆典。他有一个很好的钟，庆典的时候把这个钟撞起来，声音非常嘹亮。但这个钟少一个架子，所以他就请一个木匠，希望把这个架子做起来，好把这个钟挂上去。这个木匠经过三七二十一日以后，把这个架子做出来。这个钟一挂上去啊，哎呀，不得了，天衣无缝。不管是造型，不管是它的比例，那个钟撞起来那个声音，实在可以说是非常的圆满殊胜。 法会结束以后，大家看到这个钟架做这么好，就打听这是谁做的，就找到这个木匠，说，你这个钟架实在做得太好了，没话讲！你是怎么做的？ 木匠说，我在做之前，我要斋戒沐浴七天，我要息诸缘务。他说，我整天这样斋戒沐浴，到第三天的时候，我已经忘了我做这个钟会有什么样的结果。做了别人会赞叹、会毁谤、国王会赏我多少钱，这样的利养的心完全忘掉。三天而忘利。但是我觉得不行，再斋戒，五天而忘身。到第五天的时候，我的身体忘掉了，身体的变化，感到热、感到冷，这个身体的变化也忘掉了。这个不行，继续斋戒，七天而忘我。到了七天的时候，我那个自我意识也忘掉了，没有人我的对立了。 三天而忘利，五天而忘身，七天而忘我。到第七天的时候，我的内心一片平静，我已经忘了我在为谁做事情，我只知道心中只有一个影像，就是架子。这个时候我很平静地拿起我的斧头，跑到山中去，我很自然就看到哪一棵树适合做这个钟架，把它砍下来。砍下来以后很自然地就做成这个架子。我所做的事情无非是以天合天，以天然的心去寻求一个天然的价值。 当然，这当中就包括了三个重点：忘利、忘身、忘我。其实，在打佛七的时候你会发觉，我们佛号念得最好的那一支香就是：第一个，我忘掉我为什么打佛七，忘掉得失利益；第二个，你那个色身，这一块肉，六七十公斤这个色身也要忘掉；第三，最后，谁在打佛七也忘掉。这个时候你这个的心跟佛才打成一片。就是这样子。 你说，我们为什么佛号念不好？心有千千结嘛。我们就是在这个五阴身心里面到处惹尘埃，把自己的能量都耗损在这个地方。所以，那个木匠的意思就是说，我不是有什么样好的技术，我是调整我的心态而已。很多人说，哇！你是跟谁学什么技术？不是。心态决定你的状态。就是我在做这个钟架之前，我善调其心！做了这个工作。 当然，到这个地方为止，佛陀就是在告诉我们，一个菩萨应该用什么样的心态来修学会比较圆满，是这个意思。 好，我们再往下看。 丙二、广破余疑 分二：丁一、明事理性相本融；丁二、明迷悟因缘无性 这一段是广泛地破除二乘的无学之人心中的疑惑。我们解释一下。 蕅益大师说，其实前面三卷的经文，佛陀对于现前一念心性即空即假即中，这个不变随缘、随缘不变的道理，已经讲得非常清楚了。但是二乘之人有一个问题，法执特别重。烦恼障轻，所知障很重。他对于前面佛陀所说的五阴、六入、十二处、十八界这四科，这个相状是生灭的，而且都是一念心性所显现的，他产生疑惑。换句话说，我们一念心性即空，它是不变，这一部分阿罗汉他同意，我们这一念心性是空性。即假，它能够“随众生心，应所知量，循业发现”，它会变现种种的五阴。随缘这一部分，阿罗汉听了以后，听不懂。说我们这一念心性又怎么能够创造外境呢？说是外在的世界是内心所创造的，这怎么可能呢？因为二乘人一路都是把心跟境是切开的，所以它这一段产生很大的疑惑。就是心境之间的互动，内心怎么创造外境，外境又怎么回到心性，这个观念它产生了很大的障碍，所以佛陀必须再继续说明。分两段：一，明事理性相本融；二，明迷悟因缘无性。 丁一、明事理性相本融 分三：戊一、疑请；戊二、许宣；戊三、正说 先看第一段，明事理性相本融。这个事相就是我们的五阴身心，生灭变化的；这个理性就是现前一念心性。那么心性怎么能够创造事相，事相又怎么回归到理性，这两个观念要怎么融通呢？佛陀必须再加以说明。这个地方分成三段：第一个，疑请；第二个，许宣；第三个，正说。 戊一、疑请 分二：己一、叙敬；己二、叹述 我们看，二乘人心中有疑惑来启请佛陀开示。“疑请”当中又分成两段：第一个，叙敬；第二个，叹述。 己一、叙敬 我们看叙述的一个恭敬的仪式。 尔时富楼那弥多罗尼子，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言： 佛陀讲完了四科七大，阿难尊者也开了悟，用偈颂赞叹佛陀，也发了愿。这个时候，富楼那弥多罗尼子，就是满慈子，在大众当中站起来。因为他要请法，不能坐着，要从座位站起来。站起来以后，“偏袒右肩”——这是印度表示恭敬的一种仪式，然后右膝着地，双手合掌，内心恭敬，来白告佛陀。这是说，他本来是坐着，这个时候站起来请法。 己二、叹述 分二：庚一、叹教；庚二、述请 我们看己二的“叹述”，赞叹、叙述佛陀的功德。这个地方有两段：第一个，叹教；第二个，述请。 庚一、叹教 先看赞叹大乘教法的殊胜。 大威德世尊，善为众生敷演如来第一义谛！ “大威德世尊”是赞叹佛陀自受用的功德。佛陀以真实的我空、法空的智慧来断除心中的烦恼，所以叫大威德。“善为众生”，是赞叹佛陀善巧的智慧。他能够用种种的善巧譬喻来演说妙法，开导众生。这个是佛陀利他的功德。所以这两个是包括佛陀自利利他的功德。 身为一个佛陀，他能够开演如来所证的“第一义谛”。这个第一义谛，也就是我们前面说的现前一念心性即空即假即中的道理。它当体即空，当你入空观的时候，一念心性就是清净本然、周遍法界，无相；入假观的时候，它就变现了五阴身心；然后你再入空观，又回归到一念心性。这个可以说是不思议境，不可思议的。一念心性能够变现万法，万法又能够回归到一念心性，这个是很难讲清楚的。而佛陀竟然能够用这样的语言，把一念心性怎么变现万法、万法又怎么样回归到一念心性，“无不从此法界流，无不还归此法界”，这个真妄不二的道理讲这么详细，实在是大威德，实在是善巧方便。所以说先赞叹佛陀一番。 庚二、述请 分三：辛一、总述疑情；辛二、别述二难；辛三、请佛开示 我们再看“述请”，正式地叙述他心中的疑情。这当中有三段：第一个，总述疑情；第二个，别述二难；第三个，请佛开示。 辛一、总述疑情 先拢总地叙述他心中的疑情。看经文。 一、叙昔未闻 世尊常推，说法人中，我为第一，今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外，聆于蚊蚋，本所不见，何况得闻？ 这个地方，他自己叙述他个人的因缘。说我富楼那，身为佛陀的十大弟子之一，在过去的场合当中，佛陀经常地公开赞叹，说我身心世界的功德就是善为说法，我能够成就四无碍的辩才。佛陀在过去当中，不但赞叹我在释迦牟尼佛法当中说法第一，乃至于过去七佛当中，乃至于未来贤劫诸佛当中，我都是说法第一的。 二、求今断惑 身为一个说法第一的阿罗汉，现在听到佛陀这个楞严法会，我现在的情况，我也说一下。这个地方，“说法第一”是讲他过去的状态，这以下讲他现在的状态。说我身为说法第一的阿罗汉，我听了前面的三卷经文，我把我的想法表达一下。 我听到佛陀精微奥妙的法音，说是一念心性“依体起用，全真成妄；摄用归体，全妄归真”，这个真妄不二，我讲出一个譬喻。好像一个聋子一样，耳朵聋的，已经听不到声音了，又远在一百步那么远的地方有一个蚊蚋，就是一个小蚊子的声音，我不要说是见到，连听都听不到。 这个聋子就比喻二乘人。二乘人从来没有听到一念心性的道理，他只知道“诸法因缘生，诸法因缘灭”，从无常、无我当中断除三界的见思，而进入偏空涅盘。所以，这个可以说是一个具足少知少见的聋子。这个百步之外就是说，他所觉悟的道理，跟佛陀讲的这个真如的道理，是有一段很远的距离。所以他根本是证不到，甚至于过去连听闻都没有听闻过。这是把自已的心态表达出来。 佛虽宣明，令我除惑，今犹未详斯义究竟无疑惑地。世尊！如阿难辈，虽则开悟，习漏未除。我等会中登无漏者，虽尽诸漏，今闻如来所说法音，尚纡疑悔。 这个地方，他等于是讲到自己的种性的差别。说，事实上，我心中有疑惑是我个人的问题。因为佛陀已经在前面四科七大的文讲到：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”在一念的无生的清净心当中而显现万法，所谓即空即假即中，这个讲得很清楚。并且对我来说也破除了心中一部分的疑惑。但是我另外一部分，还不能够详细地去了解这个义理的真实的趣向，而达到完全没有疑惑的地步。于是他说，世尊啊！像阿难之辈，他是有学之人，他断了见惑而已。他虽然开悟了这个四科七大都是一念心性之所显现，但是他三界的烦恼没有断。而我等无学之人，已经成就了阿罗汉，证得我空的真理，断除了三界的见思，但是我对于佛陀的这个法音，还是“纡”。这个纡就是缠绕很多很多的迷执。 这个地方的意思就是说，阿难尊者比较偏重在菩萨种性。菩萨种性就是烦恼障重、所知障轻。他的我执比较重，法执比较轻。二乘人的特色，是烦恼障轻、所知障重。也就是说，从一念心性的角度来说，他对一念心性随缘不变的空性能够接受，但是一念心性能够不变随缘，显现十法界的妙法，这一部分他有障碍，随缘这一部分有障疑。 【第四十五讲】 请大家打开讲义第一百页。辛二，别述二难。 当我们在修学首楞严王三昧的时候，基本上要注意两个重点：第一个就是云何应住，第二个就是云何降伏其心。我们知道整个生命是变化的，所以，我们这一念心跟外境接触的时候，首先你要想到你要安住在一个什么样的根本。从本经上来说，我们一定要找到我们的现前一念心性。 这个现前一念心性，基本上它的特质是“清净本然，周遍法界”的，它不能有任何的相状，因为那个相状是变化的。我们心中只要有相状，这个相状一变化，你的心就跟着变化了。所以，在修学的时候，你的依止处这一念心不能有任何相状，你一定要找到“本来无一物，何处惹尘埃”这个真实的心性，才能够安住下来。无相的心性找到以后，它有两个基本的功能德用：第一个，它是有不变性；第二个，它是有随缘性。 心性找到以后，第二个就是“云何降伏其心”。我们安住在一念心性，但是我们有很多的烦恼习气会不断地干扰我们，所以我们要随时地调整。调整，在本经当中就是用空假中三观来加以调整。空观是破除我们对相状的执取，发明我们心中这个不变的理性。所以，我们心中开始执取的时候，我们先守住不变，以空观安住不变。然后，以假观来成就随缘的妙用。当我们把心中的虚妄相扫掉以后，我们根据佛法的施设，又安立了很多很多的假名假相。比方说，我们安立了布施的假相，来成就我们的福报；我们安立了持戒的假相，来成就我们的尊贵身；我们安立忍辱的假相，来成就我们未来的庄严；乃至于我们安立了忆佛念佛的假相，来成就往生净土、成就不退。所以，空观是在破除我们心中的执取，而假观是在建立种种的庄严的假相，中观等于是把空假二观作一个平衡。所以说，我们在修首楞严王三昧，首先依现前一念心性而住，以空假中三观来作调整。 曾经有人问我一个问题，说是《金刚经》也是在破相，《楞严经》也是在讲破相，那么这两种有什么差别呢？《金刚经》以空性的智慧破相以后，它显出来的是一种空性；《楞严经》用空观把相状破坏以后，显出来的是现前一念心性。这个地方有所不同。我们可以这样讲，“破妄”这两方面是一致的，但是“显真”有所不同。《楞严经》认为：空性的智慧不能当安住，空观只是破除我们执着的一种方便；安住的是一念心性，它才能够安住。所以这个地方大家要清楚，《楞严经》它是破妄又能够显真，这样子才是比较圆满。 辛二、别述二难 分二：壬一、从阴入处界文中起理违事难；壬二、从七大文中起相违性难 我们看辛二，别述二难。 这一科的大意是说，佛陀讲完了三卷经文来发明相妄性真、真妄不二的道理以后，二乘的无学之人对于这样真妄不二的道理产生了两种的疑问。我们看科文。“别述二难”，就是各别地叙述二乘的无学心中疑惑所产生的两种难问：第一个是“从阴入处界文中起理违事难”，第二个是“从七大文中起相违性难”。 壬一、从阴入处界文中起理违事难 首先我们看第一科。 佛陀前面讲到四科的经文：五阴、六入、十二处、十八界，二乘的无学之人生起了所谓的理性违背事相的这样一个难问。佛陀在讲四科的时候，基本上是会事入理，对五阴的身心世界的生灭因缘，都说它们是不自生、不他生、不共生，最后是当体即空；而当体即空当中，佛陀又说它是一念心性之所显现，当体就是如来藏妙真如性。对这样子的观念——会事入理，二乘的无学产生了心中的疑惑。我们看经文就知道他到底产生什么疑惑。 我们看第一段。 【图一】 世尊！若复世间一切根尘阴处界等，皆如来藏清净本然，云何忽生山河大地诸有为相，次第迁流，终而复始？ 这段的经文分成两小段，第一段是富楼那尊者引用佛陀的开示。他说，世尊！正如您老人家前面的四科经文说的，在十法界的世间当中，这一切的有为诸法，包括了六根、六尘以及六识的种种的作用，乃至于产生五阴、六入、十二处、十八界这种种的色心诸法，这种生灭变化的因缘法，你说它们是相妄性真的，它们的相状是生灭的，但是它的本性却都是我们众生本具诸佛所证的如来藏妙真如性，都是清净本然的。这正是佛陀前面说的会事入理的观念。这一段是引用佛陀的法语。 第二段正式说明心中的疑惑。那么，“云何忽生山河大地诸有为相”呢？也就是说，既然我们众生本具的如来藏妙真如性是清净本然的，是离一切相的，那么怎么就能够产生众生的依正二报，这种身心世界、这种有为诸法呢？产生有为诸法以后，又会产生一种次第的迁流变化，乃至于终而复始相续地循环不断，包括有情众生的生老病死，无情世界的生灭迁流。 这一段经文的大意是说，在二乘人的观念当中，既然心性是无为法，身心世界是有为法，怎么一个无为法能够创造一个有为法出来呢？这是二乘人心中的迷惑。 这一点我们简单地说明一下。我们讲到现前一念心性的时候，它不是有为法，但是它也不是无为法。我们不像二乘人，二乘人讲空性，那真的是无为法。我们讲心性的时候，它不是有为，也不是无为。因为它随缘不变，是跟无为相应；但是它不变又随缘，又跟有为相应，所以它是亦有为、亦无为，非有为、非无为。 从这段经文当中我们可以知道，二乘人对于心性的随缘不变之体是认同的，但是对这个不变随缘之用产生了疑惑。也就是我们前面说的，这一念清净心能够“随众生心，应所知量，循业发现”，能够受业力的熏习而变现身心世界。随缘的作用这一部分，二乘人的确是产生了障碍。就是，既然清净本然，又怎么能够变现这些山河大地，变现出来以后它又不断地流转？这个是说明理违事难。 壬二、从七大文中起相违性难 第二个疑惑，是从七大的经文当中产生了事相违背理性的这样一个难问。 我们讲一下这个理跟事。本经要讲到理的话，那都是讲心性，以不变为理，心性是不变。讲到事相，就是讲身心世界。前面是说一念心性是怎么变现成身心世界，理违事难；这段“相违性难”是说，身心世界又怎么能够回到一念心性？前面是说一心怎么产生万法，这个地方是万法又怎么能够回归到一心。这个地方产生了障碍。 我们看经文。 【图二】 又如来说，地水火风，本性圆融，周遍法界，湛然常住。世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火则不生，复云何明水火二性，俱遍虚空，不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？ 第一段的经文也是引用佛语，说，世尊您老人家在“七大”当中讲到一个观念说，地水火风乃至于空大。当然，身为七大，相状是生灭的，但是它的本性，所谓的如来藏妙真如性，是圆融无碍、是周遍法界，而且是湛然不动、是不生不灭的。相状是生灭的，而体性是不生灭的。这个观念是佛陀前面说过的“相妄性真”，这个没有问题。 这以下就正式地说出他心中的疑惑，说：“世尊！若地性遍，云何容水？”身为一个地大，地大的体性是坚固的，是一种障碍的，而水的体性是湿润的，有地大就不能含容水了，有水就不能有地大。在二乘人的观念，是认为地、水这两种性质是互相障碍的，那你怎么能够说是相互圆融呢？这是第一个问题，地、水的两个法门的互相障碍。 再看第二段，这一段是讲到水火之间的障碍，说“水性周遍，火则不生”。说水大是一个湿性的，而火大是热性的，水火根本是不能够兼容的。你看火能够把水烧干，水也能够把火扑灭，所以水火二性是互相障碍的。那么怎么能够说水火二性，这两个体性都遍满虚空，而不互相地去陵夺、不互相地消灭呢？也就是说，认为水火二性是有障碍的。 第三段讲到地、空两个法的障碍，说，世尊！地大的体性是障碍的、是坚固的，而虚空的体性是虚无通达的，那么这两个又怎么能够都周遍法界，都能够圆融无碍呢？ 这个地方我们讲一下。二乘人对这个法的观念，是一个很坚固的法执。那个坚固的法执是怎么来的呢？因为他认为这个法是离开这一念心而个别有体性，他不认为一切法是内心所变现，他认为法是真实的。你看他“观三界如牢狱，视生死如冤家”，他对三界非常畏惧的。他看到三界的可怕，就把这一念心的我执消灭了。不再招感三界，他就认为大事已办。至于这个三界是怎么回事，他不管。 大乘佛法认为一切法是如梦如幻的，地狱是我们一念心所变现的，极乐世界也是我们一念心所变现的，所以一切法能够互含互摄。互含互摄的基础点要安立在法空的思想。而这个法空的思想，要安立在一切法是唯心所现，你才能建立法空的思想。二乘人由于心外求法的缘故，所以他认为法法是不兼容的，每一个法都是有真实的、独立的体性。 蕅益大师讲到这个地方，对于二乘人两种疑问提出他的看法。他说，二乘人的思想，真不能容妄，妄也不能容真。二乘人认为，真实的空性不能容受虚妄的有为诸法，有为诸法也不能容下真实的空性；真实就是真实，虚妄就是虚妄。这个是二乘人的概念，两个永远是汉贼不两立。大乘佛法是认为真中有妄、妄中有真，关键在一念的迷悟的差别。你要是觉悟了，一切法都是真实；你迷惑的时候，一切法都是虚妄。这是大乘的“不二”的思想。身为一个二乘法执重的人，提出这个观念是可以理解的。 总而言之，两种疑惑都是对真妄不二的思想产生了疑惑。 好，把二乘人的疑惑牒出以后，我们就知道，其实整个后面的半卷经文，都是在回答这两个问题。我们看辛三，请佛开示。 辛三、请佛开示 富楼那尊者讲出了二乘人心中疑惑以后，很恭敬地请佛陀开示。 我们看经文。 而我不知是义攸往，惟愿如来宣流大慈，开我迷云，及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来无上慈诲。 富楼那尊者讲出了心中疑惑，说，我现今是真的不能够了知这个性相二义，所谓的真中有妄、妄中有真。一念心性能够变现万法，一心而产生万法，万法又能够产生一心，这个心跟法之间是不二的。这个观念我实在是很难理解。对这样的一种真妄不二、性相圆融的道理，这样的一个宗旨，它的趣向，实在是很难能够融会贯通。惟愿如来世尊能够依止大悲心，来为我等广泛地宣说，来开示我心中的迷云，乃至于整个二乘无学之人，来破除我们心中的疑惑。作是语后，富楼那尊者就五体投地，心中怀着钦慕、渴仰的心情，来等待佛陀慈悲的开导。 这个地方，古德的注解上说，富楼那尊者讲出这句话，说明他这个人是有自知之明。佛法是很忌讳增上慢。也就是说，你知道就说知道，不知道就说不知道。基本上，佛陀在开导二乘人的时候是为实施权。佛陀在讲小乘法的时候，并没有把整个生命的全貌讲出来，只是讲到诸法是无常无我的，从无常无我当中而证得我空真如，趋向偏空的涅盘。对于我们这一念广大的现前一念心性“清净本然，周遍法界”，并没有广泛地开显。也就是说，佛陀在小乘法当中只是引导他们怎么从有为法而悟入空性。这空性怎么出来，怎么从空出假，这个教法佛陀并没有宣说。所以他们自然是产生了障碍。 我讲一个小故事，诸位体会一下。这个讲到“国王的名言”。说古代有一个国王，非常的贤能，每天处心积虑要造福老百姓，设立很多的制度，也帮助很多的弱势团体，做了很多福利大众的事情。但是众生的心是有各式各样的想法，所以，他怎么做都有人去赞叹他，怎么做也是有人毁谤他。他觉得非常的苦恼：我怎么能够让大家都满意呢？有一天他睡觉的时候，有一个老者，白发苍苍的一个老人家，就告诉他说，你要让大家满意，有一句话你要记住，这一句话你能够实践它，一定会让大家都满意。这个国王听了以后非常欢喜。听了这句话以后，他醒过来，欸，把这句话给忘掉了。忘掉了以后说，哎呀，糟糕，这句话是让我离苦得乐、趋吉避凶的法宝，怎么忘掉了呢？这个时候他就倾他所有的财产，去做了一个世界上最大的钻石，昭告天下：哪一个人能够把我梦中的那个名言找出来，解除我心中的痛苦，让每一个人都能够满意我，我把这个钻石送给他。后来有一个在山中修行的老者，听到这个传闻以后就走下来，持大悲心来到国王的面前，说，国王！请你把那个钻石拿给我。他说，你知道答案了吗？他说你先把钻石给我。拿到钻石以后刻了几个字，就把钻石还给大王，然后掉头就走。国王看到这个钻石， 这个戒环旁边刻了字，就是：一切都将过去。他看了以后恍然大悟，就是我梦中里面的名言，一切都将过去！ 不过，这句话从佛法的观念，我们说，不是风动，也不是幡动，什么事情都是我们心在动。如果你不执着，它不会伤害你的，色不迷人人自迷。我们要知道，外境不会伤害我们，一定是你对它有执着，它才会伤害你。这个大家都知道的。我们对它产生执着以后，它对我们产生牵动嘛！你说这一切都会过去，等于是无常的智慧。这个时候你的心等于是收回来，开始把外境收回来。 但是，“一切都将过去”，我觉得只是破妄，其实它只是一种止痛药。一切都过去，然后呢？然后就没有了。我们应该说，这一切都将过去，我们现前一念心性即将到来。破妄显真。因为你把一个东西破了，那么云何应住呢？所以我们佛法是有所破坏、有所安立，它讲离一切相又即一切法，一定是双向思考。当然，这种双向思考的观念，二乘人是很难理解的，所以他以一种真妄对立的心，提出他的看法。 戊二、许宣 尔时世尊告富楼那，及诸会中，漏尽无学诸阿罗汉：“如来今日，普为此会宣胜义中真胜义性，令汝会中定性声闻，及诸一切未得二空，回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地，真阿兰若正修行处。汝今谛听，当为汝说。”富楼那等，钦佛法音，默然承听。 这个地方佛陀正式地允许他的疑惑、他的难问，来宣说这个真妄不二、性相圆融的道理。 我们看经文。就在富楼那尊者讲出他心中的疑惑，而且请佛开示以后，佛陀就先告诉了富楼那尊者，以及整个法会当中这些已经漏尽的无学。这个“漏”指的是烦恼，特别指的是三界的见思烦恼。身为一个阿罗汉，他的特色就是证得我空的真如而断除了见思烦恼，分段生死已了，所以他在整个小乘法当中已经无学了，已经圆满了，这是阿罗汉。当然，我们前面讲过，二乘人的特色就是烦恼障轻、所知障重。他的见思烦恼淡薄，但是他们对于性相圆融无碍的这些道理，是容易产生疑惑障碍的。所以，如来今日普遍地为此法会当众来宣说大乘胜义当中的真胜义性。 这个地方我们解释一下。什么叫胜义中的真胜义性？在古德的注解当中，说是在唯识的教法当中，把这个胜义的道理分成四种： 第一个叫作“世界胜义”。这个世界胜义，主要的是一种人天乘的道理，讲到了世间的因果。我们造善一定可以招感安乐的果报，造恶决定招感痛苦的果报，这个叫作世界胜义。这个道理特别的殊胜。 第二个叫作“道理胜义”。这个是二乘的教法，讲到四谛十二因缘，出世间的因果，我们应该怎么去知苦、断集、慕灭、修道来成就出世的涅盘。这个叫道理胜义。 第三种叫作“证得胜义”。就是整个般若经典所说的，我们应该怎么把一切法看到它是缘起性空，把一切的有为诸法会归到我空法空的真理，所谓的“因缘所生法，我说即是空”。这个叫作证得胜义，这个是大乘别教的道理。 最后一个就是“胜义胜义”。就讲到了相妄性真。这一切法的相状是虚妄的，但是一切法的体性却是真实的如来藏妙真如性，就是“万法唯是一心” 的道理。这个是整个教法当中最为殊胜的。“胜义胜义”就是说明了观相元妄、观性元真，并且真妄是不二的。这个是佛陀的教法当中最为殊胜的。 这种真胜义性，使令法会当中的这些定性声闻（这些都已经证入偏空涅盘决定不能够回小向大了，他们内心是沉空滞寂，对有为诸法不生好乐），乃至于不定性的声闻（一切尚未证得我空法空，只证得我空真如的这些已经回小向大的阿罗汉），从这当中都能够获得一佛乘的寂灭场地。 这个寂灭场地，指的是我们的常住真心，以一念心性当作整个修行的根本。这个根本开始从体起用，产生了一种修行。这个修行就是我们前面说的空假中三观的调伏，以空观来发明我们心性的不变之体，以假观来发明我们心中随缘之妙用，以真空妙有来调伏内心。这个才是真正的“阿兰若”。阿兰若就是寂静，也就是依止这个不生不灭的心性当作一个场地，在这个场地当中修习空假中三观，这个就是所谓的胜义中的真胜义性。汝等应该好好地把握这个机会，好好地听闻，我也会为你们详细地说明。富楼那尊者跟这些二乘的无学之人，听到佛陀的法音以后，内心当中生起恭敬，默然来承受听闻。 蕅益大师说，从这一段可以看得出来，本经是《法华经》的前方便。《法华经》开显了每一个众生都有真如的本性，所谓的相妄性真。虽然我们每一个人的长相不同，你看你的长相跟他的长相不同，我们的长相跟蚂蚁的长相也不同，但是这个长相是生灭的。你前生长得跟今生也不同，你来生的长相跟今生也不同。而我们在不同当中找到了一个共同的本性，在《法华经》里面就是开示悟入佛的知见。把整个生灭的相状，啪！整个破坏了，开显众生本具的心性。在《法华经》当中，所有的人听过以后，没有人产生怀疑；所以《楞严经》是圆教中还带一点别教的思想，有些人还是产生怀疑，佛陀还要再宣说。所以它只是《法华经》的前方便，因为它是方等时，四教并谈，以圆教为根本，但是含有藏通别的教法在里面。 这个地方先把二乘心中的问题提出来。 戊三、正说 分二：己一、答迷真起妄以释理违事难；己二、答相随性遍以释相违性难 这以下我们看戊三，正说。佛陀正式地说明所谓的“胜义中真胜义性”，就是所谓的真妄不二、性相圆融的道理。分两段：第一段，答迷真起妄以释理违事难；第二个，答相随性遍以释相违性难。 己一、答迷真起妄以释理违事难 分二：庚一、总辨真觉；庚二、别明迷悟 先看第一段，佛陀讲到这个理违事难。说，我们清净本然，怎么就产生山河大地呢？说你这个心是无相的，无相怎么就产生这些身心世界的男人相、女人相出来呢？佛陀的回答只有四个字，因为“迷真起妄”。“迷真起妄”，这个“真”是什么？就是我们的现前一念心性。“妄”就是无明妄想。 我们解释一下。我们只能够说“迷真起妄”，不能说“从真起妄”，真怎么能够生起妄呢？佛陀观念里面是说“妄本无因，因迷故有”，妄想是没有理由的，没有原因的。妄想从哪里来？它本来就是没有根本嘛，达妄本空嘛，你说它从哪里来？它只就是一念的迷情嘛，“妄本无因，因迷故有。”你不能够说妄想从真心出来，那就完了。清净本然怎么会有妄想？我们只能够说，因为我们迷失了本性，所以产生了妄想。 后面佛陀又讲一个故事。他说，什么叫迷真起妄呢？说有一个人，一个很健康的人，早上起来照镜子的时候，欸，突然觉得：“我的头不见了。”他的头还在，但是他认为他头不见了，产生这一念的迷情。然后就到处说：“我的头到哪里去了？”一个有智慧的人过去，一个巴掌“啪”打过去，欸，他醒过来了。他醒过来的时候，他头就在了；但是他在迷惑的时候，他头也在啊。他只不过是怎么样？只不过是一念的迷情嘛！ 所以我们凡夫跟佛差在哪里呢？“梦里明明有六趣，醒后空空无大千。” 只就是一念的迷情，所以虚妄地显现了三界。当我们返妄归真的时候，最后觅之了不可得。 这个就是所谓的迷真起妄。这个观念，这四个字，佛陀后面会详细地说明。 好，这当中有两段：第一个，总辨真觉；二，别明迷悟。 庚一、总辨真觉 分二：辛一、直指觉性本来寂照；辛二、双破觉非明与不明 首先看第一段，佛陀先拢总地来辨别众生真实的觉性，就是众生的本来面目是什么。这当中分两段：第一段，直指觉性本来寂照；第二个，双破觉非明与不明。 辛一、直指觉性本来寂照 【图三】 “直指觉性本来寂照”是说，我们真实的觉性其实本来具足“寂”跟“照”两种功德。看经文就容易清楚。 佛言：富楼那！如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？ 这一段先牒示、按定富楼那尊者的疑惑。他说，富楼那，正如你所说的疑问，你说我们这一念心性是清净本然。“清净”这两个字我们解释一下。当你在大乘经典看到“清净”这两个字的时候，你要怎么解释它？清净的意思就是离一切相。也就是说，它不是杂染，但是它也不是清净，它不是清净相。你说，欸，它是清净相，那就完了。如果它是清净相，它怎么能够现出杂染相呢？所以，清净就是说，它不是杂染相，它也不是清净相，它是离一切的对立，叫作清净。这个观念要清楚。 身为一个众生本具的心性，它是离一切相的，而且是“本然”，这样的一种相貌是本来如此的，不是经过后天的造作而有的。那么，这样的一个清净本然的相状，怎么就能够产生山河大地、身心世界出来？ 这段经文是先按定富楼那尊者心中的疑情，这以下就正式地直指人心见性成佛。我们看经文。 汝常不闻如来宣说，性觉妙明，本觉明妙？富楼那言：唯然世尊，我常闻佛宣说斯义。 佛陀说，富楼那尊者！你过去应该经常地跟随在佛的旁边，那你是不是曾经听过佛陀讲出一个观念，说是“性觉妙明，本觉明妙”呢？这个“性觉” 跟“本觉”都是一个东西，都是讲到如来藏妙真如性当中的一个本觉的理性。这个本觉的理性，它是妙明的，是具足光明的。这个“妙明”，这个光明放在下面的时候，表示它是寂而常照的。寂指的是如如理，照指的是如如智，以如如理而生起如如智，这叫寂而常照。那么“明妙”呢？是刚好相反，是照而常寂，依如如智还照如如理。所以这个地方就是说，我们众生的本性是觉性当中有光明，光明中有觉性。先把众生的本来面目指出来。 富楼那就回答说，是的，世尊！我经常听闻佛陀宣说如此深妙的意理。这个地方等于是先按定本性。也就是说，在我们还没有迷真起妄之前，那么到底我们的相貌是什么？就是这样子，就是“性觉妙明，本觉明妙”。 学过大乘佛法，我们会知道，现在这个相貌，我们并不是很满意。不管色身，不管内心，很多妄想，我们都不是很满意。但是这个相貌都不是我们原来的相貌，是很多的流转、生了很多的妄动然后才有的。那么到底我从什么地方来？我们开始去探本求源，说，那我刚开始是怎么样？当我们把生命回归到原点的时候，那我刚开始是怎么样呢？佛陀先说明，“性觉妙明，本觉明妙”，就是，我们这一念心是清净本然的，在一念的清净心当中它寂静而有光明，光明而又不障碍寂静，就寂照不二。这个是我们的本来面目。先把我们这样的一个真实的面目标出来。这是第一段。 辛二、双破觉非明与不明 【图四】 看第二段，双破觉性是非明、非不明。身为一个觉性，它本身不是觉悟，它也不是迷惑，觉性是超越迷悟的。我们说佛陀是觉悟了，这是方便说。你说你觉悟，那你这个觉悟当中，是不是还有一个迷惑的对立呢？有对立你的功德就不圆满了。所以，身为一念心性，它不是明。这个“非明”就是说，它不是觉悟；“非不明”，也不是迷惑。超越觉跟迷的对立。我们看经文就知道。有三段，先看第一段。 佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？ 这以下就开始来测试富楼那尊者对于本来面目的想法。佛陀说，正如你刚刚所认定的这个觉明（这个“觉明”是我们的真如本性，如果讲“明觉” 那就是一个无明妄想，所以这个地方要注意，觉在前面的话是觉明）。佛陀说，你刚刚说这个觉明，觉性中有光明，光明中有觉性，这个寂而常照、照而常寂，这个观念是真实的本来面目哦。 这以下佛陀就提出一个问题：“为复性明，称名为觉”还是“为觉不明，称为明觉”？ 【第四十六讲】 请大家打开讲义第 102 页，辛二，双破觉非明与不明。这一段等于是佛陀回答富楼那尊者的第一个问题。第一个问题是什么呢？就是“清净本然，云何忽生山河大地”？ 在二乘人的思想当中，“清净本然”是一个真实的体性，山河大地是一个生灭的有为诸相。从这个问题我们可以知道，二乘人的想法是认为，清净的东西不能有相状，相状不会有清净；认为真妄是互相对立的，真不能容妄，妄也不能容真。 佛陀对这个问题的回答，只有四个字。说清净本然怎么能够忽生山河大地呢？一言以蔽之，就是“迷真起妄”。不过就是一念迷情的妄动，而产生很多的虚妄相出来。所以，我们修行当中，无量的法门其实在对治的就是我们心中的一念迷情，真正的关键在这个地方。佛陀必须把这个迷真起妄的观念详细说明。这一科就是说明我们真觉的佛性是“非明”，而且是“非不明”，讲这个观念。 看第一段。 佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？ 佛陀先按定我们的本性叫作“觉明”，觉性中有光明，光明中有觉性，是觉明不二的。在这个觉明不二当中，佛陀提出两个问题来问富楼那尊者：第一个，“为复性明，称名为觉？”他说，在你看来，这个真觉的佛性，是不是本来就具足般若的光明智慧，才称名为“觉”呢？就是说这个觉，身为一个觉性，它本来就具足光明的智慧，才“称名为觉”？这是第一个；第二个，“为觉不明，称为明觉？”还是说，我们真觉的佛性是本来没有智慧光明，必须假借外来的修学，才能够产生智慧的光明？这样子的智慧光明去照了这个觉性，这个觉性才能够称为觉性？ 也就是说，身为一个觉性，到底它本来就具足光明，还是这个觉性本来没有光明，必须假借外面光明的照射才有光明？提出这两个问题，请富楼那尊者来加以回答。 我们看富楼那尊者怎么回答。 富楼那言：若此不明名为觉者，则无所明。 我们先把经文消释一下。说这个真觉的体性，基本上是不具足般若光明的，它只是一个觉性。也就是说，它本身是没有具足光明智慧的，它只是一个觉性。“则无所明”，它没有具足光明智慧。 从这段的回答我们可以知道，富楼那尊者心中所想的是，在真觉的觉性当中，必须另外有一种光明的智慧来照了觉性，觉性才能够产生光明。也就是说，觉性本身是没有光明的，必须假借外来的光明来照射。这个是富楼那尊者的回答。 佛陀对这个回答就加以否定。 佛言：若无所明，则无明觉，有所非觉，无所非明，无明又非觉湛明性。 说“若无所明，则无明觉”。正如你所说的，假若真觉之性是不具足光明的，那么就成为无明所相应的觉性了。觉性没有光明，那这个觉性就是无明的觉性。“有所非觉”，如果在觉性之中一定要有一个有所明的智慧来加上去，这个觉性就不是真实的觉性。“无所非明”，如果觉性本身必定不具足光明智慧，那么这个觉性就不能称为觉明，而成为一种无明，这个觉性就变成一个不觉，变成一种无明；而没有光明智慧的这个无明，绝对不是我们真觉佛性这种湛然光明的体性。佛陀的回答，等于是否定了富楼那尊者的观念。 这个地方我们讲一下。我们在修学过程当中，当然有所谓的对治，有所谓的安住。其实从对治的角度，大乘佛法的差别不大，基本上就是空假中三观；但是安住的问题却是非常的不同。 比方说唯识学。唯识学讲到生命的根源，生命是从哪里来呢？你从什么地方来？它一直追究，到最后找到阿赖耶识，一个真妄和合的阿赖耶识。也就是说，阿赖耶识他内心有很多很多的种子，由这个种子的熏习，就产生了根身器界。你前生有这样的业力，所以你变现这样的身心世界出来。 从大乘的圆教的思想，是不同意我们从阿赖耶识中来。它认为阿赖耶识是第二义谛，不是第一义谛，是一念的妄动以后才有的。所以阿赖耶识在破坏以后，显出的这个寂而常照、照而常寂、清净本然、周遍法界的真如本性，才是我们的本来面目。 所以，蕅益大师在讲唯识学的时候说，唯识学的修行法门非常好，但是有一个缺点。什么缺点啊？就是，这只龙画得很漂亮，头部也很漂亮，脚也很漂亮，身体也很漂亮，但缺乏眼睛。说学唯识就像一只龙没有眼睛一样，不知道要会归到哪里去。因为你不能够说，破妄以后会归到阿赖耶识。阿赖耶识是一个无明的根本，真妄和合，它是一个清净的本性跟无明妄想的结合。你云何应住呢？你敢住在阿赖耶识吗？它是有情众生生命的根本嘛。所以唯识学是很矛盾的，它依止阿赖耶识为住，最后还要把阿赖耶识给破掉。 天台宗的思想是认为，我们一开始就要安住在真如本性。当然，我们也不能忽略了唯识学，因为唯识学有很多的对治法门，它是“相宗”嘛。它安立了很多的相状，什么是杂染相、什么是清净相，让我们能够分别善恶、分别染净。所以蕅益大师认为说，从对治的角度，从治病的角度，我们要取法于唯识学；但是从根本的依止，要依止大乘圆教的现前一念心性。所以安住跟对治是不一样。 过去有一个医学的杂志，讲出一个公案。它说，有一个妈妈带一个小孩子。这小孩子上学的时候，他妈妈就提醒说，小华啊，你要注意啊，你天生肝脏就不好，你不要玩得太过火。她每次给他的名言就是：你天生肝脏不好。我们知道，名言会产生思想，思想久了以后会产生一个相对的执着，所以他认为他的肝脏就是不好，我天生肝脏就不好。他那个医生就觉得很奇怪，我开了很多肝脏的药，吃了半天都没有改善。后来这医生就找他妈妈说，这怎么回事呢？哦，原来你每次都给他一个暗示，你天生肝脏就不好——你这个人业障深重！所以你不要老是讲业障深重。你讲业障深重，到最后你一定是业障深重。后来他妈妈就换一个口气说，欸，小华，不错哦，你的身体本来是很健康的，你肝脏不好是暂时的，现在改善很多了。哇！他就很有信心了。结果这个药一吃了以后，真的产生一定的对治的效果。 所以，在忏悔法门当中，你看天台宗讲忏悔，它是从事相的忏悔开始：我们思惟我们真的造了罪业，我们一念的妄心造了一些罪业；但是它最后一定要入无生观，观想我们这一念心是本自清净，“本来无一物”，是“何处惹尘埃”。所以天台智者大师警告修行人，说你不要老是认为你业障深重。你一天到晚认为你业障深重，你的结果只有一个：你真的业障深重！因为你执着它嘛。 理事要圆融。在理体上，入根本观的时候，我们要观察我们这一念心是“何期自性，本自清净”；在因缘上，我们也是一样，要面对，要断恶修善。所以你看大乘佛法的信心——你受菩萨戒，你是怎么得菩萨戒体的？你说，我要行菩萨道！你要行菩萨道就能够得戒体啊？没有那么容易啊。那是一时的冲动，那不叫戒体。戒体来自于一种智慧的观照。你能够“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别”，虽然我现在业障深重，但是那个是如梦如幻的；当我把如梦如幻的这种生灭的假相拨开以后，我看到我这一念清净的真实体性，跟十方诸佛没有差别。所以，从这样的一种称性起修，发起了四弘誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。当我们讲“烦恼无尽誓愿断”的时候，那是怎么发起的？那是因为烦恼无自性，所以我们才敢说“烦恼无尽誓愿断”，那只不过是一念的迷情嘛。你说，欸，刚刚做梦的时候，明明有梦到某某人做什么事情。那就是一念的梦心变现出来，是你在做梦的梦心。你醒来的时候，觅之了不可得。 所以，在整个修学过程当中，“迷真起妄”，真本来是没有妄，是因迷故有，只就是一念的迷情而已。我们本来是健康的，怎么有病呢？那是后来才有的，那是因缘所生才有的。这个观念是非常重要的，大乘的信心哪！佛陀在这个地方先按定二乘人的执着。二乘人是认为说，我们心中是本来就有病的，然后再慢慢对治。这个观念不对！我们应该认为，我们本来没有病，这个病是虚妄的。用虚妄的药来对治虚妄的病。这就是所谓的“迷真起妄”的观念。 这一段是一个总说、总辨，一个简单的说明。 庚二、别明迷悟 分二：辛一、明众生迷真成妄；辛二、明诸佛悟妄惟真 这个地方就详细地说明，我们是怎么样产生迷、佛陀是怎么样地悟，而产生差别的作用，把这个迷悟的差别相详细地说出来。分两段：一，明众生迷真成妄；二，明诸佛悟妄惟真。把众生之迷、诸佛之悟这个因缘法讲出来。 辛一、明众生迷真成妄 分三：壬一、明所起妄因；壬二、明所感妄果；壬三、结果归因 先看第一段，说明九法界的众生为什么迷真起妄，把它的虚妄相——这个身心世界、山河大地是怎么产生的，作一个说明。这以下分三段：第一个，明所起妄因；第二个，明所感妄果；第三个，结果归因。先讲虚妄之因，再讲它所感的虚妄之果，最后把因果作一个会归。 壬一、明所起妄因 先说明我们产生九法界这个因果的主要的、最初的原因在哪里。 【图一】 性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异；异彼所异，因异立同；同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。 这一段的经文，把整个九法界说是清净本然，怎么就产生身心世界的整个过程，作一个详细的说明。这个地方是由细而粗。 先看第一段，“性觉必明，妄为明觉。” 身为一个性觉，我们众生本具的觉性，本来就具足光明，但是我们凡夫就是多事，没事找事，就产生一个“必明”，就是在这个觉性当中，我们又强加了一个要去明了的智慧出来。一个颠倒的智慧。其实这个智慧，佛陀说就是一种攀缘心。我们总是觉得安住在清净心好像是不快乐的，应该要去向外攀缘才能够成就快乐。我们产生一个错误的认识，所以产生一个“必明”。我们强加了一个无明的力量在这个觉性当中，就是所谓的“真如不守自性”的一念妄动，所以使令这个觉性就变成一种虚妄的明觉。就是这个觉当中强加一个“明”在上面，就整个变成一个“不觉”了。本来是一个觉，但是因为强加一个无明，而产生一个不觉。而这个一念不觉其实是很细的，古德说是在九相之初，在三细六粗之前。这个是很早很早的一个颠倒的妄动而已。 再往下看，能所对立。 “觉非所明，因明立所。”这个是三细当中的第一个细相出现了。事实上，众生本具的觉性本来不是所明的境界，但是我们一念妄动以后，强加一个明了的功能在这个觉性上，而产生一个“所”。这个“所”就是三细的第一细，叫无明业相。就是说，转这个本觉的理性而成为无明的业相。 也就是说，这个时候已经把真如本性转成了阿赖耶识了。阿赖耶识是一个个体生命的开始。我们生命为什么会有所差别？为什么你长得跟我不一样，我长得跟你不一样？那就是阿赖耶识嘛。所以，阿赖耶识就是我们从平等的法界当中创造一个有情生命的开始。而这个阿赖耶识是怎么来的呢？“觉非所明，因明立所。”当我们无明妄动以后，就把整个觉性转成了一个无明业相，这个是阿赖耶识的开始。 “所既妄立，生汝妄能。”“所”（就是所明了的无明业相）产生以后，就产生一个能明了的“能”。这个“能”就是能见相，三细的第二个。既然产生一个所明了的不觉的体性，就会产生一个能明了的功能，就是转本有的智光而变成能见相，一个“能”。有所就有能嘛。这个都还是在第八识。 “无同异中，炽然成异；异彼所异，因异立同。”这个地方是讲到三细的第三相，境界相，就是整个世界产生了。在整个真如本性当中，本来是没有所谓的“同”，也没有所谓的“异”，但是我们前面因为有能所的对立产生相互作用，就产生一个异相出来。这个异相就是我们说的依报的世界产生山河大地当然是差异的嘛，你看桌子跟椅子不同，椅子跟石头也不同。 “异彼所异，因异立同。”第一个异当动词，就是不同的意思；第四个异当名词。就是不同于这些差异相，又产生一个同相。既然有异相，就有同相。这个同相就是虚空。你这个世界要依什么而住呢？当然以虚空为住。所以到这个地方，因为前面的能所的相互作用，而产生了虚空，而产生了世界，整个有情众生的依报的环境就产生了。 “同异发明，因此复立无同无异。”这个讲到正报的身心产生。这个虚空的同相跟世界的异相，会产生一种相互的灵动、相互的作用，结果，在相互的发明当中就创造一个无同无异的众生相出来。众生为什么说“无同无异”呢？因为众生是相妄性真嘛。你看相状各各不同，但是他的佛性却各各都相同，所以你不能说它是同，你也不能说它是异，所以“无同无异”就是众生相生起。 我们常问，先有鸡蛋还是先有鸡？其实我们生命开始是先有依报环境，先有山河大地，然后再有有情众生。看这段是这个意思。先有世界，然后才有众生。众生跟世界两个开始作用才有所谓因果的问题。 我们再看第三个，业果的问题。 “如是扰乱，相待生劳。”前面的整个世界、众生的产生都还是第八识，到了这一段“如是扰乱，相待生劳”，就产生了第七意识的作用。这个“扰乱”怎么说呢？就是，前面有依报的世界，还有正报的众生，众生开始看到了依报环境，他要去受用、去追求整个依报的环境，想要把它占为己有，这个时候就产生一个“劳”。这个劳动的意思就是一种思虑，也就是我们说的一种恒审思量，也就是第七意识的产生，开始去思量，什么是我的、什么不是我的。这个地方的“劳”，主要是第七意识。 “劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。”第六意识产生了。前面是偏重在法执，这个地方我执产生了。“劳久”，思虑久了以后，产生一个“尘” 。这个“尘”指的是第六意识的一种执取相。我们看到了很多的树、树上有很多的苹果，就对这个相状产生执取，有执取就产生很多的爱取的烦恼。 “劳久发尘”，这个尘是一种俱生的我执的烦恼，是微细的；“自相浑浊” 是一个分别起的烦恼，是粗的。“自相浑浊”是什么意思呢？“自相浑浊” 这个“浑浊”是五阴身心。执取相有两种：一种是任运生起的；第二个要假借名言，要去思考才会产生的。“自相浑浊”是一种分别的烦恼，它不是俱生的，是我们对于五阴身心的种种的分别而捏造一个自我的相状出来，就是分别的我执。“劳久发尘”这个“尘”指的是俱生的我执，是比较微细的。由这个第六意识产生以后，出现了爱取的执着，就产生种种的“尘劳烦恼”。这个尘劳就是烦恼。因为它是染污的，叫灰尘；它是躁动的，是劳。有烦恼当然就产生业力、产生果报、产生因果的循环。 我们这样子讲，你从什么地方来？这个答案有两个：一个是“迷真起妄”。刚开始是真如本性的一念的无明妄动、一念的迷情妄动，而创造了世界、创造了众生。创造出来以后，这个相状又怎么产生相续呢？那就是“执妄为真”，在妄当中又产生第六识的爱取。第六识的爱取，第七意识的执着，使令产生很多的业力，使令这个众生世界又能够相续。所以相续是业力产生的。 刚开始生起的第一个相状是一念妄动，所以，“迷真起妄”产生了我们生命的第一个相状；第二个“执妄为真”，使令这个相状辗转地相续下去，又产生了业力。 当然，这个地方的观念是说，我们整个身心世界其实就是我们一念心所变现出来的。我们以一个小故事来作说明。这个故事讲到“老和尚心中的妄想”。清朝有一个居士叫王鼎实。这个居士从小就很聪明，悟性很高，看什么书一看就懂，而且福报也很大，生活上的受用都非常好。他十六岁的时候去参加一个考试，住在他亲戚家。考完试的时候，他觉得身体不舒服，就不吃饭，后来病情就越转越严重。他就跟他亲戚说，你拿笔跟纸来，我要写我的遗书，写给我父亲。他就写了，说，父亲啊，我的生命即将要结束，你不要伤心，我跟你就是只有十六年的因缘。他说，其实我前生是镜山寺的一个老和尚。我身为一个老和尚，出家以后修学数十年，几乎成就大道。我做老和尚的时候，拿着念珠在外面经行，看到两件事情，产生心动：第一个，少年登科者。年轻人考上状元，功名成就以后，敲锣打鼓到寺庙来还愿的时候，我“仁者心动”，产生羡慕的心。这个妄想没有对治掉。第二个，我看到大富人家坐着美好的车子，很多眷属来山上祈福的时候，那种大富人家，我也心动。这两个心动的关系，我必须为我这两个妄想的心动来酬偿我的业力，所以我做你的儿子。他说，他死了以后，还要投胎一次。他这一生是做功名，是掌握权力；下一生要偿还下一个妄想，要做一个大富人家。 我们常说，你从什么地方来？我们不要讲那么远，说从真如本性。这样太远。其实我们现在的身心世界是从你前生的妄想而来。你现在的妄想（当然我们很多妄想），其中一个势力强大的，就是你的来生。《楞严经》一再地告诉我们，外在的世界是我们内心的世界创造出来。所以，我从什么地方来？我从我前生的其中一个妄想而来！所以净土宗说，修行一定要对治烦恼。你看那个老和尚，戒定慧的善根很强，但是他两个妄想没有对治。还好，只有十六年。这个妄想打得不是很重。 所以我们可以看得出来，“性觉必明，妄为明觉”，一念的妄动，产生了世界，产生了众生；众生、世界相互的作用，产生了因果；然后产生了整个生命的循环。就是所谓的迷真起妄。这个是讲到妄因。 壬二、明所感妄果 分二：癸一、牒上略明二相；癸二、广显三种相续 癸一、牒上略明二相 第一段是牒示前面的经文，而略明众生、世界两种的相状。我们看经文。 起为世界，静成虚空，虚空为同，世界为异，彼无同异，真有为法。 这个地方是把前面的妄动以后所产生的结果作一个说明。这个“起”，当然就是一念无明妄动，心中那种动荡的相貌叫作起。因为我们有动荡，所以产生了世界的差别相。但是我们有时候也会保持寂静，也不是一天到晚动，寂静的部分就变成了虚空，广大的虚空。就是我们静态的部分变成了虚空，动态的部分变成世界。虚空是一种同相，世界是一个异相。到这个地方就说明了有情众生的依报世界的产生。 “彼无同异”，这个“无同异”，无同无异，前面说过了，世界跟虚空的相互作用产生了一种众生相，众生的五阴身心。 前面的世界乃至于众生都是有为诸法，众生是生老病死，世界是生灭迁流，都是有为之相，产生了。 这里简单地列出两种的果报相。 癸二、广显三种相续 分三：子一、明世界相续；子二、明众生相续；子三、明业果相续 当然，这两种相：众生、世界，就会产生造业，因为有爱取。你要这个苹果，他也要这个苹果，那这就有问题了，有很多烦恼出来了。烦恼就会产生业力，业力就使令整个生命相续下去了。这是广泛地显示世界、众生、业果三种有为相的相续。这当中有三段：第一段明世界相续，二明众生相续，三明业果相续。 子一、明世界相续 【图二】 先看第一段。 觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。 前面是讲到一念的妄动而产生了世界，这以下就讲这世界生起的过程。先有四大。 我们先看风大。 “觉明空昧。”这个“觉”是众生本具的觉性，“明”是我们心中的光明。我们知道觉中又产生了明，那么“觉明”当然是正确的。我们讲“觉明”是对的，“明觉”才不对的。觉性中本具的光明本来是对的，但是一念妄动以后就变成了“空昧”，就把这个觉性当中的真空转成一个晦昧的顽空。 然后，“相待成摇”。明跟晦昧的顽空两个相互地作用而产生一种摇动之相，而这个摇动之相正是风大形成的原因。所以，在整个地水火风当中，先有风大来执持整个世界。你看我们的地球，它是怎么回事呢？它外面一个大气层，把它摄持住，这个就是风大。就是一念的摇动产生了风大。 再看地大。 因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。 “因空生摇”是承接前面的经文，就是把这个“觉明空昧，相待成摇” 作一个总结。因为这个顽空跟我们心中的无明的作用而产生摇动（这个等于是风大），摇动以后，无明的“明”跟所明的这个顽空之间，无明一定要去发明顽空；发明久了以后，就产生一种坚固的妄明。“坚明立碍”就是这个明一定要去观察这个空顽，空观察久了以后，这个无明就变得更加地坚固，而这个坚固相正是地大的产生。所以说“彼金宝者，明觉立坚”，这个金宝就是地大的代表，就是金刚石，整个地大的精华。 为什么世界上会有金刚石呢？会有这种地大的石头出来呢？就是“明觉立坚”，就是一念的无明心中，这个“明”需要去观察这个顽空而产生一种妄觉，才有这个所谓的金刚石，这个坚固的金轮来保持国土。所以，地大是从风大而来。是先有摇动，摇动久了以后，我们产生一种坚固的对立。这个坚固相正是地大。 再看火大。 坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光为变化性。 一念坚固的地大而产生一种金刚宝石，“坚觉宝成”，等于是承接前面的地大。“摇明风出”，一念的无明妄动而产生了风。“风金相摩”，前面风大的摇动跟地大的坚固，风去吹这个金，两个互相摩擦，就产生一种热性的火光。 这个火光为什么叫“变化性”呢？因为火能够去生成万物，它也能够毁灭万物。你看泥土。泥土要没有春天的温度，它没办法生长万物。你看，春天百花开，为什么？因为春天带来了泥土的温度嘛，所以火能够生长万物。 但是火一烧的时候，也可以把万物毁灭，所以它是变化的。也就是说，整个火大是风大跟地大的互相摩擦而有的。 看水大。 宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。 这个“宝”指的是前面的地大，金刚宝。金刚宝的表面是充满了光明的，并产生很多的光滑的润相。这样的润相跟火光相接触的时候，因为火本身是上蒸的，这个金刚宝遇到火光的燃烧就产生了水。火去烧这个金产生水，就有湿润的水轮来含摄世界。 这个地方讲到四大。就是说，为什么世界上有地水火风呢？说穿了，还是我们一念心变现出来。我们一念心的摇动相产生了风大；摇动了以后产生坚固的执着，这个坚固的执着就是地大；风金两个互相摩擦产生火大；火去燃烧金就产生水大出来。地水火风，还是一念心变现出来。 有一个小故事，讲到小鸟的故事。我说一下。在喜马拉雅山有一个老修行者，很有智慧。每一个人跟他请示问题，他都能够给他一个非常圆满的答案。有一个年轻人就不服气了，出了一个难题，他手上握了一只小鸟，就请问这个老和尚。他说：请问老和尚，这只鸟是死的还是活的？如果你说它是活的，我用食指一掐，它就死掉了；你说它是死的，我一打开这个鸟就展翅飞翔。所以你怎么答都不对嘛。你说它是死的，还是活的？这只鸟握在我手上，请你回答它是死的还是活的！这老和尚就说，这只鸟啊，生死在你一念之间。你要它活它就活嘛，要死就死嘛。这意思是说，一切法的生、一切法的消灭，其实就是我们一念之间。就是说，整个地水火风，整个身心世界，就是我们一念心创造出来的。 我们这样子讲比较现实一点，就是说，一念的妄动，这是一个严重的问题。但是从现实的角度，你不能让你的心不动，你做不到。因为你已经动了，这个刹车刹不住了。所以你看小乘人就是，你要动，我就把你断掉。其实这不是很好的方法。大乘佛法就是说，好，你要动，那我们疏导，我们引导他往好的地方动，忆佛、念佛、布施、持戒。所以大乘佛法对这个妄动的思想是“转识成智”。 我们没办法让这个无始的妄动停下来。这个诸位要知道，你停不掉。你说我要硬压的。所以你看有人在禅宗打坐的时候，强压它，坐到最后吐血。我们已经动了无量劫了，动了这样久了，你压得住啊？你的修行短短几十年，它动了无量的生命。所以我们“理可顿悟，事要渐修”。它是一个强大的势力，我们只能够引导它，不能叫它不要动的，不可能，你做不到的。一动，就产生了世界，产生了众生。那没关系。我们现在能够做的就是，我们引导他往好的地方动，往念佛的地方动，往善良的方向动，那么我们就有一个美好的未来。 所以我希望大家知道，其实真正大乘佛法，不叫断烦恼，不能这样讲，叫转烦恼。为什么叫转烦恼？因为“无明实性即佛性，幻化空身即法身”，烦恼本性是迷真起妄，它是真实的，是迷惑了而变成烦恼。所以我们大乘佛法不讲断烦恼的，讲断烦恼那是小乘讲断烦恼，我们是一个“转”，把这个念头转到另外一个方向去，转到一个自利利他的理想目标去，转到往生净土的方向去。是一种疏导的方式，不是断灭的方式。 【第四十七讲】 请大家打开讲义第 103 页，子一，明世界相续。 《楞严经》前面的三卷经文，佛陀等于是讲到了大乘佛法胜义中的真胜义性。也就是在整个大乘的教法当中，对生命的解释是最圆满的了。这当中有两个重点： 第一个就是“相妄性真”。这个相状就是我们整个五阴的身心。这个身心世界是生灭变化的。比方说，我们前生可能是一个天人，今生却变成一个人的相貌。这样的相状是变化的，不管是色身，不管是内心的感受、想法，都是不断地在变化。所以一般来说，我们眼睛所看到的、耳朵所听到的种种的相状都是一种虚妄相，因为它是动态的，是变化的。第二个部分就是我们的现前一念心性，它是真实不变的。我们讲说是“在凡不减，在圣不增”。你前生做一只蚂蚁的时候，你的心性是这样子；你变成了一个人，你变成了一个菩萨，乃至于成佛，你那一念心性永远都没有改变，都是如此的清净本然、周遍法界，所以这个心性是真实的。佛陀刚开始是把相状跟心性作一个很明确的说明，所谓的“相妄性真”。 到第二大段的时候，讲到“性相不二”。也就是说，真实的心性跟虚妄的相状是不能分开的，相状当中有心性，心性当中也有很多的相状。这两个是不可分的，永远分不开的。 讲了这些道理以后，其实阿难尊者已经是大开圆解了，发了菩提心了，但是富楼那尊者跟二乘的无学，这个时候对“性相不二”的道理产生了质疑。其中第一个问题是说：“清净本然，云何忽生山河大地？”说我们这一念清净本然、周遍法界的心性，怎么就产生了虚妄相呢？为什么产生这些山河大地出来呢？ 佛陀的回答很简单，主要的重点只有四个字：迷真起妄。我们这一念心性本来没有生死。这个观念很重要——本来是没有生死的。那么没有生死，怎么就有生死了呢？一念的迷情，一念的妄动，就在清净本然的心中产生很多很多的虚妄相出来。你看，蚂蚁的相状产生了，人道的相状产生了，天人的相状产生了，阿修罗的相状产生了……这个就是一念的迷情妄动而有。所以，我们在观察人生的时候要知道，“真本无妄，因迷故有。”心性本来是没有虚妄相，后来怎么有呢？只就是一念的迷情而有。 从这个地方我们可以看得出来，整个首楞严王三昧对治的，重点不在相状，重点在心中那一念的迷情，那一念的无明的妄动，那一念的向外攀缘的心识。 这一念迷情妄动以后，产生了三种相续，所谓的世界相续、众生相续、业果相续。我们在这一科当中讲到世界的相续。这个“世界”就是依报的器世间。这地方有三大段：第一个是生成四大；第二个，结成二居；第三个，辗转相续。 我们看第二段的“结成二居”。 我们前一段是讲到一念无明的妄动而使令四大生起，这一段是说明四大相互的作用而产生了两种的器世间：水地跟山林两种器世间。或者我们可以分成四居，详细来说是水居、地居、山居、林居。 我们看第一个，水、地二居生起的因缘。看经文。 火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲潬；以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注。 我们一般说高山跟平地，这个地方是约着平地来说。平地当中有水居跟地居两种。 “火腾水降，交发立坚”，这是一个总说。火的体性是温热的，所以它是往上升的；水的体性是湿润的，是往下降的。在整个水火两种的一升一降当中，产生了交互作用，而生起了一种器世间。立坚这个“坚”指的是一种依报的器世间的产生。所以，为什么会有大海，为什么会有平地呢？就是水火的交互作用而产生的。这是一个总说。 这以下个别地说明。 “湿为巨海，干为洲潬。”假设水大的势力强，湿润的力量大，就变成了大海；如果是火的势力强，就变成一种干燥的洲潬。洲、潬都是指泥土积聚的地方，比较大的叫作洲，比较小的叫潬。也就是说，火大比较强胜的，就转为大洲跟小潬了。 “以是义故，彼大海中，火光常起。”也就是因为水火两种体性交互的作用，所以我们看到在湿润的大海当中也经常会有火光产生。这表示说在整个水当中是有火的体性的。比方说我们烧热水，这个热水为什么会转成滚热呢？这个水当中有火的体性，水火是互相含摄的。 “彼洲潬中，江河常注。”在干燥的大洲小潬的陆地当中，也经常会有一些大江小河，恒常地在那个地方流动。也就说明了地大之中有水性。 这一段是说明，整个水火两种体性的交互作用而产生了江河、产生了陆地，这都是由地水火风的作用产生的一种器世间。 我们再看高山树林生起的因缘。 水势劣火，结为高山，是故山石，击则成焰，融则成水。土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水。 首先我们讲到山居。说这世间上怎么就有高山呢？ “水势劣火，结为高山。”水火相互作用时，假设火的势力强大（我们前面讲过，火的势力是上升的），所以水火在作用当中，假设火的力量大，这个时候就把陆地抽拔为高山了，因为火是一种上升的力量。你看山中的石头，你用铁器去敲击的时候就出现火焰，你用火去烧它，这石头就转成水了。所以可以看得出来，地大之中是有水火之间相互的含摄。 我们看树林的产生。 “土势劣水，抽为草木。”假设水的势力强，而土的势力弱，这个时候土就随着水的势力而成为一种湿润的力量，这个湿润就抽拔、去滋养草木的产生。所以我们看这一切的树林，遇到火烧就成了灰土，遇到了扭绞就变成了水分。 这个地方就说明，整个地水火风四大，基本上都是互含互摄的，交互作用的，而产生了器世间的生起。 我们看最后一段的总结。 这样的生起，又是一个什么样的力量让它相续下去呢？我们看经文。 交妄发生，递相为种，以是因缘世界相续。 前面我们讲一念的妄动，基本上还是阿赖耶识的一个依他起性。依他起性就是说，它变现出水地山林的一个器世间。那么是什么力量让这个器世间一而再、再而三地在我们的清净本性当中出现，乃至于相续呢？这以下讲出一个重点，说是“交妄发生，递相为种”。这个“交”指的是四大的交互作用而产生了水、地、山、林这四种的器世间出来；这“妄”指的是我们第六意识一种妄心的执取。我们这个明了的心与外境接触的时候，产生了一种爱取的力量；爱取的力量就会产生一种造业。你看这个树很喜欢，或者是你看到这个东西很讨厌，就会有很多种种的造作，就有业力。业力的力量就使令“递相为种”。“递相为种”就是说，外境去牵动我们的内心，我们内心当中对外境又产生了一种执取，又创造了另外一个外境。因为这样的一种辗转的力量的因缘，使令整个有情的器世间就因为这个业力的因素，就成、住、坏、空，终而复始，相续下去。 我们简单地把这一段的观念作一个说明。就是说，刚开始这个世间上是没有这些环境的，没有山河，没有大地。那么怎么就有呢？就是我们无量劫当中的一念的迷情的妄动，就把这个世界创造出来。创造出来以后，为什么这个世界会在我们生命当中不断出现呢？你看有些人他经常出生就生长在海边，有些人就经常出生在高山，有些人就经常出生在都市。为什么某一种的环境在某些人心中会不断出现呢？这个地方讲到“交妄发生，递相为种”，就是我们对它产生了爱取的力量，所以这个环境会在我们心中不断地产生出来。 我想，这个地方值得我们注意的，就是处所跟内心的互动。环境我们是改变不了，但是你内心的感受跟想法，是你可以决定的。所以我们常说：“心境决定处境。”我们这一念心跟外境接触的时候，第一刹那是一种直觉的感受，这个时间很短暂的。大概在十秒钟左右，我们才产生一种想象，名言的分别，这个时候我们内心当中就会被外境牵动了。 其实，这个外境对我们的影响主要是经过我们的想象而产生的。比方说，我们常举一个例子。说你看到半杯的柳橙汁，我不知道诸位会怎么想。有些人会说，哎唷，真是感恩哪，还有半杯柳橙汁存在！这种人大部分是作正面思考的，他的生命当中充满了快乐。有些人说，唉呀，糟糕了，剩下半杯而已！他看到的是空的这一部分，所以他作负面的思考，这个环境对他产生一定的伤害。 所以，其实外境在伤害我们的时候大概只有十秒钟而已。就是我们的直觉跟外境接触的时候最早的那个十秒钟，是真正外境在伤害我们。但是当我们开始想象力生起的时候，是我们的想象力在伤害我们，我们产生很多的名言分别。这个时候外境就产生了两种方向：第一个是正面的力量，第二个是负面的力量。而这个力量是我们自己可以决定的，古人说是“境无好丑，损益在人”。一个珍宝，你拿得不好，你会被它割伤；但是你好好拿，你可以欣赏它的美妙的光彩。它对你产生伤害，还是对你产生一定的加分，其实是我们心态、我们的想象决定出来的。 这个地方是讲到外境生起的因缘。 子二、明众生相续 【图一】 我们再看第二段的“明众生相续”。 这个“众生”指的是我们五阴的正报的身心世界，它的一个生起跟相续的因缘。这个地方有五大段。我们先看第一段，“迷真起妄”。 复次富楼那！明妄非他，觉明为咎。 佛陀再一次告诉富楼那尊者说，说这个“明妄”（这个明妄的意思，这个“明”当动词），就是我们一念的无明的妄动，而生起了种种的虚妄的相状。而这样的虚妄相状的生起，并没有其他的原因，主要的是以“觉明”来当作它的过咎。也就是说，在我们清净觉性的妙明心中，突然间想要有所发明。而这种有所发明的心就是无明的妄动，也就是一切虚妄相生起的一个主要过咎。 这个地方等于是说明，这虚妄相是怎么来的呢？就是清净心当中一念的妄动而有的。真本无妄，因迷故有。这个观念我们前面讲过了。 我们看第二段的能所的对立。 所妄既立，明理不踰，以是因缘，听不出声，见不超色。 一念的妄动是很微细的。这个地方讲到，一念妄动以后产生了一种“三细”，也就是产生了阿赖耶识。我们看。 “所妄既立”，既然有一念的妄动，就有所明的“无明业相”的生起，所以，“所妄既立”就指的这个无明业相的生起，就是三细的第一个。 “明理不踰”，这个“理”者，体也，就是无明业相之体。那么既然有无明业相，当然就有能见的相状生起。能见的见分去发明这个无明业相的时候，六根去攀缘六境，这个时候我们就产生了一定的限制。六根去攀缘六尘的时候，整个活动范围就不能超越阿赖耶识，不能超过无明业识。也就是在一念无明妄动的因缘当中产生了三细，使令我们听闻的功能不能超越音声，见的功能不能超越色尘。 到这个地方，其实都是一念妄动产生一个阿赖耶识的三细。这个地方都还没有产生业力，因为第六意识的爱取还没有活动，只是一个依他起性。下一段就产生了业力的力量。我们看下一段。 色香味触，六妄成就，由是分开，见觉闻知，同业相缠，合离成化。 “色香味触，六妄成就，由是分开，见觉闻知”，其实把前面的观念再重复一次。就是有色声香味触法六种妄尘的成就，就使令我们这一念清净的心性，这个精明之体，分成了见闻嗅尝觉知。在眼睛叫见，在耳朵叫闻，就产生了六根作用。本来是一念心性，“元依一精明”，因为外境的牵动而“分成六和合”，产生六根的的作用。这一段等于是把前面的阿赖耶识的依他起，六根、六尘、六识的生起作一个说明。 “同业相缠，合离成化。”这个地方就产生了业力的问题了，就是第六意识的爱取力量生起了。也就是我们说的“境界为缘长六粗”。 “同业相缠”六根去攀缘六尘，这个时候就产生六种识；这六种识就产生一种爱取的心而生起造业。而造业的时候就产生了一种“合离成化”，就有了所谓的胎、卵、湿、化四种众生的生起。 “同业相缠”指的是胎生跟卵生，因为胎卵二生都必须要跟父母有共同的业力而招感的。我们要胎生、要卵生，一定要有一个父母，有父母的因缘才能够生起。你必须跟这个父母有某种的共业，因为你起码要有二十岁乃至于三十岁的时间跟父母住在一起，所以有一定的共业。湿生跟化生，因为它生起的时候不必假借父母，所以它跟父母就没有所谓共业。 湿生为什么叫“合”呢？因为它合湿而成形。你看有的动物是在水沟自然生起来的，只要有水它就可以生起来，它是因为“合湿”而成就它的身形。有的是化生。什么叫化生呢？离旧而成化，它离开旧有的体而成化。比方说蝴蝶。蝴蝶本来是毛毛虫，它是化生，它从毛毛虫化生成蝴蝶，它离开旧有的形体变化而成。 这个地方就讲到四生，因为他心中爱取的不同，就形成不同的正报受生的相貌。这里等于是一个简单的总说，下一段就详细说明了。 看“四生成就”。先看“详示胎生”。 见明色发，明见想成，异见成憎，同想成爱，流爱为种，纳想为胎。交遘发生，吸引同业，故有因缘生羯罗蓝、遏蒱昙等。 因为我们人道都是胎生，所以佛陀在讲四生的时候把胎生讲得详细一点。 说是“见明色发”。这个“明”，是说我们众生在中阴身的时候，本来是一片黑暗，跟你有共业的父母亲在交遘的时候，你就会发现一道光明的色相。这是“见明色发”，就是中阴身见到了一种光明相状。 光明相状生起以后会产生什么事情呢？“明见想成。”中阴身看到这个光明相状的时候，会产生一个情爱之心。那么情爱心是怎么生起呢？这个情爱是什么相貌呢？这以下说明。 “异见成憎，同想成爱。”这个“异”指的是同性。比如说你这个中阴身要投胎做男众的时候，你看到父亲，叫作异；如果你要投胎做女众，你看到母亲，也叫作异。这个“异”就是同性叫异。同性的见到同性的时候，内心产生一种嫉妒瞋恨。反过来，异性相见，要投胎做女儿的看到父亲，或者要投胎做儿子看到母亲的，就产生内心的一种爱着。看到父亲、看到母亲的心态，有所不同。 “流爱为种，纳想为胎。”因为这种爱着心在心中不断地流动，来当作一种受生的因种，然后再假借临命终的时候一念的情想为助缘，就入胎了。这个就是我们整个入胎的过程。 但另外还有一个非常重要的增上缘，就是“交遘发生，吸引同业”。你的投胎，除了心中的爱取烦恼以外，还要有父母交遘的因缘发生，才能够吸引跟自己共同业力的中阴身来投胎的。 所以说，因为有这样的一种因缘的作用，包括我们心中的爱取，包括父母的交遘，就有了“羯罗蓝”。羯罗蓝就是我们投胎的第一个七的时候，翻成中文叫作凝滑，凝固的凝，滑是圆滑的滑，就是我们最早投进去的父精母血，叫羯罗蓝。第二七叫作“遏蒱昙”。这个遏蒱昙叫作水疱，它在母亲的胎当中吸收养分，慢慢长大变成水疱。总共有七七，最后六根成就，长成人形。这是整个以人道的胎生来作一个解释。 这以下广泛地说明整个四生的生起的因缘。 胎卵湿化，随其所应：卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。 事实上，整个六道众生当中，包括了胎、卵、湿、化四种受生的因缘，随其情想合离的不同而互相地感应。比方说，卵生的众生，主要是因为它受生的时候有一个很愚痴的妄想。卵生的大部分都是动物，畜生道，就是它心中有愚痴的妄想。胎生的，大部分都是有一定的男女的情感。湿生的，它是闻其水中的香气而产生一定的感应。化生的，是因为内心一念的喜新厌旧而产生了彼此的附合。也就是所谓的情、想、合、离，创造了胎、卵、湿、化四种的受生。 我们看总结。 情想合离，更相变易，所有受业，逐其飞沉，以是因缘，众生相续。 这个地方就把为什么有些人会做人、有些人会做畜生、有些人做鬼道的主要的因缘讲出来。 这因缘当中，主要的亲因缘我们要看第二段。 “所有受业，逐其飞沉。”我们在六道轮回当中的亲因缘，就是我们心中善恶的业力，这是主要的因缘。善业强的就飘生为三善道，恶业强的就堕落到三恶道去。随其善恶的业力，有些是飘生，有些是下沉。所以说，众生的五阴身心，他的一个主导性，其实源于我们的业力。那么他的助缘呢？是临终的时候那一念的情、想、合、离——那一念的情感、那一念的想象、那一念的合湿、离化的心情在心中的变化。看哪一个力量强，就产生不同的受生的力量。 我们的受生，这个地方业力是主导性，但是增上缘还是心中的爱取烦恼。其实情、想、合、离，这是约临终来说；就平常来说，就是心中的爱取烦恼。你看在有些大乘的方便教法当中讲到菩萨的留惑润生，它说菩萨对这个烦恼应该全部地断除，但是这个菩萨有大悲心啊，他不能离开众生，他必须在人道里面继续地广度众生、积集资粮。那怎么办呢？他把烦恼断了怎么办呢？菩萨要保留一定的情感。你要跟众生保持一定的情感，否则你没办法受生。你跟众生完全没有感觉，那你就没办法来三界了，必须要有一定的情感，情、想、合、离嘛。 我们看《高僧传》有这种例子。你看很多高僧他不求生净土，特别是禅宗的，修行得非常好，很有德行，他的信徒给他很多的供养，彼此间师徒有很深的感情。后来，来生呢，他就投生到信徒家中，做他的儿子、做他的孙子去了。这就是一种互相的感应，因为彼此间有一份的情感。这个就是，我们受生，除了你的业力以外，你跟父母亲的那一份的情感也是一个重要的助缘。 子三、明业果相续 【图二】 我们看第三段，“明业果相续”。 其实众生跟世界会相续，主要的是因为有业力的相续，才有这个所谓的果报的相续。业果相续，这个业指的是我们善恶的业力，果报指的是我们前面说的世界、众生，这依正二报。也就是说，世界跟众生固然是由一念的妄动而生起，但是它要相续，必须要靠业力的支持。第六意识要有种种的造业才可以相续的。 这个地方有两段。我们看业果之因。先看业因，再看它的相续。 那在三界受生的业因有三种：欲贪、杀贪、盗贪。先看欲贪。 富楼那！想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙，相生不断，是等则以欲贪为本。 我们会在三界不断地相续，一个主要的心态，就是男女的欲望。佛陀就称呼了一声富楼那，说，“想爱同结”。这个“想”就是我们跟外境接触的时候产生一种的情想。这个情想就转成一种男女的贪爱。这种情想跟贪爱彼此互相的吸引，时间久了以后就产生一定的坚固的力量，叫作“结”。这种坚固的力量，到最后是“爱不能离”，彼此不能分开。所以我们说，情爱就好像枷锁，牢牢把两个人给绑住了，没办法分开了。也就是因为这种情想跟彼此的贪爱，所以这个世间上父母生儿子，儿子生孙子，使令世世代代彼此相续而不断绝。这样的一个相续的力量，主要是一种贪爱男女的欲望为根本。 有一个禅师，他在参学的时候，经过一个结婚的喜宴，他讲了四句话。其中第一句话他说：“孙子娶祖母。”为什么孙子娶祖母呢？因为这个祖母在世的时候特别喜欢这个孙子，感情很深，每天都逗着他玩。日久生情，情久生爱，结果这个祖母死掉以后，她前生有这样的一种所谓的“想爱同结，爱不能离”的力量，看到彼此间就感应力量特别强，所以两个就结婚了。 在美国也做了实验。发现家庭的组合有一种冥冥的力量。比方说你看两个兄妹，从小的时候另外一个被人家领养了，那么时间久了以后，突然间见面的时候——他们本来没有见过面的，兄妹从小就分开的，但是他同为一家人的时候，他感觉就特别的亲切，一种莫名的亲切。所以，身为一家人，他有一定的情感，有一定过去的爱的力量。这个就是一种所谓的父母子孙彼此相生而不断绝的力量：欲贪。这是一种力量。 我们再看第二种，杀贪的力量。 贪爱同滋，贪不能止，则诸世间卵化湿胎，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。 这个杀就是断有情的生命。杀生也会构成我们来三界的力量，因为你杀人家的命，欠人家命债，来生得要去还的。 “贪爱同滋，贪不能止。”这个杀生的因素是怎么来的呢？因为我们在世间有一个色身，我们习惯性会爱着我们的色身。我们有一种共同的希望，想要来滋养我们的色身，使令我们色身变得健康、美貌。而这种贪爱色身的心是很难克制的、很难调伏的。也因为这样的缘故，在世间当中，卵、化、湿、胎四种众生，就随着个人的势力的强弱，彼此间可以说是弱肉强食，互相地吞啖，就造成了一种杀生的力量，也造成了一种轮回的力量。六道轮回，除了贪欲以外，这个杀生也是一种力量。 看第三个，盗贪。这个盗就是不与而取他物。我们看经文。 以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。 “以人食羊”，就是以人道食羊来做一个例子。我们说明一下。古代的印度在吃的时候，都是吃羊肉、牛肉为多，羊肉特别多，所以佛陀就以人来食羊做例子。 什么叫盗呢？“羊死为人，人死为羊。”说你平常经常吃羊，但是身为一个羊，它也不是很喜欢被人家吃的，所以你把它杀死的时候，它内心基本上有瞋心，而想要去报仇。只是它力量不够，但是它报仇的心是存在的，所以，它临终的时候结下一个很强烈的要报仇的恶心。 而这种恶心，我们知道诸法因缘生。那么什么叫因缘呢？就是彼此内心的动作，你心一动就是一种因缘。所以，“羊死为人”，等到它羊的业报尽的时候，它那个报仇的心跟它的善业的力量结合，这个时候它变成人。而吃羊的这个人把福报享尽的时候变成了羊。所以彼此间就互相地来吞啖。说是“如是乃至十生之类”，不但是人跟羊的互动，这“十生”可以说是死死生生，彼此之间杀害对方的生命来啖其肉。古人说，你今生吃它八两，你来生要还它半斤，跑不掉的。 所以，这种互相啖食的恶业是俱生的，“假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受”，是如影随行的，而且是“穷未来际”的。这个就是以盗贪为本，盗取他人的生命，来当作这个轮回的根本。 在整个业因当中，佛陀把它会归成主要三个：欲贪、杀贪跟盗贪，这个是我们会不断在三界轮回的三大因素。 我们看总结。是什么样的力量让整个轮回会相续呢？ 汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。唯杀盗淫三为根本，以是因缘业果相续。 其实这个杀盗淫，佛陀在总结的时候，他偏重在杀生跟淫欲这两个。先看杀生。 “汝负我命，我还汝债。”其实这个地方是有四句，四句有两种因素：第一个是命债，第二个是肉债。比方说，我们讲命债有两种。“负”者，欠也。你今生欠我的命，“汝负我命”，你来生就“汝还我命”。如果是“我负汝命”，那么来生就是“我还汝命”。这个就是命债。第二个就是肉债，也是一样。你欠我的肉债，来生你就还我肉债；我欠你肉债，来生我就还你的肉债。总而言之，欠命债就还命债，欠肉债就还肉债。因为这两种的命债、肉债的因缘，“经百千劫，常在生死。”这个跟杀生有关系。 第二个跟淫欲有关系。淫欲的生起有两种：一种是“爱”，爱他的心；第二个爱他的色。说“汝爱我心，我爱汝心”，这是一种情感的作用。“我怜汝色，汝怜我色”，这是一种欲望。我们讲日久生情，情久生欲。在整个男女结合当中，就是一种情感跟欲望的结合。因为这样的缘故，也“经百千劫”，常在三界的轮回当中。 总结。整个生死的业力，就是杀、盗、淫三种业力为根本。因为这样的因素，使令整个业果相续。也就是说，因为有杀、盗、淫三种业力，就使令前面的众生、世界两种果报不断地一次一次地出现。众生跟世界是靠业力来支持的。 【第四十八讲】 请大家打开讲义第 105 页，子三，明业果相续。这个地方讲到的果报，是指的众生跟世界两种的果报。果报为什么相续呢？主要是一种生死业力的推动而使令它相续。生死的业力在本经当中讲到了三种，杀、盗、淫，三种业力为根本。所以，我们在持戒的时候，佛陀不管是在家出家，都是以杀、盗、淫、妄来当作根本重戒，因为它是生死轮回的根本。 当然，在修学当中，持戒为本以外，印光大师还提出了忏悔的重要。因为我们这个杀盗淫的业力今生即便不犯，但是过去生还是有累积，很多的业力应该如法地忏悔。 智者大师在《小止观》当中讲到，忏悔我们重大的罪业有十个法门。这十个法门具足的话，一切的重罪都可以消灭。这十个法门，我们把它分成三大类： 第一类是方便，修前方便。修前方便有三段：第一个，深信因果。我们忏悔的人，第一个要对因果深信不疑。我们要相信罪业是决定会招感痛苦的果报，要对这样的道理深信不疑，要有一定的信仰。第二个，生重怖畏。我们对于当来的果报，这种痛苦的果报，要生起怖畏之心。第三个，生起惭愧。我们在忏悔的时候，对已经做的罪业要有后悔、诃责的心情，叫惭愧。这个就是在修前你内心的准备。 我们再看正修的仪轨，有三段：第四个，求灭罪法。你不是只有心态，你要有一个法门，比方说八十八佛，比方说大悲忏等等，要有一种灭罪的法门来修学。第五，发露罪过。我们在忏悔之前，要在佛前把自己过去所造的罪业发露出来。第六个，断相续心。我们要发愿从今以后永不再造作，要有这个断除恶念相续的决心。这是在正修的时候三个重点。 第三类，增上，功德增上。有四段：第七个，起护法心。我们忏悔以后要对佛陀的正法生起护持的心情。第八，发大誓愿。这个发大誓愿等于是悲悯众生，发大悲心，希望一切众生都能够离苦得乐。第九，念十方佛，忆念诸佛的功德而生起好乐。第十个，观罪性空。观察我们无量劫所造的罪业，其实就是一念的心性当中一念的迷情而生起的，所谓的“一念的迷而生死浩然”。假设这一念迷情消失了，整个生死的因果就全部消失了。为什么呢？因为我们心性本来没有生死，也本来没有这样业力的。这个“观罪性空”，就是回归到清净的本性。 这十个法门，如果如法地修学，一定可以灭除一切的重罪。这个就是在减损生死的业力。 壬三、结果归因 【图一】 这一段是总结前面的三种相续，就是世界、众生、业果三种相续，把它归于我们内心的一念的迷情，这样的一种虚妄的因缘。 我们看缘生。 富楼那！如是三种颠倒相续，皆是觉明明了知性，因了发相，从妄见生。 这三种相续是怎么来的呢？这三种颠倒相续都是我们在“觉明”。这个觉明是说，在清净的觉性当中我们又强加一个想要有所发明的力量，而这有所发明的力量也正是所谓的一念无明的妄动，叫作觉明。因为这样的一种“觉明”的“明了知性”，这种虚妄力量的一种明了性，“因了发相”，因为这样的一种无明的功能而发动了无明业相、能见相跟境界相。“发相”这个“相”，就产生了阿赖耶识的一种三细的力量，这个就是依他起性。 “从妄见生”，前面的“因了发相”就是“一念不觉生三细”，这个地方“从妄见生”就是“境界为缘长六粗”。我们从虚妄的三细当中又产生了第六意识的爱取，而造作了业力，就产生很多很多的痛苦果报出现。所以“从妄见生”这个“见”，就是指的第六意识的爱取。 我们可以这样讲，刚开始是迷真起妄，在一念的清净心当中有一念的迷情而产生一种虚妄相，最后执妄为真，第六意识再把这个妄当作真的来爱取，来造作业力。所以，就是“迷真起妄”再加上“执妄为真”，就产生了三种相续的力量出现。 山河大地，诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始。 因为前面的一念的妄动，三细六粗，而形成了一种生死业力，才使令众生依报的山河大地跟正报的五阴身心这种有为诸相，就次第地迁流，终而复始，而这种虚妄的力量也就没有停止的时候。 当然，我们刚开始是透过持戒来断除生死的业力，但是你根本上的、内心的止观是“正念真如”，你要不断地从妄想当中去回光返照“何期自性，本自清净”，回光返照这一念心性。 我讲一个小故事，诸位好好体会一下什么叫作“回光返照”。这是一个关于水晶柱的故事，是发生在欧洲的一个真实的故事。说有一个考古学的大学教授，带着十几个学生去探讨一个千年古洞。去探险这个千年古洞的时候，当然之前很多准备工作，准备手电筒，准备很多饮食等等。这个教授就带着大家一路往前走。到了这个山洞后，发现这个山洞可以说是迂回曲折，过了一层又一层。好不容易大家走到了山洞的尽头，哎呀，看到这个山洞里面有很多很多漂亮光彩的水晶柱。大家真的叹为观止，都觉得，哎呀，真的不虚此行。大家对这个千年所形成的水晶柱，欣赏的欣赏，采收的采收，放在包包里面。大家就坐下来，吃吃东西，喝喝水，休息一下。 大家要走的时候，突然想到一个问题：糟糕了！看看那个洞啊，我们来的洞有七八个，长得几乎都一模一样，已经不知来时路，不知道哪一个洞是来时的路了。大家都很紧张，生命遇到了威胁了。来的时候只想到水晶柱，不知道怎么回去了。这个大学教授就说：不要紧张，我们只要循着古人的印记。古人来到这个地方，一定留下很多的记号，我们只要找到古人的印记，就能够找到回家的路。 这个大学教授果然在这七八个洞当中看到某一个洞，有一个小小的白色的粉笔做的白点：这个地方就是古人的印记！大家就选择这个洞，在很多的叉路当中，一次又一次地，都是透过“古人的印记”，而找到了正确的回家的路，最后全体安然离开了那个千年的古洞，走出来，看到了阳光。大家可以说是喜极而泣，重见光明。大家在欢呼的时候，这个大学教授从口袋里面拿出剩下一半的粉笔，说，其实没有古人的印记，是我去的时候就做好印记。这是一个绝境，去的人没有一个回来。 这个当然值得我们注意。就是说，我们每一个人去追求外境的时候，就像追逐水晶柱，我们没有想到回家的路。你看我们现在离家越走越远，我们一念的清净本性，一念的妄动产生了爱取，不断地轮回，我们现在真的是不知来时路啊！ 我发觉《楞严经》的特色就是，它从根本下手，它直接要你正念真如。这是本经的好处。凡是你遇到事情，你念头一动的时候，你一定要找到你回家的路。怎么回家呢？你只要问一句话就好：你从什么地方来？你看我们烦恼活动的时候，攀缘心活动的时候，你只要问它一句话：你从什么地方来？所有的烦恼最怕你回光返照，它最怕。它不怕你对治它，因为你不是它的对手，它无量劫来熏习而成，你怎么对治得了它？你念佛压它，也是暂时的。但是你只要问它一句话说，你从什么地方来？它就完蛋了，因为它没有根源。一个没有根源的东西，你问它从什么地方来它就完蛋了。你直接从根源下手，把它的根照破，它的力量就薄弱了。这个时候你再提起佛号，那就不一样。 所以，这个地方讲到说，这三种的颠倒相续，其实就是我们一念的迷情而生起的，只就是一念的迷情而已。不是说真实有业力可以断，不是这个意思。 辛二、明诸佛悟妄惟真 分二：壬一、领义起疑；壬二、举喻答释 好，我们看辛二，明诸佛悟妄惟真。 这一段跟辛一是相呼应的。前面是讲到辛一，“明众生迷真成妄”，是从众生的角度来说明妄是怎么生起，这个地方是从诸佛的角度。他觉悟了“妄”，这个妄就是现前一念无明的妄动；“惟真”就是，这一念无明的妄动其实当下就是真如本性。也就是说，这一切的世间杂染因果，它的真实性是了不可得的，其实它的本性就是如来藏妙真如性，叫“悟妄惟真”。也就是说，不是离开了妄想有另外一个真实，只就是这一念妄想当中，你去回光返照，这个妄想就转成真实，因为它的本质就是真实，只就是一念的迷情而产生变化而已。 壬一、领义起疑 我们看壬一，领义起疑。这一段是讲到富楼那尊者领纳了佛陀前面的“迷真起妄”的义理，但是他又生起了一个疑惑。我们看他疑惑的内容。看经文。 富楼那言：若此妙觉，本妙觉明，与如来心，不增不减，无状忽生，山河大地诸有为相。如来今得妙空明觉，山河大地，有为习漏，何当复生？ 富楼那尊者听了佛陀讲到“迷真起妄”以后，他说，假若我们众生本具的这个“本妙觉性”，这个觉性是充满了无量无边的光明智慧，所谓“如如理而生如如智，如如智还照如如理”，众生的这一念心性跟诸佛经过三大阿僧只劫修学所证得的那一念清净心，可以说是不增不减的，在圣不增，在凡而不减。身为生死众生，我们这一念清净的本性既然能够无缘无故地一念的无明妄动而产生了山河大地诸有为相，那么身为佛陀，证得了我空法空的这种光明智慧显现的这一念清净心，什么时候又会产生山河大地，乃至于整个有漏的因果呢？这个又什么时候再生起呢？ 这个地方我们解释一下。 他的意思就是说，我们的本性是清净本然的，只就是一念的妄动才有所谓的山河大地生起。而佛陀经过三大阿僧只劫的正念真如，面对境缘的时候不迷不取不动，把这个一念的无明妄动慢慢地消灭了，又恢复了清净本然。那么这个清净本然什么时候又开始一念妄动呢？是这个问题。 从富楼那尊者的提问，蕅益大师说，可以看得出来这个尊者心中有两层的迷惑。我们解释一下。 蕅益大师说，第一个，他不能了达众生所谓的现行无明跟山河大地当体都是“缘生无性，当体即空”。也就是说，他不能了解虚妄是没有根源的，所谓的“妄本无因，因迷故有”，他认为真能够生起妄。 我们要知道，真实的心性不能生起妄。这个非常重要！如果你认为妄是有根源的，你就很难断烦恼了。你说，欸，我起贪欲，这没办法，我的个性就是这样。那你完了。你认为你的个性就是这样，那你的个性就变成这个样子！你不能这样想。你要想，这不是我的个性，我的个性本来不是这样，我的个性本来是清净的，我是后来被带坏的，被环境的熏习妄动才有的。所以，你在断烦恼之前，你那个心理建设很重要。你说，欸，我这个烦恼是没办法断了，因为我出生就是这种烦恼。那你就完了。 富楼那尊者的思想就是这样。就是说，他认为真中本来就带妄。那你恢复真了以后，那个妄什么时候又要开始活动呢？他不知道真里面没有妄，就是一念的迷情才有妄嘛。这个迷情被破坏了，那就好了嘛。所以他认为妄是有体性的，这是一个问题，不能了达现行无明当体即空。这第一个。 第二个，他的迷执是说，他不能了达生佛虽然理同，但是事修不同。众生跟佛陀在理性上都是一念清净本然，但是佛陀在清净本然当中，他的性德之外多了一个修德。他除了清净本然，以后又多了一个戒定慧的观照，修德这个地方有所不同。所以他不懂得佛的心跟众生的心还不完全一样，众生的心只有性德，而佛陀在性德之外多了修德。这个地方等于是先道出富楼那尊者心中的迷情。 壬二、举喻答释 分二：癸一、喻妄因妄果其体本真；癸二、喻真智真断不重起妄 我们再看佛陀的回答。 佛陀对这个回答，提出了四种譬喻来解答富楼那尊者心中的疑惑。两种譬喻是说明“达妄本空”，另外两种譬喻是发明“知真本有”。我们看这地方两段：一，喻妄因妄果其体本真；二，喻真智真断不重起妄。 癸一、喻妄因妄果其体本真 【图二】 第一个，先从众生这种虚妄的因果当中来解释。其实众生的体性是本来清净的，虚妄是没有根源的。这个虚妄没有根源当中，我们把它分两段：第一段是“无明本空”，第二个是“诸法如幻”。 “无明本空”，蕅益大师的大意是说，这一段是说明妄因本空，虚妄的因是空的；“诸法如幻”，蕅益大师是说明妄果非有，虚妄的果也是非有，这个众生世界也是了不可得。 我们先看“无明本空”。这地方有两段，先看第一段，“喻无所从”。 佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落，惑南为北，此迷为复因迷而有？因悟而出？富楼那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？ 佛陀讲出一个譬喻。佛陀说，比如说有一个迷失方向的人，这个人搞不清楚东西南北，他就靠自己的直觉走到一个人群聚集的村落。来到这个村落的时候，他把南方当作北方，他一直认为这个是北方（事实上是南方），产生迷情。他往南方走，他一直认为他往北方走。佛陀就问这个问题说，他这一念迷惑方向的心到底是怎么来的呢？他为什么产生这个迷惑呢？是“因迷而有”，是自己产生的，是迷惑产生的，由迷惑而产生迷惑，自生？还是他本来是觉悟的，由觉悟的心而产生迷惑，是他生呢？ 富楼那说，这个迷失方向的人，那一念的迷惑之心，不是迷惑心生起的，也不是觉悟心生起的。为什么这样讲呢？因为“迷本无根”。这是关键。这句话，这四个字，道尽了我们断烦恼的一个重要的关键，就是迷惑的心是根本没有根源。我讲实在话，迷惑有根源的话，我们断不了，我们只能够把它压制。为什么能够断烦恼呢？因为迷惑没有根源，找不到根。所以，你问它“你从什么地方来”，它就完了。它只就是“当处出生，随处灭尽”的一种“幻妄称相”，有它的假名假相假用，但是它根本没有根源。所以，你怎么能够问他是因迷情而有，还是说从觉悟而有呢？因为“悟非生迷”，觉悟不可能生起迷惑。所以说，富楼那尊者的回答，简单地讲就是“迷本无根”。 看佛陀的意思是同意的。看下一段。 佛言：“彼之迷人，正在迷时，倏有悟人，指示令悟，富楼那！于意云何？此人纵迷，于此聚落更生迷不？”“不也，世尊。” 佛陀说，这个迷失方向的人，正在迷惑的时候，假设突然间有一个觉悟的人告诉他说：你这个方向错了，你把南方当成北方了（你在高速公路你要往北走，你却往南走了）。指示他正确的方向。这个时候他转迷为悟。佛陀就问富楼那尊者说：那你的意思怎么样？这个人纵然过去迷惑了很多天，那么他觉悟了以后，哦，我知道这个地方是往南，这个地方往北。那么他迷惑还会再生起吗？他一旦知道以后他还会生起吗？富楼那尊者说，不会啦！他知道以后，永远不会生起。这是讲到譬喻。 这以下合法。我们看经文。 富楼那！十方如来亦复如是。此迷无本，性毕竟空。昔本无迷，似有迷觉，觉迷迷灭，觉不生迷。 佛陀这以下合法说，十方如来那一念清净心亦复如是。 “此迷无本，性毕竟空。”身为一个众生这一念清净心，它本来就没有所谓的无明。无明本来就没有根源，只就是一念的迷情的妄动，虚妄的动而产生了三界六道的轮回。假设我们经过佛法的修学、戒定慧的观照，把那一念的迷情的假名假相破坏了以后，又恢复到这个清净的本性。所以这个迷，不管是在迷的时候，不管是在觉悟的时候，它的体性都是毕竟空。 “昔本无迷，似有迷觉。”身为诸佛，他过去也是从众生而来的，他心中的无明也是没有根本的，但是因为一念的妄动产生一种相似的迷觉，产生一念相似的迷情。重点在“觉迷迷灭”，当我们觉悟的心生起的时候，我们正念真如，遇到妄想生起的时候回光返照，问它说“你从什么地方来”，保持不迷不取不动，这个时候觉悟的观照生起，迷情的心就慢慢息灭了。这个时候，恢复觉悟的心就不再产生迷了。 这个地方主要是说“迷本无根”，就是这个迷惑的心是没有根源的。所以它断了以后，就不会再生起了，因为它没有根源。 前面一段讲到“妄因本空”，这以下讲“妄果非有”，由迷情产生的生死的果报，也是不可得。 我们看佛陀举的譬喻。 亦如翳人，见空中华，翳病若除，华于空灭，忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生。汝观是人，为愚为慧？ 富楼那言：空元无华，妄见生灭，见华灭空，已是颠倒，敕令更出，斯实狂痴，云何更名，如是狂人，为愚为慧？ 佛陀说，比如有一个眼睛有翳病的人，眼睛有一层翳病，他见到虚空当中有一朵花，在那个地方狂乱地飞舞。这个时候他去找医生，把他眼睛的翳病治好了，这个时候他的虚空的花自然消灭了。因为他这个花是由翳病才有花的，空中没有花，就只是那一念的翳病才产生有。所以，你把翳病治掉以后，这个花就消失了。花消失了以后，如果有一个愚痴的人，他又停留在虚空当中那个花消失的地方，等待这个狂花再一次地出现：这个花什么时候再出现呢？佛陀问富楼那尊者说，那你认为这个在等待狂花出现的人，到底是愚痴的人，还是有智慧的人呢？ 富楼那说：虚空当中本来就没有狂花，只不过是眼睛的毛病而虚妄见到狂花生起。你把眼睛治好了，狂花自然消灭嘛。所以见到狂花消灭的时候，这个已经是一层颠倒了。你已经颠倒过一次了，你现在又期待狂花再一次出现，这个人可以说是颠狂愚痴。不但是颠倒，还是一个痴狂之人，又何必再问这个人是愚痴还是智慧呢？当然是愚痴嘛，这就不用问了。 这个譬喻是什么意思呢？看佛陀的合法。 佛言：如汝所解，云何问言：“诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地？” 这个地方就是说，正如你所理解的，那你还要问说，诸佛如来证得妙觉佛性以后，什么时候这个妙觉佛性又产生一念妄动，而产生山河大地呢？不太可能！因为那个妄的力量已经被观照智慧破坏掉了，所以生死的果报不会再出现了。因为清净心本来就没有生死。 癸二、喻真智真断不重起妄 又如金矿，杂于精金，其金一纯，更不成杂，如木成灰，不重为木。诸佛如来菩提涅盘，亦复如是。 前面的“妄因妄果其体本真”，偏重在“达妄本空”，这一段是讲“知真本有”，我们真实的心性具足菩提、涅盘两种功德。 比方说有一个金矿。身为一个金矿，当然很多的泥沙，但是它也夹杂了很多的精纯的黄金。这个黄金就是菩提的智慧，也就是一种涅盘的安乐。菩提就是照见五阴皆空的智慧，涅盘就是断除两种生死的那种寂静安乐。就是说，在金矿当中，其实本来就夹杂了精纯的黄金。 “其金一纯，更不成杂。”只要我们把这个金矿拿到火中种种地锻炼，把沙的杂质去掉，显现出精纯的黄金，这个时候就再也没有杂质了。这是一个譬喻。 第二个譬喻，“如木成灰，不重为木”。说这个木头你用火去烧，烧成了灰烬。烧成灰烬这个本质改变了，这个灰烬什么时候要转成木头呢？不可能。 诸佛的这一念，从一个虚妄的分别心而转成菩提涅盘，这个时候菩提涅盘也不可能再生起生死轮回的果报。“诸佛如来菩提涅盘，亦复如是。”菩提涅盘一旦成就以后，一得永得，永远不会失掉。 智者大师讲一个譬喻，也不错，我们可以听听看。说我们凡夫的清净心跟佛的清净心有什么差别？我们的心是清净本然，佛的心也清净本然，那有什么差别？智者大师说：我们这一念清净本然的心就像太虚空一样，什么都没有；佛陀的清净心就像太虚空多了一个太阳，多了一个修德。 我们解释一下。我们的清净心只是虚空，我们不能抗拒乌云的生起。也就是说，我们这一念清净心对烦恼没有对治的力量。没有错，你是清净，但是对烦恼没有抗拒力。所以，乌云一来的时候，乌云遮日，又是一片黑暗了。虽然一片黑暗，你的清净心还是没有消失掉，太阳一出来的时候，把乌云照破了，又恢复清净了。这个时候，佛的心呢，在虚空之外多了一个三大阿僧只劫修来的那个太阳的观照。差在这个地方。 这个观照，我们再讲一个寓言的故事给大家参考参考。说，有一个人他逛商店，看到一幅很漂亮的画，他觉得这个画非常好，很有意境，就把它买回来。买回来以后，看看，欸，挂在客厅不错。找了铁锤，找了铁钉，就把它钉上去。钉上去的时候，发现这个铁钉的力量太薄弱了，撑不住这个图画。他想，哎唷，应该找一块木板，先钉上去做一个支架，然后再把铁钉钉在木板上。所以他要找一块木板。找一块木板，这个木板太大了，又找一个锯子。这个锯子没有手把，他又去找一个手把……那么一直找下去，找到最后，所有的工具都齐全以后，忘了他想干什么了：我到底想干什么？ 我们讲舍本逐末。我们这一念心开始在攀缘外境的时候，我们已经忘了我们生命的本质是什么。这个很重要！你一个修行人要进步得快，你要知道你的生命的目的是在干什么。我讲实在话，你如果要进步得快，你从今以后遇到外境不要管对错，不要管你错我对、我对你错，很浪费时间。你所有的事情法法消归自性，你看到事情就回光返照我这一念心“达妄本空，知真本有”，妄想是空的。 你遇到事情的时候要知道，我们今天来到人生，不是在跟人家争对错的。你跟人家争对错，基本上就是向外攀缘，你浪费时间了嘛。修《楞严经》的人，第一个你要站在一个真如本性的角度来看事情，看你的念头有没有在动就好了。你念头一动就是你错了。世间上没有对错，就是你念头一动你就错了。你用这种观念修行，你进步很快。就是不要向外攀缘。你先不要管别人怎么样，你就是观照你这一念清净心，保持不迷不取不动。反正我先不动，就算我做对了，别人毁谤我，看不起我，这也是我的业力嘛，那我也认了，事出必有因嘛。 这个故事意思就是说，我们要知道事情的本质是什么、我们生命的本质是什么。我讲实在话，我们生命的本质是来开显我们自性的功德，把这一念的慈悲跟智慧开显出来，其他的外境都是助缘。如果你知道你的生命是在开发你自性的功德，你对外境会看得淡一点，那是参考用的。就像佛陀说的，你是金矿嘛。我们真中有妄，我们生命的目的是把妄的部分消灭掉，把真的部分慢慢开显出来。这样我们死亡的时候就觉得今生很值得。所以你要知道，你生命的目的只有一个：开显我们内心自性的功德，不是在外在的环境争成败得失、争对错，不是这样子。这个是《楞严经》的基本思想——正念真如。 【第四十九讲】 请大家打开讲义第107 页，己二，答相随性遍以释相违性难。 在修学首楞严王三昧的时候，我们要抓住一个根本的思想，那就是要破妄显真。整个楞严三昧的修学，就是要我们破除一切虚妄的相状，而开显真实的心性。这个重点，在修学方面有两个次第： 第一个，就是你要安住下来。我不知道，当你内心跟外境接触的时候，你习惯性是安住在外相，还是安住在内心。这个相状，本经说它有两个过失： 第一，它在时间上是生灭变化的，如果你安住在相上，你会觉得有一种不安稳性。你看我们很多初学者，刚开始来的时候，你就知道这个人情绪变化很大，高兴的时候很高兴，痛苦的时候很痛苦。这个人没有真正安住，他的心还是在外境上活动，没有找到家，这个人没有回家的。你看一个老参的特色，他的心比较平静。外境是动态的，但是他的心已经收摄，慢慢收回来。就是说，外境基本上是生灭变化的，是不安稳的。 外相的第二个过失，它在空间上是不圆满的。执着一个外相，我们就失掉了其他的东西。所以，不管你做再大的善事，只要你执着一个相，你就很难使令你的整个功德达到圆满的境界。 所以，在修学的过程当中，你的心跟任何的相状接触，记得不要安住在相上，要回光返照，安住在你这一念明了的心性上，你只是借这个相来修心而已。所以，我们在修首楞严王三昧，首先你要做的就是向内安住。 这是第一个，安住的问题。 一个人安住了以后，我们可以说这个人已经开始修行上路了，他找到高速公路了。那么接下来是什么工作呢？就是调伏，你怎么去调伏你内心这种动荡的心。在本经当中今天就会讲到，用空假中三观来调伏内心。 第一个，空观，是破除心中的妄想。我们前面是远离外在的相状，而空观是破除你心中的相状。因为，我们虽然离开了外在的相状，但是我们心中的妄想又会创造很多的相状——我相、人相、众生相、寿者相，来障碍自己。所以，你那个空观就是破除你心中的妄想所捏造出来的这些相状，你也要把它破掉，达到所谓的离念的心体。 第二个，假观，这个假观就是你又要假借相状。比方说拜佛，你要对阿弥陀佛皈依。没有佛像你怎么皈依呢？所以，我们透过礼拜、称念、观想。这都是要有相状的，又假借一个假名假相来生起我们内心的功德法。所以它到最后（今天会讲到），离一切相而即一切法。我们破的是相状，但是开显的是一种功德法，法是不能没有的。但是这个法要怎么生起呢？你要假借相。所以这个假观，你又重新安立了假名假相，假借这个外在的假相来开显你内心的功德法。这个假观就是借相修心，又安立一个假相，安立布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧乃至于忆佛念佛的假相来庄严自己的功德。这个就是假观。 假观照俗谛理，空观照真谛理。 第三个，中观，就是把空假这两个智慧达到平衡，使令空观不障碍假观，假观也不障碍空观，让它能够平等地运转。这个中观照中谛理。 所以，在整个圆顿止观当中，第一个，你一定要安住下来。你的心老是在外境上活动，是很麻烦的，因为外境你控制不了的，变化太厉害。所以，先把心收回来，然后好好地调整你的内心，用空假中三观来调伏内心。这样子做有什么好处呢？我们就能够从自利的角度，成就如来密因修证了义；从利他的角度，成就诸菩萨万行首楞严。这可以说是一个最快速成佛的法门。 这个是本经的中心思想。 己二、答相随性遍以释相违性难 分二：庚一、牒问；庚二、正答 好，我们看经文，“答相随性遍以释相违性难”。这个地方有两个重点： 第一个是“相违性难”，这是富楼那尊者心中提出的疑问。他说，七大的相状其实是违背我们如来藏妙真如性的。这一个难问，相状是违背理性的。因为他认为相状是障碍的，彼此间是干扰的，而理性是平等圆融的，那你怎么能够说相状有理性、理性有相状呢？所以，事实上相状跟理性是违背的，应该是各自独立，相状不能有理性，理性不能有相状。他提出这样的问难。 佛陀的回答是“相随性遍”。他说，地水火风七大的相状，必须随着我们现前一念心性的理性，才能够周遍圆融，其实，相状跟理性是圆融的。以理事的圆融来破除富楼那尊者认为理事是障碍的。我们看到经文就会知道他的障碍在哪里。 庚一、牒问 庚一的“牒问”，正式牒示富楼那尊者心中的疑问。先把他的疑问牒示出来，先按定他心中的问题点。看经文。 富楼那！又汝问言：地水火风，本性圆融，周遍法界，疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地，俱遍法界，不合相容。 佛陀招呼富楼那说，你又问到一个问题，说是地水火风乃至于虚空，这个五大如果讲到它的体性的话，当然是由我们一念心性所变现的，所以讲到摄用归体的时候，它的本性是圆融无碍的，而且是周遍整个十法界。既然它的体性是如此的周遍、如此的圆融，那么他生起疑问了：为什么水跟火会互相地侵夺、互相地陵灭呢？因为水是湿性的，火是温性的，有水的地方就不能有火，有火的地方是不能有水，这是很明显的互相障碍。那么一个体性周遍的东西，怎么就会生起这样的互相障碍的相状出来呢？这是他的第一个疑点。 又者，你又征问说：虚空的体性是通达的，而大地的体性是障碍的；既然这两个体性都周遍法界，那么两个体性又为什么会互相侵夺呢？富楼那尊者的意思就是说：从现实的生活看，水火是不兼容的，虚空大地也不相容的；事相是互相地障碍，那么为什么理性是非常的圆融无碍呢？ 这个地方我们简单说明一下。这个地方先按定富楼那尊者心中的疑惑点。当然，后面佛陀会回答，说，因为我们心中对外境产生了执取，所以事相变成有障碍。佛陀说，你看，我就没有障碍。佛陀的身心世界，他能够小中变大，大中变小，一为无量，无量为一。为什么我们凡夫的世界是种种障碍呢？是我们自己的妄想把它执着，就使令我们在无障碍当中而变成了有障碍。其实是没有障碍的，它真的是周遍法界的，是互含互摄的。之所以障碍，只就是我们心中一念的爱取烦恼把它弄成这个样子。 这个地方等于是先按定富楼那尊者的疑惑。 庚二、正答 分二：辛一、举喻；辛二、法合 我们看庚二的“正答”。正式回答当中分两段：第一个，举喻；第二个，法合。 辛一、举喻 【图一】 佛陀在回答法义之前先讲出一个我们容易了解的世俗上的譬喻。看经文。 富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。 这是一个总标。佛陀说，为什么理性是圆融的，而事相是障碍呢？这个地方讲出一个譬喻。佛陀说，比方说你看那个太虚空，清净本然、周遍法界。身为太虚空，它的体性也不是光明相，也不是黑暗相；也不是动相，也不是静相……它可以说是离一切相。但是，它又不拒绝任何的森罗万象在虚空中来作种种的发挥、种种的显现。 这个地方的意思指的是，太虚空就比喻我们现前一念心性，它是清净本然、周遍法界的，而这个群相指的是整个十法界的七大之相。你看我们一念心性，随顺杂染的业力就现出了六凡法界的七大，随顺四圣的业力显现四圣法界的七大相状，我们现出人道、天道、饿鬼道……乃至于佛道。所以说，虚空本身是没有障碍的，它能够显现整个十法界的七大的形相出来。先讲出这个譬喻。 我们看第二段的详列，详细列出这个相状的差别。 所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。 说为什么这样讲呢？佛陀说，富楼那！我以下举出太虚空当中，七种的相状来解释（虚空能够同时含摄七种相状）。比方说，虚空遇到了太阳照射的因缘，它现出光明相。虚空本身不是光明相，但是只要太阳出来了，它就现出光明。虚空遇到了乌云屯积的时候，它显现出黑暗之相。虚空遇到了风去摇动的因缘，就出现一种动态的相状。虚空如果遇到了雨过天晴的因缘，把这些云雾都收摄了，它显现出清净之相。假设到了晚上，这个大地（你看我们净律寺）到晚上的时候，那个地气开始上升凝聚，虚空就现出一种昏暗污浊的相状。虚空如果遇到了尘土飞扬的因缘，它就产生一种模糊不清的相状。虚空如果遇到了水质很澄净的因缘，就能够显现反射种种影像的情况。 同样一个虚空，因为在不同的因缘之下，它能够出现七种的相状，但是虚空本身都不属于任何相状。这个地方揭示了虚空跟相状之间的相互关系。就是说，它本身没有相状，但是它又不排除任何相状，是这个意思。 我们看“征问”的地方。 于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？ 佛陀讲出这七种相状以后，提出一个问题说：你的意思是怎么样呢？这些差别的七种相状到底是从什么地方而来呢？“为因彼生”，是这些群相自己生起的，是自生？“为复空有”，还是太虚空把它生起来的，是他生？佛陀讲出虚空随顺七种因缘而生出七种相，又反问富楼那尊者说，这七种相是从什么地方而来？ 我们看回答。其实这以下是佛陀回答，富楼那没有回答。看佛陀回答。 若彼所生，富楼那！且日照时，既是日明，十方世界，同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时，不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日。 这些相状假设是自己生起的。为什么有光明呢？光明自己生起光明，或者说太阳生起光明，自己生起的。佛陀就说，富楼那！比方说在虚空的白天有太阳照射的时候，太阳的因缘而生起种种的光明。这个光明假设真的是太阳生起的，跟虚空没有关系：欸，我看到有太阳，所以有光明！这光明相是哪里来的呢？太阳生起的，跟虚空没关系。 好，那佛陀就反问了，那么这样子讲，当太阳出现的时候，这个十方世界应该都变成一个太阳的颜色啊！既然太阳能够生起光明，那么太阳一出来的时候，整个世界应该都变成太阳的光明才对啊！就只有一种颜色啊，没有其它种颜色才对啊，因为太阳绝对可以生起光明。那么为什么在空中你还可以看到圆形的太阳？如果说整个世界就变成太阳的颜色，你就看不到太阳，因为同一个颜色了。你可以看到太阳，表示还有对比，有些地方还是黑暗的。既然有些地方还是黑暗的，你就不能够说太阳能够生起光明，不能这样讲。它还是有它一定的因缘的力量。 “若是空明”，说，不对，不是太阳生起的，这个光明是虚空生起的，虚空生起光明。这当然更有问题了。那虚空应该经常地发光、经常地生起光明来照射万物才对啊！那么为什么到了黑夜的时候，这些云雾聚集的时候，却出现了这种黑暗的相状而没有光明呢？既然虚空能够经常生起光明，那么为什么晚上的时候、云雾聚集的时候，却没有光明呢？ 所以总结，这个光明的相状不能够说是太阳生起的，更不应该说是虚空生起的，但是又不离开虚空跟太阳的相互因缘。 这个地方到底在讲什么？它又说是虚空生起的，又不是虚空生起的。这种所谓的光明相、黑暗相，是表示整个我们五阴七大的相状。它这个地方是在破除我们一种自性的执着，就是发明无生的道理。它不自生，也不他生，所以是无生。 所以，我们如果说光明是太阳生起的，那这个相就是真实的，因为它有生起的因。佛法是认为不能有生起的因，诸法是无生的，你不能够说谁生起的。一个东西有生起的因，那它表示有实体，有实体的你就不能改变它。太阳一定可以生起光明，那这个光明就不应该消失掉。其实不能这样讲。所以我们说是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”。它只是一种当处出生、随处灭尽的因缘假相。我们只同意生命中有假相，但是我们不同意生命有一个实体。 那么关键在哪里呢？就是这个假相它从什么地方来？它没有从什么地方来，觅之了不可得。你问它从什么地方来？你找找看，找不到原因的，觅之了不可得。它只就是因缘和合的一种假相。所以佛法的意思就是说，相状，我们不能否定它存在，但是它没有生起的原因，因为它不能有实体。 这个地方等于是破除我们对相状的执着。这是第一个譬喻。 辛二、法合 分二：壬一、正合上喻；壬二、重明理性 这以下“法合”，以佛法的道理来合这个譬喻。这地方有两段：第一个，正合上喻；第二个，重明理性。 壬一、正合上喻 【图二】 “正合上喻”，正式来附和前面的譬喻。这个经文当中是两段：“释疑” 跟“合法”。不过圆瑛老和尚与海公长老在讲的时候，都是先讲后段。他说义理上先讲后段再讲前段会清楚。我们尊重长老的意思，先讲“合法”。 “合法”当中有两段：第一段“标列性相”，第二个“征举影喻”。先看第一段。 真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空现；地水火风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。 前面是讲虚空跟七种相状的互动，这以下把它会归到我们这一念心性的道理。说我们众生本具的这个微妙觉明之心，体性也是这样子的。它本身是清净本然，不具足任何的相状，但是它也不排除整个十法界的相状在当中显现出来。 也就是说，假设我们用虚空的因缘、虚空的业力来熏习这一念清净心，它就出现虚空的相状；你用地水火风的业力的因缘来熏习它，它就出现地水火风的相状。你同时地去熏习它，它同时就显现，它没有什么障碍的。 为什么没有障碍呢？这以下又讲出另外一个例子。我们看下一段。 云何俱现？富楼那！如一水中，现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无准的。不应难言：此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。 佛陀前面说，你用一个东西去发明，它现出一个东西。一个东西当然没有问题。假设你七大同时去发明，七大同时显现。换句话说，水火有可能会同时显现，只要你业力具足、因缘具足，水中有火，火中有水。这个道理当然不容易理解，佛陀只好讲出一个现实生活的事例来譬喻。 为什么七大可以在同一个时间、同一个地点显现呢？佛陀说，比方说在一个湖水当中，我们看到显现出天上太阳的影子。天空中高挂一个太阳，我们去看湖水的时候，看到一个太阳的影子。当然，这个影子只有一个。但是两个人在湖岸上散步，两个人同时看这个水中的太阳影像的时候，两个人都看到影子。这两个散步，散来散去，一个人往东走，一个往西走，东西各别而行。这个时候，往东走的人就看到太阳是跟着他走的，这个影子是往东边去的；往西边走的人，他看到太阳呢？不对，太阳是跟着我走的，是往西边走的。所以这个太阳变成两个了，一个往东，一个往西，可以说“先无准的”。“先无准的”就是说，到底太阳是一个还是两个呢？就不决定了。要是十个人在看，太阳就变成十个。十个人往不同的方向走，太阳就往十个方向走。所以，太阳的数量是不决定的。其次，太阳的方向也不决定，它到底是往东还是往西，也不决定。 这个地方是说，显现在湖水中的太阳影像，数量是不决定的，方向也不决定。所以，你这个时候不能问难说，这个湖水中的太阳明明是一个，怎么会变成一个往东，一个往西，两个？要是十个人在那边走，变成十个。东西各行，就变成两个太阳了。为什么湖水中只有一个太阳呢？太阳到底是一个、还是两个、还是十个呢？到底什么答案是对的呢？ 佛陀讲出一个答案说：“宛转虚妄，无可凭据。”每一个人讲的通通对，也可以说通通都错，因为它只是一种辗转的虚妄相状。因为它没有真实体性，你说它一个也对，两个也对，三个也对，十个也对。一个没有实体的东西，它完全是循业发现嘛。 这个道理懂了以后，我们可以把前面的观念作一个总结，正式来解开富楼那尊者心中的疑惑，分成“相妄”跟“性真”。看经文。 观相元妄，无可指陈， 犹邀空华，结为空果， 云何诘其相陵灭义？ 观性元真，唯妙觉明。 妙觉明心，先非水火， 云何复问不相容者？ 这个地方就是说，我们生命当中有两个内涵：一个是相状，一个是心性。我们对这个相状——我们由业力会变现很多的五阴的身心世界——这个相状怎么去观察呢？这个相状是虚妄的一种假相而已。这个假相你不能够指出它的一个真实的实体。就好像说，有一个人眼睛有毛病，看到了虚空的花。他眼睛有毛病他才看到虚空的花，而别人，一个健康的人，他没看到虚空花。你不能够说，欸，虚空明明有花嘛！另外一个某乙说，虚空根本就没有花！ 但某甲说，有啊，我就看到虚空有花啊。那我问诸位，虚空到底有没有花？答案就是：各人循业发现嘛！你有这个业力你就看到有花，你没有这个业力你就看到没有花。所以，当一个有毛病的人看到虚空有花的时候，这个虚空的花本来就是虚妄的。你又要期待虚空的花结成一种虚空之果，那当然是颠倒的。 所以说，你知道七大之相是虚妄的，你为什么还要再问说，它会互相地侵夺陵灭呢？其实七大是不会互相侵夺的。我们过去讲过很多次了，水大里面一定有火大。水大如果没有火大，如果水大是只有水大，你烧开水，你烧一辈子它都不会烧滚，不可能。它没有火大的话，你就烧不滚，我们就没有滚烫的热水可以喝。“陵灭”的意思是我们自己的执着产生的，那只是一种相状。也就是说，其实相状只是因缘业力的一种假相，当处出生、随处灭尽的。它既然没有实体，也就不能够加以比较。 “观性元真”，回光返照我们众生本具的这个现前明了的心性，却是真实不虚的。“真实不虚”是什么意思？它不能有变化！你看我们前生跟今生的相状变得很厉害，你看你前生也不是长这个样子。你看色法改变，你前生的感受也不是这个感受，你前生的想法也不是这个想法，这个色受想行识都不一样了。但是我的前生跟我的今生有什么东西没有改变呢？你的心性没有改变！你前生的心性还是现在这个心性；你无量劫来走到这个分上，你的心性还是这么一个心性；你成佛了，还是这个心性。所以这个叫真实的，真实的东西是不能变化的，它是一个圆觉光明的心性。这个圆觉光明的心性，它本身没有水火的相状，所以当然就没有彼此不兼容的问题了。 为什么说“观相元妄，观性元真”？这个地方我们讲一下。 有时候我们会想，我们看到平常很多事情真的是有障碍，但是为什么佛陀、菩萨看事情都没有障碍呢？问题出在哪里呢？到底是谁对谁错呢？这里的“观相元妄，观性元真”，就是角度的问题。你看事情的时候，如果是一种心外求法，站在外境的角度来看事情，我保证你障碍重重，因为你被业力牵着走嘛；如果你把这个心收回来，站在现前一念心性的角度，法法消归自性，你站在一念心性的角度来看事情，我保证你没有障碍。这个障碍，就是说你站在“相”的角度来看事情，障碍重重。我们前面说，你一念的向外攀缘，启动了痛苦的根本，烦恼障、业障、报障；你看事情的时候你回光返照，安住现前一念心性，不迷、不取、不动，你看事情是如梦如幻的，完全没有障碍。 我们讲《庄子》的一个小故事来作一个譬喻。他说，有一天，白云往东边飞，飞了很远很远以后，到了东方一个大树的地方，看到一个白发苍苍满面慈祥的老人家绕着大树，非常快乐，又走又跳，双手又拍。白云就想，这个老人家怎么这么高兴呢？不就是绕着一棵树吗，为什么这么高兴呢？白云就停下来，问老人家说：老人家，您为什么这么高兴啊？这老人家就停下来，看了一下白云说，难道你有心事吗？白云说，我的责任很大的，你都不知道。它说，你看啊，我的责任是要让整个天地风调雨顺，让大家在雨水的滋润当中，得到万物的滋长。芸芸众生因为风调雨顺，能够丰收，才能够把饭吃饱。但是有时候我不能满意的。你看，有时候乌云经常来障碍我，弄得天上的气不清；有时候地气又郁结，弄得上下之气也不能交流。我的工作是障碍重重，弄得风不调雨不顺，我怎么会快乐得起来呢？白云又问这个老人：那你说我要怎么快乐呢？ 老人就说，吾弗知也，吾弗知也。这个我不知道，我不能回答你啊。他又走他的。白云没办法，就飘走了。 三年后，它还是没得到答案。但是它想，这个老人家会快乐，事出必有因，它又往东边飘过来。这个时候它很虔诚，停下来，很恭敬、很虔诚地正式问老人家说，你一定要告诉我你快乐的原因。这个老人家就被它感动，说，好，那我告诉你。你要快乐啊，你要记住两个字，就是“心养”。这个“心养”的意思就是说，你用内心去长养一种清净的道。当然，以道家来说用自然之道，什么事情顺其自然。佛法是认为，你要能够以如来藏妙真如性的空假中三种道来长养你的内心。也就是说，你一个人要快乐，你的心却老是去住在外境，你不可能快乐。 你看富楼那尊者的疑问，你就知道小乘人是法执很重，所以看到事情都是障碍的。那么为什么佛菩萨看到事情都是一为无量、无量为一呢？因为他的心没有住在相上，他用这种清净的道，二空真如之道来长养内心。 那你说世间上到底有没有障碍呢？答案很简单，看你站在什么角度嘛。你要心外求法，你一定有障碍；你法法消归内心，就变成没有障碍了。就是这样子。这个是角度的问题。所以，“观相元妄，观性元真”，相状是虚妄的，障碍是我们自己捏造出来的。虚空的空花会障碍谁呢？因为你执着它为实有，所以它才产生障碍。 壬二、重明理性 分三：癸一、明不变随缘用；癸二、明随缘不变体；癸三、结责迷情 其实到这个地方，已经把富楼那尊者的障碍点回答了，但是佛陀又把它发挥出来，“重明理性”。 我们看壬二，“重明理性”，再一次地发明我们众生本具的现前一念心性随缘不变、不变随缘的道理。 这个地方有三段：第一个，明不变随缘用；第二个，明随缘不变体；第三个，结责迷情。到这个地方佛陀就正式地讲到这一科的重点，所谓的“三谛理”的重点。 癸一、明不变随缘用 【图三】 看第一段，明不变随缘用。这个地方有两段：第一段讲到众生的杂染缘起，第二段讲到诸佛的清净缘起。 富楼那！汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏，随为色空，周遍法界，是故于中，风动空澄，日明云暗。众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。 从现实的角度，我们的确是障碍重重。你看，我们内在的烦恼经常干扰我们，业力也障碍我们；外在的果报相也种种不如意，烦恼障、业障、报障。佛陀有种种的自在，而我们种种的障碍。那这个问题出在哪里呢？同样一个心性——这个地方就讲到，作用不同，缘起不同。 我们看，众生把这个心性错用了。佛陀说：“富楼那！汝以色空相倾相夺于如来藏。”这个“汝”当然指的是富楼那尊者，但是古德说，其实包括整个九法界众生。“以色空”，这个色空就是我们在一念的心性当中产生了一念的无明妄动，所谓的想要向外攀缘的一个心。无明妄动以后就产生了所谓的三细。三细，简单地讲就是产生能所的对立，所以产生了种种七大的相状出来。可以说是迷真起妄，一念的迷情产生了色空，产生了种种的五阴、六入、十二处、十八界乃至于七大的相状。 “相倾相夺”，前面是讲到迷真起妄，这个地方讲执妄为真。前面还是阿赖耶识的依他起，这个“相倾相夺”变成遍计执了。我们对于这样的一个相状又产生个人的爱取，产生很多的爱憎取舍。爱憎取舍以后，就使令有些东西我们产生喜欢，有些东西产生排斥。“相倾”就是彼此间你非常欢喜它，喜欢追求它；“相夺”表示你心中的厌恶。 在一念心性当中，我们内心产生了两种状态：第一个，一念迷情的妄动而产生一个相状；第二个，我们对这个相状又产生了爱憎取舍。这个时候，我们的内心随顺这样两种的活动，就产生了变化了。 “而如来藏，随为色空”，身为一个一念心性的清净本体，因为我们的无明妄动以及我们心中的爱憎取舍，就产生了各人不同的七大的相状，周遍于整个各自的法界。 “是故于中，风动空澄，日明云暗。”我们循着各人的烦恼业力的因缘，就看到了风是动的，虚空是澄清的，太阳是光明的，乌云是黑暗的。换句话说，我们看到风会动、虚空是澄清、太阳是光明、乌云是黑暗，是我们心中产生了妄动。 也就是，我们众生一念无明的妄动跟心中的爱取的这一念迷闷心，可以说是“背觉合尘”。我们没有去回光返照我们这一念清净的觉性，没有把觉性的功德开发出来，反而是追求外在的尘境，结果产生了尘劳烦恼，产生了障碍的三界六道的世间的果报。这个障碍是这样来的，是因为我们向外攀缘，所以产生了障碍。但是，这个障碍是虚妄的。换句话说，你一念回光返照，这个障碍又消失掉。所以，你不能说障碍有，但是你也不能说障碍没有。 说“梦里明明有六趣”，我做梦的时候真的是有这种人事出现，但我醒来以后没有。那你说这个梦境是有还是没有？那你就自己要去参透看看。你说它有也不对，你说它没有也不对，那就是一个因缘和合假相。 【第五十讲】 请大家打开讲义第109 页。癸一，明不变随缘用。 从《楞严经》的学习，我们要慢慢地习惯把生命分成两个部分：一个是心性，一个是相状。一个是能变现的心性，一个是所变现的万法。那么这两个应该怎么去观察才比较正确呢？就是“观相元妄，观性元真”。你要经常告诉自己，相状是暂时的，那是缘生缘灭的；而你这一念心性的功德法才是永恒的。我们绝对不能够为了追求一时的相状而牺牲自己的心性，那就太可惜了。比方说，我们今天贪一个相状，你可能会得到一时的满足，但是你失掉了永恒的功德，划不来的。所以，我们只能够假借这个相状来开显内心的智慧，开显内心的慈悲。相状是生灭的，但是这个生灭相状过去以后，你留下来的是那种功德的增上，这个是恒久可以受用的。所以，我们一定要知道，什么是永恒的，什么是暂时的。你要知道你生命的目的，到底是要追求相状，还是用这个相状来开显你的内心的功德。 这是一个很重要的观念。当然，它的重点在心性，因为心性是真实的，相状只是暂时的。 我们看佛陀跟众生面对心性跟相状的取舍。我们前面讲到杂染缘起。众生是喜欢相状的，爱着相状，所以弄到自己背觉合尘，可以说障碍重重。这个都是我们自己的内心的世界把心性搞坏了。 我们看佛陀，他也面对一个现前一念心性，这个跟我们是一样的。但他怎么去经营、怎么去面对这一念心性、表现出什么样的结果？我们看经文。 我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏，唯妙觉明，圆照法界。是故于中，一为无量，无量为一，小中现大，大中现小；不动道场，遍十方界；身含十方，无尽虚空；于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大法轮。灭尘合觉，故发真如妙觉明性。 身为一个众生本具、诸佛所证的现前一念心性，可以说是通十法界的，在凡不减，在圣不增。但是我们把现前一念心性给糟蹋了，佛陀可不是。佛陀面对任何境缘的时候，他是回光返照的。我们看佛陀是怎么面对这一念心性。 “我以妙明不灭不生合如来藏。”佛陀说，我在面对生命的时候，我的态度是这样：我是用“妙明”（妙明是能观的智慧），我用我空法空的智慧。这个“不灭不生”是所观的理性。用我空法空的智慧来观照这一念清净的本性，遇到任何事情我就是念念地回光返照，向内安住。这个时候会产生一个什么效果呢？我是随顺于如来藏妙真如性这样一个真实的道理，这个时候我就可以把如来藏本具的功德给发挥出来。如来藏有什么功德呢？它是一个妙觉圆明，而且是像大圆镜智，能够“圆照法界”的功德。 佛陀回光返照，用清净的智慧来观照如来藏妙真如性的时候，把这个妙觉圆明、圆照法界的功德发挥出来了。发挥出什么自在功德呢？在这个生命当中，我会出现两种状态： 第一个，“一为无量，无量为一”，这种理事无碍的境界。你看佛陀，于一念心，他能够一念心性变现十法界的差别。佛陀可以现出佛法界，在没有因缘的时候佛陀可以现菩萨法界，佛陀甚至于可以现地狱法界，于一切法得大自在，说是“普门示现”。佛陀也可以把整个相收起来，“无量为一”，回归到一念的清净涅盘的心性当中。佛陀在心性跟整个外在的无量相，可以说是进出自在。这个是佛陀因为随顺如来藏。这是第一种自在功德。 第二个，“小中现大，大中现小”，这个讲事事无碍。佛陀可以把最小的事相来显现最大的事相，也可以把最大的事相来含摄最小的事相。后面佛陀会讲出来什么叫“小中现大，大中现小”。 佛陀这种理事无碍、事事无碍的境界是怎么产生的呢？他的关键点在这四个字：“不动道场”。因为佛陀在因地的时候，面对外在的动荡环境，他内心向内安住，向内观照，安住在内心的一念心性的“不动道场”，生起不迷不取不动的观照，所以他能够产生“遍十方界”。这个“遍十方界”是形容佛陀的心能够遍照十方法界。在三千大千世界当中，哪一个地方下了多少的雨滴，佛陀都能够悉知悉见。 那么佛身呢，是“身含十方，无尽虚空”。佛陀的这个法身，含摄十方的无尽虚空，无有障碍。 “于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大法轮。”这个是前面说的“小中现大，大中现小”。“毛端”是在正报当中一个最小的事相，“宝王刹”是整个依报中最大的。佛陀的生命当中，可以把他身体一个最小的毛端显出最广大的依报的宝王刹。这个“宝王刹”就是整个三千大千世界。 能够“坐微尘里，转大法轮”。微尘是依报中最小的，转大法轮是正报中最大的。佛陀在虚空里面一个小微尘当中，能够现广大无边的圆满报身，来演说圆顿的妙法，以最小的依报来摄最大的正报。 佛陀这种“小中现大，大中现小”、“一为无量，无量为一”的功德，是从什么地方而来呢？因为“灭尘合觉”。佛陀的生命当中，他这一念心跟外境接触的时候，他选择了放弃对外境的执取，选择了向内去开显他内心的功德，向内观照，所以能够发动这种二空真如相应的圆觉光明本性的功德，可以完全开发出来。 这个意思就是说，其实我们这一念心性是有无量的可能性，障碍是我们自己捏造出来的。唯识学上说，我们的生命是怎么回事呢？我们的生命叫作“自变自缘”，我们自己把它变现出来，然后自己再去受用，自己再去攀缘。那么这个地方就说出一个道理，说是心境决定我们的处境。其实我们外在的环境是我们内心创造出来的。 比方说，过去美国有一个居士，叫凯瑟琳。凯瑟琳从小的时候看到水就有很大障碍。她不能喝水的，她一喝水的话就很严重，她甚至于一洗澡的时候整个人会昏过去。那么她的体质怎么就跟水产生这么大的障碍呢？这个障碍是从什么地方而来呢？后来她就让人家催眠，说她前生跟水结了很大的恶因缘。我们讲其中两次就好。其中有一次，她带着她的小女儿回娘家的时候，经过一个桥。那个时候下大雨，结果把这个桥冲断了，母女两个都掉到水里面去了。死的时候对水很瞋恨，她对水下了很不好的咒语，起了很不好的名言。这是第一个恶因缘。其次，她有一次因为喝了一个井中的水，得到类似麻风病的病，死的时候很痛苦，她对这个水也非常地痛恨。所以，她多生当中跟水是结恶缘，她把水想象成跟毒药一样。 你对水产生这样的想象，时间久了，我们讲，久了以后就产生一种“色空”，凝结成一种“色空”，这个水在你生命当中就扮演了一个毒药的角色，因为你把它捏造出来就是这样子。我们说，外在的世界是你内在的世界变现出来的，所以我们今天要改变我们的来生啊。当然，我们今生要改变，说实在的，不容易，因为你今生是过去生已经把它创造出来，所以我们今生叫认命。但是认命没关系，这个是短暂的，我们还有一个来生。那你现在开始就应该要为来生布局了。我讲实在话，一个人到了四十岁，其实你来生是怎么样，你的内心状态大概那个雏形都出来了；除非你真的听到《楞严经》，听到《法华经》，真实的那个内心突然间“顿悟”，脱胎换骨，重新检讨你的想法。 那么，我们怎么改变我们既有的思想？ 我们下一堂课就会讲到空假中三观。第一个，我们先修空观，先用否定的思考模式来面对你的想法。它不是这样，它也不是这样，后面会讲，“离一切相”。用空观来破除我们心中的妄相。 我们刚开始修学佛法，我讲实在话，初学者，诸位要有一个观念：你对你自己的想法多用否定的角度，不要太肯定。我看很多初学者：我认为怎么样、我认为怎么样。其实这个不对。你一个初学者没有资格肯定你的想法。你那么早肯定了，那表示你没办法进步了嘛。你看禅宗，刚去的时候，那一定是，你动一个念头，一定挨板子。什么时候才有自己的想法？你要破到真的是大死一番，重新又开始发菩提心，产生新的理想，这个时候重新肯定。所以佛法的修学是先否定，否定门入，肯定门出。真的，你生大悲心的时候，要广度众生的时候，这个时候才可以重新肯定自己。你一个人太早肯定自己，是对自己很不利的，因为你一开始就把自己定型了。所以我们刚开始先修空观，破除我们过去的想法，这个时候你会进步很快，突破得很快。 那么假观呢，就要借假修真了，借假相来修真实的功德。心性虽然本具，但是要假借事修才能开显。海公常说，修德有功，性德方显。那么怎么修呢？比方说，我们拜八十八佛，我们念：“于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中。无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。各以一切音声海，普出无尽妙言辞。尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。”我们赞叹佛陀的功德，很难，你必须假借这些文字，看到诸佛现前，我们用无量的言词来赞叹诸佛的功德。所以，我们每天这样念一次，我们随喜佛的功德一次。你看我们念“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海”，我们这个时候对阿弥陀佛生起皈依的心。那么皈依的功德怎么来呢？借假修真嘛。你不把这个偈颂念一次，你怎么能够去发明你本具的皈依功德？ 你说，欸，我本来就“具足”。执理废事！假观就是说，当我们用空观把过去的跟妄想、颠倒、有所得心相应的假相破掉以后，我们又建立一个清净的假相，跟三宝相应的假相。所以诸位不要忽略我们的功课，那个功课都是在假借这个假相来开显你内心的功德，托彼依正，显我自性。 我们这样子讲好了：我们内心当中破坏了过去的妄想的执着，建立一个清净的假相，虽然我们没办法去改变今生，但是我们可以改变我们的来生。因为你心态改变了，你未来的因缘就改变了。但是今生要改很难，因为它业力已经现出来了。所以它这一段经文的意思就是说，同样是现前一念心性，我们凡夫因为向外攀缘执着，所以弄到自己背觉合尘，产生了尘劳烦恼，障碍重重；佛陀用妙明的智慧来观照不生不灭的本性，结果佛陀一为无量、无量为一，种种的自在。同样在一念心性当中，一个是向外攀缘，一个是向内去好好地观照，好好地去开发它的功德，就有不同的结果。 这个讲到一心随顺染净的因缘而有不同的染净的作用。 癸二、明随缘不变之体 分三：子一、明随缘不变如实空义；子二、明随缘不变如实不空义；子三、明随缘不变遮照同时义 我们看癸二的“明随缘不变之体”。 这个体当然是最重要的，功德的妙用是来自于对内心自体的了解。分三段：第一段，明随缘不变如实空义；第二，明随缘不变如实不空义；三，明随缘不变遮照同时义。就是我们说的空不空义。这一段正式显现如来藏妙真如性圆三谛理。 子一、明随缘不变如实空义 【图一】 看第一段，说明随缘不变当中我们本具的这种如实空义。什么叫“如实” 呢？就是它本来具足的，不是修来的，这个空是本来如此的。我们看经文。 而如来藏本妙圆心。 这个是总标。前面是讲到这一念心性随顺迷悟的因缘而显现十法界差别的果报，这个地方再讲到十法界的差别果报当中，我们没有失掉一念的清净的本性之体。如来藏，就指的我们众生本具的这一念心性。这一念心性是怎么回事呢？“本妙圆心。”蕅益大师说，“本妙圆心”这四个字，关键在这个“圆”，就是圆融无碍的意思，也就是心佛众生三无差别的意思。这个地方“如实空义”，就是在显这个“圆”，表现这个真谛理。 我们看这个“圆”是什么意思（圆融无碍）。看经文。 非心、非空、非地、非水、非风、非火。非眼、非耳鼻舌身意，非色、非声香味触法；非眼识界，如是乃至非意识界。 这个地方的意思就是，我们这一念心性的如实空啊，它本身不是三界六道的杂染果报之法。“非心”，这个“心”指的是一切的心法；“非空”，这个“空”指的虚空；“地水火风”当然是七大。我们这一念心，它本身不是七大之相，也不是眼耳鼻舌身意六根，或者色声香味触法六尘，也不是眼识界乃至意识界，也不是六识。等于它不是五阴、六入、十二处、十八界，都不是。 我们前面讲到，我们刚开始在修心性的时候，先把心带回家，这是第一要做的。你不要老是在外境活动，你迟早会产生障碍的。“带回家”以后，第一件事情，空假中第一个先修空观，先用否定的态度来面对自己的想法。 这个地方意思就是说，我们凡夫之所以生生世世在六道里面轮回，我们就是在五阴、六入、十二处、十八界当中产生一个我爱执。有这个我爱执，就有一个我爱的跟我所爱的。我所爱就是七大四科之相。我们爱着七大，我们爱着四科，所以就使令我们很难跳脱三界的果报。所以佛陀说，你现在开始要告诉你自己，我的心不是这样子的，我本来不是这样子的，我的心本来没有眼耳鼻舌身意，本来没有色声香味触法，这个都是后来才有的。表示说你可以做得更好，你不能够只是限制在这样子而已。所以，破除凡夫对于七大、对四科的执着，这是第一个。 我们看看，讲到出世的圣人，佛陀也给他一些建议： 非明无明、明无明尽，如是乃至非老非死，非老死尽。 这个地方讲到十二因缘。这个十二因缘有顺逆两种观察，顺的叫流转门，逆的叫作还灭门。 我们先看“顺”的，“非明无明”。这个“非明无明”要跟第三段“如是乃至非老非死”配合起来，这个地方是流转门。这个“明”当然是观照，我们观照“无明缘行”，乃至于“生缘老死”。这个是流转门，要否定，没有所谓的十二因缘的相状可得。 还灭门是“非明无明尽”、“非老死尽”，这个第二跟第四要合起来，还灭门。就是说，你要观照这个还灭门也不可得。无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至于生老病死灭。这个还灭门也不可得。 缘觉人能够跳脱五阴身心，从十二因缘的顺逆观察而证得我空的真理，说“照见五阴皆空”。但是缘觉人他也有缺点，他的生命永远停留在缘觉的这个层次。为什么？佛陀说，他产生了一个法执。他破除了三界的我执，但对这个十二因缘的法执特别的坚固，所以他就很难再向前迈进一步。 其实，我们这一念心性是有无量的可能性，他可以做得更好。那他怎么办呢？他必须要在所有的因缘当中加一个“非”，来告诉他自己，其实生命当中本来没有十二因缘可得，没有十二因缘的流转门，也没有十二因缘的还灭门；那只是一个对治烦恼的假相，要破除这个法执的相状。 我们看声闻人，佛陀给他什么建议。 非苦、非集、非灭、非道，非智、非得。 “苦集灭道”等于四圣谛。声闻人是把生命分两部分来观察：“苦、集” 是流转门，“灭、道”是还灭门。 “苦”就是五阴身心的三苦、八苦。这个苦是怎么来的呢？是由内心的“集”所招感的。这个“集”就是爱见烦恼，或者说是见思烦恼。苦和集就构成了一个三界的有漏因果。那应该怎么办呢？应该要修“道”。这个“道”是小乘的三十七道品，或者讲戒定慧，趋向于涅盘。这个“灭”就是小乘的偏空涅盘。道和灭就是一个出世间的因果。 所以，他从四圣谛当中而觉悟了知苦、断集、慕灭、修道，以这样的四圣谛的因而成就四圣谛的功德，叫作“智”跟“得”。这个“智”就是生空智，这个“得”就是偏空涅盘。 小乘声闻人透过这样的四谛的观照，已经远离了三界的痛苦，而安住在一种四谛的法，跟一个我空智，跟偏空涅盘，而不能够前进。所以佛陀就告诉他说，你要观察，你的这一念心性其实是没有苦集灭道的，这个都是缘生缘灭的一个假相而已，是帮助你超越三界的假相。你对这个假相执着，那你就停留在这个地方，没办法前进。所以佛陀就加一个“非”字。 我们看权教菩萨，佛陀对权教菩萨的开示。 非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若、非波罗蜜多。 非檀那，檀那就是布施；尸罗就是持戒；毗梨耶就是忍辱；羼提是精进；禅那是禅定；非般剌若，般剌若就是般若，智慧。佛陀以六波罗蜜的法门来引导权教菩萨：这个布施、持戒、忍辱、精进、禅定，依此而修而成就福德资粮；依我空法空的智慧而成就智慧的资粮。所谓“福德为安乐之本，智慧是解脱之门”，从六度当中而成就安乐、成就解脱。波罗蜜多就是“到彼岸”。这到彼岸是什么意思？佛陀说生死是此岸，涅盘是彼岸，而到达大乘的究竟的涅盘彼岸。以六度为因，以到彼岸为果。权教菩萨如果对这个相产生执着，就永远停留在这个菩萨的阶位，所以佛陀要他们前进，就讲一个“非”字。 我们要知道一个观念，这个“非”的意思就是说，只有破它的相，不能破它的法。海公一再强调这个：只破其相，不破其法，否则就偏空了。我们破那个相的执取，但是你该怎么做你还怎么做。 看圆教菩萨。看佛陀对圆教菩萨，是怎么个引导他们。 如是乃至非怛闼阿竭，非阿罗诃、三耶三菩，非大涅盘、非常、非乐、非我、非净。 圆教菩萨心中也是有所执取。他执取什么呢？怛闼阿竭就是如来，阿罗诃就是应供，三耶三菩就是正遍知。这是佛陀的三种功德，三种通号。也不是大般涅盘，大般涅盘就是不生不灭，就是无余依的无余的究竟涅盘。常乐我净就是涅盘四德。对圆教菩萨，佛陀也告诉他们说，你不能够执着在涅盘，不能执着在常乐我净的执取。 这个地方我们解释一下——破相而不破法。我们刚开始，其实大乘佛法对相是很矛盾的，因为你要假借相，没有假借相你就没办法修行。你刚开始不借相怎么修行？你说我拜佛，你说我面对虚空拜佛，那你有什么功德？你一定要有一个佛像，你才有功德嘛。那个佛像是不是也是一个“相”啊？如果说，欸，我内心就有功德。那你不去拜，你的功德又显现不出来。你要假借这个相去拜它，你才会产生那个功德之法嘛。 我们在过程当中要假借这个相，但是你拜久了以后又对这个相产生执着，又产生障碍，问题在这个地方。所以，我们菩萨对相，是又需要它，但是又怕它。因为不假借相你没办法修行，但是你对它执着以后，你又产生障碍。产生什么障碍呢？产生一个自我设限。 我过去讲一个马戏团狮子的故事。你看那个马戏团起火以后，很多动物就往外跑，那管理员赶快过去。那些过去比较凶猛的动物都关起来，这时候赶快把笼子打开来，很多动物就从笼子跑出来。但是有些动物跑不出来，不是它体力不够，是它内心有障碍。因为他发觉，只要被关过一段时间以后，关得越久的动物越跑不出来。因为它刚开始想跑嘛，它跑久了以后，它说不可能嘛，我跑不出去了，我一辈子活动范围就这样子。它是从旷野中被抓回来，它当然不甘于这样的一个铁笼子的相状。但是它今天这样子走，明天这样子走，走了十年以后，它心中产生一个相状：原来我的生命就是这样子的范围，跑不出去了！所以，这个马戏团的管理员把这个门打开以后，它心中的执着没办法打开，它走不出去了，火烧它也走不出去了，就被烧死了。只要这个动物被关过一段时间，三年五年以上的动物，没有一只跑得出来。自我设限！ 诸位要想想看一个问题，我们思惟一个问题：我们在受戒的时候为什么发愿？说，我从今开始，过去的我死掉了，现在的我又产生了，法王座下添新生！比如说，今天有些人受了沙弥戒。你说你受了沙弥戒，其实你才刚受沙弥戒，你有什么功德？诸位！他所有的戒今天才刚开始受，还没有开始持嘛，但是他跟居士不一样了，他心中有一个愿望，他已经正式把他过去的“我”完全破坏，无眼耳鼻舌身意，他把他过去否定了：我从今开始，誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生不度化。他对自己又捏造一个更清楚的假相出来。你说，你都还没开始做！但是他已经有这个假相了，他已经开始往那个方向在走了，好过你还活在原地，你还跳脱不出来。所以我们不要忽略我们心中的发愿，因为借假修真嘛。 你今天的生命要改变，我讲实在话，一个人要改变只有一种情况，就是你自己愿意改变。所以你看受戒不能强迫，说我替你发愿，没有用。什么东西可以取代，发愿不能取代。你自己真的说“我一定要改变”！ 当然，这个要听经闻法明白道理。发自内心的觉悟而产生一种愿力——从今开始我要作一个改变。你就有希望，而且你要相信你可以改变。为什么你相信你可以改变呢？因为我们内心当中是“本来无一物”的，我现在的状态也是被我过去生的妄想捏造出来的，我可以把它打破重新捏造的。 所以我们在观真谛理的时候，给菩萨无量的信心：原来，我们回归到生命原点的时候，回归到我们生命最初的时候，是清净本然，是离一切相。我们现在的相状是我们自己捏造出来的，我们可以重新再捏造一个更庄严的相状。 子二、明随缘不变如实不空义 那怎么捏造呢？看第二段，假观，明随缘不变如实不空义。 前面在整个不变的体性当中，强调如实空，强调离一切相，它是一个否定的态度。这以下佛陀又重新用假观来照俗谛理，又安立一个假相。 我们看经文第一段。 【图二】 以是俱非世出世故，即如来藏元明心妙。 “以是俱”，它又同时地具足世间的功德法以及出世间的功德法。它具足世间的五戒、十善的功德，乃至于出世间的四谛、十二因缘、六波罗蜜的功德法。 这个功德法是怎么来的呢？是“即”。这个即就是当下具足，是如来藏这一念心性当中的一个“元明心妙”所具足。“元明心妙”，蕅益大师说，关键在这个“妙”字，这个妙就是微妙不可思议。怎么说呢？就是我们这一念心性它本来就具足。这四个字很重要：本来具足。不管你有没有去开发它，不管你是不是否定它，都没关系，反正它本来就具足整个诸佛的功德庄严、整个世间出世间的功德法。 我们看。 即心、即空、即地、即水、即风、即火。即眼、即耳鼻舌身意，即色，即声香味触法，即眼识界，如是乃至即意识界。 它本来就具足整个人天的安乐的果报，当然它也具足了杂染法。 我们再看四圣法界。 即明无明、明无明尽，如是乃至即老即死，即老死尽。即苦、即集、即灭、即道、即智、即得。即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗蜜多。如是乃至即怛闼阿竭、即阿罗诃三耶三菩、即大涅盘、即常、即乐、即我、即净。 这个地方的意思就是说，我们这一念心其实具足整个十法界的染净诸法。具足这个法，什么意思？比方说我们念佛，古人会常问我们说：念佛是谁？当然是我们这一念心。那么为什么要强调这一念心呢？也就是说，你心不在焉的时候，嘴巴念佛是没有用，你嘴巴念佛心打妄想，这个效果是很差很差。那么为什么念佛一定要那一念心呢？比方说我今天把录音带放着，让录音带一直在念佛，那这样子它可不可以创造功德？答案是不可以。因为整个业的造作一定要有心，心为业主，因为心有这个法嘛。因为心具足无量的功德法，所以说，你佛号进来跟心接触，假借这个佛号因缘把我们往生净土的功德开显出来。我们思惟一下，比如说虚空，虚空具足光明，对不对？太阳一定要跟虚空接触它才能够现出光明相。太阳没有跟虚空接触你怎么产生光明呢？这个虚空表示我们心性，太阳是一个助缘。我们的心也是这样。你念佛、持咒一定要有心的因缘在那个地方，你才能够产生功德。没有心是不能造业的，善业也不能造，恶业也不能造。所以它这个意思就是说，我们的心本来就具足十法界的因缘，你只是假借外在的因缘来显现你内心的这些法。你用杀盗淫妄的因缘来熏这一念心，它显现三恶道；你用六波罗蜜的因缘，它显现诸佛菩萨的功德；你用忆佛念佛的因缘，它显现往生净土。假借外在的造作，来开显你本性的功德。 我讲一个小故事，诸位体会看看，为什么说这个“心”是根本。这故事就是讲到舍本逐末的故事。 说有一个猎人，他对国王做了很大的贡献，国王很高兴，就赏他一个很庄严的弓，弓箭的弓。这个弓是黑檀木做的，柄非常的大。这个弓可以说是天下无双。猎人看到这个弓，他说这个弓很好用啊，一射能够射几百里，但是有一个缺点，这个弓的柄雕刻太平淡了。他这个时候就跟一个雕刻师说，你把这个弓柄的雕刻全部擦掉，用磨石纸把它磨掉，重新雕刻一个巡猎图，打猎的图。上面要有晴朗的虚空，要有太阳，有大地，有草木，里面有很多的动物在那个地方跑，还有很多人开着车子、骑着马在那边飞舞。这个雕刻师就照他的话，把整个狩猎图都雕到柄里面去了。雕完以后，这个猎人一看，哎呀，这才是一个天下无双的弓。结果他拿起这个弓要射的时候，啪！这个弓断掉了。因为雕刻太多，把那个木柄弄得太薄了。这个就是讲到舍本逐末：我们为了追逐这个美妙的雕刻相，结果失掉弓本身的功能。 这意思就是说，其实我们这念心，你看它具足了声闻、缘觉、菩萨、如来的功德，但是因为我们追逐某一种相，结果忽略了去开显它的功德。所以这个地方就是说，我们内心其实有无量的珍宝是可以去开发的，它本来就具足的。这个讲如实不空义。 子三、明随缘不变遮照同时义 我们看第三段，明随缘不变遮照同时义。看经文。 【图三】 以是俱即世出世故，即如来藏妙明心元。 “遮”当然是讲遮一切相，讲如实空；“照”就是照一切法如实不空。这个地方把空跟不空合起来，空不空——如实空不空义，它同时具足世间法跟出世间法，也就是所谓的“如来藏妙明心元”。 “妙明心元”这个观念在这个“元”，圆满无缺的意思。这一念心性本身是离一切相，所谓如实空，但是它又即一切法，又如实不空，可以说圆满不缺的。 我们看它遮照同时的说明。看双遮。 离即离非。 这四个字的关键在这个“离”，它离开了即，也离开了非。离开了“即”，这个“即”当然是俗谛理。“非”，是真谛理。换句话说，从双遮的角度，一空一切空，真谛、俗谛都空。 “离即”，离开了俗谛；“离非”，离开了真谛。一空一切空。 看双照。双照是假观。 是即非即。 这个“是即非即”的观念在这个“即”，也就是说它即是、即非。它当下是俗谛，当下也是真谛，所以一假一切假。 所以，从双遮的角度，是一空一切空；从假的角度，是一假一切假。总而言之，是“离一切相，即一切法”，这个就是顺入中道的实相。 这个“离一切相，即一切法”，我们解释一下。说是即空即假即中，这个道理是什么意思？ 比方说我们一念心把它比喻作一个镜子，一个清净光明的镜子。远处有一个人站在那个地方，这个镜子就显出一个人的影像。这个即空即假即中的道理，我们看这个人的影像，你说这个镜子里面有没有人？有没有人？ 你说它本来没有人，没有错，即空就是它本来没有啊；就算有，也不是真实有，如果前面人跑掉，它相就没有了。所以即空，就是说离一切相。 但是，你说它真的没有人，它还真的有一个人的相在那里面。你说它没有人吗？即假，它有它暂时的假名假相假用。 那你说这个镜子到底有没有人？答案只有一个，就是即空即假即中。 我们要知道一个观念，古德讲一句话说，不是佛陀要把道理讲这么玄妙，而是道理本来就这么玄妙。你看大乘佛法讲得很奇怪，什么即空、即假、即中。其实道理本来就是这样，佛陀只是假借方便。你看，你说镜子的人到底有没有？你说它有也对，没有也对。 这个地方就讲到我们这一念心性是离一切相、即一切法，是即空即假即中。 【第五十一讲】 请大家打开讲义第111 页。癸三，结责迷情。 当我们在修学首楞严王三昧的时候，要把握两个很重要的原则：第一个就是它修学的方法，第二个就是它修学的目标。 那么，首楞严王的修学方法是什么呢（这一点蕅益大师很强调）？两句话：第一句话是称性起修，第二句话是全修在性。称性，这个“性”是指的我们众生本具的性德，也就是我们常说的现前一念心性；这个“称”是随顺、安住的意思。也就是说，在整个生命当中，我们的心跟外境接触的时候，一定要安住在心性，不能安住在外境。 为什么我们不能安住在外境？这当中有三个过失： 第一个，外境是对立的。你看，我们只要这一念心落入了外境的事相，马上产生好坏、得失、成败的对立。对立的世界是很容易刺激我们产生烦恼的，贪瞋的烦恼。因为如意的境界我们产生快乐，就产生贪；不如意的境界产生痛苦，就产生瞋嘛。所以，你的心经常住在外境，你一定经常起烦恼，因为你的心住在错误的地方。 第二个，外境是生灭的，它变来变去。你今天认为它是这样，它明天又变化了，所以弄到你自己觉得躁动不安：弟子心不安。我们为什么心不安呢？我们的心本来没有不安啊，为什么会不安呢？因为你的心老是注意某一种事情，而这件事情又不断地变，你就跟着它变，所以弄到你自己非常不安，是你自己找麻烦。因为外境本来就是变化的，它是业力所变现的，所以，经常住在外境的人会觉得自己躁动不安。 第三个，外境是有限量。你只要住在一个外境来修学善法，你的功德就不能圆满。 所以，在本经当中佛陀一再告诉我们，我们的心跟外界的人事接触的时候，记得把心带回家，你一定要安住这一念心。要站在心性的角度来面对生命，用一种历练的角度来面对生命，而不是用受用的角度来面对生命。这是一个很重要的观念——称性起修。也就是说，你一定要安住现前一念心性来修学，不能安住在外境来修学。这个观念是非常重要的。 那么，当我们把心带回到心性的时候，应该怎么修呢？全修在性。你这个时候在心性当中要修习空假中三观。前面是强调性德，这一段是强调修德。用空观来照了我们空如来藏，去观察我们这一念心是本自清净，来破除我们的无明妄想。假观是照了不空如来藏，我们这一念心本来具足，安立种种的假相来启发我们心中的功德。空观是破恶，假观是生善，中观就是一个空有同时、空有无碍的平衡，中道了义的平衡。 我们在整个修学当中一定要安住现前一念心性来修学空假中三观，而整个修学的目的还是在开显你心性本具的功德。所以，人生只是当作你一个历练的对象。这个就是修《楞严经》的主要的中心思想。生命不是让你来受用的，生命是来给我们历练的。抱着历练的态度你才能够修首楞严王三昧。 这个方法掌握以后，我们的目标是什么呢？修学目标前面有说过，就是“离一切相，即一切法”。所以，当我们在修学首楞严王三昧的时候，经常用这两句话来检讨自己，就发觉心中的相一天一天慢慢减少了。虽然在人事的复杂因缘当中不断地活动，但你心中的我相人相减少了，这表示你这个人进步了。你心中的功德法增加了，你的慈悲心、智慧心、布施的心、禅定的心这种善法的力量增长了，这个就是一种进步。离一切相，即一切法。如果说越修行心中的相越多，那就糟糕了，你的心中又修行又是心有千千结，那你这个方向就肯定错误了。所以我们经常用离一切相而即一切法来检讨自己，是不是很正确地走在首楞严王三昧的目标上。这个目标是来检讨自己的。 这就是我们修《楞严经》的两个主要原则。 癸三、结责迷情 【图一】 我们看讲义的癸三，结责迷情。 前面佛陀讲到如来藏妙真如性圆三谛理，所谓离一切相而即一切法的观念以后，这个地方作一个总结，来诃责凡夫跟二乘心中的迷情。 我们看经文的地方总共有三段，先看第一段。 如何世间三有众生，及出世间声闻缘觉，以所知心，测度如来无上菩提，用世语言，入佛知见？ 这一段就是一个总标，把凡夫跟二乘的迷情标出来。我们简单地说明一下。 我们前面说过，凡夫二乘最重要的迷情就是心外求法。他不管修什么样的善法，都没有安住现前一念心性。我们看下面的经文就知道了。 “如何世间三有众生”，这个“如何”，蕅益大师说有责备的意思，就是“为什么”。在有漏的世间当中的三有，包括了欲有、色有、无色有。三有这个“有”，是包括整个三界的有漏的因果。有漏的因果怎么产生的呢？其实就是我们众生一念向外攀缘的迷情而有的。比方说，欲有，他所追求的就是五欲的果报。他为什么去布施？为什么修学五戒？为什么修学十善呢？他心中是追求一种五欲的果报相。色有，他所追求的是一种清净的色法。他为什么修学禅定？他就是要追求一种清净微妙的色法，所以他变成一个色有。无色有呢？他所追求的就是那一念的分别心，他要的是那个寂静的分别心。也就是有这一念的迷情的因素，就招感了果报，由果报当中又产生另一念的迷情，而构成了一种三有的循环。 “及出世间声闻缘觉”，二乘人心中也有迷情，他离开了一念心，追求心外的一个偏空的寂静的涅盘。这个也是他的迷情，他也是不喜欢安住在现前一念心性。 所以佛陀作一个总结：总而言之，凡夫跟二乘的最大的毛病，就是以自己狭隘、有限量的分别心来测度如来的无上菩提。这个“以所知心”，我们前面讲过了，就是凡夫跟二乘的迷情。凡夫执着在有相的地方，二乘执着在偏空的地方，总而言之都是一念的向外攀缘。以这种向外攀缘的心，来测度如来的无上菩提。这“无上菩提”，蕅益大师解释，就是前面所说的我们一念心性具足即空即假即中圆三谛理。用世间分别的语言来想象佛陀的知见。这个佛陀的知见是约着智慧，就是空假中三观。前面的无上菩提是约着如如理，就是讲真谛、俗谛、中谛的道理。 佛陀意思是说，凡夫修习五戒十善也没有错，二乘人修四谛十二因缘也没错。错不在他的法门，而是他的心态有问题。心态决定我们的状态。所以这个地方佛陀诃责的正是凡夫跟二乘的心态，没有真实地把心带回家，就造成了这样子的流转跟偏空涅盘的产生。 这以下讲出一个譬喻。 譬如琴瑟箜篌琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。 这个譬喻说，古代有四种非常精致美妙的乐器：琴、瑟、箜篌、琵琶。这四种乐器被工匠做出来的时候，它的确是具足美妙的音声，但是，你如果没有非常善巧的指头、没有正确的方法来弹它的话，这个美妙的音声是表现不出来的。琴瑟箜篌是指的我们众生本具的一念心性。具足妙音，就表示它具足了圆三谛理，它本身的功德就具足离一切相，即一切法的功德。为什么这功德不能显现呢？是因为我们没有真实地去产生正确的观照，一念的向外攀缘，所以变成这个功德不能显现。 我们看第三段的合法。 汝与众生，亦复如是，宝觉真心，各各圆满。如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起，由不勤求无上觉道，爱念小乘得少为足。 这段是把前面两段作个总结。这个地方，“汝”指的是富楼那尊者乃至于整个二乘的无学，这个“众生”包括整个凡夫外道。他们的共同点就是“宝觉真心，各各圆满”。这个“宝”指的是我们心中的光明，这个“觉”指的是觉性。就是我们这一念心性本来具足光明，本来具足觉性，是圆满的，没有欠缺，可以说在凡不减、在圣不增。这样一个圆满的心性跟诸佛是平等无差别的。 但是，佛陀在用这一念心性的时候，佛陀“如我按指，海印发光”。佛陀在使用这一念心性的时候，手指轻轻一按，表示佛陀的起心动念、举手投足都跟海印三昧相应。海印三昧指的是：入此三昧，一切的世间法、一切的出世间法都能够如实地显现，像大海能够显现万物一样，有种种的事事无碍的境界。佛陀在用这一念心性的时候，他表现出来的是一种海印三昧的事事无碍；而我们凡夫在使用这一念心性的时候，是起心动念“尘劳先起”，给自己创造很多的烦恼跟障碍。 为什么会这样子呢？就是我们刚开始修学佛法，就没有真实地了解大乘的圆三谛理而生起回光返照，只是爱念人天果报，或者爱念小乘的偏空涅盘，“得少为足”。因为我们心中向外攀缘，得到一个人天的安乐相，得到一个偏空的寂静相，就整个相状不得了啦，就把这个心性给放弃了，弄到最后自己障碍重重。 这个地方意思就是说，其实我们每一个人的心就像一个琴一样，这个琴本来是可以弹出很好很好的音声，但是我们没有正确的方法，就把声音弹得很差。 当然，这个地方就讲到，方法是很重要，观照力是很重要的。我们要想一个问题：我们每天持大悲咒，大悲咒总持观世音菩萨所有的功德。观世音菩萨持大悲咒的时候，不得了，成就种种的海印三昧、无量无边的波罗蜜。为什么我们在持大悲咒的时候，却觉得大悲咒进入到我们的心中效果好像很有限。我们这一念心也没有比观世音菩萨的心差，大悲咒也是那个大悲咒，问题出在哪里呢？按这段经文的意思就是，我们没有去作一个正确的观照，没有正确地去回光返照我们这一念心，所谓的三谛理，如实空，所谓“何期自性本自清净，何期自性本自具足”，没有这样的一种微密观照。 藏地法王说，就是你在持观世音菩萨本尊咒之前，你要相信你这一念心本来就具足观世音菩萨所有的功德，要从这一念心出发去持咒。“无不从此法界流，无不还归此法界。”你整个修行都是这个观念，安住在这一念心来持咒。假借这个咒语，还是在开显我们的自性功德，“托彼依正，显我自性；”“称性起修，全修在性。” 印光大师常说，“无不从此法界流”，这个“法界”就是一念心。由我们这一念心而发动的咒语，整个咒语还是在开显我们一念的心性，“无不还归此法界”。你用这个思想来持咒，你可以把这个咒的功德开显到最大的力量。就像你弹琴一样，你方法对了，它声音自然就出来了。 这个地方佛陀已经把前面的三谛理讲得快完了。佛陀一再地强调：观照力是很重要的。蕅益大师说，整个大乘佛法不离开理观跟事修。理观就像一个人的眼睛，事修就像一个人的脚。如果没有理观的引导，我们事修就会变成事倍功半。这个地方等于是强调，凡夫二乘因为没有正确的理观，虽然有一些布施、持戒乃至于禅定、智慧的善法，还是不能成就圆满的功德。 丁二、明迷悟因缘无性 分二：戊一、答满慈重征妄因；戊二、答阿难再执缘起 那么应该怎么作理观呢？这以下第二段就非常重要了。丁二，明迷悟因缘无性。 这一段经文，等于是把前面的“如来藏妙真如性圆三谛理”作一个总结，就是佛陀准备要讲修行方法了，所以把前面的观念作总结。这段经文大家要很清楚，你在修学念佛、持咒、拜佛的时候怎么去作微密观照，这个地方是很重要的。 我们把标题解释一下，“明迷悟因缘无性”。 这个“迷”指的是整个九法界心中的惑、业、苦；这个“悟”指的是十方诸佛的法身、般若、解脱；“无性”就是没有真实的体性。也就是说，十方诸佛之所以产生法身、般若、解脱，它本身也是一个因缘所生法；众生所产生的烦恼障、业障、报障也是因缘所生法。从心性的本体来说，两个都是毕竟空寂的，都是离一切相的，都是后来的因缘而有的。这个思想，后面佛陀就把它会归成两种思想：第一个“达妄本空”，第二个“知真本有”，来当作我们止观的一个主要观念。 戊一、答满慈重征妄因 分二：己一、问；己二、答。 我们看，这个地方分两段：一，答满慈重征妄因；二，答阿难再执缘起。 我们看第一段的戊一，答满慈重征妄因。满慈子就是富楼那尊者。 前面的经文中，佛陀一再强调：十方诸佛因为背尘合觉，所以产生了事事无碍的功德；一切众生因为背觉合尘，所以产生了尘劳的相状。讲到因为凡夫的迷跟诸佛的悟，就产生了差别的果报。 这个时候满慈子就奇怪了，说为什么凡夫会产生迷惑，为什么诸佛就会产生觉悟呢？这个到底是怎么来的呢？难道这个是先天造成的吗？好像说，是不是有些人就注定了一辈子要做凡夫，有些人注定一辈子要做二乘？是不是有些人一辈子就一定可以成佛？那是不是有他的自性可言呢？它这个地方主要是问，凡夫为什么会产生迷惑呢？问这个迷惑的原因在哪里。 这个地方有问跟答。 己一、问 我们看问的地方。看经文。 【图二】 富楼那言：我与如来，宝觉圆明，真妙净心，无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟。世尊诸妄一切圆灭，独妙真常。敢问如来，一切众生何因有妄，自蔽妙明受此沦溺？ 富楼那尊者听过前面的开示以后，得到一个结论。他说，我现在知道了，我们跟十方诸佛，这一念心性——这个觉悟清净的心体，可以说是无二无别，各各圆满，在凡不减，在圣不增，这一点我彻底地明白了。体性上当然是圆满，但作用就有差别了。但是事实上，从因缘上，我跟一切众生却遭受了无始妄想的误导，我们这一念心是心随妄转、向外攀缘，所以长久以来在三界六道轮回当中。我现在虽然透过修四谛法门而成就了小乘的阿罗汉果，但是还没有把心性的究竟功德开显出来。我们凡夫、二乘其实都没有把心性的功德显现出来。 而身为十方诸佛，却是“诸妄一切圆灭”。这个地方指的是断德。佛陀用空观的智慧来消灭一切的妄想，能够离一切相。“独妙真常”指的是佛陀的智德。佛陀又在空观当中，在本来无一物当中生起假观，又安立了种种佛法的假名、假相、假用，来成就自己种种的波罗蜜。这个讲智德圆满。 那么佛陀能够成就断智圆满：因为断德的关系而成就大涅盘，因为智德的关系而成就大菩提，这怎么会有这么多差别呢？所以“敢问如来”，就是请问如来，我们为什么就会产生妄想，佛陀为什么就不产生妄想呢？这个问题在哪里呢？我们凡夫的妄想遮蔽了自己心中的光明，来受此三界的果报。 佛陀前面一再地强调，凡夫因为一念的迷而产生生死的轮回，佛陀因为一念的悟而成就功德庄严。这个地方就问，凡夫那个迷是从哪里来，是什么因缘而产生迷惑的？先要把这个根源找出来，要不然就不能断了。 己二、答 分二：庚一、明妄本无因；庚二、明真亦无得 看佛陀回答。佛陀回答当中分两段，第一段是“明妄本无因”，二“明真亦无得”。 这两段太重要了，整个止观的会归处了。第一个说明众生的无明妄想是根本就没有原因的。我们一再强调，一个东西的生起如果是有原因的——“你从什么地方来？”哦，它有一个生起的处所，那表示它有实体。有实体的东西你就断不了了，你顶多只是让它调伏下来，让伤害程度降到最低而已。但事实上这个是没有实体的。换句话说，不管你烦恼多重，你一定可以把它消灭。为什么？因为它没有实体，它只是一个虚妄相，它只就是一念的迷情。妄本无因，因迷故有。它只是一念的迷情。 这个地方就讲到整个《楞严经》回光返照时的第一个观念：达妄本空。我们看佛陀怎么去发挥达妄本空的思想。 庚一、明妄本无因 分二：辛一、立喻；辛二、显法；辛三、结合 辛一、立喻 看经文。 佛告富楼那：汝虽除疑，余惑未尽，我以世间现前诸事，今复问汝，汝岂不闻室罗城中演若达多，忽于晨朝，以镜照面，爱镜中头，眉目可见，瞋责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。于意云何？此人何因无故狂走？富楼那言：是人心狂，更无他故。 佛陀这以下等于讲出一个譬喻了。佛陀说，“汝虽除疑”，你现在对于性相不二的道理已经很清楚了，但是对于微细的疑惑，对于这个“达妄本空”、“妄本无因”的迷惑还没有去除。这个道理当然是甚深，那我只好用一个世间上现前已经发生的事实来告诉你。 佛陀说，富楼那尊者，你有没有听说过，过去在室罗筏城发生过一件事情。说有一个人，这个人叫演若达多。他有一天睡醒以后，早晨起来，精神饱满，就到浴室去，用镜子来照自己的面目。那么照一照的时候，他突然间生起一念的痴狂之心，就爱着镜中的头的影像。我们去照镜子，头面对镜子，在镜子上产生一个头的影像。他对这个镜子上的头的影像特别的爱着，他认为这个就是他生命的全部了。为什么呢？因为他感觉到这个镜子里的影像非常清楚，眉毛、眼睛、鼻子、嘴巴非常清楚。这个时候他反过来来责备自己真正的头。他说，你看镜中的头多好，我一看，看得清清楚楚；我这头一点用都没有，我也看不到我自己的头。所以他“瞋责己头，不见面目”，说我宁可爱镜中的头，也不要爱我真实的头。产生这样的一个颠倒痴狂之心以后，他就认为说他的头不见了，或者他的头根本就没有用：我的头怎么会长在镜子上面呢？“以为魑魅”，一念的向外攀缘以后，他就认为自己是一个“魑魅”，一个旷野中的野鬼，就整个发狂，到处奔走，就问人家说，你有没有见到我的头呢？有这么一件事情发生。 佛陀就问富楼那尊者说，这个演若达多，什么样的因缘使令他痴狂而奔走呢？富楼那说，这个人之所以奔走，只就是一念的痴狂之心，没有其他的原因。因为他早上睡起来好好的嘛，精神饱满，他就是去照镜子的时候，突然看到镜子里面产生一个影像，他就喜欢那个影像，然后就不喜欢自己的头。这个哪有什么原因呢？只就是一念的迷情。 我们把这个譬喻作一个疏通。 蕅益大师说，这个演若达多指的是一切众生，这个头就是我们众生本具的现前一念心性。他去照镜子，用镜子来照这个脸，就是一念的无明妄动，心外攀缘。见到镜子上面的影像，就指的我们迷真起妄，产生了三细的烦恼，阿赖耶识就产生了。产生了镜中的影像以后，又喜欢它，又爱镜中头。前面是迷真起妄，这以下又执妄为真，产生第六意识的爱取，去造业，最后到处狂走。到处狂走，就指的是众生的六道轮回。 所以，追根究底，众生为什么会把心性弄到这个分上？就是最初的一念迷情，就是一念的心外攀缘。这是讲到根源，就是一念的向外攀缘的迷惑心，其他没有任何原因了。 辛二、显法 【图三】 佛言：妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？ 这里作一个总标。 佛陀说，我们众生本具的妙觉……这个“妙觉”，蕅益大师解释是寂而常照，强调的是如如智，众生本具的如如智。“明圆”是指的照而常寂，是众生本具的如如理。这个如如理跟如如智，本来是圆满，本来是具足，而不假修德，是本来具足的。这个妄想既然称为虚妄的妄想，它怎么有原因呢？假设妄想有它生起的原因，就表示它有实体。有实体的东西，又怎么能够称为妄呢？ 也就是说，我们每一个人在九法界轮转，有一个共同的原因，都是被妄想所误导。如果妄想有实体，那就糟糕了，凡夫永远是凡夫，阿罗汉一辈子就做阿罗汉，菩萨你就永远做菩萨。你没有改变的机会，因为妄想是有实体的，你不能够解脱它的，你改变不了它的。这个地方是说达妄本空，是说妄想是没有实体的，只就是一念的迷情。这一念迷情，只要你生起微密的观照，把它“啪”照破以后，你就醒过来了。 这以下佛陀就开示说，为什么妄想是没有实体。看第二段跟第三段。 自诸妄想展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返！如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依，尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物？ 佛陀讲到妄想的作用，它的作用也是很可怕的。先讲它的作用的可怕。说凡夫因为有这个妄想，然后产生一种辗转的作用，而产生了三细六粗，才有所谓的三界六道轮回的果报。 为什么会有三界呢？为什么会有地狱呢？其实就是我们过去的妄想创造出来的。这个创造出来以后会产生什么问题呢？会产生一种辗转的力量。辗转的力量就是所谓的“从迷积迷”。因为我们过去打的某一种妄想，今生就出现了这样的果报，而我们对这个果报又产生同样的妄想，又会产生来生的果报，这个就是“从迷积迷”。本来是因为过去的迷而产生现在的果报，那么现在的果报又产生现在的迷，又产生未来的果报，这样子就造成一种轮回的相续的力量，经历了很多很多的尘点劫。现在听到佛陀发明这个所谓“何期自性本自清净，何期自性本自具足”的道理，我们还是不敢去回光返照，还是不敢去直下承当。好像说还是离不开妄想，这是一种习惯，辗转的一种力量。 这个地方是讲到，妄想的作用的确在我们心中是很强大的，对我们产生很大的影响。 这以下讲出妄想的根源。它的力量虽然大，但是到底这个妄想的根源是从什么地方而来呢？你从什么地方而来呢？ “如是迷因，因迷自有。”这个无量无边的妄想，其实就是一念的向外攀缘的迷情而已。“识迷无因，妄无所依。”假设我们能够真实地根据《楞严经》的指示回光返照，所谓的正念真如，真实地观察达妄本空，所谓的“何期自性本自清净”，这个时候整个妄想就没有一个依止的处所。所以，其实妄想“尚无有生，云何有灭”呢？我们这个妄想，其实它最初连生起的因都没有，又如何去消灭它呢？ 所以说，真正证得无上菩提的十方诸佛，当他成佛以后，他开始去回忆他过去做凡夫的时候，就好像什么景象呢？就好像“如寤时人，说梦中事”，就像一个醒过来的人去回忆他过去所做的梦。对这个梦，心中虽然精明，即使诸佛有很多很多的殊胜的善巧的智慧，但是“欲何因缘，取梦中物”？他又怎么能够很清楚地把自己梦中的人事来指示使令他人去了解呢？因为梦中的事本来就是没有的，只就是一念的梦心。因为你睡觉了，产生一念的梦心，所以产生很多的人事；你醒过来的时候，那个梦心消灭了，就觅之了不可得了。我们睡醒以后，刚刚做了很多梦，但是你可以把梦境告诉别人吗？没办法。 也就是说，其实修行，就是我们说的，“如人饮水，冷暖自知。”这个地方在我们忏悔业障的时候扮演很重要的角色。你看每一个人，我们是带着烦恼跟业障来修学，每一个人都是如此。就像上帝说的，每一个人都有罪。这一句话是对的，我们是有罪，所以才来轮回的，这是事实。但是同样有罪，有些人进步很快，有些人进步很慢。这个地方就有问题了，就是方法有问题了。你看有些人，他虽然烦恼很重，他修了几年以后他整个转过来，你跟他接触，欸，没有烦恼的味道了。有些人烦恼很重，十年后你看他，烦恼还是很重，没什么改变。他每天都做功课，但是你看他烦恼还是很重。为什么呢？其实这个关键，蕅益大师说，真实的忏悔在于这个“觅之了不可得”，是真实的忏悔。 佛在世的时候，有一个弟子叫鸯掘摩罗。这鸯掘摩罗本来是住在室罗筏城的一个外道。他受他师父的错误的引导，他师父说你要去杀一千个人，然后把他们的指头串成一个花蔓挂在胸前，我才告诉你一个修习涅盘的法门。结果他杀了九百九十九人，杀到整个瞋心达到极限，杀到整个城市大家都不敢出来了，跑的跑、躲的躲，看不到人。还差一个人，他就想到要去杀他自己家里的母亲。慈悲的佛陀就知道了，就过来引导他。他去追佛陀的时候，佛陀就跟他保持一定的距离。他走得慢，佛陀就走得慢；他走得快，佛陀就走得快。所以他就很紧张，说，沙门，你停下来，停下来。佛陀说，我早就停下来了，你还没有停下来。这个时候佛陀跟他开示佛法以后，他就产生回光返照。一念的回光返照，“何期自性本自清净” 。这个时候他整个烦恼就息灭了，向佛陀忏悔，后来出家以后，今生证得四果阿罗汉。 这个人今生杀了九百九十九个人，还证得阿罗汉果！如果这个烦恼有真实的体性的话，他怎么做得到？乃至于我们净土宗带业往生，我们无量劫来造了这么多的杀盗淫妄的罪业，我们为什么能够往生到净土去？这个诸位要想想看，因为烦恼跟罪业都不真实。梦境里面，你在做梦的时候跟真的一样，醒过来，觅之了不可得！ 当然，这个关键点就是你要能够回光返照。我们前面说过，你要没有回光返照，那这个烦恼变成怎么样？我们看经文就知道了，前面那一段，“自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返。”烦恼在我们的心中，到底它的势力是很强大，还是很羸弱，就看你自己会不会观照。你要随顺它，那就不得了。你要是顺着它的因缘去向外攀缘，那它是大的不得了。但是烦恼最怕一件事情，你问它：你从什么地方来？它就完了！身为一个没有根源的妄想，它最怕你回光返照。你问它一句话就好——你从什么地方来？觅之了不可得！这个就是安心的处所，这就是一个灭罪的处所。 辛三、结合 我们作一个总结。 况复无因，本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走？忽然狂歇，头非外得，纵未歇狂，亦何遗失？富楼那！妄性如是，因何为在？ 也就是说，既然梦中的事情都不能指示，何况是无因缘而生起的妄想呢？它是本来就不存在的。这种情况就好像室罗筏城的演若达多，他哪有什么真实的因缘而生起痴狂之心而到处奔走呢？只就是一念的迷情使令他奔走的嘛。如果他能够一念回光返照，问它，你为什么痴狂？这个痴狂心从什么地方而来？只要一念的回光返照而息灭痴狂，那么他的头本来就不必从外面而得，因为他从来没有失掉。纵然在没有歇息痴狂之心的时候，其实他的头部也没有遗失掉。富楼那！无明妄想的体性本来如是，哪有什么真实的原因呢？只就是一念的迷情，还有我们一念的随顺，所以它才生起的。 我们整个首楞严王三昧的第一个观念——达妄本空，这是很重要的！ 【第五十二讲】 庚二、明真亦无得 分二：辛一、法；辛二、喻 请大家打开讲义第 113 页。庚二，明真亦无得。 我们在修首楞严王三昧的时候，就是我们讲的“称性起修，全修在性”，整个过程当中就是要回光返照。你不管是念佛、持咒、拜佛，都是假借外在的事相来观照我们这一念心。 回光返照，第一个是照什么呢？照空如来藏，所谓的心性的本体是如实空义，所谓的“何期自性，本自清净”。从清净的角度，我们就可以认知一个思想，就是“达妄本空”。既然清净，哪有妄想的立足点呢？所以我们本来是没有妄想，只就是一念的迷情嘛。这种思想，在达妄本空当中，对于我们调伏烦恼、灭除罪障就产生很大的力量。蕅益大师甚至于说，你能够观照达妄本空，可以说达到日劫相倍的效果，你修一天超过别人修一劫的时间。反之，只是在事修上而没有理观，你就花很多很多的时间。 前面这一段文，等于是在观空如来藏来破妄；以下的“真亦无得”这个地方，我们所观的是不空如来藏。不空如来藏是说，真实的心性也不是从外而来，是本自具足。前面是观察“何期自性，本自清净”，从清净的角度而建立“达妄本空”；这以下是观察不空如来藏，是“何期自性，本自具足”，而建立了“知真本有”。我们内心当中本来就具足无量无边的功德，是我们没有把它显发出来而已。这个地方强调知真本有。 这地方两段：第一个，法；第二个，喻。 辛一、法 【图一】 汝但不随分别世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生，则汝心中演若达多狂性自歇，歇即菩提，胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳肯綮修证？ “汝”，这个地方的汝，蕅益大师讲，其实佛陀强调的是富楼那尊者跟二乘的无学。为什么这样讲呢？下面会再说明为什么这当机众是二乘的无学。 佛陀说，这个二乘无学在修学当中，你修四谛法门，你喜欢修四谛，你还是修四谛，没关系！但是你再加一个微密的观照就好，就是“不随分别”，你不要去随顺你那种有所得心去分别。当你在知苦、断集、慕灭、修道的时候，或者观察顺逆十二种因缘的时候，你一定要回光返照，去正念真如，不要随外在的相（人相、法相）所转。不随顺这样的因缘而转，则世间、业果、众生三种相续就能够慢慢地消灭。这个“世间”指的是依报的环境，众生是正报，众生跟世间之间的相互作用就是业果，即前面说的三种相续。能够不随分别，就能够消灭三种相续。 “三缘断故，三因不生。”为什么这样讲呢？因为三缘（这个三缘指的是杀贪、淫贪跟盗贪），断除杀、盗、淫三种的业缘，这个时候“三因不生”。三因不生就是生死的业因，就是前面说的世间、业果、众生。也就是说，我们能够不随这样的分别，则三缘断故，三种生死的业因就不再生起了。 “则汝心中，演若达多，狂性自歇，歇即菩提。”在汝满慈子心中有如演若达多的这种痴狂之性自然就息灭了。息灭以后，当下的歇心处，就是无上的菩提处。这时候，我们最为殊胜的清净本性跟光明的妙用，本来就周遍于法界之中，本来就众生具足，不是从他人而得，又何必经过多生多劫的修学，如此的劬劳，如此的辛劳？“肯綮”就是精进。何必如此地精进、如此地辛劳来修证呢？ 这个地方佛陀针对二乘人来谈。因为蕅益大师说二乘人的特色：事修很强，理观薄弱。我们说戒定慧，戒跟定是事修，持戒、修定是事修。但是二乘人的理观，就是一念的观照薄弱。所以蕅益大师说，二乘人其实戒定的力量很强，只要再加一个理观，所谓的于诸境缘不迷、不取、不动，重点在这个不迷。你只要能够不随妄想而分别，直下承当，你就能够有所突破，不必经过这么的辛劳，经过这样一个长远的二乘的路，再回小向大，这要很长的时间。 我们看佛陀的譬喻。 【图二】 辛二、喻 譬如有人于自衣中，系如意珠，不自觉知。穷露他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠非从外得。 “知真本有”，要怎么去承当呢？这以下讲出一个观念。比方说有一个人，这个人有一个家传的摩尼宝珠。他要去远行，就把这个摩尼宝珠用绳子绑在自己衣服的里面。这个“系”就是绑在里面。所谓如意宝珠，就是说你对这个宝珠做任何的祈求它能够所求如意。你要一个车子，它就给你一个车子；你要一个房子，它就给你一个房子。这叫如意宝珠，能够所求如意。这个如意宝珠，他把它放在衣服当中，时间久了，这个人整天忙着外在的事物，就把衣服里面的如意宝珠给忘掉了，忘掉他有这么一个如意宝珠。当然，忘掉以后他就不会拿出来用。 这样子有什么结果呢？“穷露他方。”穷就是贫穷，露就是居无处所。因为没有如意宝珠的关系，他就流落到他方去，一方面居住也没有处所，一方面也过着贫穷的生活。所以他必须“乞食驰走”，到处去乞食奔走，才能够勉强来饱足他的三餐。这个人从表面上来看，从一时的表面来说，是非常贫穷。你看他也没有住的地方，也没有丰富的饮食，表面上很贫穷，但是实际上他衣服上的如意宝珠并没有失掉啊，他只是暂时没有把它拿出来而已。 “忽有智者，指示其珠，所愿从心。”假设有一个有智慧的大善知识，能够以种种的方便来指示说：哎唷，你的衣服里面有一个如意宝珠啊，你为什么不拿出来用呢？你为什么一天到晚要向外去攀缘这些外在的东西？你应该回过头来去找你的如意宝珠才对呀。 找到如意宝珠有什么好处呢？“所愿从心。”这个时候他就能够满足心中所有的愿望，有种种的功德法财，成就大富大贵。这个时候他才能够真正觉悟：原来如意宝珠并不是从外面而得，它是本来就在衣服当中，是把本来的东西显出来而已。 如意宝珠并非外得，这一句话蕅益大师说，就是解释了前面为什么说你不必经过多生多劫的辛劳的修证。当然，这个地方，蕅益大师说不适合凡夫。因为凡夫的事修太薄弱，还要经过一段时间的忏悔业障、积集资粮的戒定的熏修。但是二乘人戒定基础已满，他为什么一直停留在阿罗汉，不能成就诸佛的功德呢？他只就是缺乏一念的理观，不敢去直下承当他自己本具的所谓的“何期自性，本自具足”，他不能够直下承当而已。 这个“直下承当”，在禅宗里面是很强调的。因为我们习惯跟妄想在一起，就像一个人已经习惯了一天到晚去跟人家乞求，认为自己就是一个做乞丐的种性。在禅宗公案里面有一个赵州禅师，他非常用功，“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然”。八十岁的时候还到处参访善知识，因为他对内心的“达妄本空、知真本有”还没有很真实地明白。他到处行脚，后来有一天他的脚就踢到一个石头，这个石头就“啪”碰到一根竹子。碰到竹子产生这样的声音的时候，他突然间开悟了，一念的回光返照，他开悟了。他说，踏破草鞋无处觅，得来全不费功夫。踏破草鞋无处觅，是指他在迷的时候。跟妄想在一起的时候，他真的是踏破草鞋无处觅。当他跟妄想在一起的时候，他找真啊就找不到，怎么找都找不到，找了八十年都找不到。但是他后来听到那个声音，“啪”一声的时候，回光返照的时候，哎唷，当下就是，得来却全不费功夫！他悟的时候“即妄是真”，刚刚打妄想的心就是真。 大家要去体会这个为什么叫作真妄不二，迷的时候全真成妄，悟的时候即妄是真。我印象很深刻，我刚出家的时候，我过去有一个在家居士的同参道友。这个人年纪大我差不多有十五岁左右。我们过去在家的时候参加某一个共修团体，他把我当小老弟看待。他有一天跟一个佛教团体去大陆参访，他们非常认真，到一个寺庙的前面大概一两百公尺，他们就三步一拜，一路地拜进去。每一个寺庙，没有例外，都是用拜的，朝山，真的朝进去。进去以后，一方面打斋，一方面就供养出家众，每一个人一份红包。 他去了将近一个月，回来后我去找他。我说，你这次消了不少业障，增了不少福报，有没有什么心得？他说他有一个很重要的心得。我说什么心得？他说他在朝礼四大名山的时候，其中有一个寺庙，他拜的时候，那个时候下雪。雪下得很大，拜下去的时候头都碰到雪，但是他勉强把它拜完。一直拜，拜到山门的时候，他拜下去的时候满脸都是雪。突然间眼睛一张开来，看到前面山门写了四个字：莫向外求。他心里面突然间——啪！有所感应。你说莫向外求，我却从台湾坐飞机到大陆去参访善知识！其实就是古人说的：“今知当体是，翻恨自蹉跎。”所以，他那一次大陆参访回来以后，我看他就很少在外面跑了。 就是那一念心嘛！你去跑了半天，回过来，踏破草鞋无处觅，结果得来全不费功夫。当然，这个过程我们也不能否定，人是要经过这个过程。但是你真的了解以后，“知真本有”，无量的功德，这个摩尼宝珠其实就在你的内心当中，只是看你愿不愿意回光返照，看你愿不愿意直下承当而已。 这个地方就讲到我们灭恶生善的一个思想：“达妄本空，知真本有。”这也等于是把前面的思想作一个总结。 戊二、答阿难再执缘起 分二：己一、疑问；己二、示答 这一段是回答阿难尊者。他再一次生起执着，对因缘所生法的执着。之前佛陀说如来藏妙真如性是非因缘非自然的，把因缘法给否定了；这个时候阿难尊者又质疑：佛陀对因缘法又重新肯定！ 但这个时候的肯定跟前面的因缘法不同。我先讲出一个消息，大家先了解一下。 佛陀前面否定了因缘，这个地方又重新肯定因缘，理由何在呢？因为阿难尊者之前讲的因缘是心外求法，是站在外境的角度来谈因缘，所以佛陀诃责，说这不是真如本性的一部分。佛陀这个时候肯定因缘，是当你安住在心性的时候，你这个时候借假修真，称性起修，又必须要假借因缘来开显自性的功德。这个时候佛陀对这个因缘是肯定的。 这个诸位懂吗？你心外求法的时候，这个因缘是生灭法；你回归到真如本性的时候再来谈因缘，这个因缘已经变成不生灭法。 所以阿难尊者再一次地疑惑，这个时候佛陀对因缘法是持肯定的态度了。我们看经文就容易明白。这地方有两段：第一段是疑问，第二示答。 己一、疑问 看阿难尊者的疑问。 【图三】 即时阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：世尊现说，杀盗淫业三缘断故，三因不生，心中达多狂性自歇，歇即菩提，不从人得。 这个时候阿难尊者听到佛陀对二乘人所开示的观念，所谓的知真本有，要他们直下承当以后，他就起来顶礼佛足，就站在佛陀的前面，跟佛陀白告说：世尊！您刚刚宣说杀盗淫三种恶业，如此三种业缘断故，三种生死的果报，所谓的众生、世界、业果就不再生起；众生心中的演若达多的这种狂性只要歇息了，即此歇妄之处，就是无上菩提之处，根本不从外得。这一段是阿难尊者把佛陀的话重新引述一遍。 我们看下面的这一段。 斯则因缘，皎然明白，云何如来顿弃因缘？ 那么这样子讲起来，这个因缘之教太重要了！因为你断除了杀盗淫妄的业缘，就没有众生、世界、业果的相续了；因为狂心歇息的因缘，无上菩提而显现。这样子讲，这个就是因缘的教法，这个教法是“皎然明白”，是非常清楚明白啊。那么为什么佛陀在前面的四科七大文当中诃责，说如来藏妙真如性是非因缘、非自然？这是什么道理呢？提出这个疑问。 我们看下面的两段。 我从因缘心得开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻，今此会中，大目犍连，及舍利弗、须菩提等，从老梵志，闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。今说菩提不从因缘，则王舍城拘舍梨等所说自然，成第一义。惟垂大悲，开发迷闷！ 这以下就引自己的修学经验来阐述因缘的重要。他说：“我从因缘心得开悟。”以我阿难来说，我过去也是依止佛陀说法的因缘而回光返照，才能够真正地了达我这一念心性是“达妄本空、知真本有”而得开悟，才有前面的发愿。世尊！这个因缘教法的重要性，其实不单只是我一个年少的有学声闻（“年少”，古德说是约着内心来说的，也就是说，只要有学就叫年少，无学叫长老。不是约着年龄来说，约着内心的世界，内心的功德），不但是年少的有学认为因缘很重要，乃至于楞严会上这些所谓的长老比丘，大目犍连尊者、舍利弗尊者、须菩提尊者，对因缘法都是非常重视的。 比方说舍利弗尊者，他过去也是跟外道的梵志修学。后来“闻佛因缘”——他就是遇到了马胜比丘，威仪具足，他说，你的师父是谁啊？比丘说我的师父是释迦牟尼佛。你师父平常是说什么法呢？马胜比丘说，我师父常常说“诸法从缘生，亦复从缘灭。我佛大沙门，常作如是说”。舍利弗尊者听了以后，心开意解而发心出家。在出家的过程当中，也是观察四谛理而证得我空的真理，而证得阿罗汉果。那么这些长老比丘之所以一一地证得阿罗汉果，也都是依止四圣谛的因缘法而成就的。 这个地方举出了阿难尊者自己的修学过程，也举出了这些大阿罗汉的修学，都要依止因缘的。如今佛陀在四科七大当中，乃至于在前面的文却说，无上菩提不是从因缘而成，是众生本来具足！那么这样子讲，在王舍城当中的外道，比方说拘舍梨自然外道，他们所说的自然的法则就变成了诸法第一义谛了。这道理是什么道理呢？惟愿慈悲的佛陀再为我们作详细的开示，来解开我心中的迷闷。 因缘跟自然，蕅益大师说这都是世间的戏论。那么这个自然是什么意思呢？比方说，这个地方举的拘舍梨。说你从什么地方来？拘舍梨这种自然外道认为：我们每一个人的五阴生命是从冥谛而来，这个冥谛创造了宇宙万物。但是不要紧，每一个众生经过八万大劫以后，自然又回归到冥谛当中。你不必去修证，只要等待就好。生命只要等待就好，把这个八万大劫生命过了，你又回到了冥谛去了。 那么，这样子的自然法跟佛陀说的自然是不一样的。我们简单地讲一下，后面佛陀会说明。当外道讲自然，当二乘人讲因缘的时候，他们的思考模式是对立的，问题在这个地方。它是因缘当中不允许有自然，自然中也不允许有因缘，因为他心外求法。一个人心外求法，就变成一种对立的思考。 佛法是把一切法会归到心性。佛陀说“何期自性，本自具足”，这个就有点自然的意思了；说随缘不变，这也有自然的意思；不变随缘，这个随缘又有因缘的意思。但是当你会归心性的时候，自然中有因缘，因缘中有自然，这两个是同时存在，是不二的。这就对了。 你把因缘跟自然拆开来，这个就是错了。佛陀所诃责的是那种对立性的因缘、对立性的自然。但是你把自然跟因缘合成一体，把它“不二”的时候，自然中同时具足因缘，因缘中又同时具足自然，不变而随缘，随缘而不变，这个就对了。问题不在因缘跟自然，问题在于有没有对立，有没有心外求法。 这个地方是阿难尊者提出的疑问：到底是因缘法比较殊胜，还是自然法比较殊胜？请佛陀回答。当然，佛陀是两个都破斥。 己二、示答 分二：庚一、破疑；庚二、诫劝 庚一、破疑 分二：辛一、即喻推破；辛二、合法结显 示答当中先有两段：第一个“破疑”，第二个“诫劝”。首先去破除心中的疑惑，这当中有两段：第一个“即喻推破”，第二个“合法结显”。先讲出一个譬喻，再合法。 辛一、即喻推破 分二：壬一、立二执；壬二、破二执 壬一、立二执 先安立众生因缘跟自然两种执着。 佛告阿难：即如城中演若达多，狂性因缘若得灭除，则不狂性自然而出，因缘自然，理穷于是。 这个地方佛陀把因缘跟自然的真实义先表现出来。佛陀说，因缘跟自然这两个法是没有错的，但是要怎么理解它呢？佛陀说，比方说，在室罗筏城当中，演若达多早上起的时候去照镜子，照镜子的时候产生一念的痴狂心而到处奔走，因为这个痴狂的因缘而产生了奔走。如果有人告诉他，你的头还在，你的头不是存在镜子当中，你的头还是在你的身体上面，他能够回光返照所谓的达妄本空、知真本有，正念真如，他对镜中头的影像的执着就能够灭除，这个时候他这种不痴狂的真如本性自然就显现出来了。“狂性若歇，歇即菩提”，这个就是因缘跟自然的道理。因缘中有自然，自然中有因缘，这个道理才对呀。 这个观念我们讲一下，什么叫作因缘中有自然、自然中有因缘。 当我们在观察这一念心的时候，你要分两部分：一个是理具，一个是事造。理具是指的我们这种随缘不变之体，这清净的本体是理具的。但是你要开显这个本体，必须要假借事造。这个事造就有点像因缘，理具要有事造才能够显现。比方说我们讲布施这个法门，如果你的理解是我把这个东西送给了你，因为我送给了你，所以我有功德，这样子就是心外求法。这个因缘就被佛陀所诃责。因为这个因缘会产生一个对立的思考。如果你在布施的时候——我把这个东西送给你，那我为什么有福报呢？因为我把东西送给你的时候，启发了我一念施舍的心，这一念施舍的心开显我自性本具的福报。我假借这个布施的因缘来开启我本具的功德，所谓的无不从此法界流，最后无不还归此法界。所以我应该感谢你成就我这个因缘。借事修心哪！ 我们《楞严经》的因缘，跟小乘的因缘是不太一样。诸位要知道，它是站在一念心性的角度来谈因缘，这叫称性起修。你不能站在心外的角度谈因缘。心外角度谈因缘佛陀就开始破斥了，那是生灭法。 在《宗镜录》讲一个公案，这个公案值得我们去思惟。说有一个行脚比丘，他走到一个佛塔的地方。他看到佛塔，非常尊重：因为有佛陀的出世，我才能够了解明白道理，开启我心中的智慧，我才知道什么是对、什么是错。所以他对佛陀很感恩啊，绕塔三圈以后，他觉得应该供养佛陀，就把自己最尊贵的草鞋拿起来，吊在佛塔的旁边供养佛陀，然后就走了。走了没多久，又来了一个行脚比丘，他也看到佛塔，也赞叹佛陀，绕塔三圈、赞叹佛陀以后，他要走之前，看一看，这个草鞋怎么挂在佛塔的前面呢？这个是很不礼貌的！就把草鞋拿下来，把它丢掉。他说，这样好多了。也走了。《宗镜录》永明延寿大师说，这两个比丘功德是完全一样！这个怎么解释因缘呢？一个人把鞋子挂上去，一个人把鞋子拿走，他们两个做了相反的因缘，为什么功德一样呢？因为功德约内心安立的，不是约外境的。他们两个都是出自一念供养佛陀的心，这叫因缘，不在于他的动作。他把鞋子挂上去，是出自于一念的供养之心；他把鞋子拿下来，也是出自一念供养之心。所以功德完全一样。 这个就是本经所谓的因缘。你要约着内心的角度来探讨因缘，从一个理具事造，所谓的“修德有功，性德方显”的角度来谈因缘。佛陀把这个因缘的观念先按定：因为狂性歇灭的因缘而使令真如本性显现，所以因缘跟自然是不二的。从这样的角度来安立因缘，这个叫“理穷于是”，这样才是真正的道理。 壬二、破二执 分二：癸一、正破二执；癸二、悟本俱非 这以下破除对立的因缘跟自然。我们看壬二，破二执，破除过去凡夫跟外道所执着的因缘跟自然。破二执当中有两段：第一个，正破二执；第二个，悟本俱非。 癸一、正破二执 分二：子一、约头破；子二、约狂破 先正破二执，破二执中，第一个约头破，第二个约狂破。这个“头”指的是我们众生本具的性德，“狂”是约着妄想。一个约着真如，一个约着妄想。 子一、约头破 【图四】 阿难！演若达多，头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故，怖头狂走？若自然头，因缘故狂，何不自然，因缘故失？本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？ 佛陀首先破除外道的这种绝对的自然论。佛陀说，阿难！比方以演若达多这个人来说，“头本自然”，如果他的头是绝对属于自然而有（是自然而有，相当于说，我们众生的心性是本来就具足的），这个没有任何的因缘可以谈，就是自然当中不能谈因缘。好，那么既然是这样，“本自其然，无然非自。”既然头是绝对自然而有的，不容许有因缘的理论在里面，那就表示说你无论何时何处都是自然有才对呀。既然它绝对自然，那只要有一个时、一个处而不属于自然，那就表示不是绝对自然。既然是自然而有，它必须要随时随处都要自然有，只要有一个时间不是自然有，就不是自然。 既然它随时随处都自然有，那么“何因缘故，怖头狂走”？既然他的头是真实的、绝对性的自然而有，那又是什么原因使令他认为他头不在而产生恐怖，而到处地奔走呢？为什么圣人照镜子的时候不会奔走，为什么我们凡夫照镜子的时候会奔走呢？如果绝对的自然，那他为什么会迷惑呢？他就不应该有迷惑了嘛。如果我们这一念心是绝对自然，那我们不应该迷真起妄了嘛。自然不能离开因缘，所以绝对的自然的思想是错的。 绝对因缘也是错，看破绝对因缘。 若自然头，因缘故狂，何不自然，因缘故失？ 本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？ 说是“若自然头，因缘故狂”，假设头是自然而有，他只是一时照镜子的因缘而生痴狂，那“何不自然，因缘故失”？那又为什么自然之头不会因为照镜子的因缘而失掉呢？他的头为什么没有真正地失掉呢？如果是绝对的因缘，那么就是缘生缘灭的东西啰，绝对的因缘他的头应该完全失掉。如果我们这一念心是绝对的因缘，那我们佛性应该要失掉了，我们永远找不回来，应该被无明妄想全部破坏掉。“何不自然，因缘故失？” “本头不失，狂怖妄出。”其实他的头是一直存在的，并没有失掉，他只就是一念的痴狂之心，而不敢直下承当而已。所以说“曾无变易”，我们的头部其实没有任何变化。也就是说，我们这一念心，不管我们随顺妄想的因缘到了三恶道去，到了各式各样的地方，其实我们的真如本性没有失掉。所以说“何藉因缘”，你不能说是绝对的因缘，不可以。 所以，我们了解这一念心性的时候，它不是绝对性的自然，它也不是绝对性的因缘，这一点要注意。 这个是这样：从修行的角度，你要先站在不变的、自然的角度来谈因缘，就是称性起修。我们先相信自己有佛性，刚开始是“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别”。 我们讲自然跟因缘是不二，对不对？但是你修行的角度，先肯定自然，我们的本性没有失掉，然后从这个地方再假借因缘来开显。先求不变，再求随缘，从不变的角度来谈随缘，是这个观念。 子二、约狂破 前面是从觉悟的角度来探讨所谓的因缘跟自然，这以下是从迷惑的角度。“狂”就是痴狂之性，这是比喻我们众生一念的无明妄想。我们看经文。 【图五】 本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜？不狂自然，头本无妄，何为狂走？ 先破绝对的自然。说“本狂自然”，从一个无明痴狂的体性来说，如果它是绝对自然而有，说妄想痴狂是绝对自然而有，“本狂自然”，那么“本有狂怖”，那就表示说，我们本来就具足痴狂之性。那这样讲，痴狂之性既然本来具足，那应该时时刻刻都出现才对呀。不管你是凡夫，不管你是成佛，既然狂性是自然，它应该经常表现出来才对呀，因为它自然而有嘛。“未狂之际，狂何所潜？”假设他已经回光返照了，消灭了狂妄之心，那么他原来那个狂妄之性又潜伏在哪里呢？说一个人成佛以后，他把无明妄想破坏了，那么他无明妄想又跑哪里去呢？既然是自然，自然就不应该消失掉啊。所以，无明妄想也不是自然而有，不能讲自然。 再破因缘，破绝对的因缘。“不狂自然，头本无妄，何为狂走？”既然在没有痴狂之前找不到痴狂之性的存在，那就表示它不是自然而有，所以“头本无妄，何为狂走”？既然头本来就没有痴狂，又是什么因缘而狂走呢？使令他生起痴狂的真的因缘到底是什么呢？其实又找不到原因。我们说无明妄想是因缘生，但是什么因缘而生呢？请你道一句。你又找不出它的最初的因缘，又觅之了不可得。所以无明妄想也不是因缘。 妄想为什么非自然？它这里说，因为真不起妄。真实的心不能生起妄想，所以它不是自然。那么妄想为什么非因缘呢？因为妄本无因。因为它没有生起的原因，所以你也不能说它是因缘。所以佛法对于对立性的、决定性的自然跟因缘是破坏的，但是对于回归一念心性，谈到不二，“理具不碍事造事造不碍理具”，这个因缘自然佛陀是肯定的。我们看总结的地方就容易清楚。 癸二、悟本俱非 当我们觉悟的时候，我们知道头部是本来具足的，它本来没有失掉。 若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论。 当我们知道，能够真实地觉悟，头自始至终都没有失掉，所谓的“知真本有” 。我们的真如本性，不管是怎样地打妄想，心性是永远没有失掉的。第二个，识知狂走，我们又能够了解到一念的痴狂之心而产生了狂走，而这个痴狂之心是虚妄不实的，“达妄本空”。所以，你能够达妄本空，又能够知真本有，你就知道心外求法的因缘、心外求法的自然通通是戏论，但是心内的因缘跟心内的自然是真实的道理。 这个地方等于是总结达妄本空、知真本有的道理。这个知真本有就有点自然的味道。因为真实本性是自然而有，所以你怎么弄它都不会失掉，你造什么杀盗淫妄，你还是可以成佛。达妄本空就是有点因缘了，它缘生缘灭，没有实体。所以你要知道，我们这一念心是理具事造，两重三千同居一念心性。从一念心性出发，称性起修，全修在性，你说因缘说自然通通对；你要心外求法，说因缘说自然通通不对。它的关键点在于你是向外攀缘还是回光返照，关键在这个地方。 我们讲开悟的《楞严》、成佛的《法华》。其实它整个开悟的过程在前面三卷半。很多重要观念诸位都要好好体会，因为这个对你未来的修行乃至于在临命终的时候非常重要。你遇到临命终的时候，你所有的境界都现前，你怎么观照，就影响到你是不是生起正念。我讲实在话，你跟妄想抗拒你不是它的对手。蕅益大师讲，你跟它对立啊，你绝对不是它的对手，你要有善巧方法。你说你无始劫来熏习很多的烦恼、很多的妄想，临命终的时候你能够不随它转，那你一定要有观照力了。你说你用佛号去压它，我保证你不是它的对手。只有事修，你很难达到临终正念，因为它势力太强。它无始劫熏习而成，你念佛只有今生栽培，所以你如果只有事修没有理观，你很吃亏的。你面对无明妄想你很吃亏的，你不是它的对手的。但是你有理观的时候那就不一样了，身为一个没有根源的妄想，你要掌握它的原则，你很快把它照破。这就是我们为什么要修习观照力的一个主要因素。 【第五十三讲】 请大家打开讲义第116页。辛二，合法结显。 我们有很多人都会讲到一件事，说是一切的宗教其实都是劝人家为善的，所以是没什么差别的。但事实上，一个佛弟子，当然我们会不断地去修学善业，来积集我们的资粮，比方说布施、持戒、忍辱、精进、禅定。我们在修学善业的时候，从表面上来看，我们的确跟天主教、基督教没什么太大的差别，但是从心态上来说，是完全不一样的。因为我们在修学善业的时候，我们内心会有一种智慧的观照。所以我们讲外道修学善业，事实上他只有安乐道，没有解脱道。他能够从善业当中成就安乐的果报，但是他在修善的过程当中不能够去破坏烦恼障、业障、报障，没有这种破障的力量。而佛弟子在修学善业的时候，一方面能够成就安乐，一方面能够成就解脱。所以，这个智慧的理观在整个佛法的修学当中就扮演一个非常重要的角色，特别是在解脱道，它可以说是一个主导者。 所以，我们研究一部经典，一定要掌握它的中心思想，这一部经到底应该生起如何的观照。从本经来说，它的观照方法主要就是有四个字，就是“内、外、真、妄”的观照。我想，我们研究本经，一路走来，你会发觉，佛陀在讲到整个五阴、六入、十二处、十八界这一切因缘所生法的时候，他是习惯性把它分成“内”跟“外”的差别，分成“真”跟“妄”的差别，这个很清楚的。所以，我们刚开始，要把这个生命的相貌分成外在的相貌跟内在的体性。外在的相貌基本上是虚妄的，这个很清楚的；内在的体性是真实的。 那么虚妄跟真实是怎么判断呢？ 虚妄的东西是变化的。你看到这个东西，看起来非常庄严，但明天就产生变化了。凡是会变化的东西都是属于虚妄的。你看空中的浮云，一下子变成一只兔子，一下子变成一只老鹰，这都是虚妄相。但真实的东西是不能变化的，它不能有生灭相的。所以，我们在观的时候，这个所谓“内、外、真、妄”是两个次第：刚开始我们要观察这个外在的环境是虚妄的，而我们这一念明了的心是真实的。远离对外境的执取，因为它是变化的。变化的东西是不能安住的，你一安住的话你很痛苦的，因为它是变化的，它是不安稳性的。所以我们在平常的时候经常观察，尽量不要去攀缘外在的相貌，因为你掌握不了它的，你控制不了它的。 那我们远离外境以后，我们开始进入到内心世界了，我们开始把心带回家了。但是我们面对内心的时候，我们发觉，我们内心也分两部分，外在的妄想又是虚妄的，而内在的真如才是真实的。内心也有外在跟内在的差别。所以，进一步，也是要远离你内在的妄想，而最后找到你真实不生不灭的本性。所以它是远离外境，远离内在的妄想，最后真正地回归我们最初的本来面目。而这个就是十方诸佛菩萨修学的一个真正的安住的处所。 所以，为什么本经有资格讲它能够成就“修证了义”，能够成就“诸菩萨万行首楞严”？就是因为它真实地在清净的本性安住下来。这个地方从安住本性而破除一切的障碍，是整个本经的中心思想。就是，你一定要先找到你的不生灭心为本修因，你要找到你生命的最初的根源是什么，这个是本经的一个非常重要的修学思想。 辛二、合法结显 分三：壬一、直结法；壬二、重简非；壬三、正指是 辛二，合法结显。这个“合法”就是把前面的演若达多的譬喻来合以下之法，“结显”就是结显现前一念心性跟无明妄想这两种都是非因缘非自然的，作一个总结。因缘跟自然这两种道理前面讲得很多，这个地方作一个总结。分成三段：一，直结法；二，重简非；三，正指是。 壬一、直结法 第一个，直结法，是直接地来作一个结示，结示它的法要。 是故我言三缘断故，即菩提心。 这个“是故”，到底是一个什么样道理的缘故呢？我们前面讲到非因缘非自然的时候就得到一个结论，说我们这一念心是有真跟妄两种差别的。真妄当中的理解就是，我们要真实地相信达妄本空、知真本有。也正是因为达妄本空、知真本有的缘故，所以佛陀才说“三缘断故”当下就是菩提心。这一段的经文，蕅益大师说是比较略，事实上它的原文应该是包括了前面所说的“汝但不随分别世间业果众生三种相续，三缘断故，三因不生。则汝心中，演若达多狂性自歇，歇即菩提”。 这个地方的意思就是说，我们重点在不随妄转，不随分别。这个地方我们讲一下。 我们大乘佛法的修学，其实是有两个不同的法门。比方说比较渐教的次第法门。渐教法门在修学过程当中，是先从事修开始。它会告诉你先持戒，然后修定，然后再修慧。先从信仰起始。我为什么持戒呢？因为我害怕当来的痛苦的果报，相信造善能够成就安乐的果报、造恶能够成就痛苦的果报。依止这样的信仰，我们开始修戒定慧。但是这样子对烦恼本身是一种压抑的作用。这个是渐教法门，它先从事修下手。 圆顿的法门思想不是这样，它先从智慧，也就是我们这个地方所说的，先知道达妄本空、知真本有，妄想是本来没有的，真如是本来具足的。从这一念的“何期自性，本自清净”，你真实地能够觉悟到这样的一个离念的心体，然后产生一种观照的智慧，开始修禅定，开始修智慧。也就是我们本经所说的，先从不迷，然后再不取、再不动，由理观而带动事修。 所以我们看，其实这个地方已经道出了本经的整个修学的纲要，就是先从“不随分别”，然后才“三缘断故”，“三因不生”，最后“狂性自歇，歇即菩提”。所以它整个下手处是是先有智慧的观照，然后再慢慢地透过念佛、持咒来安定你的心，最后再修四根本重戒，调伏你的身口的过失。它的次第是先不迷——不随妄转，然后再不取、再不动。这个是佛陀对前面的经文作一个总结，修学次第的总结。 壬二、重简非 这个地方等于重新来拣别对自然因缘的一种错误的认知。 首先我们看，拣别非因缘。 菩提心生，生灭心灭，此但生灭，灭生俱尽，无功用道。 我们修学时，假设我们对内心的世界是这样理解的，说当我的圣道相应的菩提心生起的时候，凡夫有漏的生灭心才开始消灭——一个菩提心把我这个有漏的生灭心给破坏了。你如果作如是理解，那又落入了一种生灭的对立之法了，那这个就不是本经的修学意思了，那是渐教的法门。 那么我们应该怎么去了解真正的“中道了义无戏论法”呢？这以下说出了两句话：“灭生俱尽，无功用道。”“灭生俱尽”就是说，你要知道所谓的灭、所谓的生都是不可得的。说菩提心生起，妄想心灭掉，其实这个都不可得。也就是说，其实菩提心是众生本具的，哪有什么生起呢？无明妄想是本来空的，哪有所谓的灭呢？你能够知道“法本不生，今则不灭”，一念心中妄想本来就没有，而菩提心本来就是我们具足的，而这样子来任运地随顺于正念真如，这才是真实的大乘的无功用道。这个地方是说出了我们对真妄的一个理解。 这个地方就拣别这种因缘的对立。说是用清净的菩提心来破坏杂染的生灭心，这是不对的。 我们再看拣别非自然。这个有两段：法说跟譬喻。现看第一段。 若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭。 假若“有”，这个“有”就是“作”。假设你作自然之想，说很清楚地、很分明地实际上有一个自然的菩提心的心体生起，而且也很分明地知道有一个真实的生灭心消灭，那么这样子也是落入了对立之法了。 这以下讲出一个譬喻说： 无生灭者，名为自然，犹如世间诸相杂和成一体者，名和合性，非和合者，称本然性。 所谓真正的不生不灭叫作什么呢？“名为自然。”它必须是任运地随顺真如，而内心平等，没有任何对立，这样才是真实的自然。这以下讲出一个譬喻。说如果你一定是说以无生灭为自然、以有生灭为因缘，形成对立的话，那么这个就好像世间上的诸多的万相。这当中有些是互相参杂而和成一体的，比方说，有的药丸是有很多很多的药物组合而成的。那么你说，哦，这个是和合性。这和合性比喻因缘。那么，“非和合者”，有的物体是单一构成的，比方说地水火风各有各的个体，那么这个非和合比喻是本然性，就自然性。那么你这样子讲，又落入了一种所谓的和合性跟本然性的对立了。 这个地方，佛陀花了很多很多的时间，帮助初心菩萨建立一个达妄本空、知真本有的信心。就是你在刚开始修学的时候，你要深信“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛”。也就是说，你深信你现在在打妄想的这一念心，其实它的本质就是真如，它只就是一念的迷而产生很多假相。假设那一念迷情被你破坏了，那么它又恢复它原本的真实功德。这个就是说明了一种真妄不二的道理，而我们初学者对这个要生起真实的理解。不是离开了妄想而另外有一个真心，不是这个意思。就是即妄而显真，这才是一个真实的所谓的“中道了义无戏论法”。 壬三、正指是 壬三，佛陀正式要指出对因缘自然的正确理解。 本然非然，和合非合；合然俱离，离合俱非，此句方名无戏论法。 这一段等于是把前面佛陀讲的很多很多的因缘跟自然的观念作一个总结。 “本然非然”，这一段是单遮，单方面的遮止。这个“本然”指的是自然。也就是说，你说它是自然，其实它也不是真正的自然，因为你要经过修证它才能够显现。众生虽然佛性本具，但是要假借修证才能够开显，修德有功，性德方显。所以，你说它是真正的自然，是不对的。这个地方遮止自然。 “和合非合”，这个地方遮止因缘。你说它是真正的因缘，其实它也不是真正的因缘，因为那个功德是他本来具足的，你只是把这个妄想消灭了，让它恢复它的本来面目，也没有从外而得嘛，所以你也不能说是因缘。“和合非合”是遮止因缘。 “合然俱离”这个是双遮。合指的是因缘，然是自然。也就是说，你对心性的了解，只有离开了对和合、对因缘的执取，才能够真实地显现出来。这个双遮因缘跟自然。 “离合俱非”，这一段是双遮双照。这个“离”当然是离开因缘、自然的执取。“合”，合者，即也，当下即是因缘、即是自然。所以你必须要非离非即，一方面离开因缘、自然的执取，一方面在修学过程当中又不妨假借因缘、自然的方便来开显真如本性。远离它的执取叫双遮，但是又假借因缘、自然的方便来开显，是双照。透过双遮双照，这才是真正的大乘的中道了义无戏论法，这才是我们对现前一念心性最完整的了解。 佛陀对于我们这一念心到底是什么相貌，花了很多时间：因缘、自然，有时候讲不是因缘、不是自然，但是有时候讲其实它也是因缘、也是自然。 我们这样子讲好了：如果你心外求法，那什么都不是。你离开了你这一念清净的本性之外，去追求因缘也错，追求自然也错，什么都错，那真的是开口便错，动念即乖。如果你把心带回家以后，这个时候你说它是因缘也对，你说它是自然也对。 比方说，唐朝有一个叫怀让禅师，他去参学六祖大师。六祖大师看到他，二话不说，就直接考他对内心世界的了解。他说，你从什么地方来？我们的五阴身心世界从什么地方来？怀让禅师说：“说似一物即不中。”六祖大师继续问他：“还假修证否？”怀让禅师回答：“修证即不无，染污即不得。”六祖大师说：“只此不染污，诸佛之所护念。” 怀让禅师第一次答我们这一念心性的时候，他说，“说似一物即不中”，其实这句已经道出他中道了义的无戏论法，离言真如。就是当你回归本性的时候，是离言说相的，你不能讲话的。但是，离言说相，到底是有没有错认消息，也没人知道。中道了义无戏论法，真实的体性的安住，是没有言说相的，是唯证方知的。所以六祖大师继续问。他说，那有没有修证呢？有没有可以修证的过程呢？怀让禅师说“修证即不无”。“修证即不无”就是讲因缘，的确是可以修证。你看我们刚开始烦恼很重，但是烦恼现前的时候，我们常常说，烦恼最怕你回光返照，因为它没有根。烦恼只是一个虚妄的假相，你只要问它一句话说：你从什么地方来？它就完了，因为你觅之了不可得。 所以，我们经过一次一次的观照，欸，烦恼真的淡薄了，正念加强，那就是修证嘛。心念透过你的观照，你发觉你的心态每天在改变，思想观念在改变，那这个就是因缘。昨天的你跟今天的你不一样了嘛。你看到一件事情，你产生了想法。你昨天的想法跟今天的想法不一样，那这个真的是“修证即不无”，的确是有它的功德相。但是“染污即不得”。回归到那一念本体的时候，你不管是怎么修证，那个清净的本性是完全没有改变。所以，你要能够回归到一念心性，你说它是因缘，有它的断恶修善的功德，也对；你说它自然，其实你断恶修善，还是你的本具功德的开显。只要你法法消归自性，都对。 其实，因缘跟自然这个应用是很广的。你看日本有一个经营之神松下幸之助，他有一天去参访一个日本老禅师。他跪在老禅师面前说，请大师开示管理之道。他本身就是经营之神。禅师在开示的时候很少用讲话的，他就拿一个杯子给松下，你帮我把这个杯子拿着。然后就帮他倒茶。倒了以后，就请他喝下，把这个茶喝下去。喝了以后，又倒了一杯又请他喝下，又倒了第三杯又请他喝下。这个松下也是悟性很高，他说，谢谢禅师，我知道怎么管理了。因为杯子本来是空的嘛，无为嘛，倒满了以后就是有为，那你喝下又变成无为。自然就是无所为，因缘当然是有所为。我们去管一个人，到底是要主动积极有所为，还是要保持默然无所为，这个就是要平衡。 我相信做过执事管理的人都知道（我个人也带过人），很多事情你不能管，越管越糟糕，你只有默然。有些事情是不能处理的，越处理越糟糕，让时间去处理，让它过去就 ok 了。但是有些事情你不处理不行，不处理更糟糕。那就是考验一个人的智慧。到底是要有所为，保持因缘的造作，还是保持一个自然的无为。 我们有一个原则。基本上来说，我们大乘佛法在修学的过程当中，面对过程是要强调因缘，要主动积极，你看我们讲“凡事尽心尽力”。但是面对结果，我们的态度是保持自然，“成败交给业力”。所以我们对过程的态度跟面对结果的心态是不一样。云何应住？云何调伏其心？其实调伏你的心就是因缘跟自然，一个是空观，一个假观，这两种而已，没有第三种。 所以这个地方，其实佛陀已经把整个调心的方法道出来了。当然，正式的修学是在下一科，但是这一科其实已经把这个轮廓说出来了，通过双遮双照来讲到这个中道的无戏论法。 这一段等于是把因缘跟自然的观念全部作一个总结。也可以说，第一大科的“如来藏妙真如性圆三谛理”的整个思想，到这个地方告一个段落。 庚二、诫劝 分二：辛一、诫徒闻无功；辛二、劝真修有益 下面这一段庚二，诫劝，作一个告诫跟劝修。这当中有两段：第一个，诫徒闻无功；第二个，劝真修有益。 辛一、诫徒闻无功 就是告诫阿难尊者，只是多闻而不修行内心的微密观照，其实是不能够断惑证真、转凡成圣的，劝勉他要注意这件事情。有三段。 【图一】 我们看第一段。 菩提涅盘，尚在遥远，非汝历劫辛勤修证。虽复忆持十方如来十二部经，清净妙理如恒河沙，只益戏论。 佛陀针对阿难尊者来说。他说，你现在已经证得了圆教初信，断除了三界的见惑。但事实上，以你的阶位，距离大乘的无上菩提跟整个涅盘，还是非常的遥远。菩提是约着智德，涅盘是约断德来说，智断二德。所以你必须要经历多生多劫的辛劳的修证，包括理观——理观当然是我们前面所说的空假中三观，也包括整个六度万行的事修，才可以完成的。如果你一直停留在你过去的习气，只是习惯去忆念、执持十方如来所宣说的整个十二部的大乘经典，这当中的义理像恒河沙这么多，那么这样子只是增加一种名相的分别，增长心中的妄想，增长你的戏论而已。就是，只是了解道理是不够的，一定要生起观照。 这以下讲出它的例子。看第二段。 汝虽谈说因缘自然，决定明了，人间称汝多闻第一，以此积劫多闻熏习，不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神咒，摩登伽心淫火顿歇，得阿那含，于我法中，成精进林，爱河干枯，令汝解脱？ 这以下讲出一个实际的例子。为什么多闻无功呢？就是说，阿难尊者他虽然能够谈说因缘自然的教法，非常的清楚明白，而人世间每一个人也公认，阿难尊者在众多弟子当中是成就闻持陀罗尼。说是佛法如大海，入于阿难心。佛法的整个名相、整个道理虽然广如大海，但是都一一地流入阿难的心中，从来不会忘失，他堪称多闻第一。但是以如此多闻的习气，这种多生多劫的习气，来亲近善知识，来熏习佛法，还是没办法去免离摩登伽女的咒语之难。这可以看得出来，只是明白道理，而内心却没有一种正念的力量来抗拒心中的烦恼。“何须待我佛顶神咒”，如果说你多闻可以调伏烦恼，那你就不必靠我的楞严咒来救拔你了。 那么反过来就讲出另外的例子。摩登伽女，本来多生多劫是淫女，所以她的淫欲心烦恼很重，但是她回来听闻佛陀讲到达妄本空、知真本有以后，生起一念的回光返照。她就经常问心中的烦恼：你从什么地方来？这个时候，烦恼被她这一问，因为她“觅心了不可得”，烦恼的根源就被她破坏了，就证得小乘的三果阿那含，断了三界的见惑以及欲界的思惑，在我佛法当中可以说是成就一种精进的功德。因为她没经过初果、二果，从凡夫直接证得三果，那这种人理观很强的。所以，证得三果，成就精进的功德以后，她心中的贪爱之水就完全干枯了；也因为摩登伽的这样的一种解脱，才使令阿难尊者解脱于这个淫欲之难。 这一段等于是，佛陀讲完了道理，准备开显实修之前，它到底是一个什么含义呢？就是讲到多闻跟观照的差别。不过蕅益大师说，多闻本来是入道的根本，但是停留在多闻，只是产生一念的信心——我相信妄想是虚妄的，我也相信我们的真如本性是本来具足的。我讲实在话，你只有相信是不够的。要是相信可以够的话，基督教也是用相信的。就是你必须透过这个教法的学习，真实地去观照，把这个多闻的知识转成内心的观照，才有真实的断惑证真的功德。只有信心是不够的。 这一段等于是佛陀已经为后面的实修来作布局。 辛二、劝真修有益 【图二】 我们看辛二，劝真修有益。这个地方等于是结劝，只有透过真实的修学，才有真实的解脱的利益。 是故阿难，汝虽历劫忆持如来秘密妙严，不如一日修无漏业，远离世间憎爱二苦。 既然多闻无功，那么应该怎么做才会有真实的功德呢？佛陀说，阿难！你虽然多生多劫都能用内心来忆念、来执持如来所说的秘密妙严。这个地方蕅益大师说，“秘密妙严”指的是大乘中道的妙理，也就是前面所说的“如来藏妙真如性圆三谛理”，也就是我们一念心中即空即假即中的道理。当然，你了解这个道理，并没有白费，但是你应该要从这个道理当中来修学无漏业，正式地修学圆顿止观，才能够真实地远离世间上这种对外境产生执取而产生的爱憎两种的痛苦。 这个“无漏业”，蕅益大师就讲得很清楚。他说，所谓的无漏业，其实就是前面所说的“汝但不随心中分别”。“不随分别”这句话我们讲一下。 刚开始修《楞严经》的人有些会不太适应，因为过去我们在修其他止观的时候，对烦恼是一种抗拒的。你说你生起贪爱的烦恼，我用不净观来抗拒你；你会执着常，我就修“无常观”来抗拒你。我们刚开始在修学烦恼是一种对抗的，就是逆向操作。好，你说它是黑的，我就用白的来抗拒你；你认为它这个色身是美妙的，我们就思惟它是污秽来抗拒。这个是非常重要，这是一种对抗法。但是到《楞严经》的时候，它不是抗拒的，就是我不随你而转。它的思想就是这样。它是怎么样呢？遇到烦恼的时候，它是回光返照：你从什么地方来？只问它一句话就够了。 所以，我想这个《楞严经》，它在修无漏业、在抗拒烦恼的时候，大家要了解一下。前面我们在修止观的时候，四念处是跟烦恼正面冲突，在烦恼的作用当中跟它对抗，可以说是两个人真妄交攻，正面冲突。本经对治烦恼不是这样，它是回光返照，不随妄转。这个地方大家要了解这两个的差别。 这个地方等于是赞叹，只有真实地回光返照，才能够远离世间的这种痛苦。所有的痛苦都是我们因为向外的执取。向外执取以后，就会产生一种攀缘心，满我们意的产生爱，不满意的产生瞋。而且这个爱跟瞋又变来变去，有时候我们喜欢的东西变成瞋，我们不喜欢的东西又变成爱，所以搞到自己很痛苦。我们必须要修无漏业，回光返照，回到我们的本性，这才是一个所谓的解脱之道。 【第五十四讲】 第117页 ，辛二，劝真修有益。 前面的一大科，佛陀讲到了我们一念心性非因缘非自然，即因缘即自然，所谓的即空即假即中的道理以后，佛陀讲到应该要真实地去观照。这个道理是让你观照的，不只是了解而已，你要观照才有力量。 那么为什么观照才会产生功德呢？这以下讲出一个譬喻。看第二段。 如摩登伽宿为淫女，由神咒力销其爱欲，法中今名性比丘尼，与罗睺母耶输陀罗，同悟宿因，知历世因，贪爱为苦。 为什么要观照才有真实效果呢？这以下讲出它的例子。比方说摩登伽女。这个女众其实过去生是曾经做淫女的，所以她本来多生多劫所熏习的这个烦恼的心是非常的粗重。回到精舍以后，佛陀以楞严神咒的力量来消灭她的烦恼的现行。蕅益大师说，咒力能够破除邪思，因为它有正气。而且她听闻佛法、如理思惟以后，生起微密的回光返照而断除爱欲的种子，所以在整个佛法当中已经成就一个“性比丘尼”。这个“性”，就是“法性相应”，或者说是“圣道相应”的比丘尼。也就是说，她整个戒体是一种道共戒，因为成就圣道而成就戒体，我们又称为破结使的比丘尼。她本身没有真正出家，她只是因为道共戒，所以叫作性比丘尼。她能够入于僧宝之数，但不是真实的出家众。跟佛陀的儿子罗睺罗的母亲耶输陀罗一样，她们都能够在法会当中同样地回光返照，而觉悟到过去生的生死因缘，所谓多生多劫的轮回之因，都是一念的贪爱当作痛苦的根本，也就是一念的攀缘心就造成这么多的痛苦。本来是无一物，何必去惹尘埃！就是一念的攀缘才有这些问题。 我们看最后的结示劝修。 一念熏修无漏善故，或得出缠，或蒙授记，如何自欺，尚留观听？ 佛陀就劝勉阿难尊者说，如果你能够依止现前一念心的微密止观来修学无漏善，就是我们前面说的正念真如，一种回光返照，不随分别，那么你将来的功德就能够出离烦恼，甚至于蒙佛授记，成就初地以上的功德。那么为什么还自我欺蒙，尚且停留在观听当中呢？观、听，指的是六根门头当中见、闻、嗅、尝、觉、知向外的攀缘。 本经很强调“一念熏修”，蕅益大师也强调“一念熏修”的可贵，因为真能破妄。我们举一个实际例子，来说明什么叫真能破妄，什么叫作回光返照、一念熏修。 比方说鸯掘摩罗尊者证得阿罗汉果以后，他老人家去外面托钵。托钵的时候，他到一个长者的家庭。这个长者很恭敬地把饭菜供养给鸯掘摩罗尊者，然后跟尊者说，我们家的媳妇今天生小孩，但是现在难产，这个小孩生不出来，非常危急。你可不可以告诉我一个安胎的法门，怎么样把这个胎儿顺利生出来呢？鸯掘摩罗尊者说，我跟从佛陀学佛以来，没有学到这个法门。情况很紧急，他赶快用神通跑回精舍请问佛陀：佛陀！有一个长者他家的媳妇生小孩难产，应该怎么办？佛陀说，你赶快回去告诉她，要她忆念说：我从受戒以来，我都是护持不杀生戒的。叫她忆念这件事情。这个时候尊者鸯掘摩罗就秉持佛陀的教法，回去告诉她。这个女众正在危险的时候，她就忆念了，她自从受戒以来都是很认真地来护持不杀生戒。结果，生起一念的慈悲心，小孩就顺利生出来。 我们心中本来是有很多黑暗，没有错的。烦恼会障碍我们的光明，罪业也会障碍我们的光明，但是黑暗最怕的是光明，灯光一亮的时候障碍就破掉。当然，这个地方就是你要忆念，就是你那个心要产生一种观照，随着那个东西去观照。你只要生起一种观照，它就会产生功德。 西藏的上师曾经讲过一句话：即便我们放纵了烦恼一千次，但是也抵不过一次的观照。欸，我过去一直放纵它，又去放纵它，放纵一千次，但是只要有一次的回光返照，你就可以消灭它。我跟烦恼打仗，我输你一千次都没关系。我只要一次成功，我就永远战胜它。为什么？因为“达妄本空，知真本有”，因为烦恼是不真实的，它只就是一念迷情所显现的一个假相。所以一个人觉悟以后，就永远不会颠倒了。 所以佛陀一再强调一念熏修。虽然时间短暂，但是它是一种真实的力量；妄想在心中虽然缠缚了多生多劫，毕竟它是虚妄的。千年暗室，一灯即明。这个房间有一千年的黑暗，但是你只要一刹那的时间，就可以让它光明。这个地方佛陀强调，因为你的熏修是真实的，烦恼是虚妄的，所以就能够有出缠、授记种种的功德。 这个地方是劝勉我们实际去修学的功德。 乙二、示不生灭为本修因妙三观门 分二：丙一、为当机示圆通本根；丙二、为末世示道场的方法 我们看乙二，示不生灭为本修因妙三观门。 蕅益大师把《楞严经》的正宗分分成六大科，前一大科是“显如来藏妙真如性圆三谛理”，讲到我们众生本具、诸佛所证的一念心性，当下是所谓的随缘不变、不变随缘的道理。也就是说，前面这一科把现前一念心性的真实相标出来，就说明了整个首楞严王三昧的所观境出来了。我们一个修学的目标，我们一个安住的处所——所观境。 这以下的“示不生灭为本修因妙三观门”，就说明了一个能观的智慧。我们应该怎么样、用什么善巧方便来趋向我们的目标，趋向我们的所观境。前面一科是所观境，这个地方是能观的智。我们可以这样讲，前面是一个如如理，这个地方是一个如如智。 好，我们解释这一科的标题。 “示不生灭”，这个不生灭就是指的众生本具的一念心性，因为它能够远离对待，“达妄本空，知真本有”，所以它不生灭。“本修因”，就是当作整个根本起修的真因。因为依止不生灭之真因，才能够契证不生灭的果觉。依止这个不生灭当作我们修行的一个依止处，从一个不生灭的心性当中来修习三观的智慧，空假中三观的智慧。 那么，这三观的智慧为什么叫妙呢？因为，“妙”指的是不可思议，即此能念的一念的心中，当下具足即空即假即中三观的智慧，所以叫作妙。也就是说，依止一心三观而照了一境三谛，而最后悟入不二法门，所以叫作妙。从圆教的角度，从最初的发心乃至于究竟的佛果，都是以一心三观来照一境的三谛，所以整个圆教都是微妙不思议的法门。这当中以空观来破除烦恼障，成就般若德；以假观来破除业障，成就解脱德；以中观来破除报障，成就法身德。 所以，在因地叫作三观，在果上就成就三德，而因果相随顺。这个就是整个三观的内涵。 这当中有两段：第一段是为当机来示圆通本根，先讲到修学圆通的下手处；第二个是为末世来显示道场的方法。因为末法时代魔障特别多，应该怎么样来结界、来受持神咒、来破除内外的障碍？前面一科是正修，第二段是破障。 丙一、为当机示圆通本根 分二：丁一、叹领述请；丁二、宣示法义 这个“当机”就是阿难尊者；“圆通本根”就是圆融通达的一个修学入门的处所。因为阿难尊者过去生的习气“一向多闻”，在六根当中对这个“闻” 有特别的相应，所以佛陀在整个二十五圆通当中就选择了耳根圆通，使令他能够从闻下手而反闻闻自性，回光返照，找到自己的本来面目。这个地方是讲这段。这当中有两段：一，叹领述请；二，宣示法义。 丁一、叹领述请 首先一段是“叹领述请”，阿难尊者赞叹佛陀、赞叹法的殊胜，而且他表示“领”，他领会了前面一科的道理，最后请佛陀开示修学方法。这当中有四小段。 【图一】 先看第一段。 阿难及诸大众闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相，身意轻安，得未曾有。重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌而白佛言： 这一段是阿难尊者听了前面的一科以后他的一个心得。阿难跟法会大众听闻了佛陀前面所说的现前一念心性即空、即假、即中的道理以后，他有以下的功德，他把它表达出来： 第一个，“疑惑销除”，佛法当中产生了真实的信心。在大乘佛法，最重要的信心就是“达妄本空，知真本有”，知道我们一念心跟诸佛的心是没有差别的，只是我们有一念虚妄的迷情，所以产生虚妄的烦恼，招感虚妄的果报，如此而已。所以他对成佛的信心非常的坚定。 第二个，讲到他的智慧的理解，“心悟实相”。他知道这一念心性“当体即空”，所谓我们这念心是本自清净，是离一切相的；这一念心性“当体即假”，它又具足无量无边的功德，它是即一切法的；“当体即中”，他知道这一念心是空有同时，空有无碍的。他对这一念心的真实相貌产生了理解，所以身意感到轻安，身心轻安。 蕅益大师说，什么叫身心轻安？因为它能够调伏粗重障故。我们一般人感到心有千千结，因为我们心中有很多的相，向外攀缘以后，得到很多的我相、人相的执取，所以感到很粗重。而阿难尊者真实体悟到其实相是虚妄的，只有心的性体是真实的。他把这些相完全放下了，所以感到很轻松、很安稳。这种感觉是“得未曾有”。 因为他过去从来没有听过这样的道理，所以再一次地感到非常的悲痛。这个地方悲痛的是他过去无始劫来心随妄转，认贼作父，枉受轮回。所以他又“顶礼佛足，长跪合掌，而白佛言”。我们看他讲出了三段的文。 先看第一段。 无上大悲清净宝王，善开我心，能以如是种种因缘，方便提奖，引诸沉冥，出于苦海！ 这一段是赞叹佛陀的殊胜。“无上”指的是究竟圆满，因为菩萨也有悲智的功德，但只有佛陀称为无上；“大悲”指的是佛陀同体的大悲，一种悲心；“清净”指的是一种智慧。具足无上慈悲跟智慧的法王，能够以种种的善巧譬喻跟法义来开启我的内心，又能够以种种染净的因缘——因为一念的向外攀缘创造了杂染因缘、也因为一念的觉悟的回光返照而成就清净的功德，佛陀以这种向内向外而种种差别的因缘来鼓励我生起修学的信心。我虽然无始劫来放纵我的妄想，但是我随时可以回光返照，随时可以成佛。这个时候给凡夫的菩萨很多的信心，方便提奖，来引导我们这种沉沦的众生出于生死苦海。这一段是赞叹佛陀的善巧方便。 看第二段。 世尊！我今虽承如是法音，知如来藏妙觉明心，遍十方界，含育如来十方国土，清净宝严妙觉王刹。如来复责多闻无功，不逮修习。我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋，虽获大宅，要因门入。 这个地方是希望佛陀能够告诉他一个方便的修学法门。说，世尊！我虽然能够承蒙前面的“如是法音”，知道我们众生本具的一念心性，体性是清净本然、周遍十方的（这个讲到如实空义），但是它的如实不空的作用，却含育十方如来所成就的四种国土。古德把这个“十方国土”判作凡圣同居土，这个“清净”是方便有余土，“宝严”是实报庄严土，“妙觉王刹”是常寂光净土，就是这一念心具足整个十法界的依正诸法。 如来也多次地诃责我，只有多闻而不生起观照，是不能产生真实受用的，只有信心是不行的，要产生观照。“不逮”就是不及，不及真实修行的功德。我跟一切众生就好像在外面流浪的人，整天在外面流浪，受着风吹雨打日晒的痛苦，突然间有人送我一个房子来当作一个依止处。天王（这个天王是佛陀）设置的这个华丽的房子里面有很多很多的珍宝，但是要有一个门才能够进去，才能受用。这个房子给我了，但是我应该怎么进去来受用这里面的功德呢？提出这个疑问。 看最后一段。 惟愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者，捐舍小乘，毕获如来无余涅盘本发心路。令有学者，从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见！作是语已，五体投地。在会一心伫佛慈旨。 这一段就正式启请所谓的三观门。惟愿如来能够不舍离大悲心，来详细指示我及法会当中“诸蒙暗者”（就是对整个首楞严王三昧圆顿止观尚且昏迷不觉者），使令我们能够舍弃小乘之法，而究竟获得大乘的无余涅盘，整个过程当中最初的下手处。知道这个下手处，使令初心有学之人，学会怎么去摄伏畴昔攀缘。 这个当然是关键，所对治的就是，能够去摄受降伏我们过去生当中的攀缘。这个攀缘，蕅益大师解释，就是六根门中念念分别的习气，六根接触六尘的时候产生的一种分别想象。这个人怎么样，那个人怎么样，其实都是我们想象出来的。我们自己想象，然后自己去受用自己想象的东西。 那应该怎么办呢？要“得陀罗尼，入佛知见”。陀罗尼就是总持的意思；入佛知见是一种功德相，就是破除无明、证得初地。所以蕅益大师说，以一心三观的大总持门，来悟入一心三智的妙觉佛果，这个就是“得陀罗尼，入佛知见”。 阿难作以上的言词以后，五体投地。这个时候，与会的大众一心一意地期待佛陀慈悲的开示。 这一段的经文，“叹领述请”，意思就是说：比方说前面讲到的，佛陀送我们一个很好的琴瑟琵琶，一个很好的乐器。这个乐器的确是做得非常的精妙，能够弹出很好的音声，但是你必须有一个妙指，你要知道怎么弹。比喻我们每一个人都有心性，我们都知道我们心性具足无量无边的功德，等待我们去开发，但是怎么开发呢？我们要怎么弹才能够把琴瑟琵琶这个音声表现出来呢？就是说的最初的下手方便。 这一段，古人说，宁可千世不修，不可一世着魔。就是说，凡是修学的刚开始，第一步是很重要的。你大概第一步走错，你后面再来改，再来忏悔，再来怎么样，就非常麻烦，因为先入为主。你看一个钢琴老师，他收学生的时候会问你一句话，你有没有学过钢琴？你说你没有学过，收你一千块；你说你学过，收你两千块。因为你学过以后，很难教你了，你那些不好的手势都养成了。所以我们成佛之道最好是要一开始就走对，不要说走得不好再来回小向大，搞来搞去，七弄八弄再上去，那就很不好了。你一开始就上了高速公路，就上得非常正确。慎始！ 所以说这个地方，阿难尊者的观念就很对了。他了解道理以后，请佛陀开示，我应该怎么踏出第一步才是正确的，它的道次第是什么？第一步走对了，你后面就是步步对了；你第一步走错了，后面就步步错了。这一段当然有它的道理。 丁二、宣示法义 分二：戊一、经家叙意；戊二、如来正说 如来正式地宣说、指示修学之法及入门之义。 戊一、经家叙意 第一段是讲到结集经典的人来叙述佛陀心中的含意。 【图二】 看经文： 尔时世尊，哀愍会中缘觉声闻，于菩萨心未自在者。及为当来佛灭度后，末法众生发菩提心。开无上乘妙修行路，宣示阿难及诸大众： 阿难尊者启请以后，这个时候佛陀的心情是怎么样，结集经典的人把它描述出来。世尊听了阿难尊者启请以后生起悲愍心。这个地方包括了对两种人悲愍：第一种，一路以来是修学缘觉声闻的小乘之人。他对现前一念心性即空即假即中的道理明白以后，发了菩提心，回小向大了。这是第一种人。第二种人，是对初心的菩萨，初发心的，也明白了这个道理。总而言之，这两种人都是对菩提心还没有真实很坚固，可能会退转的。这指的是在当时与会大众中的，包括二乘人，也包括初心的菩萨。 “及为当来佛灭度后，末法众生发菩提心。”佛陀开示这个法，另一方面也考虑到生长在末法时代而发起菩提心的初心菩萨。佛灭度以后，正法一千年，像法一千年，末法一万年，我们现在进入末法时代。 末法时代是什么意思？简单地讲有两种意思： 第一个意思是外在的环境是“魔强法弱”的环境。就是说，你所接触的外在人事都不随顺你修学圣道的。你要生长在正法时代、像法时代，你在外面走一圈回来，对你修道没什么太大影响；到了末法时代，你在外面走一圈以后，对你修行会产生障碍，因为它诱惑的因缘多，障道的因缘多，鼓励你修道的因缘薄弱。所以，从外境的角度，魔强法弱。 第二个，从内在的根机来说，“障深慧浅”。我们之所以会生长在末法时代，去佛久远，表示我们烦恼障、业障比较重，智慧的善根也比正法、像法时代的人浅薄。 所以说，从内因、外缘的情况构成了末法。 佛陀为了末法时代跟前面的正法时代的二乘跟初心菩萨开示整个妙修行路，就是一心三观照一境三谛，来宣示阿难及诸大众。 这个地方讲到菩提心。菩提心，古德解释有两种：一个是愿菩提心，一个是行菩提心。愿菩提心基本上只是停留在信解，所以这种菩提心基本上还没有调伏心中的攀缘，容易退转，所以叫未自在；到了行菩提心的时候，这个菩提心有无漏的戒定慧的摄持，他没有这种攀缘心的障碍，所以他的菩提心是坚固的。 这以下佛陀是针对这些菩提心还没有自在的人来发明的道理。就是这个人还搞不清楚状况，这个家找到了不知道该怎么办的。 戊二、如来正说 分二：己一、总示因心；己二、别显修证 这以下正式地宣说圆顿止观的方法。 己一、总示因心 分二：庚一、正明二义；庚二、决通疑滞 先作一个拢总的指示，因地发心的相貌。这里有两段：第一段，正明二义；二，决通疑滞。 庚一、正明二义 分二：辛一、总征；辛二、别释 正式说明二决定义又分两段：一，总征；二，别释。 辛一、总征 汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提不生疲倦，应当先明发觉初心，二决定义。云何初心二义决定？ 这个“汝等”，包括了与会的大众，也包括了末法时代的初心菩萨。说你决定要发起菩提心，你真实地要上求佛道、下化众生，来修菩萨道，来成就无上菩提之果，对十方如来所成就的妙三摩提（妙三摩提就是首楞严王大定，也就是我们前面说的一心三观照了一境三谛），你能够生起这种精进勇猛之心，那么这个时候你应该要先明白一个道理。明白什么道理呢？先明白“发觉初心二决定义”，就是当你发起这个“觉”（就是菩提），发起菩提最初的那一念心，你一定要产生两种决定的理解。 什么叫作“初心二义决定”？这个“决定义”我讲一下。这个“决”就是一种抉择的意思，智慧的观察；这个“定”就是一种决定的理解，不能改变了；“义”就是义理。也就是说，你在刚开始修学的时候，要好好地去观察这两种的道理而生起坚定的理解，来当作你一个修道的基础，所谓道前基础。佛陀在讲修行的时候，先作一个总相的说明。道前基础，好像盖房子，先把基础打好，然后再盖它的一楼二楼，所以先讲基础。 辛二、别释 分二：壬一、应审观因地发心；壬二、应审详烦恼根本 我们看第二段的别释，各别解释二决定义。 壬一、应审观因地发心 分二：癸一、总劝审观；癸二、正示审观 在修学圆顿止观之前，你应该审察观照你这一念心是真实的还是虚妄的发心，先审察这件事情。分两科：一，总劝审观；二，正示审观。 癸一、总劝审观 【图三】 先作一个拢总的劝勉跟好好的观照。 阿难！第一义者，汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘，入佛知见，应当审观因地发心，与果地觉为同为异？ 佛陀招呼阿难说：第一个决定义就是，你跟一切众生要真实舍离二乘的修学方法，而发心修学菩萨乘，来圆满自利利他的功德，最后成就诸佛所证的所谓的圆三谛理，那么你应该好好审察因地的发心跟整个诸佛果地的觉悟是相同还是不相同。就是你刚开始在因地所发心是真实的还是虚妄的。 再看第二段。 阿难，若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处！ 假设我们因地的发心是追求一种生灭心（这个“生灭心”，我们前面讲很多了）。心本来没有生灭，但是你心中产生一个相以后就生灭了。你心中去追求外相，你追求来生的福报，追求今生的福报，你心中追求一个有为的事相，这个就是一种生灭心了。心本来是没有生灭，但是跟相结合在一起就变成生灭了。那你把这个当作最初发心的话，最后你追求的是诸佛一种不生不灭的功德，那是不可能的，因果要相应。 有一个西藏上师说，我们整个成佛之道，最初的一念的发动的力量，是从菩提心发射出来的，你最后的成果还是回到这一念的菩提心。你就知道这个菩提心很重要。它身为整个修学的发射点，最后还是回到这个点，它等于是整个修学的根本。 有一个人问一位雕塑大师。他站在这个雕塑大师旁边，看他做雕塑。本来一个木头，这个木头当然没有相，雕塑大师拿这个刀子，就这样左砍一刀，右砍一刀，七砍八砍，就把一个马的头砍出来，两个眼睛炯炯有神；再砍几下，这马的四条腿也做出来了，可以说整个脚看起来栩栩如生。最后尾巴也出来。这旁边的人就问他说，哎唷，这本来是一块木头，你怎么就能够把它做成一匹马呢？雕塑师说，其实我心中是先有一个相，我心中是先有一个马的相状，然后才把这个马雕出来的。 就是说，我们做什么事，都是心中有一个愿景。你心中设定一个目标以后，你大概所有的修行就都往那个方向会归了。如果你今天想的是匹马，最后你不管怎么做，它一定是一个马，不可能变成一只狗，不可能。你今天发愿做一个人，你所有的修行全部都往这个方向走。蕅益大师讲：发心为菩提，一切法趋菩提；发心为名利，一切法趋向名利。这个地方就是说，刚开始第一个，你为什么要修圆顿止观，你的目标在哪里，它会构成你未来整个修学的方向，所以这个地方是很重要的。你一定要以不生灭心来当作你的发心。 这个地方等于是标出一个总相。这以下看各别的解释。 癸二、正示审观 分二：子一、立喻；子二、示法 正式来说明观察生灭心跟不生灭心的一个方法，应该怎么判断什么是生灭、什么是不生灭？ 子一、立喻 【图四】 以是义故，汝当照明诸器世间可作之法，皆从变灭。阿难！汝观世间可作之法，谁为不坏？然终不闻烂坏虚空。何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。 这以下佛陀讲出一个譬喻，说明什么是生灭，什么是不生灭。也是因为这样的一种因果相应的缘故，如是因如是果的缘故，你应当好好地去观察明了这一切有为的器世间，包括万事万物。只要是“可作之法”（可作就是有为的，它有生住异灭，它有生起、有变化、有消失的），只要有生起的，一定会变化，最后消灭。那么这些有为的可作之法，到底有什么东西是不灭的呢？讲到这个生灭之法。 你看，房子盖了，几百年后这个房子消失掉了；一棵树生起来了，没有多久这棵树也消失掉了。这是生灭法。但是，我们终究没有听闻说虚空有烂坏的情况。为什么这样讲呢？因为虚空是不能去创造出来的，它本来就没有生嘛。它本来就没有生，自然就没有所谓的变化，最后也就是不会消失掉。 这一段，蕅益大师讲到一个观念，他这一句话的观念叫作“汝当照明” 这四个字。蕅祖说，佛法的修学在于内心的觉悟，而这个觉悟一定要你自己去观照，别人不能取代你。你看佛陀说“汝当照明”，就是说，你应该自己好好去观察，不是我帮你观察，是你自己要观察。你观察什么是生灭的。房子是生灭的，树是生灭的，但是虚空是不生灭的。一种是可造作的，一个是不可造作的。先把这个观念讲出来，而且这个观念是你自己要去观察。 子二、示法 分二：丑一、简妄生灭相合可作喻；子二、依无生灭性合虚空喻 我们看子二，示法。这个地方的譬喻就正式地把它显示在我们的五阴身心，什么是生灭，什么是不生灭，把前面的譬喻显示在身心世界。这个地方有两段：一，简妄生灭相合可作喻；二，依无生灭性合虚空喻。 看第一段，简妄生灭相合可作喻，就是拣别这个虚妄的生灭，来合前面的可作之法的譬喻。这当中有两段：第一个，指妄总标；第二个，约义别释。 寅一、指妄总标 先指示妄相来作一个总标，什么是我们身心世界的妄相。 【图五】 则汝身中坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风。由此四缠，分汝湛圆妙觉明心为视，为听、为觉、为察，从始入终，五叠浑浊。 其实这个地方跟前面有关系，就是观相元妄。只要你心中有一个相状，追求一个我相，追求一个人相，这个都是一种生灭的。比方说我们现前的色身：这种坚固之相是地大，包括肌肉筋骨；这种润湿之相是水大，包括我们的津液精血；暖触之相是火大，包括我们的燥热温度；动摇之相为风大，包括我们气息的运转，这个四大的相状。由此四大相互的缠绕、相互的作用而产生一个色身。 就是，你的内心世界是清净本然，怎么就有色身呢？就是你一念妄动以后有四大，四大相互的作用就变成一个色身，有了色身以后就“分汝湛圆妙觉明心”，就产生了区隔。就是，四大跟我们这个不生不灭的本性相结合，就产生了六根的作用，就分成所谓的在眼叫作视，在耳叫听，在身叫作觉，在意根叫察。那么从最初的流转到最后的成佛，就构成一种五重的浑浊之相。 这一段也就是说，我们一念心性，因为一念的妄动而产生了第八识的相分，就是四大之相；由这个相分的牵动又产生了第八识的见分，而构成一个所谓的生灭与不生灭和合的阿赖耶识。因为我们追求相状，就构成一个生灭的开始——阿赖耶识。 寅二、约义别释 分二：卯一、通示浊义；卯二、别解浊名 约着义理来各别解释。这当中分两段：一，通示浊义；二，别解浊名。 卯一、通示浊义 【图六】 先拢总地解释这个污浊之义。前面讲的五叠浑浊，我们身心世界有五重的浑浊相状，先解释什么叫作污浊。看经文。 云何为浊？阿难！譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。 “云何为浊？”那什么叫作污浊呢？佛陀说，阿难！比方说有一盆清澈的水，这个水的本质是清洁而没有污垢的（这个“本然”是本来就清洁的）。蕅益大师解释说，这个清洁的水比喻的是佛陀的法性的五阴身心。“即彼尘土灰沙之伦，本质留碍。”就在这个清洁的水的旁边有一个大地，这个大地上有很多的泥土灰尘细沙之类。这个是比喻九法界的虚妄的五阴身心。尘土灰沙这一类的东西，本质是障碍的。也就是说，清水跟沙土这两种本质是不互相随顺的，因为一个是无障碍的，一个是障碍的。一个是清净的水，一个是有障碍的沙土。先讲出这两种差别。 这以下就看看这两个之间的相互作用。 有世间人，取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是。 有一个人把地上的泥土跟灰尘拿起来，投到清净的水中，这个时候泥土跟水就混为一体了。它产生什么样作用呢？尘土失去了它的障碍的体性，因为尘土跟水在一起，它也可以多少能够流动；清澈的水也失去了它清澈的本质，因为它的容貌开始变成昏暗，变成迟钝。这个就是污浊的含义。而我们身心世界五重的污浊，亦复如是。 其实这一点在整个修行当中是很重要的。当我们在了解我们身心的污浊的时候，从佛陀这一段经文来看，所谓的污浊是后来才有的，我们本来是一个干净的水。这个很重要。什么叫污浊呢？就是说，我们本来是一个干净的水，后来丢了泥土下去，两个搅拌了，水跟泥土混合以后变成污浊。本来是一盆干净的水，后来丢泥土下去。蕅益大师解释说，其实这个意思就是，清净的水也就在污水当中。我们的五阴身心的确很污浊，但是，离开了五阴身心，你绝对找不到那种真实的心性，因为五阴身心现在跟你的清净本性两个混在一起了，我中有你，你中有我。清净的水当中有泥土，泥土屑当中也有污泥。这句话什么意思啊？我们起了一个贪欲的烦恼，或者瞋恚的烦恼，这个烦恼当中其实有清净的本性在里面，但清净的本性也有烦恼在里面。 所以，其实佛陀在讲一个观念。什么观念呢？从本经的角度，它不强调断烦恼，断烦恼就完了。你看小乘讲断烦恼，大乘佛法非常反对讲断烦恼。你看小乘佛法，动不动就把第六意识给灭掉。你第六意识会起烦恼，就是你会打妄想，我就从现在开始什么都不想！其实不是这样子。因为你那个污浊的水里面有清净的水，所以这个很容易错损菩提。 大乘佛法是讲转烦恼。诸位要知道，这个“转”跟“断”是不一样的。烦恼起来你要转它，转念念佛或者回光返照“你从什么地方来”，把烦恼的势力转到去拜佛，转到对诸佛菩萨的皈依，对众生的悲愿，这个是个“转”字。这个地方，大家要掌握这个思想。所以为什么我们这个地方讲“不迷不取不动”的第一个——不迷？先回光返照，然后再转，把这个烦恼的势力转到三宝的势力去。 佛陀解释这个污浊的意思。蕅益大师说，这一段经文的重点在于：清净的水全部都在污水之中。你把污浊的水灭掉了，清净的水也没有了。 我们现在身心世界啊！你看佛陀前面在讲理想化的佛性的时候，说我们这一念是“何期自性，本自清净”；但讲到现实面、讲到人性的时候，佛陀说我们这念心是真妄和合。真中有妄，妄中有真。那我们要怎么去“转”，这以下的方法很重要了，怎么去转烦恼成菩提。 我们今天讲到这个地方，讲到一念的回光返照，就路还家。 【第五十五讲】 请大家打开讲义第 121 页。卯二，别解浊名。 本经在整个大乘佛法当中的定位，古德说是开悟的《楞严》、成佛的《法华》。整个修学过程当中，都是要先依止《楞严经》来大开圆解，从开悟当中我们才能够真实地掌握整个修学的方向。 那么，《楞严经》所悟的道理到底是什么呢？我们可以从两个方向来说明，就是所谓的内外、真妄。首先我们讲到真妄的问题。佛法的确是有一种真实的功德跟一个虚妄的相状。真实的功德跟虚妄的相状，其实主要的就是由我们一念心来决定的。那么这个怎么决定呢？就是讲到内外的问题。我们一念心跟外境接触的时候，当我们是向外攀缘的，那当然就是虚妄了；我们能够回光返照，我们就安住在真实。所以古人说，真跟妄是不隔一条线，因为真实的功德也是它，创造虚妄的、创造痛苦的也是它，就在你一念之间。所以本经的基本思想就是——回光返照，正念真如，安住在一种真实的功德。 也就是说，我们刚开始修学，你一定要确认整个修行的方向，古人说你要认清路头。你未来的路走得是快是慢，这个都无所谓，但是你一开始方向走错了，一开始就向外攀缘，那你后面的修行全部完蛋了。依止生灭心为本修因，整个功德都是生灭、都是虚妄的。所以说，在修学的过程当中，本经可以确认一个佛弟子很正确的、很真实的方向。这个是很重要的。 卯二、别解浊名 分五：辰一、劫浊；辰二、见浊；辰三、烦恼浊；辰四、众生浊；辰五、命浊 我们看卯二，别解浊名。这一科是各别解释我们身心世界五浊的差别名称。 这个浊的意思前面有讲过。“浊”有两层意思：第一个是染污义。因为这个五浊，这个色受想行识产生的干扰，会染污我们的心性。第二个是障碍义。它会障碍我们内心的功德，使令内心的功德不能显发出来。所以叫作浊。 五浊分五：一劫浊、二见浊、三烦恼浊、四众生浊、五命浊。这五浊刚好是配五阴，由色阴产生劫浊，乃至于识阴产生命浊。这个是五阴而引生五浊。看经文的地方就容易清楚。 辰一、劫浊 劫浊是依止色阴而引生的。这个色就是包括一切有质碍的色法，包括了五根六尘，内五根、外六尘。我们对于色阴的执取而创造了劫浊。 阿难！汝见虚空遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。 佛陀说，阿难！“汝见”，这个见指的是第八识的见分。其实这个见包括了整个见闻嗅尝觉知，整个六根的明了的功能。虚空指的是第八识的相分，就是所见的一切的色声香味触法。一个是能见，一个是所见。这两个其实都是普遍在十方世界当中的。 这两者的关系是怎么样呢？是“空见不分”。也就是说，空中有见，见中有空，它们两个是不可以分开的，彼此也没有所谓的你我的边际。当我们的心去攀缘虚空的时候，我们不能够说，哦，这是见，这是虚空。其实两个已经是不可分开了。 “有空无体”，如果单单只有所见的虚空而没有能见的见，那么虚空之相是不能显现出来的。同样的道理，“有见无觉”，如果单单只有能见的见而没有所见的虚空，那么能见的功能也不能显发。 所以它们两个必须怎么样呢？“相织妄成”，空跟见必须要相互作用，就好像一个经线、一个纬线，一个纵、一个横，两个才能够构成一个时空的相状。这就是我们一念心性当中产生的第一重的污浊之相，名为劫浊。 这一段的经文主要意思就是说，我们修菩萨道，你说拜佛是谁？当然是我们这一念心在拜佛；你去布施，布施当然不是你身体可以布施，是你那一念心布施。那你的心态是很重要，我们讲心态决定你的状态。你用什么样的心态来布施，你用什么样的心态来念佛，就影响到你整个修持的功德是真实还是虚妄。 在本经当中就是说，你整个修行的起跑点，第一个出发点是很重要。起跑点错了，你整个后面全部错了。就是你要依止不生灭心为本修因。在讲不生灭心之前，佛陀先讲什么是生灭心。假设我们今天所做的一切，都是为了色身来作出发点：我为了身体健康去拜佛，我为了身体健康去持戒……那你就完了，成就了一个劫浊。因为这个劫浊是色阴，就是你那个心跟着色阴在动。我们每一个人出生一定有一个色身，这个色身没有错。色不迷人人自迷。色身是没有错，但是你执着色身的时候，你被色身所转，那么你就构成了内心当中第一层的劫浊。 这个劫浊是什么意思？就是一种时空的障碍。我们生命本来没有过去、没有现在、没有未来，也没有所谓的什么极乐世界与娑婆世界这种空间的障碍，但是我们对色法执取以后，这个障碍就产生了。就是说，我们迷执于整个色阴，使令我们在身心世界产生了时空的障碍。诸佛菩萨因为超越了色阴，所以他没有劫浊的问题。 这个地方先把我们要远离的第一重的障碍——劫浊破坏，当然就是要远离色阴的执取。 辰二、见浊 这个见就是我们凡夫种种的知见，当然以我见为根本。这个我见是怎么产生的呢？这个地方是从受开始。我们那一念心跟外境接触的时候，产生一个领纳的功能，这种感受就产生了我们内心当中的我见。看经文就容易清楚。 汝身现抟四大为体，见闻觉知，壅令留碍，水火风土，旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。 佛陀说，正如你阿难，比方说你的色身是“抟四大为体”，这个“抟” 的意思就是假借，是假借地水火风来当作自体。有地水火风就有色身，有色身就会产生一种对心性的隔碍作用，而分成了见闻嗅尝觉知六种的明了功能。 也就是说，由于内心的四大引生了六根，由六根就产生了“壅令留碍”。“壅”是阻塞的意思。由于六根的相互作用，使令我们一念心性产生了一种阻碍的作用。比方说，因为六根产生了，我们眼睛只能够看，耳朵只能够听。当然，圣人眼睛也可以听。圣人，后面会说到“六根互用”。因为我们凡夫对于整个感受，六根的受的坚固的执取，而产生了一种障碍。“水火风土，旋令觉知”，就是，这个地水火风的四大本是无情之物，但是因为和心性的作用，它就能够转变。这个“旋”就是转变，转变成一个有知觉的众生。所以“相织妄成”。因为有知觉的心识跟无知觉的四大相互作用，就产生了我们内心当中的第二重污浊，叫作见浊。这个见浊开出来有六十二种邪见，但是以我见或者以身见为本。 这个地方是说，我们一个有情众生，有了色身就会有感受。前面色身是最粗的，色身是个色法，这以下进一步就是心法了。这个感受会影响到我们的身见，影响到我们的我见。按古德的意思，你看古德的开示，他有个道理说，一个人福报大了，他一生的快乐的感受会多。他一天当中，眼睛所看到的都是他欢喜的，耳朵听到也是他欢喜的，身体所接触的也是他如意的。一个人老是活在安乐的感受，这个人我执我见会特别的重，我执会很大。相反的，你生长在一个卑贱的环境，比如说你变成一只蚂蚁，你看到人就怕，你接触的环境都是不如意的、都是障碍的，你的自我意识相对比较小。你做一个大国王，你那个“我”就特别大。为什么呢？因为你这个见浊是由感受形成的。 你看我们以前古代的社会，生活环境相对比较差，所以快乐的感受比较少，人会比较认命。现在大家追求幸福、追求安乐的感受多了以后，自我意识强，动不动就要抗议，表达自己的看法。所以说，我们的知见，这个我见，的确受了感受的影响。就是，我们因为有感受，就从一念清净的本性当中产生一个自我的想法出来，这是感受引生见浊。 辰三、烦恼浊 我们看第三段的“烦恼浊”。烦恼浊是由想阴引生的。想的意思就是“于境取相，施设名言”。我们的心跟莲花的境接触的时候，本来这莲花是属于外面的莲花，这个时候我们“于境取相”，心中也出现一个莲花的影像。然后我们说，哦，这个莲花很漂亮啊，它很光明啊，就施设很多的名言。第一个产生相状，第二个施设名言，就带动很多的贪爱、瞋恚的烦恼出来。 又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重，名烦恼浊。 佛陀说，比方说你阿难心中，你这一念心有三种的功能：“忆”，就是回忆过去，你过去曾经做过什么事情；“识”，是对现前境界的分别，是指的现在；“诵习”是指对未来事情的种种想象跟期待。过去、现在、未来都是由“想”来引生的。 “性发知见”，这个六识的了别性要产生明了功能，必须要依托六根才能够产生心识的想象。那么这个想象会有什么样的结果呢？“容现六尘”，就是这个六识依止六根去攀缘六尘的时候，这个六尘本来是外在的境界，我们内心本来没有六尘，但是经过这个六识的种种想象，它就能够容纳、能够显现六尘的影像在心中，经过想象就能够转外在的尘相而成你内心的尘相。 “离尘无相”，就是六识离开了所了别的六尘，六识的了别作用就不能生起了。“离觉无性”，相同的道理，六尘离开了能了别的六识，那么六尘的尘相也不能显发。所以，它们两个必须“相织妄成”，就是六识的了别跟六尘的境界要互相地作用，所谓心识攀缘六尘引生想象，这样子才能构成第三重的污浊之相，名为烦恼浊。 我们一个人的烦恼，说你这个人为什么烦恼很重呢？为什么他烦恼很轻？你一天到晚起烦恼而他不起烦恼呢？一个人烦恼很重，就是你想象力很丰富，你想太多了。我们不能够说外境给我烦恼，不能这样讲。如果外境给我们烦恼，那我们大家生活在同一个环境，应该起同样的烦恼才对。我们接触的是同样环境，我们住在同样的地方，吃同样的饭菜，去同样的地方做早晚课，但是每一个人起的烦恼不一样。同样一个环境，这为什么呢？因为你的想象力不一样。 我举一个例子。比方说有一个老母亲，老母亲有两个女儿，大女儿是卖雨伞的，小女儿是卖棒冰的。这个母亲，天气好太阳出来的时候，她一想到她大女儿就很痛苦：糟糕了！天气这么热，我大女儿的雨伞卖不出去了。过了几天下大雨的时候，她又想到她小女儿：糟糕了！下雨了，我女儿的棒冰也卖不出去了。所以她整天很痛苦，出太阳也很痛苦，下雨也很痛苦。后来有人跟她讲说，你不要这样想，你换个角度。出太阳的时候，你就想着你的小女儿，这个棒冰卖得不错哦！下雨天的时候你就想大女儿，欸，这雨伞可以卖得不错。你整天就很快乐了。 这个道理就是说，我们内心跟外境接触的时候，第一刹那是感受。感受的时间是很短的，那是一种直觉。但是当我们第六意识想象以后，你后面的心情就受你的想象来主导。我们可以这样讲，每一件事情都有正面的思考跟反面的思考，没有一个例外，有黑的就有白的。我们是生长在一个对立的世界，只有佛陀能够离诸对待，超越了对立的世界到一真法界。有为诸法没有绝对的好，也没有绝对的坏。如果你可以告诉我有一件事情是绝对的好或绝对的坏，那就破坏了整个佛法说的二分法的对立世界，不可能！所以说，我们今天的情绪是受了想象的影响，不是外境。外境的时间很短，那是一种直觉而已。 你看唯识学，它怎么去形容第六意识的想象力？它说“动身发语独为最，引满能招业力牵”。你一天当中的情绪是快乐是痛苦，第六识想象力决定；你未来会造什么业，也是由你想象力来决定。整个五阴身心当中，最有主导性的就是“想”。它从前面引导色阴跟受阴，它主导你的感受，它后面主导你的行阴跟识阴，通前通后。 不过本经的意思是破“想”。后面会讲到，《楞严经》它是，在凡夫位它不准你有任何的想象，就是无念，以无念为正念。它认为所有的想象，凡夫的想象没有一件是好事情，所以它是先以无念为根本，然后再求随缘。当然，我们刚开始先不要说无念，我们先做比较好的想象，正面的想象。 总而言之，这一段的意思就是说，我们的烦恼是由我们的想象创造出来的。欸，你的烦恼从什么地方来？就是你的想象力想出来的嘛。你要这样子想，你就起烦恼嘛。你换个角度，欸，这个是我的善知识！你认为他是你的冤家，那你就很痛苦；你说这是我的善知识，我必须要靠他才能够成就我的忍辱波罗蜜，那你就很高兴了。 所以说境无好丑，你怎么想象，它就变成什么相貌。 古人讲一句话说：“生从识起，灭从色灭。”它的生起是由细到粗，最初的是识，是先有识阴，然后行阴，然后想阴、受阴，然后再色阴。它生起的时候，一念妄动以后，一念心性刚开始是由识阴生起，因为它最微细。但是灭除刚好相反，灭从色除。我们在对治的过程，先破坏色阴，再破坏受阴，再破坏想阴。因为它是五层的，先破坏最外面那一层，就是色阴那一层。所以这个五阴越往里面是越微细的、越深沉的，它离那个心性越靠近。 辰四、众生浊 这第四段是“众生浊”。这个众生浊是由行阴引生的。什么叫行阴呢？就是我们内心当中有一种念念造作、生灭迁流的相貌，这个叫作行阴。这个就很微细了。 又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重，名众生浊。 又比方说，我们讲“朝夕”，就是白天跟晚上。我们这一念心是念念的生灭，没有停止的时候，叫“生灭不停”。我们这个心一天到晚在那边生灭，到底是干什么事情呢？“知见每欲留于世间。”我们开始出生以后，心中就有一个知见，很坚定的想法。什么想法呢？我们总是希望能够留连于世间当中，使令自己的寿命越长越好。就是内心当中有一个很微细的想法，总是希望这个生命能够相续下去。其实这个就是行阴的相貌。 “业运每常迁于国土。”但是我们众生有一种业力，它会主导我们的色身，经常舍生趣生，迁变于不同的国土当中。就是说，我们心中是想要活得长一点，但是业力却经常违背我们的心意，一下子把我们丢到人间，一下子把我们丢到蚂蚁去，一下子又把我们排到天上去。业力它是不管你的。 “相织妄成”，这个业力当然主导我们的色身，我们内心当中是由行阴来主导。这个色身跟内心的行阴相互作用，就构成了身心世界第四重的污浊相，名为众生浊。 这个行阴，按唯识学的意思，它是生死的根本。前面那个想象是烦恼的根本，是比较粗的。行阴，其实在唯识学它的名字叫作“恒审思量”，就是我们内心当中对这个生命体有很坚固的执着跟爱着，我们行阴的爱着。生命很奇怪，我们不爱过去，也不会爱未来，我们只爱现在。这个行阴很奇怪，你看唯识学怎么说？它对这个第七意识恒审思量，说是“随所生所系”，随着我们业力在哪里受生，我们的执着就在那个地方出现。你说，欸，你变成一只蚂蚁。这个蚂蚁的果报很差，你应该是不喜欢这个蚂蚁相，你应该让自己早一点死掉。不对！你要杀它的时候，它也是怕，它也不想死掉。比方说极乐世界很好。我们读《阿弥陀经》，极乐世界，正报，他的色身有五种神通，依报有七宝池、八功德水、楼阁、宝树。那你应该会喜欢极乐世界呀。不对，其实不是这样子，一般人还是喜欢现在的生命。我们对生命的执取是“随所生所系”，我们是爱着现在，很奇怪，每一个刹那都爱着现在。虽然所谓的现在也是变化，但是他就是爱着当下的生命。不管这个生命是快乐的，不管是痛苦的，我们内心对这个生命有一种深深的爱着，希望它相续下去。这样的一种心态就是众生浊。这个很微细的，一般人大概很难去观察到这一层。我们一般人大概就是活在感受、想法，跟着感觉走，跟着你的想法走，大概是这样。古德说，要会看得到你那个念念迁流的执取，一般来说一定是要有禅定以上。我们现在的知道叫作比量，依止教理而得知的。 辰五、命浊 这个命浊主要是由识阴引生的，就是内心当中一种生灭的、了别的作用，当然这个主要是讲第八识了。所以古人有时候把它搭配，说是这个受阴主要是前五识，就是前五识引生的这个受；想阴是第六意识；行阴是第七意识；第八识是属于识阴。这是从多分的功能来说。 汝等见闻元无异性，众尘隔越，无状异生，性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重，名为命浊。 说是汝等众生，我们的见闻嗅尝觉知这个六根的明了功能，是“元无异性”，它本来是一体的，本来是没有差别的相状。我们前面说，“元依一精明，分成六和合。”它依体起用的时候变成六根，但是它摄用归体的时候，其实就是一念心性。 那么一念心性怎么产生六根的呢？“众尘隔越”，就是一念心性因为受到了外境的牵动（这个尘就是外境，外在的尘相的牵动），比方说明暗这种色尘的牵动，比方说动静这种声尘的牵动，所以把一念心性就隔成了六种的差别的功能，而产生了彼此的障碍。“无状异生”，所以心性表现在眼根就变成为见，在耳根名之为闻，乃至于在意根就名之为知，这六种作用。 那么这六种作用，六根的相互关系是什么呢？“性中相知，用中相背。” 这六根，当它摄用归体的时候，在体性上是可以相通的。比方说，你耳朵听到了佛法的音声，你是用耳朵在听，听到以后你很恭敬，你双手就知道合掌，心中就能够称赞佛陀。奇怪了，你听佛法是耳朵，怎么会牵动到你的手、牵动到你的嘴巴呢？那就是六根它的内在有相通的作用。你拜佛的时候眼睛看佛像，你就知道要很自然就拜下去。你眼睛看是眼根，但是你拜佛是身根。你眼睛看你的，身体拜身体的，不可能。它作用的时候，它的体性是相同。它会互相配合，配合得很好，所以它性中是相知的，内在的体性是可以互相的了知。 但是，它的外在的作用却互相的独立。你看我们眼睛只能够看色尘，耳朵只能够听声音，其实在用中是有独立的。所以，六根当中有它的各别的独立相，也有它互相的相通相，所以“同异失准”。六根它们的关系到底是相同还是相异（相异就是不同），是很难有一定的标准。总而言之，“相织妄成”，六根的明了功能跟六尘的尘境交互作用，构成我们生命当中第五重的污浊相，名为命浊。 这个命浊就更微细了，你更难了知它了，那是内心当中一种了别的生灭相。在唯识学上对这个命浊有一个偈颂，说“去后来先作主公”。这个明了性它是最先来。你是怎么投胎呢？你就是那个明了的心投胎到父精母血的色身里面去，那一念心识来投胎的，那个明了性。但是走的时候，那个明了性最后离开。它一离开的时候你全身就冰冷。当然，那个了别性是受业力主导的，就是我们的业力主导着这个命浊。这个阿赖耶识到天上、到人间去投胎，就构成一个所谓的命浊。 佛陀讲这个五阴构成五浊，主要就是说，要我们在修行当中尽量不要依止五阴来修学，不要跟着它走。这个五阴的功能是存在我们每一个人的心中，它真的是有它的假名假相假用，是存在，但是你不能跟着它走。你依止它来当作你修行的本因，那就完了：第一个，你的功德容易破坏；第二个，你的功德变成有漏。所以，佛陀讲完五阴以后，就正式开示了，我们看下一段就清楚了。讲这个五阴干什么呢？看丑二，依无生灭性合虚空喻。 丑二、依无生灭性合虚空喻 分二：寅一、弃浊就清；寅二、以喻合法 佛陀告诉我们说，你一开始起修的时候，不管你修布施、持戒乃至于念佛等等，你要依止不生不灭的一念心性来修学，不要依止五阴的这种作用来修学，这样子才能够来合前面虚空的譬喻。 这地方有两段：第一段是弃浊就清，第二个以喻合法。 寅一、弃浊就清 第一个是要我们远离这个浊相来合清相。看第一段，“弃浊就清”，就是舍弃这个污浊的五阴身心，来“就”——随顺清净的本性。这两段经文是很重要，大概整个修行的纲要都标出来。 我们看第一段，简择真妄。 阿难！汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净，应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成。 我们一再强调，修行的第一步是很重要的，你不要说走错路了后面再改来改去，什么回小向大，那个都很麻烦，你一开始就走对。就是高速公路一开始就走对了，走得慢走得快那是其次。一个人最怕就是走错路。古人说，我宁可千年不悟，我都不要一日着魔。你走错路很麻烦很麻烦，因为你那个习惯养成了。所以你宁可不要修行，你也不要走错路。古人这样讲，宁可千年不悟。他是一个非佛弟子，他没有走错路，他以后学佛还会更快，他很容易接受一个正确的思考。你的思考错误了，谁拿你都没有办法，要改都没办法改了，佛陀跟你讲都没有用。 所以，它这个地方就很重要，认清路头。佛陀说，阿难！你现在想要在六根门头当中来修学，而你在前面的经文一开始就问我说，是要成就如来所成就的这种常乐我净的大般涅盘的功德。你一开始问我的是成佛的法门，你没有告诉我说你要生天，或成就阿罗汉，或成就菩萨。你一开始就问我说，如何能够正确地走上成佛之道。那我就告诉你，你在修学刚开始的时候，就要很清楚地能够简择什么是生死的根本。我们前面说过就是五阴，色受想行识。你要依止五阴来修学，就带动了五浊，这个是整个生死的根本。你要能够从这个简择当中，找到一个不生不灭的圆满湛然的体性，来当作你修行的因地发心。 这个地方我们讲一下。我们现在很冷静地来看我们的身心世界，有两种相貌都同时存在：一个我们叫作本来的面目，一个叫作现在的面目。说我这个镜子买来的时候刚开始是怎么样，现在变成怎么样，这两个都要清楚。这个本来面目，《大乘起信论》叫作“本来具”，就是我们原本的面目，是清净本然、周遍法界，没有所谓的时间空间相，也没有烦恼相，也没有感受相，什么相都没有，就是一个明了的清净本性。这是我们本来面目。后来我们在三界一直打滚，打滚久了以后，就变成现在的面目，就是《大乘起信论》说的“熏习成”。经过无量劫的六根六尘的相互作用，熏习成一种所谓五浊的、五阴的身心世界。我们现在这两种相貌都有。 这个五阴身心，我们一般的执取，可以分成三种人：第一种人，他生命当中的执取偏重在色阴跟受阴。你看有些人他对色身很重视，他对感受很重视，他生命的追求大概都活在滋养色身、追求快乐的感受。这种人大概他的生命的层次不会太高。第二种人比较好一点，他是活在想阴。他对于外在的感受淡薄，但是他有很多个人的想法，活在自己的想象当中。这种人大都属于知识分子、哲学家，都是比较喜欢追求心灵上的想象。第三种人是活在行阴跟识阴。这种人很微细了，一般是有禅定的人。有禅定的人他对世间的五欲根本不看在眼里了，那个禅定生起的时候那种殊胜的三昧乐，他对于这种世间的五欲他没有什么感受。但是他活在一种行阴跟识阴当中，他对内在的生命还是一种坚固的执取。但是我们在刚开始修行的时候，尽量不要跟着你的感觉走，尽量不要跟着你的想法而走，你才能够达到成佛之道。就是你那个方向要正确。 那么我们不跟着五阴而走，应该怎么办呢？ 看下一段经文，依真修学。 以湛旋其虚妄灭生，复还元觉，得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。 就是说，你刚开始修学的时候，一个生死凡夫刚开始的时候，你现在的生命世界有两个情况：一个是不生灭性，一个是生灭的相状。你应该要依止那个湛然不生灭的性。当然这个依止就是你要起观，你日常生活要回光返照、正念真如，来旋转。 这句话最妙的地方在这个“旋”。因为五阴一定会干扰你，它跟你很熟嘛，它是你的老朋友，所以你要怎么样去跟它旋转，就是旋转它的虚妄性，把这个五阴的虚妄相状慢慢地消灭，乃至于无生，达到无生。“复还元觉”，这个“复”，就是恢复我们众生本具的清净的觉性。恢复的意思就是说，我们本来就有，只是把它恢复回来，把这个表面上的五阴身心旋转，然后恢复到我们清净的本性。最后成就这个“元明觉”，元明觉就是不生不灭的觉性，达到这种不生不灭的本性，来当作我们的因地发心。 这个地方的因地发心是有证量的，蕅益大师说这个是圆教初住，从这个地方叫作真修了。以这个圆教初住，心中的所缘境这种不生灭性，来当作我们的本修因，你才能够渐渐地依止修学，而能够破无明、证法身，达到佛果的修证。 所以它这个地方就是要我们“弃生灭，守真常”，舍弃五阴的感受想法，安住我们的不生灭本性。 【第五十六讲】 我们上一堂课讲到寅一，弃浊就清。佛陀在前面的经文当中说，我们身心世界是同时存在两种的情况：第一个是五阴所成就的一种五浊的相状，这是一种表层的心识；第二个是内在的体性，也同时存在一个不生不灭的本性。这两个是同时存在的。 那么，我们面对生灭的五浊相跟不生灭的本性，应该怎么办呢？佛陀说要“依不生灭圆湛性成”，你刚开始在修学的那一念心，你的依止点是依止不生灭性。所以，刚开始就是先找到你生命的依止处。接下来，再“以湛旋其虚妄灭生，复还元觉”，然后再用这个不生灭的本性起观，用空假中三观来旋转这个虚妄性，来慢慢地恢复本来面目。 所以，这段经文其实就讲到我们内心当中整个首楞严王三昧的两大宗旨：一个“依”、一个“旋”。首先，我们要找到内心的安住，我们讲的“云何应住”。就是你要在这个身心世界当中找到那个不生灭性，把它安住下来。你看古人，他开悟以后常说，哎呀，我终于找到我的歇脚处！像那个赵州禅师，八十岁，“赵州八十犹行脚”。为什么呢？“只为心头未悄然。”所以赵州禅师去行脚的时候，有一个禅师就诃责他说，老老大大，云何还无住处！说你年纪这么大了，你还没有找到一个地方安住下来，还在那边跑！他的“住处”不是说，哦，外面我住一个小茅蓬，那个不是住处，是说你内心当中怎么还找不到家呢？老老大大，云何尚无住处？所以，《楞严经》就是说，在整个生灭的流转当中，你找到一个安全的家，然后你可以住下来。这是一个“依”，依止不生灭心为本修因。但住下来不是大事已办，你还有很多很多虚妄的力量，要去消灭它的。所以要“旋”，就是“云何降伏其心”，用空假中三观来旋转这个虚妄的力量。 所以，你要掌握一个“依”，掌握一个“旋”。掌握这两个字，你就知道怎么修行了，你就有资格闭关了。 在闭关当中观行提起来的时候，古德讲四句偈颂：“念念照常理，心心息幻尘。遍观诸法性，无假亦无真。”所以你看闭关的人，不管是经行、拜佛、吃饭、睡觉，他的心是回光返照的，照了他的清净本性，先安住下来。然后呢，安住不是没有事，“心心息幻尘”，用空假中三观来对治自己过去的习气。“遍观诸法性，无假亦无真。”世间上没有所谓的对错，没有好坏。正式功夫提起来的人，他没有是非可言。 这个“回光返照”是这样子。我们回光返照才能够看到生命的全貌，关键在这里。 有一个大学教授，教美术的。新生进来，进到美术系以后，第一堂课，这个老教授说，我们今天学画画，首先要知道一个观念。他拿一张很大的白纸，在上面点了一个点，问所有学生，你们看到什么？所有学生都说，我们看到一个黑点。教授说，这张白纸有百分之九十九是空白的，你们只看到黑点那一点，你们这样子不可能做一个美好的艺术学者。这意思就是说，我们往往失去生命的绝大部分的心性，而只是追求生命当中某一个点，这就是个问题。就是说，你追求这个黑点，结果你不能掌握大局。 我相信很多人有闭关经验。我们平常在日常生活也不觉得五阴身心的可怕，但是你开始摄心的时候，五阴开始反弹，一定反弹。你看后面那个五十阴魔，色阴有十种阴魔，受阴有十种阴魔，乃至于受想行识各有十种阴魔，构成五十阴魔。我要告诉大家一个事情，你开始对治它的时候，那它就开始抗拒你。所以你看，你越对治，烦恼越重。你平常拜一百拜的时候，你不觉得；你要是一天开始拜一千拜的时候，你一到拜佛时间就非常讨厌。有时候会不想拜佛，有时候不想念佛，甚至于想说我干脆就出去才好，那表示你真的开始用功了。问题是你怎么办呢？只有一句话：不要跟着你的感觉走，你该做什么还做什么。所以，不管它！我们的感觉、我们的想法，开始用功的时候会变得更强烈。如果你说，你修行好像都没什么特别的感觉，那表示你没有在修行。你就是过去的老样子嘛，你以前是怎么样，现在还是怎么样。只是说你这段时间多了一点善业的力量，积集一点善业，你对五阴的五浊力量根本没有对治。一个人要对治，他一定会先有烦恼的反弹。所以你看打佛七的人，越打烦恼越重。这个都是有在用功，因为他把烦恼逼出来了。 问题是，你逼出来以后你怎么办？第一个，你要怎么安住你的心。烦恼一直在干扰你，它告诉你很多事情，它给你很多信息，你怎么办？“云何应住？云何降伏其心？”所以这句话很好，“念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。”第一个，依止不生灭性，不要跟着你的感觉走，不能拜，要它拜。然后呢，你观想这个是虚妄的，开始对治它，破坏它。 这就是我们整个《楞严经》第一个“依”，第二个“旋”。这两个字你把它参透了，你大概就有资格开始修行了。 寅二、以喻合法 【图一】 前面讲到修行的观念，这以下用我们日常生活当中一个浅显的譬喻，来合我们返妄归真的这么深妙的道理。我们看佛陀讲出什么譬喻。 如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅盘清净妙德。 这个地方包括了调伏烦恼跟断除烦恼这两件事情。我们先看调伏。 “如澄浊水”，比方说，我们现在有一盆很污浊的水，这个水有五层的泥土，从上到下有五层的污浊。那么这五层应该怎么办呢？我们要把它澄清一下。这污浊水不能用，喝也不行，洗也不行，对不对？那怎么办呢？怎么让它澄清呢？“贮于静器”，这个水你不要一天到晚去动它，放在一个寂静不动的容器里。先找到一个安定的容器，把这个污浊的水放进去；放久了以后，“静深不动”，就是这个寂静的力量强了以后，这个水就不动了。 蕅益大师说，“静深不动”就是观行力深。我们遇到什么事情开始回光返照：你从什么地方来？我们开始不被这个五阴的作用迷惑了，开始去照了我们生命的根源，开始不迷不取不动。久了以后，“沙土自沉”，这个污浊的泥沙，这种泥土慢慢沉淀下来。这个地方蕅益大师讲，圆伏五住的烦恼，烦恼伏住了，不动。 沙土沉淀以后，“清水现前”，清净的水现前。这个地方是真理现前，二空真理现前，“名为初伏客尘烦恼”，这个就叫作伏住了整个客尘烦恼。这个地方蕅益大师说，客尘烦恼包括了断除界内的见思，也包括伏住界外的无明，阶位在圆教的十信满心，叫作调伏烦恼。 刚开始是先从调伏，现在看第二段，接下来“去泥纯水”。 前面我们透过不迷不取不动，把这个泥土沉淀下来了以后，接下来把下面的污泥的水拿掉。这个时候“永断根本无明”，这个污泥再怎么动都没关系。你那个时候看你要怎么动，东去西去都可以了。圆教初住乃至于到妙觉的佛果，都叫作“永断根本无明”。 这个时候，他的身心世界是什么相貌呢？这以下佛陀讲出两个相貌： 第一个，“明相精纯”。因为他泥土拿掉了嘛，他怎么动都可以。这个时候他依止的是一种法性的五阴身心，他内心当中充满了清净光明。自受用，叫作“明相精纯”。 那么他受用呢？“一切变现。”这个菩萨随着他身心世界的种种悲愿，他能够变现一切十法界的五阴，“千江有水江千月”，来到众生的世界度化众生。 自受用身跟他受用身，不管怎么样，总而言之，“不为烦恼，皆合涅盘清净妙德”。他的身心世界不再被五阴的烦恼所干扰，所作所为都合乎常乐我净的涅盘的四种功德。 这个譬喻就很清楚了。我们前面讲说，依止不生灭心来旋转虚妄，下手处就是这四个字：“静深不动。”这个我们之前讲过很多次，《楞严经》不强调断烦恼。因为这个烦恼是五阴生起的，而五阴的本性就是清净本性，你把五阴断了，清净本性也落入断灭。所以它的意思就是“静深不动”。 我们看这个譬喻是很妙。一个污浊的水，佛陀没有叫你加上什么清洁剂，干什么什么，反正你就是让它不动就好。刚开始你就是“心常觉照，不随妄转”，就是先求不动，再求随缘。这个很重要。你看一个初学者，他就很多理想，要做这做那，那祖师大德是不同意。就是你这个水要先不动，你要能够先“念念照常理”，安住不动，让整个五阴的烦恼相先沉淀下来，先求不动。 这个地方等于是把我们修行的依止处找出来，所谓的依不生灭心为本修因。找到以后，在不生灭心里面住下来，然后安住不动。这是修首楞严王三昧的第一个重点。 壬二、应审详烦恼根本 分二：癸一、总劝审详；癸二、正示审详 我们看第二段，应审详烦恼根本。 本经当中讲到，修楞严止观有两种道前基础：第一个，审观因地发心，前面讲过了；第二个就是审详烦恼根本。就是说，当我们心开始安住在一念心性不动的时候，接下来你要好好地、详细地去观察：第一，烦恼的根本到底是什么相貌？第二个，它的处所在哪里？ 癸一、总劝审详 先拢总地劝勉我们要好好地、详细地审察这个烦恼的根本。 第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。 这个地方等于是承前启后，讲到第二种决定义时，把前面的观念再重复一下。说阿难，我们都是发了菩提心要修学菩萨道，而且对菩萨道这么多难行能行的种种行门生起了勇猛心，“丈夫自有冲天志，不成佛道誓不休”。这当中，你也已经真正找到你生命的歇脚处，安住下来了，已经舍弃了一切有为之相。这个地方我们前面讲了很多了，就是，刚开始修行第一件事情，先把心安住下来，先找到你心中的家。 找到家以后接下来干什么呢？我们看下面的经文就清楚了。 应当审详烦恼根本，此无始来发业润生，谁作谁受？阿难！汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒。处尚不知，云何降伏取如来位？ 当我们心安住以后，接下来你要好好地、详细地去审察我们整个烦恼的根本是什么。这个烦恼的根本，这以下讲出两个：无始生死以来发业的烦恼跟润生的烦恼这两种。那么这两种到底你要好好地审察什么呢？是“谁作谁受”。这个“作”就是讲因地，这个因地是谁来造作，结果又是谁来领受？作者是谁？受者是谁？提出这个问题。 佛陀为什么提出这个问题呢？佛陀以下讲出一个理由说，阿难！因为你今天要修学的是一种无上菩提。你的结果是无上菩提，那么在因地的时候假设一开始不能够去审察烦恼修学的根本，那你就不能了知，在我们身心世界当中那个根尘的交互作用，六根接触六尘产生种种的烦恼，这个烦恼到底是在什么地方活动、到底是从什么地方产生的。假设你连烦恼的处所都不知道，你要怎么调伏它、怎么样成就如来的果位呢？你现在有很多的军队——很多的法宝，要对治烦恼，但是烦恼在哪里你都不知道，你怎么去调伏它呢？ 这一段经文讲出了两个重点，等于是一个总标：第一个，“谁作谁受”，烦恼在哪里？它后面会讲到，其实就在六根当中，这第一点。第二个，烦恼是什么相貌。这个本经讲到两个，发业烦恼跟润生烦恼。 我们简单讲一下。其实这两个烦恼都是以攀缘心做根本，就是向外攀缘，只是它们有微细跟粗浅的差别。微细的就是所谓的发业烦恼，它有发动业力的功能，这个就是在十二因缘当中的第一支，所谓的“无明”，也就是我们心中的我执跟法执。 我执跟法执，很多人可能不懂，简单地讲，唯识学讲一句话，很简单，就是“有所得”的心。就是，我们总是觉得外在总有好的东西可以让我们追求，所以我们就会想要说，真如就不喜欢守住它的本位，真如不守自性，就喜欢向外面动。你为什么向外面动呢？因为你总是觉得外面有一个东西可以让你去追求，有一个真实的东西，有所得。这个就是我执跟法执。你“有所得”的那一念迷情，就造成了发业烦恼。 其次，当烦恼把业力创造出来以后，必须有一个润生的烦恼。润生这个“生”，就是有成熟的意思。把这个已经造作的善恶业力，成熟为一个有得果报力量的种子。我们造很多业力，但来生不一定得果报，不一定！你要去滋润它。那么是谁来滋润这个业力呢？就是在十二因缘当中的“爱”、“取”。我们对于三界种种的爱取，就把第八识当中有漏的业种子加以滋润，而变成一种受生的力量。 所以，我们在三界当中投胎要有两种烦恼：第一个，发业，你过去有一种有所得的心发动了善恶的业力；第二个，你对三界果报要很喜欢，你才会把这个业力成熟。就像这个种子，只有种子你不能吃水果，你要给它施肥、浇水，去滋润它。滋润正是我们的爱取。 一般来说，禅宗跟净土宗对烦恼的态度不太一样。禅宗的对治，直接针对这个发业无明：你从什么地方来？它破坏那个有所得心，那个我法二执。净土宗比较对治爱取。你看净土宗，特别是印光大师，比较末流的、明末以后的净土大师很少提空性的道理。你会爱取，没关系，不妨碍往生！你把对三界的爱取转成对净土的爱取，就换个方向，就是你那个心，感情改变一下，同样的感情。你看净土宗，它要发愿，它要有所得、有所住。当然，净土宗所住的是来生，它是把心住在净土，“我今暂作娑婆客，不久莲池会上人”。这是不同的态度，因为他是透过对阿弥陀佛的一心归命而构成感应道交。所以这两个是不太一样，净土宗它比较偏重在爱取的转变，禅宗比较重在对治心中的有所得。 总而言之，这两个都是属于针对六根当中两种的攀缘心：一个是微细的发业烦恼，我法二执；一个是粗浅的，心中有一种爱取的攀缘。 这两种烦恼都保存在我们六根门头当中，不断地活动。这个你应该要清楚的。这一段是讲这个意思。 癸二、正示审详 分二：子一、立喻；子二、示法 前面是一个总说，这以下就正式指示，应该怎样去详细审察烦恼的根本跟烦恼的活动处所。 佛陀先讲一个譬喻。 子一、立喻 【图二】 阿难！汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？不闻虚空被汝隳裂，何以故？空无形相，无结解故。 佛陀讲出一个世间上容易了解的比喻，说，阿难！比方说“解结之人”，有一个人在绳子上打了一个结，要其他的人把这个结解开来。“不见所结”，如果说这个解结之人根本不知道这个绳子的结到底结在哪里，“云何知解”？他又怎么能够把这个绳子的结解开来呢？他连结在哪里都不知道，怎么解开呢？因为我们从来没有人听说过“虚空被汝隳裂”，说虚空被谁破坏。为什么这样讲呢？因为虚空是无形无相的。既然虚空是没有形相的，那又怎么能够成就结，又怎么能够去解开呢？连结都没有，怎么解开呢？ 这个意思到底要讲什么？为什么把虚空也讲进来？我们前面安住在不生灭的本性，不生灭的本性你不用修，虚空没有结嘛。你安住在不生灭的本性，你到底是对治谁？你不是对治你的心性，因为你心性没有必要对治。就是，你这个时候去看看你外面的那些六根，开始向外去看你六根产生的种种的结。当然，后面佛陀会讲，我们每一个根都有六种结：动、静、根、觉、空、灭。这个到后面会说明。 其实心性是没有结，结是在你的六根当中，你要去对治的是六根，所以，安住心性。你真正的战场是在六根，你的对治的烦恼是在六根，这个要清楚。安住归安住，就像我们今天，我们住在这个家，但是我们工作有工作的环境。你要注意你的工作环境，但是你也要住在你的家。家归家，工作室归工作室。这个地方也讲到，安住归安住，对治的处所归对治的处所。所以这个要清楚，理事要分清楚。理上是安住心性，在事上在六根对治。 这个观念清楚了以后，我们就可以往下讲了。 子二、示法 分二：丑一、委示颠倒处所合所结喻；丑二、正劝详择降伏合知解喻 前面是譬喻，以下详细地指示它所修的法门。 丑一、委示颠倒处所合所结喻 分二：寅一、总示结根；寅二、别示结相 先看第一段，先“委示”，先详细地指示众生的颠倒处所，这个颠倒就是烦恼。详细指示烦恼的处所来合前面这个绳子的结的譬喻。这以下分两段：第一个，总示结根；第二个，别示结相。 寅一、总示结根 【图三】 则汝现前，眼耳鼻舌，及与身心。六为贼媒，自劫家宝。由此无始众生世界，生缠缚故，于器世间不能超越。 先拢总地解释这六根的结。这个结到底在哪里？我们看经文就清楚了。 那么这个结，绳子的结，到底是结在哪里呢？这个烦恼到底是在哪里活动的呢？佛陀就直接讲出来了，就在我们的身心世界当中，眼耳鼻舌身意这个六根门头当中。所以，云何应住？住在心性；云何降伏其心？就在六根中降伏。这个要清楚，这个观念要很清楚。 为什么这样讲呢？因为“六为贼媒，自劫家宝”，六根是贼的媒介。什么叫媒介呢？我们解释一下。这一段古人说六尘是外贼。你看，色声香味触法一天到晚诱惑我们、干扰我们，这个叫外贼。我们的六识是内贼，产生很多的虚妄分别。而六根刚好居在中间，是内贼跟外贼的一个媒介。内贼通于外贼，要是没有六根居在中间的话，没有六根的媒介的话，它们两个不会在一起的。所以，本经在讲二十五圆通，它特别重视六根门头，就在这个地方。因为它刚好居在内外的中间，外面是六尘，里面是六识，六根刚好是在中间，所有的烦恼都在六根里面活动。你把六根控制好了，内外全部安定，所以它是贼的一个媒介。 那么它的功能是什么呢？“自劫家宝。”因为六根的作用，破坏心性当中的本具功德，不能显现。所以，由此六根门头念念的虚妄分别，产生发业、润生两种无明，使令我们众生世界（这个众生世界指的是正报），使有情众生的六根当中产生了缠缚。这个缠缚就是前面说的发业烦恼跟润生烦恼。我们在六根当中开始被两种烦恼所系缚，而对于外在的器世间（这个器世间指的是六尘），外在的六尘，就不能超越了。因为从今以后，眼根就不能超越色尘，耳根不能超越声尘，乃至于意根不能超越法尘。 这个六根，蕅益大师讲出一句话来形容六根：“迷之则为六贼，悟之则为良民。”如果你说，那我从现在开始眼睛都不看了，耳朵也不听了，那你也完了，不是这个意思。你该看还是要看，该听还是要听，你就是观照力要现前，不是叫你不要看。从今以后，你就买两个耳塞把耳朵塞起来，你不是在修《楞严经》，你是在入无想。所以它这个地方的意思在那个“旋”——转嘛，转外境，不要被它所转，观照力现前。所以在这个地方古德讲一句话说：“若人无心于万物，何妨万物常围绕？”重点不是外境，重点也不是你内在的六识，重点是你中间的六根。你在六根当中，观照力要现前。六根！ 所以它这个地方，“无心于外境”就是说“无心道人”。你看交光法师讲《楞严经》，他讲的一句话就不错，他说“舍识用根”。这句话很重要！不要用你的想象，用你的“知”就好，六根的知。所以，我们遇到事情，知道，但是不要想象。知道就好了，就像镜子一样知道，但是它走的时候，心中没有留下痕迹，舍识用根。你看经典上有说，供养十方诸佛，比不上供养一个无心道人。 这个地方就是说，十方诸佛还是一个外在的尘相，跟你有什么关系呢？你内心当中能够生起一种无心的观照，这才是真实的功德。当然，这句话有一点鼓励大家要回光返照的意思。那么回光返照到底是照什么呢？就在六根当中回光返照。这个地方讲出它的一个修行的处所。 寅二、别示结相 分二：卯一、约众生世界以明妄数；卯二、约世界妄数以历六根 这以下我们看“别示结相”，各别解释六根生起这个结的相状。分两段：第一个是约众生世界以明妄数；第二个，约世界妄数以历六根。 卯一、约众生世界以明妄数 阿难！云何名为众生世界？ 约众生世界，是约着有情众生来说明这个六根当中虚妄的功能数目。 那什么叫作众生世界，即有情众生所形成的世界呢？先提出这个问。这个地方跟六根是有关系的，我们看经文就清楚了。 世为迁流，界为方位。汝今当知，东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下为界；过去、未来、现在为世。方位有十，流数有三，一切众生织妄相成，身中贸迁，世界相涉。 这个地方提出众生的世界是怎么产生的。这个“世”指的是时间相，过去、现在、未来。这当中讲到了这三世是迁流变化的，因为过去、现在、未来不是静态，它是动态的。我们的时间相是动态。你说现在，什么叫现在？你讲现在的时候，那个相已经过去了，所以这个“世”是迁流相。“界”，这个界是空间相，是指的我们所安住的方向跟位置。空间相有哪些呢？你应该知道，空间相有十种空间，东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下，这个叫作“界”，我们所安住的方位。过去、未来、现在，这叫作“世”，是一种时间。所以方向有十，时间有三。一切众生都是依止能缘的心去攀缘所缘的境，心境交互的作用而产生了身心世界，所以“身中贸迁”。既有了这个色身以后，我们就必须有世界的存在，这个色身就开始迁流变化，而形成时间之相。 即此色身，也有前后左右的差别以及种种的转化、变化而成为空间相。为什么说空间是变化呢？时间是变化，我们很清楚，空间也是变化。你看你一下子在左边，这个东西本来在你的左边，你下了课以后它变成在你的右边。你跑来跑去的时候，这个前后左右也是改来改去的。所以时间相、空间相都是不断地变化，叫作“身中贸迁”，就构成了“世界相涉”。所以“世”跟“界”这时间相、空间相两者互相涉入，而构成了一个时空的相状。 我们看总结的地方。 而此界性，设虽十方，定位可明，世间只目东西南北，上下无位，中无定方。四数必明，与世相涉，三四四三，宛转十二，流变三叠，一十百千。 然而这个十方的世界，方位虽然是有十种之多，但是它事实上比较明确的定位，世间上一般来说，只有就着东西南北。其实十个方位主要会归起来就是东西南北，就是我们讲的前后左右。为什么呢？因为“上下无位”，上下两种方位是没有决定位置的。你说桌子在地板的上方，那桌子是上吗？也未必啊。你坐在桌子的上方，天空又在你的上方，所以这个上下的方位是不决定的。中间也没有一定的处所，也没有所谓的中间，也变来变去的。所以，在方位当中只有东西南北这四个，数目是比较明确的。所以，我们空间取“四”，时间取“三”，空间的四跟时间的三构成一个三四的相貌，或者四三的相貌。总而言之，“宛转十二”，不管是三四不管四三，都是形成一个十二的数目。那么这十二的数目经过“流变三叠”，经过三重的变化，就构成了“一十百千”。 这个古德解释很多，但是解释得非常非常复杂。我们根据蕅益大师解释就很清楚了。 这个“三叠”，第一叠就是三四。你有一个色身，你一定有所谓的过去、现在、未来，一定有一个位置，这个位置就东西南北，那么三四就是一十二了。第一叠就构成十二数。 第二叠呢，蕅益大师说，在十二数当中，每一个时空都有理具十法界，就是理具十法界的相状，这是第二叠的。十二乘以十法界，就一百二十了，第二叠便一百二十。 每一个法界当中又具足了事造法界，又乘以十，所以一百二十再乘以十就一千二百。一千二百呢，“一十百千”只是取一个大概，准确说应该是一千二百，这个地方讲一十百千是大概的数目。 第一叠是三四一十二，变成第一叠；第二叠，每一个数又包括了十法界，理具十法界，就变一百二十了；一百二十再有一个事造十法界，就一千二百。那么就构成我们每一个色身当中有一千二百个数目。 所以蕅益大师说，这段经文当然主要的观念是讲“十世古今始终不离当念”，你一念的心性具足了过去、现在、未来，具足整个时空相，都在里面了。 佛陀讲这个世间相、空间相是干什么呢？下一段就清楚了。 卯二、约世界妄数以历六根 分二：辰一、明性本圆融；辰二、明用分优劣。 前面讲到世界的妄数有一千二百，来分别说明六根所具足的功能，来选择你的圆通本根，是这个意思。 辰一、明性本圆融 先讲到六根的体性是圆融的。 总括始终，六根之中，各各功德有千二百。 前面的“世界”，它的“始”指的是什么？第一叠叫作始，就是十二数；“终”就第三叠，一千二百。整个第一叠、第二叠、第三叠，这整个“始终” 当中，六根的体性，其实是每一根都具足一千二百功德，都是圆满的，都是“圆通常”的。圆满就是“圆通常”。 辰二、明用分优劣 分二：巳一、总明；巳二、别示 再看第二段，明用分优劣。 但是，在作用上，就着娑婆世界的因缘来说，的确六根的功能有差别。 巳一、总明 阿难！汝复于中克定优劣。 那么你应该在六根当中去拣别六根的功德优劣，选择一个来当作你修行的所观境。 性中圆融，用中分成优劣，蕅益大师举出一个譬喻。他说，有六个人在夜晚散步，六个人同时看月亮，都看到月亮的全体，这个叫作性本圆融。每一个人都看到月亮的全体，没有一个缺乏，六个人看月亮都得到月亮。但是因为心中的妄想不同，对月亮的解读不同，就产生不同的想象、不同的看法，就产生六根的差别。 一般来说，一念心性向外发展就是六根，你所有对外的活动都要通过这六个门。这六个门其实功能不太一样。你看，我们用眼睛看东西就很容易疲惫，所以我们净土宗不强调观像念佛，因为你看佛像看一个小时，你就完蛋了，你要休息三四个小时。但是你用耳根听，你越听内心精神越好，越养神。所以这个修行的确要选择一个圆通的本根。这六根，因为我们娑婆世界的过去的业力，它的功能是不是周遍圆满、是不是持久，的确要选择选择。我们说我们安住的点是心性，对治烦恼在六根，但是我们也不可能同时面对六根。那你怎么修行呢？你一定要在六根当中再怎么样？再拣别一下，到底哪一根是你的下手处。下一堂课我们就详细说明，六根当中到底哪一根才是一个最好的修行的处所，下一堂课会讲清楚。 《楞严经》的道前基础有两个重点：第一个，你的心要安住在什么地方；第二个，你对治烦恼的处所在哪里。比方说今天你睡觉的地方在哪里，你工作的地方在哪里，你要很清楚。你安住的地方在哪里，你对治烦恼处所在哪里，这两个重点，云何应住、云何降伏其心。“云何应住”，我们前面讲很清楚了，你这些攀缘心的烦恼到底在哪一个地方，是你下手的对治的处所。 【第五十七讲】 我们这一大科是讲到“示不生灭为本修因妙三观门”，也就是正式讲到本经的修学方法。 按照佛陀讲经的惯例，在讲正修之前都是先讲道前基础。本经的道前基础有两个，第一个就是我们要审观因地的发心。就是我们在刚开始修学佛法之前，我们要知道我们因地是依止什么来安住的。或者说，我们要了解到我们的目标是什么。 那么，为什么要去审察因地发心呢？ 佛陀说，我们因地发心跟我们最后的果地觉是有一种相应的关系。这当中，本经把因地发心分成两大类：第一个是生灭心，第二个是不生灭心。那么什么是生灭心呢？简单地讲就是依止五阴的果报之法而发心的。比方说，你为了要成就庄严的色身、为了成就美好的感受，乃至于美好的想象等等而发心。凡是依止五阴的果报之法而发心的，这种生灭心是不能成就不生灭的果报的。所以，它这个地方就是要离开五阴的果报，而安住在一种不生不灭的本性。比方说，我们刚开始在发心的时候，我们会发愿说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”我们会依止众生而发心，依止佛道而发心。但是要以本经的思想来检验的话，其实这个都是依止事相的，因为你看到众生的五阴身心很苦而发心，看到佛道的五阴身心很安乐而发心，这都是一种对立的思考，是生灭心的。所以我们最终一定要提升到：自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。就是说，众生是我们一念心性所显现的众生，佛道也是我们一念心性所显现的佛道。 这个地方的意思就是说，所谓的称性起修，你必须要站在一念心性的角度来发动你的菩萨道。印光大师常说：“无不从此法界流，无不还归此法界。”我们整个修学的目的，只是在开显我们自性的功德，依止一念心性而起修。所以，我们在做三皈依的第一皈依，“自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心”。那么什么叫发无上心呢？就是发起你一念心性这个不生不灭的心，这个就是无上心。 这个地方就是说，我们一定要依止理性而发心，不能依止事相，因为事相是一个生灭法。不管是众生，不管是佛道，都是事相。所以，我们在刚开始的时候，因地的发心一定是要先确认的。 第二个道前基础，就是讲到我们应该审详烦恼的根本。当我们的心开始要趋向佛道、趋向涅盘的时候，第一个很现实的就是对治烦恼。断恶修善，一定是先断恶，才能够修善。这个地方，佛陀一再地提醒我们说，你要知道烦恼的根本在哪里。这个“根本”的意思就是，烦恼平常是在哪里活动的？它的处所在哪里？ 按本经的说法，六根是对治烦恼最好的方法，这个角度最佳。你从六根切入对烦恼是最好对治的。为什么呢？因为六根刚好夹在六尘跟六识的中间，它对外攀缘六尘，对内牵动六识，所以我们讲“六为贼媒，自劫家宝”。你说你直接从六识对治烦恼，很难！因为烦恼一旦变成六识，它的变化就很大。只要这个烦恼到了心识，到了了别功能的时候，你很难对治它。所以佛陀告诉我们舍识用根，就是你对治烦恼要抢第一时间，它还在六根的时候，它还在明了的时候，你就要小心了。我们治病的道理也是一样，小病的时候你就要治。烦恼在六根开始酝酿的时候，这个就是你对治的处所。这是本经一个很重要的思考。 唯识学的对治，都是到了第六意识的活动以后才对治的。《楞严经》是认为这样都太慢了，这样对治烦恼太慢了。在整个发业、润生烦恼当中，是“谁作谁受”？是谁来造作这些罪业，又是谁来领纳这些果报？佛陀的意思就是六根，因为它的位置特别的殊胜。我们对治烦恼抢第一时间，在六根的地方你就要小心，六根门头。因为它是通内通外，通于外面的六尘，也通于里面的六识，所以这个六根等于是我们对治烦恼的最好处所。 所以，两个道前基础，一个是理，一个事。理性是讲到安住的问题、发心的问题；事相就讲到对治的问题、处所的问题。这个是我们在修首楞严王三昧之前两个要注意的：第一个是安住的问题，第二个是对治的问题。 巳二、别示 分六：午一、明眼根相；午二、明耳根相；午三、明鼻根相；午四、明舌根相；午五、明身根相；午六、明意根相 前面把对治烦恼的处所，所谓的六根门头，已经确认，那么佛陀就必须要引导我们对六根有所认识。佛陀讲经是由粗而细，先确定六根是我们的一个对治的地方。那么六根到底是什么相貌呢？佛陀这以下就详细地说明，带 我们进入到六根的世界。 这当中有六段：一，明眼根相；二，明耳根相；三，明鼻根相；四，明舌根相；五，明身根相；六，明意根相。 其实，当我们安住在一念心性的时候，开始修空假中三观，这三观所照了的所缘境，其实就在六根照了。那么，我们对六根的相貌应该有所了解。 看午一的“明眼根相”，明眼根的功德相，说明眼根产生的功能相状。 如眼观见，后暗前明，前方全明，后方全暗，左右旁观三分之二，统论所作，功德不全，三分言功，一分无德，当知眼唯八百功德。 在六根当中，首先我们讲到眼根。眼根有明了色尘的作用，也能够带动眼识的分别。身为眼根，到底它有什么功能呢？“如眼观见，后暗前明。” 如同眼根，它的功能是观见一切的万法。那么它在观见万法的过程当中是什么情况呢？是“后暗前明”，就是它后方是看不到的，这个“暗”就是看不见，前方是看得见的。它只能够往前看，不能往后看。这是一个简略的说明。 那么到底眼根在观见万物的时候是什么情况？这以下详细地说明。“前方全明，后方全暗，左右旁观三分之二。”假设这个物质，这个万物是在眼根的前面，那么眼根是可以完全看得清楚的；如果这个物质是在眼根的后方，那么就变成全暗了，完全看不到。前后的情况是，一个是全明，一个全暗。如果这个物质是放在左右呢？是“左右旁观三分之二”。佛陀意思就是，我们眼睛在看左边是以中线为准，往左边是一百二十度，往右边也能够看一百二十度，加起来变成二百四十度。所以，我们整个圆周的三百六十度，眼睛看得到的范围是二百四十度，总而言之，是统摄了整个圆周的三分之二的功德。 所以作一个总结，“统论所作”，我们作一个拢总的说明。眼根见物，功德是不完全的，因为它“三分言功，一分无德”，它只有三分之二的功德。所以眼根在见物的功德，在一千二百功德当中，是只占了八百功德，占了三分之二。 这个地方我们作一个说明。我们刚刚讲到六根是对治的地方，但是佛陀的意思就是还要再拣别，因为六根太广了。你不能说，欸，我现在是注意观照眼根，明天观照耳根。不可以这样子，一定要一门深入。一门深入，就好像说我们在挖井。你不能够说，我今天在东边挖一个井，明天在西边挖一个井，后天再在南边挖一个井，那么你一辈子都挖不到水。你应该集中所有的精神体力在一个地方去挖，才能够很快地挖到水。 那也就是说，在六根当中你要确定，到底你的空假中三观的智慧是要去观察哪一根，而这一根要具足圆满的功德，所谓的具足“圆通常”。身为一个《楞严经》的所观境，这个六根的所观境，它的空间必须要圆通的，圆满周遍的，不能有所欠缺；在时间上要“常”，它要恒常相续，不能有间断。 看这个意思，眼根是不具足这种圆通常的效果。所以眼根在本经当中是不列为所观境，把眼根给放弃掉。我们的烦恼是在六根活动，但是你只要把一根的烦恼消灭了（它这烦恼是相通的，你把耳根的烦恼消灭了），其他根的烦恼也就消灭了，所以你只要对治一根的烦恼就好。 午二，明耳根的功能相状。 如耳周听，十方无遗，动若迩遥，静无边际，当知耳根圆满一千二百功德。 我们看耳根的功能适不适合当所观境。 “如耳周听”，耳根的功能是周遍圆满的。这怎么知道呢？这以下提出三点：十方无遗、动若迩遥、静无边际，刚好配“圆、通、常”。 耳根在听闻的过程当中是圆的，因为它对整个十方而来的声音，都能够同时地听闻而没有遗漏。你看，从东边来的音声，从西边来的音声，我们任何方向来的音声都能够同时听闻，没有任何遗漏。所以，耳根在听的过程当中具足“圆”的功能。 “动若迩遥”，这是讲“通”，远近皆闻。前面是讲方向，这个地方讲距离。说我们听的功能，这个声音虽然有远近的差别，有的比较近，有的比较远，但是耳根都能够听得清清楚楚。不管近，不管远，都能无障碍，所以叫作通。 “静无边际”，前面两个是约着动态的声音来说的，这里是约着静态的无声。比方说，在静态无声当中，我们可以听到无边无际的寂静的声音，而且是相续的、没有间断的。这个地方讲“常”，能够恒常相续，一切时有。 所以我们总结，“当知耳根圆满具足一千二百功德”。在整个六根当中，最殊胜的有两个，一个是耳根，一个是意根。这两个怎么差别，我们再说明。 从耳根的角度，第一个，它空间上是没有障碍，圆通。不管东西南北，不管远近，它都能够清楚的听了。第二个，它时间能够恒常相续。耳根的功能，它不间断，它不休息的。所以你看印光大师《文钞》，他说，我们为什么要用耳朵来听佛号声？我们为什么不用眼睛来看佛像？因为，你眼睛看佛像你是没办法相续，你看一个小时就很累很累，这个眼根的功能不是一个很好的功能。但是耳根它这功能特别强，它不用休息。你看我们身体，身根动一两个小时就很累了，耳朵你从白天听到晚上，印光大师说，不但摄心，又特别养神。你耳根用了十几个小时你不会累，它这个根很奇怪，它不疲惫。所以，身为一个耳根，作为所观境，你不断去观它的时候，它能够产生相续。相续的意思就是容易成就三昧，心于所缘专一安住，心于所缘相续安住，它有这种“常”的功能。 所以看得出来，在六根当中，耳根——当然这个是约着娑婆世界，其他世界我们就不谈了。娑婆世界的众生，耳根的确是很好用的。要返妄归真，这个耳根它是具足圆通常。 “午二”是说明，耳根的功德相是圆满的。 看第三，明鼻根的功德相状。 如鼻嗅闻，通出入息，有出有入，而阙中交，验于鼻根，三分阙一，当知鼻唯八百功德。 那么这个鼻根的功能是什么呢？是嗅闻。它能够嗅闻种种的香臭的香尘。它在嗅闻过程当中，是通于出息跟入息的，所以它是“有出有入”，出者取香，入者闻香。当它出的时候，是去取这个香的所缘境；当它吸进来的时候，就开始闻香。但这当中有一个问题，就是“而阙中交”。这个“中交” 就是说，在出息跟入息中间有一个暂停的时间，而在暂停当中它就不能产生嗅闻的功能，这功能要暂停一下。所以我们考验鼻根的功能，是“三分阙一”，只有得到三分之二。因为它在进出的时候，是有中间的地方休息，所以只有三分之二，八百功德。所以，身为鼻根，它的功能不能相续，因此三昧难成。你如果说以鼻根来当所观境，一天到晚在那边等烦恼，等了半天你很难成就，因为你这个所观境找错了。后面会说，你找错了所观境，是日劫相倍。同样的用功，你那个烦恼对治的处所错误，你修一劫的时间，人家修一天，跟你功德一样。所以，选择一个圆通的本根是相当重要。 第四，明舌根相，舌根的功能相。 如舌宣扬，尽诸世间出世间智，言有方分，理无穷尽，当知舌根圆满一千二百功德。 舌根的功能，这个地方讲到“宣扬”，它能够做种种的宣说跟扬化。它宣说什么事情呢？“尽诸世间出世间智。”它能够穷尽地表达一切世间的智慧，所谓世俗谛的智慧，讲到一切的善恶的因果的道理，以及整个出世间的智慧，就讲到胜义谛，讲到不生不灭的我空法空的真如理。它在宣扬的过程当中，“言有方分，理无穷尽”。虽然在言词的表达上是有时间限制的，比方说我们一堂课是四十五分钟乃至于九十分钟，时间到了就要下课，但是它所诠释的道理却是无穷无尽的。我们顺着这个道理去思惟，就能够得到无穷无尽的道在心中生起。所以这个舌根的宣扬是具足一千二百功德。 那么这段经文它的意思，表面上好像，哦，那这样子舌根的功德是很不错，一千二百功德！但是你看蕅益大师的注解，你就知道这个地方有差别。他说舌根的功能其实是有两种：一者知味，二者宣扬。我们一般也不可能经常宣扬。他说知味是粗劣的，宣扬是殊胜的。这个地方，但举宣扬，而没有列出知味，所以这个地方只是就着宣扬这一部分。但是我们日常生活中舌根是用来辨别滋味，所以它的功能变得比较粗劣。 午五、明身根相 如身觉触，识于违顺，合时能觉，离中不知，离一合双，验于身根，三分阙一，当知身唯八百功德。 身根就是我们这个身体。身根有什么功能呢？它“觉触”，它能够觉知一切的冷热涩滑的触尘。在整个觉知的功能当中，它是“识于违顺”，能够在当中了知是如意跟不如意的境界。这个“违”就是不如意，“顺”就是如意。比方说在夏天，我们如果身体接触太阳，就知道这是一个违背的、不如意的境；但是我们要在冬天遇到太阳，就觉得太阳是如意的，是一个顺的境。所以这个身根，它就是能够产生违顺的判断。 “合时能觉，离中不知。”它在整个觉知的功能当中，当这个触尘跟身根要相合的时候，它就能够产生觉知违顺的功能。但“离中不知”，如果这个触尘跟身根是相分离的时候，这个身根就不能产生觉知了。它一定要合在一起，所以它的功能是“离一合双”。 这个我们讲一下，什么叫“离一合双”？“离一”就是当外境跟身体分开的时候，这个叫作“离”。这种“离”是“一种”情况，这种功能就不能显现。当外境跟身根相离的时候，这样的“一种”情况，它的觉知功能就丧失掉，没办法判断。“合双”，是外境跟身根相合的时候，它能够产生“两种”判断，它能够判断它是顺的境或者是违的境。所以，合起来的时候它能够判断顺违两种差别的境界。 所以在整个身根功能当中，它是“三分缺一”，因为它离的时候不知，但是合起来的时候知道两个，知道顺、知道违，所以它具足三分之二的“八百功德”。也就是说，身根功能也不具足，也不能当作空假中三观的所缘境。 午六、明意根相 如意默容，十方三世一切世间出世间法，唯圣与凡，无不包容，尽其涯际，当知意根圆满一千二百功德。 意根是什么功德呢？默容。因为内心是不能讲话的，它能够默默地去容纳一切善恶的诸法。比方说，我们看到一个人或一件事，我们嘴巴并没有说话，但是心中对这一切法却能够产生了了的分明，这个就是一种“默容”，它能够默默地去容纳、去了知一切善恶诸法。 那么它了知的到底是什么样的法呢？这当中包括了“十方”（这个是讲空间）、“三世”（这个讲过去、现在、未来，讲时间），“一切世间出世间法”，它能够了知世间的这些杂染诸法，也能够了解世间的清净诸法。这个是约法来说。前面是约空间、约时间，这个约法。“唯圣与凡”，这个约人。我们也可以去了解圣人种种的功德相，也可以了解到凡夫种种的果报之法。总而言之，整个十法界的染净诸法、依正二报，都能够包容在一念心中，而穷尽一切的诸法，没有欠缺。所以我们意根是圆满一千二百功德。 其实，这个地方的意根主要还是讲第六意识。我们撇开本经的内涵不谈，佛陀在几乎所有的大乘经典赞叹的就是第六意根，就是这个第六意识。你看印光大师说是“无不从此法界流，无不还归此法界”，所有一切法是从它发动出来，所有一切法还是回归到这一念心。 天台宗在修止观的时候，它的所观境，它的空假中三观，其实主要是观现前一念心性，就是这个第六意识。它的理由是什么呢？它认为观第六意识有很多好处，因为它能够通前通后、通上通下。我们解释一下。 天台宗认为法有上下的差别。你看佛法界很殊胜，佛的功德法界很高；六凡法界是很广大，你看各有各的因缘，有些人造什么业，到什么果报去了。佛法界很高，众生法界很广，那你怎么办呢？ 天台宗说，在佛法界跟众生法界当中，有一个贯穿佛法界跟众生法界的，就是心法，因为它通于佛，通于法，通于众生。你一念迷它就是众生法界，你一念的悟就是佛法界。所以在空间上你观一念心，你就知道你是跟什么法界相应，通上通下。 通左通右是讲时间。你看我们生命有过去、现在、未来，那你怎么知道前生的你是怎么回事呢？其实前生的你就是保存在你一念心中，我们讲所有走过的路都留下痕迹。我们这一念心是怎么来的？从唯识的角度就是熏习、累积，就是过去、过去、过去……有很多很多的过去就累积成现在。诸法因缘生，它不是从天上掉下来的。你过去经历了很多事情，造了很多事情，全部累积起来，就是你这一念心。你说，欸，我为什么看到佛就想拜？事出必有因，你以前有拜过。所以，内心的功能都是由你过去的造作累积下来的。所以你要了解你过去，欲知前世因，你观察你这一念心，哦，我前生哪一方面的业造的特别多，你大概清楚了。所以，了解前生，你看你的心，因为你这一念心经历过前生，它去过前生嘛。我们从前生跑到今生的时候，色身是死掉了，但是心识是通过来的，心识是没有所谓死亡，它能够超越死亡。所以天台宗说，你观这一念心可以知道你的过去，你看你的想法你也可以知道你将往哪里而去，你也可以知道你的未来。所以它通左通右。 观这一念心，可以知道过去、现在、未来，可以知道佛法界，可以知道众生法界，所以天台宗安立了现前一念心性具足三千性相百界千如，就在一念心中。它说，这么多法，你一辈子学不完。佛法界太高，众生法界太广；过去不可知，未来还没有出现，但是你掌握你这一念心，全部都知道。 那这样子讲的话，为什么本经不以一念心性为所观境呢？这个地方就值得我们去探讨。我们说明一下。其实从娑婆世界的众生来说，六根当中耳根跟意根两根都特别好，但这两个有所不同。你看要讲《楞严经》，它是以耳根为入门；《法华经》就不同了，《法华经》的称性起修，它是以第六意识，它不讲耳根了。也就是说，因为《楞严经》的重点在于摄用归体，把心带回家（我们后面二十五圆通会说），它的重点在于从假入空，返妄归真。当我们的心从生灭的心到不生灭的心，这个过程，从耳根这个门是最容易进去；但是当我们的心要出来的时候，要称性起修、广学方便的时候，那你要从意根出来。从耳根进去，从意根出来。你看天台宗它讲到成佛的方便，它是从第六意识出动。 所以，我们这一念心性跟外在的宇宙万法是两个门，是从耳根入门，从意根出门。你看，你要能够行菩萨道，你很难从耳根行菩萨道，但是你要专注，耳根特别容易专注。你看我只要听一个声音，所有的东西我都不会在意，都不会在乎了。你听一个法师说法，你眼睛大概就不会看东西了，第六意识也不会想东西，就是那个耳根它容易摄心。你听到一个音乐，听到一个声音，你就很容易被它吸引，然后其他根的功能就自然慢慢凋零。这个耳根的功能就这样子，它很容易把心摄住。所以从破妄显真的角度，耳根扮演重要角色。但是从积功累德的角度，第六意根扮演殊胜的角色。这就是为什么在《楞严经》取耳根为圆通的本根，但到法华会上它是以一念心性为所观境，因为《楞严经》偏重在从假入空，《法华经》偏重在从空出假，它们两个目标不一样。这一点大家要好好地去体会。 总而言之，佛陀讲出了六根的差别功德，他是有用意的。他的正式用意，在下一段佛陀会讲出来。 丑二、正劝详择降伏合知解喻 分二：寅一、劝简略明；寅二、因疑广示 佛陀讲这个六根的功德到底是什么意思呢？这以下正式地劝勉我们，有志于修学首楞严王三昧之前，你要详细地去拣择圆通本根，来降伏我们的烦恼根本，来合所谓的知解的譬喻。 前面佛陀说，六根门头当中打的结，你要解开之前，要知道怎么解开，从哪里地方解开是最快。比如说这个绳子打了六个结，它这个结很奇怪，你打开一个结，其他五个结都打开了。那问题是先从哪里下手呢？这就是佛陀告诉我们的，要找到一个圆通本根。这个地方分两段：第一个，劝简略明；第二个，因疑广示。 寅一、劝简略明 先作一个简略的说明，来劝勉我们要拣别六根的差别功德，你应该拣别一下。不是说随便选择，要智慧拣别。 我们看，这当中有三小段。 看第一段“校量功德”。 阿难！汝今欲逆生死欲流，返穷流根，至不生灭，当验此等六受用根，谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？若能于此悟圆通根，逆彼无始织妄业流，得循圆通，与不圆根日劫相倍。 这以下正式地校量六根的功德。佛陀先讲出修学的目标，说，从本经的角度，我们现今希望要逆转生死的欲流。 因为六根向外攀缘是我们习惯性的动作，我们去攀缘色声香味触法，造了很多的贪瞋痴的欲望，这个叫作顺流，就是随顺我们心情。现在要逆转，逆转就等于是“返穷流根”。“返”就是回光返照、正念真如；“穷”就是来穷尽流根（流根就是一切烦恼的根源），而到达内心真如的不生不灭的理地。 这个地方我们解释一下。选择六根，它的先决条件是在逆生死流而到不生灭地，是以这个角度来选择。不是要你从空出假、广度众生、积集资粮，不是这个角度，是返妄归真的角度。先按定这个目标。所以我们应当要去考验，在此等六受用根……这个六根为什么叫六受用根？因为六根有受用六尘的作用。那么到底这当中怎么判断六根？有三个条件：第一个是合离，第二个是深浅，第三个是圆通不圆通。 这个“合离”就是说，六根在了别六尘的过程当中，是有合中知跟离中知的差别。合，就是外境跟六根要相合才能够产生了别。比方说鼻根，比方说舌根，比方说身根，鼻舌身三根是要“合中知”。外境要跟身根相合才能够产生了知，所以这个障缘比较多，因缘比较难具足。鼻、舌、身三根要舍弃，因为它是“合”，所以难修，因为因缘具足的时间少。“离中知”是眼根、耳根跟意根，眼、耳、意三根是“离中知”，它因缘具足的时间多，所以容易修学。首先就去除了鼻、舌、身三根，先把这三根去掉，再慢慢拣别进去。 第二个，深浅的问题。在眼根、耳根跟意根当中，这个“深”就是深隐难修，它很难了解，你很难掌控。比方说意根，你看第六意识变化很厉害，你昨天明明是这样想，今天又改变，变来变去的。从返妄归真、逆生死流的角度，你很难掌控它，所以这个就很难修了，因为它变化性太强。反过来，眼根跟耳根没什么变化，它昨天是这样，今天也是这样，浅显易修，它比较浅，变化性比较没那么多，容易掌控。所以，在深浅这两个角度来判定，又拣别了意根，因为它深隐难修。把意根减掉，就剩下眼根跟耳根。 眼耳二根最后又选择，“谁为圆通，谁不圆满”。在眼根跟耳根当中，哪一根的功能是圆通常的，哪一根是不圆通常？我们知道，眼根，第一个，你后面看不到，所以空间上有障碍。你看到前面，看到左右两边，看不到后面。第二个，眼根你也不能常常用它，你常常用它，眼睛会疲惫，它会休息，会中断。但是耳根就没有这个问题。耳根三百六十度都能够听得清清楚楚，你白天用它来听佛号，晚上用它来听佛号，完全没有障碍，它不会疲惫。所以，从圆通跟不圆通的角度，在逆生死流的角度，耳根就变成了一个最好的。它是经过合离、经过浅深、经过圆通跟不圆通三个角度来判定，耳根最殊胜。 那么，假若我们在这个六根的合离、浅深、圆通跟不圆通的角度来判定，而选择圆通的本根，依止圆通本根当作我们的所观境来生起空假中三观，来逆转无始的这个所谓的“织妄业流”（这个“织”就是，所有的烦恼都是由妄心跟妄境所编织而成，是色心二法的和合），如果能够遵循圆通本根来起修，跟遵循不圆通的根来起修，是日劫相倍，你修一天的功德，超过人家修一劫。事相上还是有差别。 我们再看下一段“拣择圆通”。 我今备显六湛圆明，本所功德，数量如是。随汝详择其可入者，吾当发明令汝增进。 前面是把选择六根的判定方法——合离、浅深、圆通不圆通标出来，这以下佛陀正式要我们去选择。说我已经完备地显示这个六根湛然的理性，六根之性都是圆满的。讲到理性都是圆满，但是讲到事相，它的“本所功德”，那就有差别了。那个差别的相貌数量，正如前段的经文所宣说的。修首楞严王三昧我们应该好好地、详细地拣择这个“可入者”，就是修行的一个下手处所。你选择了下手处所，我再告诉你要怎么去修。就是你要跟这个贼打仗，到底我们是在哪里打仗，先把处所找好再来准备工具。因为你这个处所选择的对不对很关键。你选择对了，你很轻松，又很愉快，效果又很好；你处所选错了，你修了半天却很难进步。所以这个地方佛陀说，先把处所找出来，我再告诉你怎么修行。 我们看最后一段“入一解六”。 十方如来，于十八界一一修行，皆得圆满无上菩提，于其中间亦无优劣。但汝下劣，未能于中圆自在慧，故我宣扬，令汝但于一门深入，入一无妄，彼六知根一时清净。 这个地方就解释说，如果就着十方如来在因地起修的时候，十方如来在因地起修都是成就初地以上的自在的智慧，也就是证得了我空法空的真如，至少是圆教初住以上，所以他法法圆融。在十八界当中也不一定要六根，他选择六尘也可以，选择六识也可以。在十八界当中每一个法都可以当作下手处，就能够成就圆满无上菩提。这当中没有所谓的优劣的差别，因为初地以上的菩萨已经证得了法空的一部分的功德。 但是阿难尊者跟我们凡夫，和十方如来不同。我们生死凡夫还没有入了圆教初住以上，我们根机是下劣的，我们法执犹在，未能成就圆满自在的二空的智慧。所以我们就必须要去了解，佛陀也必须要去宣扬六根的差别，使令我们在六根当中去选择圆通本根，去一门深入。只要在一根当中回光返照、破除虚妄，那么其他的六根都能够圆满清净。六根是有相通性的，你一根把烦恼破坏了，其他五根的烦恼都破坏。这个观念，我们下一堂课再作一个补充说明。 【第五十八讲】 请大家打开讲义第 127 页。我们这一科讲到丑二，正劝详择降伏合知解喻。 佛陀前面是讲到六根的差别功德，到这一科就正式要我们修学者很详细地去拣择六根的这些差别功德，来选择一个圆通本根，也就是我们整个首楞严王三昧的一个所观境。 为什么要选择所观境呢？在这一段的寅一“劝简略明”当中提出了两个理由： 第一个理由，就是你六根的修学一定要一门深入，所谓的“一门深入，入一无妄，彼六知根一时清净”。虽然烦恼是普遍在六根活动，但是你不可能同时去攀缘六根，这样子到最后一定被烦恼打败，因为你的心力分散。蕅益大师讲出一个譬喻说，譬如掘井，深造自得。你看你口渴，要挖井，你不可能同时挖六个洞。你挖六个洞，一辈子也挖不到水。你要把所有的精神体力统一地挖一个洞，那你才能够得到水。也就是说，我们在有限的生命当中，一定要集中在一个所观境，你才能够深造自得。所以你必须要去选择一个圆通本根，因为你没有选择余地，你一定要找一个根，一门深入的。 第二个，你选择一个圆通本根跟没有选择一个圆通本根，是差很多的效果，日劫相倍。在事相上，法门的确是有高下的差别。你看，佛陀把法门比喻作“乘”！你说你从这边到台北去，你坐汽车跟骑脚踏车肯定是不一样的。法门的确是有它契机性的差别。一个契理契机的法门，的确能够使令我们很容易上手，所以你非选择不可。 所以，六根的理性是相通的，但六根的事相的确要拣别。这是我们为什么要选择的两个理由，这个在这段有说明。 第二个，我们应该怎么去选择呢？ 佛陀告诉我们三个方法：第一个，合离；第二个，浅深；第三个，圆通跟不圆通。那要照这样子选择下来，当然就是剩下耳根圆通。正如印光大师说的，耳根容易摄心。在整个六根当中，我们对于音乐、对于声音，最容易产生专注。我们眼睛本来在看一个东西，突然间有声音，我们很容易被声音牵着走，因为声音对我们影响太大。只要听着声音，我们其他的根都可以放下，很自然放下，它的主导性特别强。所以，用耳根来运作是最容易摄心的。第二个，印光大师强调它特别养神，它没有疲惫的感觉。它能够让你白天去听佛号，晚上也听佛号，它就没有疲惫、厌烦的感觉。不像你用第六意识，用久了你会厌烦、会疲惫。所以，在我们由业力所招感的六根当中，耳根的确是扮演非常好的一个“门”，一个下手处。 在这一段佛陀是作一个简略的说明，也等于是有一种劝勉我们好好地去选择的意思。 寅二、因疑广示 分二：卯一、疑请；卯二、广示 阿难尊者听佛陀讲到前面的这一段开示以后，产生了三种疑惑。这个时候佛陀就根据阿难尊者的疑惑来广泛地开示，来破除他的疑惑。这当中分两段：第一个，疑请；第二个，广示。 阿难尊者因为心中有疑，来请示佛陀。看阿难尊者是产生什么疑惑。 阿难白佛言：世尊！云何逆流深入一门，能令六根一时清净？ 这段经文是很简单，我们把它作一个消释。 阿难尊者白告佛陀说，世尊！为什么在六根门头当中我们产生回光返照，只要深入其中的一根，把这一根的妄想破坏了而回复到清净，就能够使令所有的六根都得到清净呢？为什么一根清净六根都清净呢？ 这个地方表面上提出一个问题，但是古德说，其实阿难尊者的问有三层含义，从后面佛陀的回答可以看得出来：第一个，就是这个经文所表达的，为什么深入一根的观照能够使令六根清净？这第一个。第二个，如何一门深入，如何正确地去一门深入？第三个，当我们一门深入以后，应该怎么来做一个下手，第一步要怎么做？当我们选择了这个圆通本根以后，我们到底应该怎么去做，才能够去破坏这六根里面的虚妄的力量。提出了三点。 这以下就是根据阿难尊者的这个疑请，佛陀作了种种的广泛的开示——有关六根的相互关系。 卯二、广示 分二：辰一、约研破总示；辰二、约行相别示 佛陀因为阿难尊者的启请而广泛地开示它的内涵。这当中分两段：一，约研破总示；二，约行相别示。 辰一、约研破总示 分三：巳一、就法研破；巳二、借喻显理；巳三、以法合喻 “约研破”，这个“研”就是研究六根的烦恼相貌，叫作研；“破”就是谈到破除的方法。先研究它的烦恼相，再破除，来作一个拢总的指示。这当中分成三小段：一，就法研破；二，借喻显理；第三个，以法合喻。 巳一、就法研破 【图一】 首先就着法。这个法指的是什么呢？是阿难尊者自己所证得之法。阿难尊者当然是证得初果，就着初果的法来研破。这个地方有两大段，第一个讲到阿难尊者所证得的法“情执尚深”，这当中有“我执未尽”跟“法执全在”。看第一段。 佛告阿难：“汝今已得须陀洹果，已灭三界众生世间见所断惑，然犹未知，根中积生无始虚习，彼习要因修所断得。何况此中，生住异灭，分齐头数？ 这个地方就说明，身为阿难尊者，你为什么要选择六根？因为你非选择不可，因为你有法执嘛。佛告阿难，说你现在已经证得了小乘见道位的初果，初果当然就不入色声香味触法了，对于六尘的粗的分别已经不生起了。因为他不入色声香味触法，所以他灭除了三界的有情众生当中的一个“见所断惑”，三界的见惑已经断除了，也证得了无我的真理。但是俱生的我执，这个微细的我执还是存在的，所以仍然没有能够完全了知在六根当中所累积的无始以来这种虚妄的习气，这个就是所谓的思惑。这个思惑要到修道位才能够慢慢地断除。他的我执未尽，就是破了分别我执，俱生我执还在。 更何况在六根当中那种微细的“生住异灭”。我们烦恼有四种相貌：生、住、异、灭。这种种产生的“分齐头数”，包括了我们讲“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，一念的妄动产生了三细六粗，这种种的差别相状，那更难掌控。 佛陀诃责阿难尊者“法执犹在”，意思就是说，为什么要选择六根呢？因为我们的确有法执啊。有法执的话，每一个根对我们的效果的确不同，因为我们不能够法法自在。所以凡位的众生的确要选择六根，这个在事相上你必须要拣别的。 这以下佛陀就把这六根的关系详细地说明。 今汝且观，现前六根，为一为六？阿难！若言一者，耳何不见？目何不闻？头奚不履？足奚无语？ 先提出一个问。说你现在姑且去观察，你现前身心世界的六根门头，到底是一还是六？“一”的话就完全相同。如果是“一”的话，那你选择哪一根都一样了。如果选择“六”，那么六根完全不同。六根完全不同那就糟糕了。六根完全不同，那你断了耳根的烦恼，你还得去断眼根的烦恼，还要断意根的烦恼，因为它六根完全不同。所以，到底它是完全相同，还是完全不同，这个要拣别出来。 我们先看“非一”的情况。“阿难！若言一者”，假设六根的功能是完全相同的，那么“耳何不见”？你耳朵为什么不能见东西呢？眼睛为什么不能去听声音呢？头部为什么不能走路呢？双脚为什么不能说话呢？可见得，六根的作用的确是有它的各别独立的体性的。既然有它的各别独立体性，当然要再拣别了，因为它“非一”嘛。 看“非六”。 若此六根决定成六，如我今会，与汝宣扬微妙法门，汝之六根谁来领受？阿难言：我用耳闻。佛言：汝耳自闻，何关身口？口来问义，身起钦承。 但是它也不是完全的“六”，它也不是完全不同。假设六根是决定成六，是各各不同，那各各不同就糟糕了。六根是完全独立，那我们修行就要修六次，耳根圆通修完，还要修眼根圆通乃至意根圆通，因为它完全独立。所以它不能说是完全不同。 比方说，我们在楞严法会当中，佛陀为汝等众生来宣扬首楞严王大定的微妙法门，那么阿难尊者你六根当中是用哪一根来领受佛陀的法音呢？阿难说，我是用耳根来听闻佛陀的法音。佛陀说，你用耳朵来听佛陀的法音，那跟你的身业、口业——身、口二根有什么关系呢？你为什么耳根听了法音以后，你会用嘴巴来问问题，身体会感到很恭敬，起来跟佛陀顶礼呢？因为你是用耳根听，就算你感动，你有很多的感觉、想法，也应该是在耳根里面活动，怎么会跑到身根、跑到口业去了呢？你那个声音是从耳朵进去的，怎么到最后嘴巴也开始动作了，身体也开始动作了？可见得六根的确是有它相通之处。所以说，声音是从耳根进去，但是它表达出来却是身口意六根的活动，所以你不能够说六根是完全独立的。 所以作总结。 是故应知，非一终六，非六终一，终不汝根元一元六。阿难当知！是根非一非六，由无始来颠倒沦替，故于圆湛一六义生。汝须陀洹，虽得六销，犹未亡一。 六根的相互关系，这以下作一个总结：它是“非一终六，非六终一”。从功能上来说，它不是一而是六。这个“终”就是毕竟，它毕竟是六。因为“用中相背”，前面说过，在作用上的确是有它的差别，但是“非六终一”，从体性上来说它却是一而不是六，因为它“性中相知”。所以，我们终究不能够说这个六根决定是一或者决定是六。所以阿难当知，这个六根它非一，因为它“用中相背”；非六，因为它“性中相知”。 那么这六根怎么来的呢？是我们无始劫来因为颠倒的妄想而沦落于生死，所以把这个圆满湛然不动的清净本性虚妄产生了一跟六的差别，我们讲“元依一精明，分成六和合”。所以，虽然阿难尊者证得须陀洹果，已经能够“六销”，就是对六尘不再生起粗的分别，所谓不入色声香味触法，但是“犹未亡一”，对于六根门头当中妄想的结使还没有真正地消除，还没有回归到一念心性。 这个六根是一是六？我们这样讲，六根它有两个方向：它向外的时候变成六。你看六根向外活动的时候，那真的是六，因为你耳朵真的只有能够听，眼根只能够看。所以当六根是向外活动的时候，变成“六”。但是当六根向内回光返照的时候，它又变成“一”了，因为它六根到最后回归的就是一念心性。这就构成了“性中相知，用中相背”。 所以你说这个眼根，它回光返照的时候变成见性，耳根变成闻性，而这两个都是完全一样，见性跟闻性都是完全一样。所以，向内的时候就找到共同点了，向外的时候就产生差别相了，就是所谓的“性中相知，用中相背”。 这个就说明整个六根的相互关系。 巳二、借喻显理 这以下佛陀讲出一个现实的譬喻，来开显六根非一非六、即一即六的深妙道理。 【图二】 如太虚空，参合群器，由器形异，名之异空。除器观空，说空为一。彼太虚空，云何为汝成同不同？何况更名是一非一？ 佛陀讲出一个譬喻。比方说太虚空（太虚空就比喻我们众生本具的一念心性），它当然是所谓的“一”。但是你在这个同相的太虚空当中参杂了很多不同的器具，你放了一个圆形的器具，或者放了一个方形的器具。因为器具的形状不同，就产生不同的虚空，叫作异空。你放了一个圆形的器具，就产生一个圆形的虚空；你放了方形的器具，就产生方形的虚空。就是说明这个六根，因为一念妄动以后，产生了不同的作用。 “除器观空，说空为一。”前面是讲到六根的往外去攀缘的作用，产生“异空”；这以下，当我们“除器”，把这个大小方圆的器具除掉，回光返照，去单独地观察太虚空，其实虚空又恢复它的本来面目，又变成“一”。 所以说，“彼太虚空，云何为汝成同不同？何况更名是一非一？”从太虚空的角度，它又怎么能够让你切割成同或者是不同呢？更何况是所谓的一或者不是一呢？就是说，虚空是一样，但是摆了不同的器具，就产生不同的差别。 这个六根，你的确要很好地掌控。因为你未来在整个修行当中，整个观照的活动都在六根。就像佛陀说的，你要打开结之前，你要知道这个结是结在哪里。你了解你的问题点，你才能够真实地去观照。 我讲一个小故事大家体会一下，讲到一个小老鼠的故事。说有一只小老鼠它胆子很小，看到什么都怕，它看到人也怕，看到小狗也怕。所以它就觉得说，老是觉得怕不是个办法，它要学胆量。它就想，这个宇宙间哪一个是最有强大势力的呢？它想，哦，天空是最有强大势力的，它就想跟天学习。它找天空的时候，天空说，你不能跟我学习，我也是怕的。说你怕什么呢？我很怕乌云啊。乌云能够遮蔽天日，乌云一来的时候就把我遮住了，我是怕乌云的。那小老鼠说，乌云很厉害，我应该跟乌云学习。它就跑去跟乌云说，我是很怕，你可不可以教我怎么样不怕？乌云说，我也很怕的，我很怕风。风一吹的时候，雾消云散。你看，风一来的时候我就被吹走了。小老鼠看风很厉害，就跑去跟风学习。说风啊，你要告诉我怎么样让我不害怕。风说，我也是很怕的，因为我很怕墙壁。前面有一道墙壁的时候，就把我给挡住了。小老鼠又去找了，墙壁啊，你真的是很厉害，你看你那么厉害，风已经很厉害了，你把这个风一挡就挡住了。墙壁说，我也是很怕，我很怕小老鼠。你在墙角上给我挖几个洞，我哪一天就“啪”，整个垮下来。小老鼠说，那我是最厉害的。这意思就是说，因为小老鼠刚开始的心是向外攀缘，向外攀缘的时候产生了很多的障碍，六根就很多障碍。但是小老鼠回光返照的时候，回归到它的一念心性的时候，它就找到了自性。 其实六根的道理也是这样。你去向外攀缘，那你就受这个器具的影响：这是方形的器具，这是圆形的器具。但是你要回光返照，把器具拿走以后，其实就是虚空。所以这个六根它就是两个方向：一个向外，一个向内。当你要向外攀缘，那你就是障碍重重；但你一回光返照，你就觉得你功德具足。这六根是很妙的。 巳三、以法合喻 则汝了知六受用根，亦复如是。 所以六受用根到底是一还是六？它的道理就与前面太虚空跟群器的关系是一样的，你说它是六也对，说是一也对。 辰二、约行相别示 分二：巳一、明从真起妄六用偏局；巳二、明返妄归真六根互用。 这以下约着六根的差别行相来各别地解释。这当中分两段：巳一，明从真起妄六用偏局；巳二，明返妄归真六根互用。 巳一、明从真起妄六用偏局 分二：午一、别示生起之由；午二、总结偏局之相 凡夫因为迷真而起妄，使令六根的作用就偏局在某一种范围。古人说，眼根只能够攀缘色尘，耳根只能攀缘声尘。这当中分二段：第一个，别示生起之由；二，总结偏局之相。 午一、别示生起之由 分六：未一、示眼根结相；未二、示耳根结相；未三、示鼻根结相；未四、示舌根结相；未五、示身根结相；未六、示意根结相 “别示生起之由”，各别地解释凡夫六根生起的缘由。分成六段： 未一、示眼根结相 首先我们看凡夫眼根的结相。这个地方就很重要。我们知道整个首楞严王三昧的空假中三观是在六根活动，那么六根里面到底有什么内涵，你要清楚。 我们一般讲六根六根，其实“根”当中有三个东西，我先说明一下。第一个，所谓的见精、闻精乃至于知精，这个见闻嗅尝觉知之精，有这六根的精；第二个，胜义根；第三个浮尘根。你要了解它。 由明暗等二种相形，于妙圆中黏湛发见；见精映色，结色成根，根元目为清净四大，因名眼体，如蒲萄朶，浮根四尘流逸奔色。 这每一段经文都分成三段：第一个就是所谓的见精，第二个胜义根，第三个浮尘根。 “由明暗等二种相形，于妙圆中黏湛发见。”到这个地方形成了见精。这个见精是怎么形成的呢？就是由光明跟黑暗两种的形状相互的显发、相互的对比。也就是说，众生的心性本来是一念心性，但是一念妄动以后，把妙明的真空变成晦昧的顽空，就好像日被云所遮一样，就构成了一个明暗的相状，一个晦昧的相状。那么这个晦昧的相状，它又产生“于妙圆中黏湛发见”。这个晦昧的明暗就是：说它是暗，又不是全暗；说它是明，也不是全明，一种明暗参杂的相状。好像太阳被云遮住，那种若明若暗的相状。这种明暗参杂的相状，会相黏于我们一念心性而产生一种见精的功能——一念妄动以后产生了第八识的见分。这个地方讲“由境牵心”。当然，这个境是很微细的。三细，阿赖耶识那个三细的境，就产生了见分。这个见分，见精，是完全心法。 “见精映色，结色成根，根元目为清净四大。”这个地方就讲到胜义根的形成。“见精映色”，这个“映”就是相对，相对色尘。“结色成根”，这个“结”就是揽取，揽取色尘而成为胜义的眼根。而这个胜义的眼根，它“目”，就是名，名之为清净的四大。就是，这个胜义的眼根是见精跟色尘所成的。但这个色尘是一个很微细的，不可见，眼睛不能见的，叫清净四大，这个就是胜义根。 “因名眼体，如蒲萄朶，浮根四尘流逸奔色。”这个“因名眼体”，就产生了浮尘根。因就是依止，依止这个清净四大的胜义根，以它为自体而产生了浮尘根。海公说，胜义根就像一个模型一样，把色法灌进去就变成了浮尘根。就是，浮尘根是以胜义根作自体的。因为有胜义根的关系，依止胜义根为自体而产生一个像葡萄朵的浮尘根。好像吃的那个葡萄一样，这个眼珠子就产生了浮尘根。所以“浮根四尘流逸奔色”，当这个浮尘根产生以后，我们这个明了的见精就依止浮尘根跟胜义根，就开始“流逸奔色”了。这个浮尘根的结构是四尘，就是色香味触四尘所成。就依止这个浮尘根，就到处地去攀缘色尘，然后就循色流转，奔腾于色尘当中，从此以后我们的眼根就不能超越色尘。 所以你看每一个根打的结，它打了三个结，这个地方大家要清楚：第一个见精，第二个胜义根，第三个浮尘根。当然，我们今天的关键在胜义根，但是胜义根它往内的话是见精，再往外一层的话就是浮尘根，这个地方要清楚。 未二、示耳根结相 我们再看耳根的结相。 由动静等二种相击，于妙圆中黏湛发听；听精映声，卷声成根，根元目为清净四大，因名耳体，如新卷叶，浮根四尘流逸奔声。 这个道理都一样。由于外在动静的声尘相互的击发，比方说假设以动来击静，这个静相就消失而生动相；如果是以静来击动，则动相消失而生静相。这个动静二相互相的击发，就在一念的妙觉圆满的心中而相黏一念心性，产生了闻精。一念妄动以后，一念心性就“元依一精明，分成六和合”，产生了见闻嗅尝觉知，第八识的见分产生了。这个时候是精，还没有色法。 “听精映声，卷声成根，根元目为清净四大。”胜义根产生了。由于听精再相对于声尘，“卷声成根”，这个卷就是收摄，把声音收摄成这个胜义的耳根。而这个胜义耳根，它名为微细的清净四大。 “因名耳体，如新卷叶，浮根四尘流逸奔声。”也是依止这个胜义耳根为自体，又产生了“如新卷叶”，好像新生的还带着卷的树叶一样。这个浮根四尘是由色香味触四尘所成。我们的听精就依止胜义耳根乃至于浮尘根，就像瀑布一样攀缘于外在的声尘。而从此以后，我们的耳根就不能超越声尘。这是耳根形成的过程。 未三、示鼻根结相 由通塞等二种相发，于妙圆中黏湛发嗅；嗅精映香，纳香成根，根元目为清净四大，因名鼻体，如双垂爪，浮根四尘流逸奔香。 这个鼻根的打结相状也是三种：第一个由“通塞”，这个通就是畅通，塞就是阻塞。这畅通跟阻塞两种相状来互相地显发。因为它是通，它就不是塞；由塞就不是通。所以在一念心性当中，由通塞两种相状相黏于一念心性而产生了嗅精。此嗅精再相对香尘，就领纳香尘而转成了胜义的鼻根。这个胜义鼻根它的组织结构是一种清净四大所成。我们再依止这个清净的胜义鼻根为自体，又转成了浮尘根。浮尘根就像双垂爪，就像两个爪下垂的相状，那么它的结构是浮根四尘，就是色香味触所成。由此，嗅精就根据胜义根跟浮尘根这二根，就攀缘于香尘，奔腾于香尘之中，从此这个嗅精就再也不能离开香尘，是这样来的。 未四、示舌根结相 由恬变等二种相参，于妙圆中黏湛发尝；尝精映味，绞味成根，根元目为清净四大，因名舌体，如初偃月，浮根四尘流逸奔味。 “恬”跟“变”，恬就是我们舌根不动的时候叫恬，因为舌根不动的时候是平淡无味；变就是我们舌根转动的时候，就有酸甜苦辣的滋味产生。由恬变两种滋味互相的对比，在一念心性当中它就相黏于一念心性而产生了尝精。而这个尝精相对于味尘就“绞味成根”。这个“绞”就是彼此绞在一起了，色心二法就分不开了。绞在一起了，就转成胜义的舌根，而这个胜义舌根的组织结构是一种微细的清净四大。然后再依止这个微细的清净的胜义根，转成比较粗显的浮尘根，就像“初偃月”，像月初的那种半圆的形状。“浮根四尘流逸奔味”，我们就根据这个胜义根、浮尘根，就奔驰于滋味当中，就从此再也离不开滋味了，这个活动范围不能离开滋味。 未五、示身根结相 由离合等二种相摩，于妙圆中黏湛发觉；觉精映触，抟触成根，根元目为清净四大，因名身体，如腰鼓颡，浮根四尘流逸奔触。 这个身根是怎么产生？为什么会有根呢？“由离合”。离就是分离，触尘跟身根分离的情况；合，这触尘跟身根相合。由这两种相摩，就是互相的交接，所以在一念心中，因为离合二种相状相黏一念心性而产生了觉精；而这个觉精再相对于离合两种触尘，再抟取这个触尘而转成了胜义身根。这个时候的胜义身根，它的组织结构是一个清净微细的四大。依止这个清净微细的胜义身根，再转成比较粗显的浮尘身根，它形状像“腰鼓颡”（这个中国没有，印度才有，中间很小，两边比较大的）。这个腰鼓颡的结构是浮根四尘，就是色香味触所成。这个觉精就依止胜义根跟浮尘根，流逸奔驰于触尘当中，就从此再也离不开触尘。 未六、示意根结相 由生灭等二种相续，于妙圆中黏湛发知；知精映法，揽法成根，根元目为清净四大，因名意思，如幽室见，浮根四尘流逸奔法。 “由生灭”，这个意根所对的是法尘。这个“生”是生法尘。当我们心中有种种想象的时候叫生法尘。第二个是灭法尘。当我们心中的想象消失的时候叫灭法尘，就是没有想象的时候。由生灭两种法尘的相续，由生而灭，由灭而生，这两种辗转相续，由这生灭两种的法尘相黏一念心性而成就了一个知精；再依止知精，再相对于这个生灭的法尘，揽取这个法尘而转成胜义的意根。这胜义的意根是一种清净微细的四大所成。再依止这个清净微细的胜义的意根的功能而产生种种的思量，“因名意思”，就产生了思量的作用。它在思量的时候，就好像“幽室见”——在黑暗当中见种种物，似见不见。比喻这个意根在思惟法尘的时候是似有似无、似见非见的状态。再依止这个胜义根就转成浮尘根，意根的浮尘根就是肉团心，我们说心脏。“流逸奔法”，就奔驰在生灭的两种法尘，这个意根就再也离不开法尘。 佛陀讲这个六根的打结之相，意思就是说，我们现在开始进入到六根，要把这个结解开来，那你就注意这个结是怎么结的。当然，这个地方以耳根来说，有闻精、胜义根跟浮尘根，它的关键在胜义根。这个胜义根，它的结构，是由于色尘的牵动而有的，由境牵心，再由心取境。意思就是说，胜义根是一个色心的和合体，所以它每一个胜义根都具足了五阴的混浊——色受想行识，因为它的结构就是色心的和合 佛陀讲这个打结的意思就是说，我们现在是这样子的一个相貌，我们一定要知道我们是从什么地方而来、为什么会转成这样的一个胜义根，然后才能够回光返照。你现在要回光返照，要就路还家之前，你要知道我们是怎么来的，然后你再逆向操作，就回去了。 当然，我们从胜义根的角度是先有识，识阴、行阴、想阴、受阴，再转成色阴，是由细到粗。我们要回去，就先破色阴再破受，再破想，再破行，再破识。就是来的时候是由细到粗；你现在回去就要反方向，就由粗到细，就像洋葱它有五层。它出来是从识阴出来，一念的妄动产生八识的见分，然后产生感受、想法，最后变成浮尘根、变成色阴。但你回过去，刚好逆向操作。所以，我们要先知道我们是怎么来的，才能够知道怎么回去，是这个意思。所以它后面开始破的时候先破色阴，就是这样子的。 午二、总结偏局之相 把六根的偏局的相状作一个总结。看经文第一小段，“由迷成六”。 阿难！如是六根，由彼觉明有明明觉，失彼精了，黏妄发光。 这个地方先作说明。所以我们知道，六根的生起过程是“由彼觉明”。这个“觉明”就是众生本具、诸佛所证的现前一念心性，是本觉的、是妙明的。但是一念妄动以后，就有“明明觉”，就有一念无明的妄动。第一个“明”就是无明的妄动，增加了一个妄明而产生了能所的对立。这个时候产生了种种的妄想，就会依止这个无明的妄想的活动“失彼精了”，失去了本具的精纯明了之性。将清净的心性相黏于外在的尘相，而形成了六根的见闻嗅尝觉知的作用，那么就产生了所谓的“失彼精了，黏妄发光”。是这样子来的。就是产生了妄动，就有很多很多的色尘出现，跟色尘再相黏就产生六根。就把前面的六根的结相作总结。 最后看“离尘无体”。 是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，嗅性不生；非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？ 所以，六根的活动就再也离不开六尘。当我们离开了暗相跟光明之相的时候，我们就产生不了见的功能；“离动离静，元无听质”，离开了动静二相，我们听的功能也就消失掉了；离开了畅通跟阻塞两种相状，我们嗅闻的功能也就不能生起；离开了变味跟恬味两种滋味，我们尝的功能也就没有根源；如果离开了离跟合两种触尘，那么我们觉知的身根也就本来不存在；离开了生灭两种法尘，了知的意根也就没有依托的处所。 所以，六根的作用是离尘无体的。所以你看，我们一开始是从六根进去，但是它最后是破六根，就把六根破掉。就好像说，一个太虚空，我们安立了很多的器具，把这个器具拿掉，蕅益大师讲“除器”而恢复它原来的空，最后还是把六根的功能破掉。六根破掉以后，就回复到本来面目了。 这个地方等于是把修行的消息先透露出来。六根是离尘无体的，所以刚开始的时候先破外尘，先脱离外尘。 【第五十九讲】 巳二、明返妄归真六根互用 分二：午一、明返妄圆拔；午二、明归真互用 请大家打开讲义第131页。巳二，明返妄归真六根互用。 当我们在修首楞严王三昧的时候，要掌握两个重点：第一个是内心的安住，第二个是内心的降伏。安住跟降伏，其实是牵涉到整个理跟事的相互作用。我想，我们刚开始修学，一定是先把内心安住下来。那么当我们安住的时候，我们要注意一个问题，就是我们不能安住在一个有为的事相。我们不能够说为了三宝的功德而修学，也不能因为众生的苦而修学，这是不对的。因为有为诸法都是生灭变化的，而且这个变化你作不了主的。所以，我们依止事相而住，就会躁动不安。所以我们刚开始一定要找到一个不生、不灭、不垢、不净，离一切相、即一切法的现前一念心性，然后安住下来。这个安住其实就是确定你修学的目标。 你看，我们一个人安住以后，他的修学是怎么样？印光大师说：“无不从此法界流，无不还归此法界。”所有的修学依止一念心性而发动，最后的功德还是在开显一念心性，所以我们讲“法法消归自性”。一个人会讲这句话，表示他已经安住下来。他走得快慢是一回事，起码他已经是如实安住了，他找到家了。比如我们今天去台北，整个方向的定位已经清楚了：我要怎么走，我的目标在哪里，很清楚。过程会有些曲折，没关系。所以，刚开始修学，一定是确定你的目标在哪里。古人讲，你安住了没有？ 这个地方当然是以离一切相的理体来安住的。 安住以后，接下来就是事相的对治了。因为理体是清净本然、周遍法界，是超越时空的，而你修行一定要有一个所观境：你在哪里修学，你的烦恼在哪里活动。我们烦恼，要断惑证真，但烦恼在哪里？所以，当我们安住以后，就开始要找事相上的对治。 我们的身心世界有六根、六尘、六识，在本经当中，最好的一个对治烦恼的处所，就是六根，六根门头。为什么呢？因为它向外可以攀缘六尘，向内可以牵动六识，它刚好居在中间。所以，整个《楞严经》，它的所观境其实就是在六根当中。特别我们到了二十五圆通，我们会强调这当中有两个圆通是特别重要的，一个是耳根圆通，另外一个是念佛圆通，念佛圆通是强调意根的。一个是从耳根的反闻闻自性而趋向真如本性；一个是从忆佛念佛，思惟诸佛的功德而产生强烈的皈依，而产生感应道交。蕅益大师说，这两个都非常重要。一个是从耳根入手，一个是从意根入手。所以对治烦恼，基本上用功的处所，就是在六根当中生起观照。 所以，我们在整个修学当中，第一个，先把自己修学的目标确定，然后再六根当中念念起观照。这个时候我们就能够使令自己成就如来密因修证了义，也能够成就诸菩萨万行的功德圆满。这是本经主要的修学概念。 我们这一科是讲到六根的对治，应该怎么对治的问题。巳二是讲“返妄归真六根互用”，前面是讲“迷真起妄六用偏局”。返妄归真，就是从众生的妄想当中回归到真实的心性，这个时候六根的功能就能够互相地通用。所以，返妄归真是讲因地的修学，六根互用是果地的功德。这当中分两段：第一个，明返妄圆拔；第二个，明归真互用。 午一、明返妄圆拔 首先我们看返妄圆拔。返妄就是在众生的妄想因缘当中而回光返照，圆拔就是圆满地拔除六根当中五阴的障碍。这当中有三段。 【图一】 我们看第一段的经文。 汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相。随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明曜。耀性发明，诸余五黏，应拔圆脱。 当我们安住在一念心性以后，我们开始对治，就开始经常地观照六根。那怎么对治呢？这个地方讲：“汝但不循动静。”蕅益大师说整个《楞严经》的下手功夫就是“不循”这两个字，就是不随顺。当然，这个地方是依止止观力量的现前而产生不随顺。比方说，耳根不随顺于动静二相而转，身根不随顺于合离二相而转，乃至于眼根不随顺于明暗二相而转。就是说，我们六根去接触六尘的时候，我们生起一种返妄归真、正念真如的观照，这个时候就不再随顺外在的诸有为的生灭变化之相而转，那么六根慢慢地就脱离六尘的系缚。 我们看这样会有什么样的功德出现。 “随拔一根，脱黏内伏。”刚开始我们在六根当中，你不可能经常注意六根的。我们讲过，你可能注意耳根或者注意意根，你刚开始先一门深入，先把一个门看好，不要让贼活动。或者我们依止耳根，或者念佛人依止意根，把这一根当中五重的障碍，这个五阴的障碍，把它“脱黏内伏”。脱黏就是脱除外相之黏，内伏是内伏心中之妄想。因为六根当中每一根都有五阴，这个五阴是五重，最外一层，最粗的，就是色阴。脱黏是先脱除外在这个色阴。这个色阴包括前面的动静、合离、明暗等诸有为相。你六根当中绝对不要让这六种相把你给黏住了，黏住以后你就完蛋了，你就很难离开生死。这个“黏”，就好像强力胶把你六根黏住。我们的六根很难脱离六尘，也是这样，因为六尘就把你给黏住了。 那我们怎么把这个黏住解开呢？就是前面说的“不随妄转”。先脱除外相之黏，然后再慢慢地从六根当中去破除心中的受想行识这四种妄想，最后“伏归元真，发本明耀”，使令内心能够回归到这个离诸对待的一真法界，而本具的光明就能够全部显现。最后的结果是“耀性发明，诸余五黏，应拔圆脱”。一旦我们的本具光明显现出来，其余五根的种种障碍，也都能够相应地拔除而圆满地解脱，就是我们说的“一根既返元，六根成解脱”。 这个地方，蕅益大师在注解当中提出了两个重点。 他说，这个地方其实道尽了整个首楞严王三昧修学的因果。从因地来说（蕅益大师说），“不循”二字是下手功夫。因为那个六根一向外，你一定被六尘黏住，你就完了。所以你这个修行人要经常保持警觉。 我们不是说不要去接触六尘，其实你也做不到。你说，我眼睛一辈子都不看东西，你也做不到；耳朵不听声音，也不是这个意思。就是说，声音现前的时候，你观照力要现前，“观相元妄，观性元真”。从这个“相妄性真”当中，我们放弃了生灭的相状，依止真实的理性。所以这个时候回光返照真实的理性，而放弃了虚妄的相状。我们讲舍识用根，就是不要去攀缘六尘，从六根当中回光返照。所以“不循”这两个字是下手功夫。 其次，蕅益大师提出，这个“应拔圆脱”，最后这四个字，“圆”这个字是很重要。首楞严王三昧是一个圆教的法门，它是顿超的。顿超的法门就是说，只要在一个法门当中得到成就，其他的法门相应的功德全部现前，一修一切修，一断一切断，一成一切成。 《楞严经》修学的基本思想是掌握先机。你看我们一般在修四念处，大概六根跟六尘接触了以后，已经打成一片了，纠缠不清了，烦恼开始活动了才开始对治的：多贪众生不净观，多瞋众生慈悲观。我们一般人很少能够掌握六根跟六尘接触的那一刹那就开始起观，很少这样子，没有那么快的。所以《楞严经》的关键就是，你要觉悟得快。为什么《首楞严经》在临命终的时候，它断烦恼、远离障碍特别快？因为它往往在六根活动的时候就开始注意了。所以，这个地方的“不循”，就是你要能够训练，自己的警觉性要高，最后的结果就能够从一根当中而成就整个六根的解脱，叫作“圆”。 这个地方，等于是把整个《楞严经》修学的因果标出来。 午二、明归真互用 未一、证互用之相；未二、示互用所以 就是当我们的心归于真实的心性以后，六根有什么样的功德呢？就能够相互地通用。这个地方有两段：未一，证互用之相；第二个，示互用所以。 未一、证互用之相 先证明六根互用的相状，首先我们看第一段，“六根互用”。 不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。 六根的启动，一般没有修行的人是被动的，就是有六尘，六根才作用。所以，平常我们一般人就是，没事的时候六根就打自己的妄想。但修行人不是，修行人的六根不能够由六尘启动，而是由自己的智慧观照启动，由观照力来启动六根。一个真正六根当中生起智慧的人，他的知见是怎么生起的呢？“不由前尘所起知见。”他慢慢地脱离六尘以后，他已经不再依靠外在的动静、合离乃至于明暗等种种的相状来启动他内心的了别作用。也就是说，他是“明不循根”。这个“明”，就是它整个六根的作用是依止心中的智慧，你该怎么做就怎么做，该拜佛就去拜佛。你不要管你心中是怎么想，也不要管外在的环境怎么样，这个时候是完全用智慧来主导六根的作用。这个时候已经“不循根”，已经不再随顺于外在的尘境而发动。外在的尘境是怎么样，已经不再影响这个修行人六根的作用，所以“明不循根”，而只是“寄根明发”。他还是要假借六根来显发他心中的智慧。所以说，如此一来，六根就能够相互作用。就是他的六根已经不再被六尘牵动，而是由他的智慧的光明来主导他的生命。这个地方把六根互用的相状先讲出一个道理。 这以下引出六个现实的例子来作证明。我们看下一段，“举例证成”。 阿难！汝岂不知今此会中，阿那律陀，无目而见；跋难陀龙，无耳而听；殑伽神女，非鼻闻香；憍梵钵提，异舌知味；舜若多神，无身觉触；如来光中，映令暂现，既为风质，其体元无；诸灭尽定得寂声闻，如此会中摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念。 六根互用的相状，佛陀举出了六位为证。这当中有三位是圣人，有三位是凡夫。佛陀说，阿难！比方说你看看，在这个楞严法会当中，阿那律尊者无目而见，他不需要眼根也能够见到种种诸物。阿那律尊者刚开始出家的时候，佛陀一说法他就好乐睡眠，就打瞌睡。佛陀种种诃斥以后，他生起增上惭愧，七日七夜相续用功，结果眼睛失明。失明以后，佛陀叫他修学乐见照明金刚三昧，成功以后成就半头天眼。他的头前半段是可以看到，观三千大千世界如观掌中庵摩罗果，后半头就看不到，叫半头天眼。所以他也不需要用眼根来看，他眼睛没有作用，但是他用头部，他往左边看，往右边看，他还是看得到，他用身根来照见诸法。所以这个地方也就是说，其实六根它内在的心性是相通的。 “跋难陀龙，无耳而听。”跋难陀龙王它本身出生的时候，因为过去的业力，它耳朵就已经失聪，它是用头上的角来听声音。这个是凡夫，前面那个是圣人。“殑伽神女”，殑伽就是恒河。恒河神女在闻香味的时候也不是用鼻根，而是用眼根来闻香。这个也是凡夫。“憍梵钵提，异舌知味。”憍梵钵提翻成牛呞。牛呞尊者在尝味道的时候，他是不用舌根就能够知味的，这个都是由修学三昧所成就的功德。“舜若多神，无身觉触。”舜若多就是虚空。虚空之神他本身没有身体，但是他也能够感觉到身上苦乐的触法。那么他是怎么感受到的呢？他因为过去的业力，没有身体的感觉，他觉得很痛苦。佛陀慈悲，以光明来照射他（这个“映”就是照射），使令他的色身暂时地显现。他那个显现是佛陀的光明所照射，所以他的身体的本质就像风一般“若有若无”，它的本质事实上是不存在的。但是他那个“若有若无”，还是让他可以感觉到那种苦乐的感受，这是佛的光明所加被。 “诸灭尽定得寂声闻”，这个寂灭声闻指的是三果以上的圣人。他入了灭尽定以后，整个前五识的受消灭了，第六意识的想也消灭了，第七意识的行阴，就是这个思心所染污的这一部分也消灭了，所以他的受、想、行，行是灭一部分，受、想是全部灭掉。那么身为一个灭尽定的三果以上的圣人，比方说迦叶尊者，他内心当中已经长远灭掉了意根，第六意识的想跟第七意识的行。这个行阴也是，染污的行灭掉了，清净的行是保存下来。也就是说，他第六意识的想心所已经消灭了，但是他还是能够圆满了知一切法的差别。他想象事情根本不用第六意识的想，他也可以想象很多很多的事情。佛陀举这六个例子，也就是证明六根的互用。这当中，凡夫是由业力所招感，圣人是修学圣道所成就。 这个“六根互用”，蕅益大师讲出一个譬喻。他说，前面经文中举了一个例子，像太虚空。太虚空是相通的，你现在在太虚空当中放了六个容器，这个容器是暂时的吧？你把六个容器拿起来，它又恢复成太虚空。也就是说，其实六根是因缘所生法，我们不是一开始就需要六根，那是因为没办法。一念不觉以后向外攀缘，结果眼根去黏色尘，黏久了以后你就离不开色尘，你一天到晚跟色尘在一起；耳根就跟声尘一天到晚黏在一起，黏久了以后，你就跟声尘在一起。那么现在你怎么样呢？“脱黏内伏”，把它拔掉，你眼根不要老是跟色尘在一起，就是把它观照，把它拔掉。拔掉以后，你“把心带回家”，这个时候你六根就可以相互作用。就是把这个容器拿掉以后，回复到太虚空，这个时候就相通了。 未二、示互用所以 分三：申一、示妄体本真；申二、指现量为证；申三、示以修显性 那么六根之所以互用，它的道理，它的理由在哪里呢？这个“所以”就是理由。这当中有三段。 申一、示妄体本真 首先讲出这个道理，就是虚妄的本体当下就是真实。烦恼就是菩提，生死就是涅盘，只就是一念的迷而全真成妄。 阿难！今汝诸根若圆拔已，内莹发光，如是浮尘，及器世间诸变化相，如汤销冰，应念化成无上知觉。 佛陀说，当我们六根的色受想行识这个五重的障碍被圆满拔除，被这个回光返照正念真如慢慢地拔掉以后，这个时候“内莹发光”，内在的自性光明（这个“莹”就是照耀），产生一种光明的照耀。这个光明自性照耀一照出来的时候，不得了！产生什么变化呢？我们生命当中的浮尘（这个浮尘指的是正报的五阴身心），还有器世间（指的外在的山河大地，依报的环境），这整个我们有漏的依正二报，这种生灭变化之相，就好像是热汤消除冰一样，整个融化而转成一个“无上知觉”。 其实，本经的修学是破根尘，“迥脱根尘，灵光独耀”。当然它先破尘，先破外在的尘，再破六根里面的受、想、行、识。那么大家会问，我平常看东西是靠眼根，听声音是靠耳根，把外尘破坏我们可以理解，如果我把眼根也破坏了，把六根也破坏了，那这个怎么办呢？ 其实它不是破坏，它是一个转化，所以蕅益大师说，这一句话的关键词眼在这个“化”，“应念化成无上知觉”。就是说，你本来是一块冰块，冰块就是障碍重重，很死板，你现在把冰块化成水，它的本质没有变，还是湿性。你说我眼睛看东西，那么佛陀的眼睛干什么呢？佛陀的眼睛还是看东西。只是他眼睛看东西，他有无量的波罗蜜；我们眼睛看东西，产生很多的障碍。为什么？因为我们没有回光返照。所以你修成就以后，你往生极乐世界以后，你还就是用你这个六根，只是这个六根是从冰块转成一个柔软的水，作用不同，本质没有改变。它是一个转变。从这个地方我们可以知道，哦，原来成就圣道，六根还是六根，但是它是一个跟无上知觉相应的六根，不是跟烦恼相应的六根。这个地方讲到“妄体本真”。 申二、指现量为证 【图二】 这以下，佛陀指出现前的事相来证明六根的确是可以互用。 阿难！如彼世人，聚见于眼。若令急合，暗相现前，六根黯然，头足相类。彼人以手循体外绕，彼虽不见，头足一辨，知觉是同。 怎么知道六根可以互用呢？佛陀说，你不用等到成就圣人，我现在就可以证明给你看。比方说，阿难！世间上有一个人“聚见于眼”：世间上的人，由于过去的妄想，就习惯性把见的功能聚集在眼根当中，聚久了以后，他的看就靠眼睛。就像走路，你在草丛中不断地走一个地方，走久了，草丛也被你走出一条路出来。也就是说，我们凡夫经常把一念心性聚集在眼根当中去看事情，聚久了，这个眼根就变成一个见的功能。 现在呢，“若令急合，暗相现前”，老是靠眼睛在看东西的这个人，假设你叫他快速地把眼睛闭起来，这个时候他的眼根一定是产生一个暗相而一无所见。“六根黯然，头足相类。”如果前面站着一个人，那么这个闭眼睛的人对前面这个人的相貌可以说是从头到脚完全都不知道。你看，你把眼睛闭起来，有人站在你前面，这个人不管是头，不管是身体，不管是脚，你完全看不清楚，这是正常的。 “彼人以手循体外绕，彼虽不见，头足一辨”，但是，如果这个闭眼睛的人可以用手来代替他的眼睛，用手去摸这个站在前面的人，循着这个人的身体，摸到他的头，摸到他的身体，摸到他的脚，“彼虽不见，头足一辨”，虽然这个闭眼睛的人看不到对方的相貌，但是他透过手的摸触，也可以知道，哦，这是头，这是身体，这是脚，很清楚地能够分辨得出来。“知觉是同。”也就是说，你利用手的摸触的知觉跟用眼睛的知觉达到的效果是相同的。这个地方的意思就是说，其实，六根在向外攀缘的时候是各自独立的，但是在往内回光返照的时候是相通的。 所以这个地方佛陀举例子说，不一定要像佛菩萨，要像阿那律尊者用头来看一切法，不一定。你就是凡夫，用手也可以代替眼睛。你看那些眼睛瞎的人，他的耳根特别厉害，他听脚步声就能够知道谁来了，就跟眼睛看一样，“知觉是同”，他的判断力也是正确的。所以说，这个六根其实是有现量可以证明的，是可以互通的。 申三、示以修显性 当然，这个互通必须要有方法。这以下佛陀指示修德的方法，来开显内在的性德。 缘见因明，暗成无见；不明自发，则诸暗相永不能昏。根尘既销，云何觉明不成圆妙？ “缘见因明”，一般人的眼根的见都必须要“因”，就是假借，要假借外在的光明才能够看到种种诸物。我们之前讲过，一般人的六根要靠外在的尘境来启动。所以，“缘见因明”，眼根要靠外在的光明相才能够产生见；“暗成无见”，如果暗相现前就不能产生见了。 但是，修行人就不一样了。修行人“不明自发，则诸暗相永不能昏”。当我们的六根经过回光返照正念真如，把自性的光明显现的时候，我们的眼根就不再假借光明，也能够见物。也就是说，这个人，他外在的一切暗相都不能障碍他的见性。所以，“根尘既销”，自性的光明既然显现，根尘自然脱落。这个时候他的本觉的光明自然就能够圆满无上菩提，跟无上菩提相应。 这个地方，其实我们前面也讲过，重点在“根尘既销”。《楞严经》就是对治根尘，其实它也对治六识，但是你六根不动，六识就不能动。他先脱离六尘，然后再处理六根里面的受想行识这四个心法，慢慢地一层一层地往内走。总而言之，你今天要修习首楞严王三昧，从今以后，你在眼睛当中要多注意，不能用眼光来看，要用心光来看，向内去看，用智慧来看。 我想《楞严经》一再讲一个观念，就是说，什么是生灭的因缘？什么是永恒的功德？生灭的因缘就是说，我们因为过去的颠倒、一念的迷情，我们六根向外攀缘。眼根攀缘色尘，结果被色尘给绑住了、被黏住了；耳根攀缘声尘，耳根就被声尘绑住了。结果弄到自己很多功德都表现不出来。本来是百千大海，结果变成一个小水泡。 我们之前也讲一个公案。说一只老鹰，猎人养这只老鹰是很辛苦。这个老鹰一天到晚跟鸡长在一起，久了以后，它翅膀没有用，它老是靠脚，因为小鸡就是靠脚在跑步，它就跟鸡跑来跑去。它认为自己只是一只比较大的鸡而已。后来这个猎人想，老鹰都长这么大了，应该训练它去飞翔才对。但这个老鹰怎么样都飞不起来。它认为说，我靠脚在走路的嘛，这个翅膀也没有用！猎人很失望，就把这个老鹰带到很高很高的悬崖，就这样把它放下去，让它自由落体。结果就在这个老鹰快要着地的时候，它的潜能发挥出来了，展开翅膀，高空飞翔。其实它的翅膀是本来就存在的！只是说，我们活在一种习惯性的自我设限，我的眼睛一定要去看外面的色尘，我的耳朵一定要去攀缘外在的声尘。因为这个路是走得很熟悉了，结果我们六根的功德全部都表现不出来。更糟糕！ 这个地方佛陀意思就是说，其实我们的六根里面有很多的珍宝，但是因为向外攀缘，我们很多的三身四智、五眼六通、种种的波罗蜜通通表现不出来。就像这个老鹰一样，它的翅膀后来就不能够表现出来。佛陀的意思就是说，我们不要再往外攀缘，而是应该开始回光返照、正念真如，这个时候把自性的光明显现出来，会产生种种的波罗蜜的妙用。 到这个地方，等于是把《楞严经》的一些修学概念，说是“把心带回家”，描绘出来。 庚二、决通疑滞 分二：辛一、明因果俱常决通初义；辛二、明结解无二决通次义 这一段是决断、会通阿难尊者心中的疑惑跟执着。这个地方有两段：第一段，明因果俱常决通初义；二，明结解无二决通次义。 辛一、明因果俱常决通初义 分二：壬一、疑问；壬二、示答。 这个“因果俱常”是什么意思呢？就是，因地的真因跟果地的觉性都是真实不生灭的。因果都是真实不生灭的，来决通初义，决通前面讲的因地的初心的义理。这地方有两段：第一段，疑问；第二个，示答。 壬一、疑问 先看阿难尊者心中的疑问。我们看第一段，“叙佛教诲”。 阿难白佛言：世尊！如佛说言：因地觉心欲求常住，要与果位名目相应。 这一段是阿难尊者先引用佛陀前面的开示。他说，佛陀啊，您老人家在讲第一决定义的时候曾经说，一个大乘的修行人，要成就常住的菩提涅盘之果，必须要有一个条件，就是他的因地发心跟他果地的觉性——因果之间的名称跟义理要完全相应才对。也就是说，如果你追求的是一个常住不生灭的菩提涅盘，你因地的发心也必须是不生不灭才可以。你最初因地的发心跟你最后的结果是要相同的。这个我们前面讲过了。 这句话是什么意思？其实你念头一动，你的结果就出来了。你去拜佛，到底这个拜佛的功德是什么？未来这个拜佛的功德是带你到人天去，还是带你到极乐世界去？就靠你在拜佛那个念头一动：你为什么要拜佛！那个念头一动以后，就决定这个拜佛的功德。就是你的因地心跟果地觉绝对是划等号的。为什么他拜一部八十八佛来生变成一个大国王，你拜八十八佛来生到极乐世界去？同样是八十八佛，因为他们刚开始的目标，他们的因地发心不同。 所以诸位！我们不要以为法是有主导性的。是用心来主导八十八佛，不是法来主导，是心的主导，那个法只是个助缘。所以，你因地的发心，会主导你整个修学的法门趋向于你发心的处所。这个前面讲得很清楚了。 那么什么叫作果地的功德呢？ 阿难尊者把它讲出来，“引果明常”。 世尊！如果位中菩提、涅盘、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。 这以下，阿难尊者把我们追求佛道这个果地上的七种功德讲出来。 第一个是菩提（我们以下根据蕅益大师的注解来说明，他老人家讲得比较简单扼要）。什么叫菩提？消除二障叫菩提。它是一种智德，透过我空法空的智慧来消除烦恼障、所知障，这个时候所成的叫菩提。这个约着智慧的光明来说的。 第二个，涅盘。涅盘是约断德。什么叫涅盘呢？断除二死。就着断除分段、变异两种生死而成就这种寂静的状态，我们安立作涅盘。 第三个，真如。真如是一个道理。“不妄名真”；不异，异就是变异的异，“不异名如”。这个道理，不管是过去，不管是现在，不管是未来，不管你到天上，你到地狱去，这个道理永远是真实，永远是没有变化的。我们这一念心的本质是离一切相、即一切法，过去如此，现在如此，未来如此，是真实而不变化的道理，叫真如。 第四个，佛性。什么叫佛性呢？“不变不坏，名为佛性。”它没有生灭的，没有生起，没有变化，没有消失的，叫佛性。 第五个，庵摩罗识。当然这个识就是能够分别，他能够分别一切而无染着。他那个明了的心去分别外在的色声香味触法的时候，不会跟六尘黏在一起，不生染着。庵摩罗识。 第六个，空如来藏。空如来藏，就是“唯一真心，更非他物”，指的是离一切相的一种智慧。 第七个，大圆镜智。什么叫大圆镜智呢？是“洞照万法，而无分别”。观察一切法的时候，不生起虚妄的分别。 这个庵摩罗识跟大圆镜智其实是同一个东西，只是庵摩罗识是约着离开过失来说，大圆镜智是约着生善，生起功德这一部分来说。这个地方有差别，一个是离过，一个是生善。 阿难尊者说，以上七种大乘果位的功德，名称虽然有差别，但是它的体性都是清净的，都是圆满具足一切功德的，而且是坚固而不可破坏，就像金刚宝王是常住而不可破坏。 阿难尊者先把成佛的七种功德讲出来，他强调这个都是不生、不灭、不可破坏的。那么阿难尊者到底是想问什么，下面我们再说明。 【第六十讲】 请大家打开讲义第 133 页。我们这一科讲到庚二，决通疑滞。这个地方有一段的问答。 阿难尊者的提问是说，我们整个修行的主导者是我们一念心，“应观法界性，一切唯心造”，你所有的拜佛、念佛、持戒、修善的功德是往哪一个方向走，是那一念心来主导的，不是法门在主导的。好，我们的目标很清楚，是要成佛，所谓的菩提涅盘乃至于大圆镜智。这个果地的功德，每一个功德都是常住不坏，都是不生不灭。我们的目标是不生灭的，但是我们的因地是在六根中修学，那六根到底是生灭还是不生灭呢？这是一个问题。因为我们追求的是一个不生灭的果地，那我们的因地也应该不生灭才对呀。那我们就正式看，阿难尊者他提出的质疑，“疑因断灭”。 若此见听，离于明暗动静通塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭以为修因，欲获如来七常住果？ 佛陀您一再地提醒我们，在整个断恶修善、返妄归真的过程中，要以六根门头来当所观境，但是这个地方有个问题啊！假若这个六根，包括见闻嗅尝觉知这个见精的六根的功能，比方说眼根的见，离开了明暗就没有自体，耳根离开了动静也就没有闻的自体，鼻根离开了通塞也没有嗅的自体。也就是说，整个六根的见闻嗅尝觉知是随外境而生灭的，本质就是一个生灭心嘛。比方说前面说的这个一念心，第六意识的分别心，离开了五尘落谢的法尘的影像，也是本无所有啊。那么世尊您老人家怎么会把这种离开外在尘相本来就没有自体的、这种终究要断灭的修因，来追求这个大乘的七常住果呢？这个是不合理的啊！我们的因地是生灭变化的，但是却要去追求一个不生不灭的果报，这个地方会有“自教相违”。我们看下一段就知道。 世尊！若离明暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭；进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说湛精圆常，违越诚言，终成戏论，云何如来真实语者？ 这以下就正式提出阿难尊者心中的质疑。说，世尊！假设离开了这个明暗的外在的尘相，我们这个能见的功能就毕竟空了。你看，一定有明相暗相，我们的见才能够产生了别的作用。就如同这个前五尘的落谢影像的法尘的作用，如果是没有，那么第六意识的了别功能就消失了。所以经过我一进一退如此辗转微细地去推度、去寻求，我本来就没有这一念真实的心以及它相应的心所。没有真实，意思就是说，它因为离尘无体，随境生灭，所以它没有真实性。 既然六根的见闻嗅尝觉知都是随外境而生灭，都不真实，而我们修行却又在六根中用功，那这样有个问题，“将谁立因，求无上觉？”那么将以什么为不生灭的真因，而求果上的不生灭之觉性之果呢？而如来世尊您在前面的十番显见当中一再提到，身为一个见性有四种功德，它是湛然不动的，它是精纯不杂的，它是周遍圆满的，它是常住不灭的。那么我们正是以见性这种湛精圆常四种功德来当作整个修行的真实的因才对呀。假设我们依止六根的生灭相来修学，那岂不是“违越诚言”？前面的经文跟后面的经文相违背，整部经变成戏论，那么佛陀又怎么称为一个真实语者呢？ 所以阿难尊者最后“求佛开示”： 惟垂大慈，开我蒙悋！ 希望慈悲的佛陀能够开导我心中的蒙昧跟我心中的执着。 当然，这一段疑问会牵涉到后面的回答。我们把阿难尊者的疑问提出来：修行在六根中用功，而六根正是一个生灭相，那你怎么依止生灭的因能够追求不生灭的果报？ 这个地方阿难尊者提出这个问题，其实阿难尊者本身是只知其一，不知其二。蕅益大师对于这一段的注解说，阿难尊者的盲点在哪里呢？阿难尊者他只知道六根的作用是生灭的，而不知道六根的体性是不生不灭的，见性、闻性乃至于知性是不生不灭的。你看到六根的表层作用是生灭的，但它的体是不生灭的。 那我现在问大家一个问题，六根到底是生灭还是不生灭？答案只有一个，那就是——不一定！这六根是很妙，如果跟六尘在一起，它就变成生灭；六根如果回光返照，跟真如本性在一起，它就变成不生灭。就是向内跟向外。当六根向外活动的时候，它就变成生灭，你永远不可能成佛，你一辈子都不可能成佛，因为你那个生灭的因不可能成就不生灭的果，就像你用沙煮一辈子，还是沙。所以，在成佛的过程当中，你一天到晚向外攀缘，是不可能成佛的，因为你没有种下一个成佛的真因。但是，当你的六根开始回光返照的时候，它又变成不生灭。所以这六根是很妙的，内外的本质不同，攀缘六尘的时候变成生灭，回光返照变成不生灭。 所以这个地方，阿难尊者只知其一，他只知道六根向外攀缘变成生灭，他不知道当六根回光返照的时候又变成不生灭。所以蕅益大师说，阿难尊者只知其一，不知其二。 这个六根到底是生灭还是不生灭，这以下佛陀会详细地回答。我们看后面的经文就清楚。 壬二、示答 分三：癸一、斥迷许说；癸二、指事除疑；癸三、会通结示 佛陀的指示跟回答，这个地方有三段：第一个，斥迷许说；第二个，指事除疑；第三个，会通结示。 癸一、斥迷许说 佛陀先诃责阿难尊者心中的迷惑，并允许宣说。 佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏，心中徒知颠倒所因，真倒现前，实未能识。 佛陀先诃责说，阿难！你是好学多闻，你能够有种种的广学多闻而成就闻慧，但是没有深入思惟它的道理而成就思慧。也就是说，你这个人很有知识，但是没有把知识转成一种修行的概念。所以“未尽诸漏”，你心中的思惑烦恼没有除，你只知道“颠倒所因”，知道我们整个颠倒是一念迷情而有，是迷真起妄，但是真正的那一念迷情颠倒之相现前，你却不能产生判断。也就是说，他知道六根之所以会产生障碍是有迷情，但什么是迷情他不知道。就是，向外就是迷情，向内就是觉悟，他没办法作一个正确的内外的判断。 所以蕅益大师说，阿难尊者只知道六根全体是妄，而不知道六根全妄是真。也就是说，他认为六根是没有用的，六根一天到晚攀缘六尘，但是它没有用。真实的功德就在六根当中，你不是把六根放弃，你把六根回光返照，反闻闻自性，反见见自性，它就变成真实。所以蕅益大师说，阿难尊者只知道六根全体是妄，而不知道六根全妄就是真。这个地方你弄清楚了，你就知道佛陀是怎么回答。 癸二、指事除疑 分二：子一、诘根尘显迷倒；子二、就闻性示因常 子一、诘根尘显迷倒 指事，佛陀直接指出现前的事相，来去除阿难尊者心中的疑惑。为什么“指事”呢？佛陀一般都是先讲道理，很少讲事。古德说，因为六根的体性是很深妙，难以理解的，所以必须先从事相来说明，再用道理来印证，从事相来破除他的疑惑。 这个地方有两段：第一段，诘根尘显迷倒；第二个，就闻性示因常。诘，就是佛陀诘问，根尘的交互作用而使令众生产生颠倒，就说出来了。六根之所以颠倒，不是六根有问题，是六根跟六尘在一起，根尘相合，在一起了。如果你把六根从六尘拔掉，六根就变成功德了。你六根一天到晚跟六尘在一起，六根就完了，就变成迷倒了。 【图一】 恐汝诚心，犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。 说，恐怕你真诚的心还不能产生真实的信伏，来调伏心中的疑惑，所以我把这种世俗的事情来作简单的说明。六根到底是真实的功德，还是颠倒迷惑，这个道理太深妙了，所以我必须用事相作证明。 这当中有两大段：第一个是“诘问根尘”，第二个是“责其矫乱”。 第一大段的“诘问根尘”，又分成两段，第一个是“约根问答”。 即时如来敕罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻不？阿难大众俱言：我闻。钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众俱言：不闻。时罗睺罗又击一声。佛又问言：汝今闻不？阿难大众又言：俱闻。佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则我得闻，击久声销，音响双绝，则名无闻。 我们看佛陀的现实情况。这个时候如来就教敕罗睺罗起立，去撞那个钟，撞一下。撞完以后，就问阿难尊者说：“汝今闻不？”你们现在有没有听闻呢？当钟声生起的时候，有没有听闻的功能呢？阿难大众都说：我们都听到了钟声的声音。 时间久了以后，钟声已经慢慢地歇止了，恢复到无声的状态，佛陀就说：那你们现在还有没有听闻的功能呢？阿难大众都说：我们现在都听不到声音了。 这个地方有问题！你可以看到，阿难尊者是答非所问。我们先讲出这个消息再往后说。 你看，佛陀是问阿难尊者说，你有没有听闻的功能？是问“根”，问六根。阿难尊者是说，我有听到“声音”了。阿难尊者用“尘”来回答。我们根跟尘都经常纠缠在一起。所以你看，这个地方，身为阿难都根尘分不开了。 好，那佛陀再问。这个时候罗睺罗再撞钟一声，佛陀又问说：你们现在有没有听闻的功能？阿难尊者又说：有，我们有听到声音了。佛陀就问阿难尊者说：“汝云何闻？云何不闻？”你们究竟是什么情况叫作有闻，什么情况是没有听闻呢？阿难尊者就白佛陀说：假设钟声被击发，我们就有听到声音；等到击久了以后声音消失了，音声跟“响”（响就是余音的回响），两个都断绝了，我们就听不到声音。 蕅益大师说，这是阿难尊者一个错误的回答，就是答非所问。佛陀以“根”来问，阿难尊者以“尘”来回答。阿难尊者为什么把六根质疑作生灭相？因为他根跟尘经常结在一起。 再看第二段，“约尘问答”。 如来又敕罗睺击钟，问阿难言：尔今声不？阿难大众俱言：有声。少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众答言：无声。有顷，罗睺更来撞钟。佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言：有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声，击久声销，音响双绝，则名无声。 这个时候，佛陀又敕罗睺罗来撞钟，就问阿难说：那你现在有没有听到声音呢？阿难大众说：有啊，我们都听到声音了。过一段时间，声音跟音响消失以后，佛陀又问说：那你现在还有听到声音吗？阿难大众回答：现在已经听不到声音了。过了一下子，罗睺罗又主动地撞了钟一声，佛陀又问：那么你现在有听到声音吗？阿难大众说：有，有听到声音。 佛陀就问阿难说：那么究竟什么情况叫有声，什么情况叫无声呢？阿难大众就白告佛陀说：假设钟声被击发叫有声，那么击久了以后声音消失了，这个最后的音响，余音也断绝了，这个叫作无声。 蕅益大师说，这一段的回答，阿难尊者是正确的回答。佛陀以“尘”来问，阿难尊者也以“尘”来回答，这一段是正确的。 好，这两段的问答以后，佛陀要作总结了，看经文。 佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻，又问汝声，汝则言声，惟闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？ 那么这个时候佛陀就对阿难尊者说：你现在的回答，可以说自己所说的话产生错乱，你根本连根跟尘都分不清楚。那么阿难大众就问说：我们怎么错乱呢？佛陀说：我第一次问你有没有听闻，那么你就回答说，或者有闻或者不闻；第二次我又问你有没有声音，你也回答或者有声或者无声。当然第二次是对的，问题在第一次。你在第一次回答我的时候，把能听闻的耳根，那个闻的功能，跟外在的声尘——所听闻的声尘这两个，产生一个“报答无定”，产生了一种错乱的认知，所以怎么不是错乱呢？ 佛陀这一段所诃责的是第一次的问答，就是根尘不分。尘是完全生灭的，但是耳根是生灭跟不生灭的和合。你看我们撞钟，大秉师你撞个钟好了，这样子大家比较清楚，你稍微撞一下。好，我们不要去注意声音，注意耳根。我们刚刚听到了钟声，但是钟声消失的时候，我们也听到声音啊，听到一个“没有声音”。“没有声音”也是一种声音。“动静二相，了然不生”，动是有声音，静是无声音。听到“动”的时候，那是一个生灭相，听到“静”的时候也是生灭相，但是那个闻性的体，那个能闻的功能永远存在嘛。它听到“有声”，听到“没有声”，那个耳根的闻性是不生灭的，它是不生灭的。所以，你要向外，那又变成生灭；向内的时候，又变成不生灭，所以六根是生灭跟不生灭的和合体。这个地方佛陀道出这个道理。 子二、就闻性示因常 【图二】 我们看“就闻性示因常”，就着听闻的体性（注意，不是就着听闻的那种一时的作用，是听闻的内在体性），来指示六根之性是常住不灭的真因。 我们要的是那个闻性，不是听闻的那个生灭的作用。 阿难！声销无响，汝说无闻，若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘或无或有，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？ 这一段很重要。我们现在要站在闻的角度来看声音，不能站在外境的声音来看声音，站在听闻的角度。佛陀说，阿难！当声音消失的时候，乃至于余音的回响也消失的时候，你告诉我说没有听闻的功能，其实这个是错误的。因为，假设连听闻的功能也消失了，那么闻性就灭掉了。如果我们的闻性灭掉，这个时候就没有明了作用，就像枯木一样没有明了作用，因为它整个闻性消失了。那么钟声再击发的时候，你怎么能够听到声音呢？因为闻性已经消失掉了啊！可见得，生灭只是一时的听闻的作用，但是那个体性，那个闻性是恒常存在的，所以它能够“知有知无”，这个闻性能够知道“有声”，知道“无声”。 “自是声尘，或无或有。”所谓的生灭，只是外在的声音或者“有”或者“没有”。难道说耳根中的闻性会有“存在”跟“不存在”的差别吗？它恒常存在的，它能够听到有声，也能够听到无声。 所以，“闻实云无，谁知无者？”如果说耳根的闻性会随声音而消失，那么又有谁知道“声音已经没有”呢？你说耳根已经随声音走掉了，现在没有声音了，那你怎么知道“没有声音”呢？那知道“没有声音”的是谁呢？ 那还是闻性嘛！ 所以，远离声尘的那个东西是谁？就是“不与一切万法为伴侣”的是谁？我们现在不要去注意跟声音在一起那个“闻”，去注意那个在听当中不跟声音在一起的。你听到声音，有一个是跟声音在一起的，有一个是没有跟声音在一起的，你要注意的是没有跟声音在一起的。跟声音在一起的那个随声音就消失掉了，但是有一个是不跟声音在一起的，那个东西你要把它找出来，就是“不与一切万法为伴侣”的那是谁？ 我们再往下看。 是故阿难！声于闻中自有生灭，非为汝闻声生声灭，令汝闻性为有为无。 所以你应该知道，你从这个地方产生判断力，外在的声音在听闻的过程当中是有生有灭的，声音有时候有，有时候没有，但是闻性，你的闻性却是不随声音而有生有灭。“令汝闻性为有为无”，闻性并不随声音的有而有，也不随声音的无而无，它是常住不灭，是恒常存在的。这个就是我们整个修行的真因。你不要老是去注意跟声音在一起的那个六根，你要去注意没有跟外尘在一起的那个六根，就是我们讲的闻性。 我们看最后。 汝尚颠倒，惑声为闻，何怪昏迷，以常为断，终不应言离诸动静闭塞开通，说闻无性。 这一段，是佛陀对阿难尊者的一个诃责。说阿难你尚且处在颠倒当中，生灭跟不生灭都分不清楚，“惑声为闻”，把外在的声音当作内在的不生灭的闻性。“何怪昏迷，以常为断。”何怪就是难怪，难怪你遇境逢缘的时候，你都不能够回光返照，老是随外境而转。你都没有去注意不随声音而转的那个闻性，只是注意那种外在的生灭的作用。所以“终不应言”，就是你不应该说，“离诸动静闭塞开通，说闻无性”。这个“动静”指的是外在的声尘，动是有声音，静是无声音。这个“闭塞开通”指的是浮尘根。什么叫闭塞呢？假设耳根受到伤害，这个人是聋子，叫闭塞；耳根正常的人叫作开通。也就是说，身为一个闻性，不管你外在有没有声音，不管你耳朵听得到听不到，闻性永远是存在的，闻性就是闻性。 现在佛陀越讲越细了，刚开始说你要在六根中修学，然后，六根当中到底什么是一时的客人，什么是主人，这个地方要讲清楚了。 这以下讲出一个譬喻。我们看佛陀怎么譬喻。 如重睡人，眠熟床枕，其家有人，于彼睡时捣练舂米。其人梦中，闻舂捣声，别作他物，或为击鼓，或为撞钟，即于梦时，自怪其钟为木石响。于时忽寤，遄知杵音，自告家人：我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。 这个地方，佛陀就把什么是一时生灭的、什么是永久不灭的东西，用作梦来作一个譬喻。 比方说，有一个重睡之人，有一个睡觉的时候经常是会熟睡的人，“眠熟床枕”，有一天他在自己的床枕上熟睡。睡的时候，睡着睡着就作梦，睡得很熟嘛。这个时候他家中有一个人，就在他熟睡作梦的时候，用木槌来捣练、舂米。捣练就是用木槌去槌布。槌布跟舂米，捣练舂米就是槌布跟舂米，当然会产生很多的声音出来。 “其人梦中，闻舂捣声，别作他物。”这个熟睡的人在作梦当中，就听到在梦中以外的这个槌布声跟舂米声，却把它当作其他的声音，因为他现在在作梦嘛，他一念的迷闷的梦心。那么他把这个槌布、舂米的声音当作什么呢？或者当作打鼓的声音，或者当作撞钟的声音。他就在睡梦昏迷当中，自己还觉得奇怪：这个钟声怎么听起来好像木头跟石头的声音呢？听起来感觉上是钟声，但是怎么又像是木头跟石头撞击的声音呢？ “于时忽寤，遄知杵音。”等到他醒过来以后（遄，就是很快地），他就知道，哦，原来这是用木头去槌布、去舂米的声音。他醒来以后就告诉家人说，我刚刚在作梦的时候，“惑此舂音，将为鼓响”，以为这个舂米的声音是打鼓的声音，是撞钟的声音。 我们到这个地方先说明一下，这一段经文到底佛陀是在讲什么？这个人是在睡梦当中，他听到了外在的声音，产生错误的判断。一方面，这个睡梦的心是生灭的，这表示六根的作用在迷惑的时候；第二个，外在的声尘也是生灭的。但是他不管在睡梦当中或者觉醒的时候，他的闻性永远存在，现在我们要看它里面那个东西。你看他即便是在睡梦中、在颠倒中听到声音，但是那个闻性是永远存在，内在的闻性是不生不灭的。佛陀要讲这个意思，你看下面就知道。 “结申正义”。 阿难！是人梦中，岂忆静摇开闭通塞？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭？ 佛陀把这个譬喻就合法了。说这个睡梦中的人在昏迷当中，身为一个睡梦当中的人，他能够忆念这个“静摇”（这个“摇”就是动），哦，这是有声音、这个是没有声音吗？或者他会注意他的耳根，他是聋子呢，还是不是聋子呢？他会这样注意吗？因为，一般在睡梦当中的人是根尘俱舍。你看一个耳朵聋的人，他睡觉的时候不知道自己是耳聋，他还是听到声音，因为睡觉的时候是根尘俱舍，他的浮尘根、他的外在的声音，都舍掉了。所以，这个睡梦当中的人，根本就没办法去判断耳根有没有坏掉、外面是不是有声音。 他的身形在睡梦当中，但是他耳根当中那个闻性，那个了了常知、绝对不昏昧的闻性是永远存在的。纵然我们的身体面临了死亡，形体消失了，命根也随光阴而迁变谢落了——比方说你现在是一个男众，你现在有你的感觉和想法，当你整个男众的身心世界全部消失掉了，但是在我们六根当中那个不生不灭的闻性，是绝对不会随我们的身形、随命根而消失掉的。 所以我们在六根的时候要注意，六根是生灭跟不生灭的和合体。当六根跟外在的六尘接触的时候，它转成生灭，全部是生灭；当六根回光返照，不迷、不取、不动，正念真如的时候，它变成是真实的。六根就这么妙。 所以蕅益大师说，在这段经文，佛陀其实就在虚妄的根尘之中点出不生不灭的本性，以为修行的真因。你要会体会的话，其实到这个地方你就知道，六根什么情况是生灭，什么情况是不生灭，你应该可以知道的。 癸三、会通结示 分二：子一、明迷故常即无常；子二、明悟故无常即常 我们看癸三的“会通结示”，把前面这个六根是生灭跟不生灭的道理、是常还是无常的道理作一个总结。当中有两个：第一个，明迷故常即无常；第二个，明悟故无常即常。所以你看六根，它又是常又是无常。那么这个常跟无常是怎么判断呢？ 子一、明迷故常即无常 看第一段。假设你是迷真起妄、向外攀缘，它全体变成无常。看经文： 【图三】 以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常。不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。 这个地方讲到六根的生灭相。说我们一般的众生，从无始劫来，六根习惯“循诸色声”，去追求、去顺从外在的声音跟声尘，乃至于色声香味触法，说是念念地分别，心随境转，所以“逐念流转”，随顺我们这个攀缘的念头而被外物所转。“曾不开悟性净妙常”，从来也没有真正地开悟，没有回光返照六根当中那个常住的本性。“不循所常，逐诸生灭。”因为我们不去随顺于回光返照六根当中常住的根性，而去追逐外在生灭的六尘，而造作了生死业力，由此而生生世世在六道的杂染法中流转不停。 所以六根，当它跟六尘在一起的时候，它全体变成生灭相。这是第一个，六根的第一个状态。 子二、明悟故无常即常 第二个，六根它本身又是一个不生灭，“明悟故无常即常”。当六根回光返照的时候，它就从生灭的法中而变成了不生灭。看经文： 【图四】 若弃生灭，守于真常。常光现前，根尘识心应时销落。想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉？ 那么，假设我们修首楞严王三昧的时候，就在六根门头当中，“若弃生灭，守于真常”。这个地方也是被蕅益大师点出修行的下手处，就是在六根当中舍弃外在生灭的六尘，不要去追求六尘。那么干什么呢？你去观照你六根当中那个真实的根性，那个不生不灭的根性，守住真实的根性：“若弃生灭，守于真常。” 那么久了以后，“常光现前，根尘识心应时销落”。等到你观照久了以后，根性的功德慢慢显发，修德有功，性德方显，这个时候会产生什么变化呢？生灭的六根、六尘、六识，这种生灭的作用慢慢地脱落。这个六根、六尘、六识本来就是一念迷情而有，本来没有实体，所以它就会消失掉。 那么六根、六尘、六识脱落以后，我们再往下看，会产生什么样的结果。 “想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清明。” “想相为尘”，这第一个，“想”，是第六意识的想心所，就是我们的名言分别。第二个，“相”，是外在的六尘之相。当第六意识的想跟六尘的相结合一起以后，就产生很多我们心中的我相人相的分别出来。这个地方古德说是属于烦恼障所收摄的。我执引生的烦恼障，是比较粗显的。 “识情为垢”，这个地方指的是内心的一种法执的细垢，就是所知障。我们刚开始会执着有一个真实的心性可得，有一个真实的心性可以安住，当然这个是法执。但是慢慢地，这种有所得的法执也脱落了。 脱离了心中的对外境的想象，也脱离了对真实心性的执着，这两种都脱离了，这个时候“法眼”就现前。我们一般讲法眼是观俗谛，不过古德说这个法眼不是那个观俗谛的法眼，是观照真理的那个智慧。这个“法”是真理，就是观照真实心性的智慧现前，也就是说圆教初住“破一分无明，证一分法身”的智慧现前。“云何不成无上知觉？”如此渐渐地修学，是决定可以成就无上知觉。 所以这个地方佛陀把六根的生灭相跟不生灭相，作出一个判定的标准：向外攀缘，六根全体变成生灭；如果你弃生灭，守真常，全体变成不生灭。这个地方，到底它是生灭还是不生灭，就从这地方判断。 我们这样讲，我们一般的凡夫跟圣人的判断，其实就从六根的生灭跟不生灭判断。我们之前讲一个公案，以孔夫子来说，你看世间的圣贤之道。孔夫子有一次带着弟子到匡地去游学，结果被宋人的军队围起来，这个时候非常危险。子路很紧张，拿着刀子在那个地方到处巡逻，但是他看到孔夫子坐在地上弦歌不断，在那个地方弹琴唱歌，好像没事情发生一样。子路就说，老师啊，现在是什么时候，您老人家还在唱歌啊！孔夫子说，来来来，汝来，我与汝道。我跟你讲个道理，你先坐下来。孔夫子跟子路说，我这一生，避穷久矣！说我一生一再躲避这个灾难，最后还是没有躲掉，避穷久矣。我一生，求通也久矣。我追求官位，求个能够为人民做事，结果还是没有做官。为什么呢？因为天命如此。他说，我现在再也不向外攀缘，我守住我的天命。他说，我的天命，会有什么样的死亡，什么时候活着，我自然会知道。我自知我的天命是如何，外境是干扰不了我的天命，所以我不用害怕。子路听了以后，本来还半信半疑，果然没多久宋人的军队就跟孔子道歉说，对不起！我们找的是一个叫阳货的人，跟孔夫子长得很像，我们认错人了。道歉以后就离开了。 也就是说，其实所有的圣贤，他心中都要有一个道来安住他的心。当然，孔夫子的道是天命，那个不是很高，但是基本上还是有一个道来安住他的六根。我们的道是什么？达妄本空、知真本有，相妄性真。外相是生灭的，但是真如本性是真实的。我们这个道比孔夫子的天命之道就更高了。 弃生灭，守真常，意思就是说，我们现在六根好像没有主人一样，没人管一样。有人刺激你，你就跟他走；有人赞叹你，你又跟他走。我们这个六根是没有人管的小孩子！怎么办呢？你六根当中先要有一个道，在那个地方站住，然后你就想办法往那个道走，不要向外。慢慢地，就是我们讲的，“常光现前，根尘识心应时销落”。你就是先把六根里面那个道建立起来，建立你一个生命的人生观。 总而言之，观相元妄，观性元真。外在的相状都是一时的，不要太认真。你追求的是一种永恒的功德，是你内在的心性。所以一个修行人，你一定要怎么样？要争千秋，不要争一时。一个喜欢争一时的人，没办法修《楞严经》。守住真实的、恒久的东西，放弃一时的因缘。什么叫作恒久的？就是你心中的道是永久的，外在的色声香味触法是暂时的。你要先建立这样的观念，然后把那个道慢慢地增长，慢慢地增长，这个时候六根就往内收，这个时候能够慢慢走进六根的家中。这个就是所谓的“若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心应时销落”，是这个意思。 这一段经文是回答阿难尊者，说六根到底是生灭的还是不生灭的，就在一念之间而已。 【第六十一讲】 请大家打开讲义第137 页。辛二，明结解无二决通次义。 我们净土宗的修行人，穷尽一生地努力修学，主要的目标就是要达到临终的正念。所以古人常说，千念万念，为的就是要达到临终的正念。因为我们必须在临命终的时候保持正念的状态，然后把佛号现出来，这样才能够感应道交。也就是说，如果我们临命终的时候虽然念佛，但是内心产生了贪念，产生了颠倒，这样就没办法往生。所以我们临命终的时候往生与否，除了念佛以外，你内心那种正念的状态，是一个非常重要的关键。 那么，从这样的目标来看，我们平常的修学，除了念佛以外，调伏烦恼就变成非常重要。从净土宗的修学者来看，我们可以把调伏烦恼分成三种人： 一种是强力压制的修学者。就是我们有烦恼，但没关系，我们安住在佛号，透过对佛号专注的念力来调伏我们的烦恼，不能念要他念，不能专要他专。当然，刚开始我们都是这样做的，但是这样子只是在事相上的专注的“止”，没有观行，这样会有问题。因为你这个烦恼是无始劫熏习所成，所以它是一个很熟悉的强大的势力；我们念佛法门是今生才修学，很生疏的，你怎么能够抗拒烦恼呢？你作不了主的。所以古人说，在事相上修学是修道多辛苦，你花了很多精神体力，效果并不好。所以这个强力的压制，刚开始是可以，但是不是一个究竟的方法。 第二个就是善巧对治。这个人慢慢地知道无常、无我的道理，观察我们的心是生灭变化的，所以从无常、无我的观照当中开始去对治它，然后再把佛号提起来。那么这种方法当然比第一个好多了，它有理观的成分。但是从《楞严经》的角度，从圆顿止观来看，这样的对治是斩草不除根，春风吹又生。因为我们只知道从烦恼的作用、从烦恼的枝末上对治，我们不知道烦恼的“根”在哪里。就是这个草你把它除过以后，下过雨以后，经过几天，它又长出来了，效果也不好。 第三种是从根本上拔除。我们每一个人都有烦恼，但是在面对烦恼的时候，我们处理的方式不同。要以本经来说，我们遇到烦恼的时候，回光返照，正念真如。所以我希望我们修《楞严经》的人，遇到烦恼你要逆向操作，你不要跟着它走，你要问它：你从什么地方来？回光返照，你要照这个烦恼的“根”。烦恼，因为它是一个没有根本的东西，所以你一照它，它就怕了。你要顺着它走，它的势力就越来越大。所以当我们回光返照的时候，我们会得到一个答案：达妄本空，知真本有。其实烦恼是没有自体的，它只是清净的本性中显现的一个假相，一种如梦如幻的假相而已。 所以，当我们能够正念真如的时候，再把佛号提起来，这个时候我们不是“断”烦恼，叫作“转”念念佛。先用正念真如的止观，来照见烦恼的体性是毕竟空的，然后再用佛号把烦恼转到佛号去。就是一个“转”字，你连断都不要断，因为它不真实。这就是后来历代祖师所强调的禅净双修，先用禅观的力量把烦恼的根照破，然后再把佛号提起来，把这个烦恼的势力转过来。从根本上的破坏，从作用上的转变。 这个大家要体会一下。我们待会讲到〈念佛圆通章〉、讲到“耳根圆通”的时候，这怎么样能够会通，怎么禅净双修，这个详细的观念我们到那个地方再详细地说明。 总而言之，本经的禅观，是有助于我们达到临终的正念，这是非常有帮助的。 辛二、明结解无二决通次义 分二：壬一、正明结解无二；壬二、兼显六解一亡 我们看辛二，明结解无二决通次义。第一个“结”，是指的众生一念的迷情所产生的种种的障碍，叫作结；第二个“解”，是表示诸佛因为清净的观照所产生的解脱。那么为什么讲“无二”呢？就是说，不管是众生的障碍跟诸佛的解脱，都是同居于六根当中；障碍也是从六根所发起的，而解脱也是从六根所生起的。所以说，依照这种道理佛陀来会通、来决断第二决定之义，从结解无二的道理，来决断、会通这个第二决定义。这一科的大意是如此。分两科：一，正明结解无二；二，兼显六解一亡。 壬一、正明结解无二 分二：癸一、疑请；癸二、开示 我们正式说明结解无二。这当中又分两段： 【图一】 癸一、疑请 “疑请”就是阿难尊者他心中产生疑问而请示于佛陀。我们看阿难尊者他生起什么疑惑。看第一段。 阿难白佛言：世尊！如来虽说第二义门，今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解。 那么阿难尊者白告佛陀说：世尊！您老人家前面已经详细地宣说这个第二义决定的道理，也就是所谓的众生无始劫来有很多很多的发业润生的烦恼，而这个烦恼是由六根所造作的，而众生的果报也是由六根来领纳。所以，这个“第二义门”已经道出了我们生命当中，不管是因地的造作，不管是果报的领纳，其实这个六根都扮演重要角色。那么现今我再观察世间上一切的众生，假设要解除六根之结，如果他不能够了解这个成就结的根元，六根的结这个障碍是怎么生起的，它的原由在哪里，我相信这个人是终究不能去解除六根之结的。 这段是什么意思？古德的注解上说，从阿难尊者在第一段的这样的宣说可以知道，他认为我们的障碍是在六根生起的，那么在求解脱的时候，应该离开六根，有另外一个解脱的地方。也就是说，他认为六根是障碍的，而解脱呢，是离开六根另外有一个地方是解脱的。就把这个障碍跟解脱分成两段，所以这叫“别求结元”。阿难尊者这一段经文有这一点意思。 他讲完这个意思以后，这以下讲出一个譬喻。看第二段。 世尊！我及会中有学声闻，亦复如是，从无始际与诸无明，俱灭俱生，虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟。惟愿大慈，哀愍沦溺，今日身心，云何是结？从何名解？亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有。 阿难尊者说，我及楞严法会当中的凡夫，还有“有学声闻”（有学声闻就是四果以下初果以上的这些圣人），我们目前修学的情况也是这个道理。怎么说呢？从无始劫以来我们明了的心虽然熏修很多戒定慧，但是也跟这个根本无明如影随形。这个根本无明就是我们最初一念不觉产生妄动的那个攀缘心，我们叫俱生无明。俱生无明跟我们这个明了的心可以说“俱灭俱生”，刹那生刹那灭。那么“俱灭俱生”这个地方指的是什么呢？这一段指的是阿赖耶识，就是那个生灭与不生灭和合的阿赖耶识。 也就是说，其实我们还没有破无明、证法身之前，我们受着我们内心当中阿赖耶识这个有漏种子的引导。比方说我们打坐的时候，内心正念分明，但是我们还是一个凡夫，因为你阿赖耶识的种子还在，它随时会表现出来，它这个烦恼是在睡眠状态。所以，它有时候是休息，叫作灭；有时候烦恼起来活动，叫生。所以阿赖耶识的烦恼的相貌是“俱灭俱生”。 所以说，“虽得如是多闻善根”，虽然我过去生有成就种种熏习佛法的善根，对佛法有这么一点信心，“名为出家”，在名称上已经是出家了，但是在内心状态“犹隔日疟”。其实这个疟疾，有一种疟疾它那个病毒特别的坚固，你很难断除它的。你吃药只能够一天有效，一天没有效，今天发作明天就好，明天好以后隔天发作，就是这个病毒的根源没有彻底的拔除。所以说，唯愿大慈悲的佛陀，能够哀愍我们这些沦溺于三界的众生。因为这个三果圣人——三果、二果、初果这些有学圣人都还没有完全解脱轮回，所以也都是沦溺于三界的众生。在今日身心当中，应该怎么去观察我们身心世界这个“结”？这个障碍是从什么地方而来？而解脱又从什么地方开始解脱？乃至于能够使令未来末法当中的苦难众生能够得此圆顿的法门，能够免于三界轮回之苦，而不再沦落于三有之中？ 这个地方，阿难尊者以“隔日疟”来比喻我们烦恼是有时活动，有时是不活动。就是六根当中有时候有烦恼，有时候没有烦恼，你拿它一点办法都没有，应该怎么办？阿难尊者把他修行的苦恼提出来。 那看第三段。 作是语已，普及大众，五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来无上开示。 阿难尊者作了前面的宣说跟譬喻以后，把他修行的一个盲点提出来，有时候很相应，有时候不相应。那么这个时候内心满怀希望，普遍跟法会大众都以五体投地之礼，“雨泪”就流下悲痛的眼泪，“翘诚”，翘就是抬头，抬头仰望佛陀，心中充满了至诚之心，来期待佛陀作无上的开示。 那么这一段的阿难尊者的疑请，我们根据古德的注解把它会归成两点。阿难尊者到底在修行当中产生什么盲点呢？ 第一个，阿难尊者承认他是有善根的。我多生多劫有善根，也出家了，有充分的修学的环境，但是我不知道我这个戒定慧的强大的功德力要怎么去对治烦恼。到底从哪一个地方下手，这个处所在哪里？说我承认有烦恼，但是六根、六尘、六识，到底我从什么地方下手去对治烦恼最有力？它提出修行的处所在哪里？这第一个。 第二个，它修学的次第是怎么样？我找到了处所，我应该先对治什么、再对治什么、然后再怎么做？它的一个前后的次第是什么？所以这个地方阿难尊者等于提出了两点：第一个讲到修学的处所，第二个讲到修学的次第。可以说，这一大科佛陀就在回答这两个问题，就是什么是修学的处所，什么是断烦恼的次第。所以这等于是佛陀来回答阿难尊者的疑请。 癸二、开示 分二：子一、现瑞；子二、正说 这段如来正式地来开示。这有两段，佛陀第一段是先现瑞，第二个正说。 【图二】 子一、现瑞 佛陀在讲难信法门之前，他习惯性都会先现出种种的瑞相。 尔时世尊，怜愍阿难及诸会中诸有学者，亦为未来一切众生，为出世因，作将来眼，以阎浮檀紫金光手摩阿难顶。 因为讲到断烦恼的处所跟它的次第，这个从《楞严经》来说是很难很难相信的一个圆顿不二法门，所以佛陀在讲这个难信之法之前必须有前方便。“尔时”，就是阿难尊者提出疑请以后，跪在地上请佛陀开示，佛陀就内心怜愍阿难及诸法会大众，乃至于整个凡夫跟有学之人，以及为未来佛陀灭度以后一切的苦恼众生，为了修学大乘菩萨道作一个出世的正因，也将把这个法门作一个将来的正法眼藏。 这个“正法眼藏”我们讲一下。这个地方的意思就是说，在末法时代是魔强法弱、邪知邪见的一个时代，但是在这个时代也有宿世大乘善根的众生出现于世。他有这种善根，遇到三宝的因缘，刺激他的菩提心，他想要修学大乘的圆顿止观。那么本经的这个法门，将可以给末法众生来彻底地了解，在众生的六根、六尘、六识，所谓根尘识当中，让他能够很正确地判断，什么是真实的，什么是虚妄的，他能够产生正确的取舍，这个就是“正法眼藏”。这个“眼”就是智慧地判断什么是我们应该要放弃的、什么是我们应该追求的，作这样的拣别。 那么这个时候，佛陀“以阎浮檀紫金光手来摩阿难顶”。“阎浮檀”就是如来色身上的颜色。“阎浮檀”翻成中文叫作胜金，它那个颜色是超过一切黄金的颜色。当然，佛陀每一个动作有他的道理，佛陀不会没事去摩阿难尊者的头顶。这个地方有种“生佛不二”的道理，就是众生的真如本性跟佛陀的真如本性是不二的。当然，古德的注解说，除了这个道理以外，也有安慰鼓励阿难尊者的意思，先摩摩他的头，安慰他一下，说没关系，你的烦恼很重，但是这些都是虚妄不实的。 我们看第二段跟第三段。 即时十方普佛世界，六种震动。微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出，其光同时，于彼世界来只陀林灌如来顶。是诸大众得未曾有。 “即时”，就是在佛陀摩阿难尊者头顶的时候，在十方世界的普佛——在普遍一切诸佛的世界当中出现了一个状态，就是六种的震动。六种震动我们分成两类来说明：第一个是动，第二个是涌，第三个是起，动、涌、起是表现它的形状；第四个是震，第五个是吼，第六个是击，震、吼、击是表示它的声音。这个动是上下的震动，涌是除了上下以外还有左右的摇晃，这个情况更严重。起就是很严重的上下左右震动，它这个是由轻而重。震、吼、击也是这样，它的声音也是一样，小小的震动的声音，到狮子吼的声音，到两个山，山跟山相击的声音。这个地方的六种震动，表示了众生的六根当中即将产生重大的变化。也就是说，我们众生一念的迷，不能够正念真如，向外攀缘而产生种种的障碍。佛陀以下的宣说法门，即将开显众生一种大佛顶之法，我们依大佛顶生起观照，就能够产生诸佛的解脱。这个震动就是会从凡夫的障碍而震动转成诸佛的解脱，有这么一种变化的意思。 那么微尘数的如来，就在其本所住的世界中，从他的头顶现出种种的宝光，而这个光明就同时会集在一处，在所安住的世界当中这十方诸佛的光明先会集到一个地方，然后再用这个强大的光明，来到只陀林，来灌释迦牟尼佛的头顶。这个时候与会的大众看到这种情况，内心都感到非常的特别，过去所没有看到，所没有的一种特殊的感觉。 放光现瑞这一段经文，其实它是表法。有两段值得我们注意：第一段是释迦牟尼佛用手来摩阿难尊者的顶，这是一段。这一段表示大佛顶之法是众生本具的。你看阿难尊者什么事也没做，佛陀就摩他的头顶，就是“达妄本空，知真本有”。这个“知真本有”，性德是本来具足的，只是我们把它忘失了而已。这一段经文是表“众生本具”。其次，十方诸佛放光来灌释迦牟尼佛头顶，这表示什么？这表示诸佛所证是佛佛道同。一个是从因地上的表法，一个是果地上诸佛所证的都是大佛顶法，有这么一个意思。 这一段等于是释迦牟尼佛即将在六根的障碍跟暗钝当中，开显这种光明功德的大佛顶法，所以先放光现瑞来提醒大家注意这件事情。 子二、正说 分二：丑一、诸佛同宣；丑二、释迦亲说 佛陀在放光现瑞以后就正式来宣说。这当中的宣说有两段：第一个是诸佛同时的宣说，第二个是释迦牟尼佛他个人的宣说。我们先看诸佛的宣说。 丑一、诸佛同宣 【图三】 于是阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音告阿难言：善哉阿难！汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。 “于是”就是十方诸佛显出种种瑞相以后，阿难尊者跟与会大众，就共同地听闻到十方世界的微尘如来，“异口同音”，就是同时地来告诉阿难尊者跟与会大众，讲到两件事情。说“善哉阿难”，这个“善哉”有赞叹勉励的意思。说你想要了解众生的俱生无明，你阿赖耶识当中那些有漏的烦恼的种子，在六根当中不断地表现出来，在我们见闻嗅尝觉知的时候不断地现行。那使令我们产生轮转的生死的结根，其实唯独在六根当中，“更无他物”。 说我们心中有烦恼，烦恼到底是在哪里活动呢？其实就是在你见闻嗅尝觉知嘛，六根门头，所以我们六根里面一动，就一定带动烦恼。这个俱生无明，它跟我们六根的活动同时生起，同时消灭，你六根一动，它也跟着动。所以这个烦恼的活动处所，就是在见闻嗅尝觉知。这当中有发业的无明跟润生的无明。发业是比较微细的，就是那种微细的攀缘心，总是想要到外面去看看美好的世界，这个是很微细的。然后看了以后，才产生润生，产生爱取，这个爱取就比较粗了。整个攀缘心、整个爱取的烦恼都是在六根活动，这是十方诸佛告诉我们的第一个道理。 第二个，你还要知道，诸佛之所以成就无上菩提，乃至于能够快速地成就大般涅盘的原因。这个菩提是就着智德来说，涅盘是约着断德。那么这个涅盘有哪些功德呢？第一个，安乐，它是没有痛苦的；第二个，解脱，它是自在的；第三个，寂静，这个地方指的是清净的意思；第四个，妙常，是相续不断。所以这个地方等于是说出了常乐我净，安乐当然是“乐”，解脱是“我”，寂静是“净”，妙常是“常”；诸佛的常乐我净的功德也是在六根当中所生起的。 所以你看这个地方，这个不二法门就这个意思了。说是这个烦恼的活动处所在哪里？在六根。无上菩提的涅盘生起的处所，也在六根。当然这个地方的意思，我们从本经上看就是“达妄本空，知真本有”。这句话是什么意思？就是我们六根同时有两个东西存在。我们看这段经文，得到一个结论：我们六根门头当中有很多盗贼，这是真的，你看“使汝轮转，唯汝六根，更无他物”；但是我们六根当中也有很多的主人翁，有真实的功德，你看“安乐妙常”也是六根。 问题在哪里呢？问题是，我们内心没有跟着主人走，而是跟着盗贼走，问题在这个地方。也就是说，我们这个房子里面有好人有坏人，两个人都有，但是我们习惯性跟坏人在一起，问题在这个地方。 后面佛陀会讲说，其实你这个六根，我们第一个观念，六根没有错，错不在六根。你说，欸，六根产生烦恼，从今以后六根全部关起来。那你就完蛋了。你该看还是去看，该听的还是去听，但是你在见闻觉知的时候，你要生起一个观照的智慧，把那个“道”，那个大佛顶的道，把它观出来。就是你那个心不要跟着烦恼走，而要跟着你那个“道”。在本经后面会讲到一个不变之道、一个随缘之道，一个是空观，一个假观的道。就是你要想办法在六根当中把那个主人翁找出来。所以这个修行就是，你在这一生当中，看你能不能在六根当中把六根那个无为真人找出来（临济禅师说我们众生六根当中有一个“无为真人”在“放光动地”，只是我们当面错过）。 所以这个十方诸佛的意思就是说，你这个六根同时具足了很多很多的烦恼贼，但是也具足了一个无量无边功德的大佛顶之法，看你能够找出来、找不出来而已。 丑二、释迦亲说 分二：寅一、疑问；寅二、答释 十方诸佛异口同音讲出这个所谓染净同居六根的道理。讲完以后，我们看释迦牟尼佛怎么说。丑二，释迦亲说。佛陀当然也会表达他的看法。这地方有两段：第一段，疑问；第二个，答释。 寅一、疑问 先看阿难尊者的疑问。 阿难虽闻如是法音，心犹未明，稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？ 十方诸佛讲出这个道理是讲得很简单，并没有讲出它的理由，所以阿难尊者听到十方诸佛讲到这个圆顿不二的法门，说是种种的烦恼是六根、种种的菩提也是六根这样子的圆顿不二的法音，可以说是心中没有完全明白，这个时候身体就起立来白告佛陀。说“云何”，就是为什么使令我等众生生死轮回的罪魁祸首是六根，而诸佛之所以成就安乐妙常种种的菩提涅盘的功德也是六根？就是它是一个众祸之门，是一个罪魁祸首，但是它又是一个功德之门，这到底是怎么回事呢？阿难尊者对这个道理还不完全明白，请佛陀开示。 寅二、答释 分二：卯一、长文；卯二、偈颂 我们看释迦牟尼佛的回答。那当然佛陀的回答就讲得更详细了。这个地方有两段：第一个，长文；第二个，偈颂。 【图四】 佛告阿难：“根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空华。阿难！由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘无漏真净，云何是中更容他物？” 卯一、长文 这个时候“佛告阿难”，这个地方的佛是本师释迦牟尼佛。他告诉阿难尊者说：“根尘同源，缚脱无二。”这个地方先讲出六根的体性。说众生的六根，所谓的见闻嗅尝觉知，跟外在的六尘，色声香味触法，这两个是来自于同一念心性的。就是说，从事相上来说，六根是在内，六尘是在外，有一个能见的见分跟所见的相分这样的差别。也就是说，当我们一心真如依体起用而产生见相二分的时候，就变成六根六尘；但是当我们摄用归体的时候，其实根尘回归到生命的本源就是唯是一心，所以“缚脱无二”。 从这个观念来看，当他在迷的时候，他这个见相二分就产生颠倒，就产生造业，就变成生死结根，就是他迷的时候是往外去攀缘。当他是悟的时候他是回光返照，正念真如，就回归到一心真如，他就变成解脱了。所以不管是系缚，不管是解脱，其实就在六根当中完成。 那么这个地方讲到两种体性，六根六尘叫作依他起性，圆成实性就是现前一念心性。就是说，当把六根六尘摄用归体的时候，就回归到一心真如的圆成实性；但是圆成实性依体起用的时候，就变成依他起的六根六尘，是讲这个道理。 那么这个地方是讲到根尘，它的体性是一如的。 这以下的两段是讲它的作用有差别。 “识性虚妄，犹如空华。”这个地方有问题了。这个“识”指的是六识，那么六识的体性是虚妄不实的，就像空中之花。虚空本来是没有花，但是我们眼睛有毛病的人，一看到虚空就产生一个花的感觉、花的相状。这表示这个花的相状是无中生有的，是我们自己捏造出来的。 本经虽然是在六根活动的修学，其实本经所对治的是六识，就是我们的遍计执。遍计执是什么意思？就是我们六根跟六尘接触的时候，第一个产生感受，快乐的感受或痛苦感受；感受下一刹那就产生我们最要命的想象，加上我们个人的想象。所以这世间上会有问题，不是问题本身，是我们太多的想象，就是名言分别。当然，这个想象，从唯识的角度也不是完全不好。有的是好的想象，有的是不好的想象。总而言之，从因缘法来说，我们心中有很多的想象，就会产生不同的业力，就产生不同的结果。 比方说，你现在身上有一千块。一千块是一个色尘。那么你的六根去跟这个一千块一接触的时候产生六识。你会产生什么样的想象？有些人会产生，欸，我应该把钱跟大家分享。一般来说，会有布施想象的人，这个人来生大福报。有些人看一千块，这一千块我应该个人来独自受用。悭贪，那么你大概福报到今生就结束了。 所以，这唯识学是有道理的，它是从你的思考模式，你的心跟境接触的时候产生什么想象，它大概就知道你来生是什么相貌。万法唯识，就是，生命是你自己的想象创造出来的。真的是这样子。你看我们平常遇到人事的障碍，你会产生什么想象？有些人会产生包容、慈悲，你来生会很庄严；有些人遇到人事障碍的时候，他选择瞋恚、报复，来生丑陋。这个就是什么？空花！就是虚空没有花，但是有些人会产生一个庄严的花，有些人产生丑陋的花，所以六道轮回其实就是从六识变现出来。从六道轮回的角度，我们如果不谈出世的解脱，就应该培养美好的想象。但是要能够离开生死，那你要把所有想象完全破坏，不思善不思恶。你看本经它后面讲不取，善的也不取，恶的也不取，这个后面才说到。从本经的角度，是认为整个六识的想象都不能用。如果你要出世的解脱，那你最好不要有太多想象，因为那个想象会产生业力。 那么前面的六根六尘，佛陀刻意地把根尘跟识分开，就是根尘是没有错的，依他起性没有错的，就是问题在于根尘相对的时候，产生六识，这个地方是很麻烦的，是要对治的。 那么这个六识是怎么产生的呢？看第二段。 “阿难！由尘发知，因根有相。”我们因为六尘的种种外境的刺激，就产生了六根的了知。六根是没有想象的，我们前面已经再三强调，六根是不带名言的，它只有明了，但是它不能想象。但是当有“根”的明了，下一个就是产生“相”，“因根有相”这有问题了，就是讲到六识的分别。这个相见都是无性的，一个是所想象的这些影像，还有能想象这些明了的功能，其实都是没有体性的，就好像“交芦”。交芦这种植物是很特别的，它有两个根，它两株是生长在一起，而且两个枝干是互相地并连在一起，中间是虚空的，一根倒，另外一根也倒。要么两个都生起，要么两个都倒。就是指的我们相见二分，要有一个，就两个都有；一个没有，两个都没有。这个意思就是相见二分是没有体性的，所以它所产生的六识自然是虚妄的。 这段经文是在解释前面那一段，什么叫作“识性虚妄，犹如空华”。这个地方的“相”指的是六尘，这个“见”指的是六根。能分别的六根去攀缘所分别的六尘，产生了六识，当然是没有体性的，就像交芦一样，它中间是空的，只是有外面的一个根的相状而已。 看总结。 所以由是之故，我们在六根当中“知见”（这个“知见”表示六根的明了性），它是依他起的。我们讲见闻嗅尝觉知这个都没有错，但是当我们在见闻嗅尝觉知以外又产生“立知”，又安立了六识的想象，这就糟糕了，就产生了发业无明跟润生无明。所以，本经的修学是在六根，但是它所对治的就是六识，知见立知就对治这个“知”。在知见当中又安立一个“知”出来，这个“知”就是第六意识的想象。 如果“知见无见，斯即涅盘，无漏真净”。这个“知见”也是一样，就是六根的见闻觉知当中，假设我们生起观照，回光返照、正念真如的智慧生起的时候，破坏这个六识的想象，那么这个就是涅盘无漏的真净功德。也就是说，“云何是中更容他物？”在整个返妄归真的过程当中，除了六根，难道还有其他的东西吗？烦恼是从六根生起，但是你对治烦恼也还是在六根生起，也是在六根对治。 【第六十二讲】 请大家打开讲义第138页。我们这一科讲到丑二，释迦亲说。这一大科是佛陀回答阿难尊者的疑惑。阿难尊者的疑惑有两点：第一个就是在修学的处所当中，应该以什么来当作对治的处所才是最好的处所？第二个，在对治烦恼过程当中，它的次第是如何？佛陀这一段主要是回答修学的处所。它主要的观念是说，使令我们生死轮回的就是六根，而使令我们安乐妙常的也是六根。说是起惑造业的是它，但是返妄归真的也是它。 那么这一点，蕅益大师在注解当中有提出他的看法。他说本经的修学，就在我们的身心世界，所谓六根、六尘、六识当中，选择六根当所观境。它的理由是什么呢？因为六根基本上有强大的主导性：第一个，六根对外攀缘六尘。它也可以攀缘，也可以不攀缘，它有主导性。第二个，六根向内能够启动六识。它也可以启动，也可以不启动。所以，这个六根身为六尘、六识的中间，是一个最好修行的处所。 我讲实在话，我们修行的功夫，好坏是一回事；你修行的处所选错了，那你真的是日劫相倍。比方说，你同样的功夫念佛持咒，但是如果你的处所选在六识——我们一般学唯识学，烦恼都是到了“识”的时候才对治，其实都太慢了，所以你就是事倍功半。你看那个烦恼火，我们可以试试看。你那个火刚开始烧的时候，你马上扑灭，很容易扑灭，一小杯的水就把它扑灭了；这个火已经烧了好几棵树了，你就更难扑灭；要是烧得整个森林大火，你没办法扑灭的。所以这个对治烦恼，为什么要选择圆通的本根？就是掌握先机嘛。到了六识再来对治烦恼，这个不是圆顿止观，这叫做渐次止观，时间慢、花的时间多、效果差。但是如果你能够根据本经的方法，舍识用根，在六根的时候就守住了，你经常注意六根——见、闻、嗅、尝、觉、知，那么这个时候你的成佛速度会比别人快很多很多。同样的用功，但是你的进步会比别人快很多。这个就是处所的选择是很重要的。 到这个地方，佛陀已经把整个修学的处所定下来，也就是以六根当所观境，整个圆顿止观的所观境。当然后面会讲详细，其实六根还很广，你还要选择。比方说耳根、意根，六根当中还要选择。 卯二、偈颂 分二：辰一、颂说法门；辰二、颂叹法门 佛陀前面是用长行文来把所谓的六根门头染净不二的道理讲得很清楚了，这个时候佛陀再用偈颂的方式说一遍。这当中有两段：第一段是颂说法门，第二个是颂叹法门。 辰一、颂说法门 分二：巳一、重颂；巳二、孤起颂 颂说法门，就是以偈颂来宣说首楞严王三昧的法门。这地方有两段：第一个是重颂，第二个是孤起颂。重颂就是说，这个经文的道理前面说过了，再用偈颂说一遍。孤起颂是说，这个道理前面没有说过，佛陀用偈颂把它表达出来。 巳一、重颂 分二：午一、颂近文显性以为修本；午二、颂前文示修以合妙性 首先我们看巳一，重颂。重颂当中有两段：第一段是“颂近文显性以为修本”，第二段“颂前文示修以合妙性”。 午一、颂近文显性以为修本 【图一】 这个“午一”就是以偈颂的方式来表达“近文”。这个“近文”指的是什么呢？就是前面的长行文，讲到六根门头染净不二的道理，来开显众生的性德（性德就是我们讲的如来藏妙真如性，或者讲现前一念心性），以为修学三昧的根本。所以这个地方这一段是显性德，下一段显修德，是这个意思。 我们看，现在开始要讲修行。前面这个长行文讲这么多，就是在讲修行的处所。我们把处所找到了，知道从哪一个地方杀贼是最快把贼杀掉的。那么应该怎么杀呢？这个地方佛陀正式讲到修学对治烦恼的方法。 讲到方法之前，先讲第一个，性德。 尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言： 真性有为空，缘生故如幻。 无为无起灭，不实如空华。 言妄显诸真，妄真同二妄。 犹非真非真，云何见所见。 释迦牟尼佛讲完了长行文之后，佛陀又重新把这个道理以偈颂的方式再宣说一遍。 这个偈颂，古德的注解上说有三种的含义。为什么讲完长行要讲偈颂呢？因为有些道理意犹未尽，所以必须用偈颂再加以补充；第二个，对于后来的众生，能够再一次地听闻。佛陀在讲这一段长行的时候有些人没有听懂，或者他没有到来，这个时候佛陀用偈颂再讲一次，让他能够再次地听闻；第三个，对于好乐简略的众生容易忆持。因为偈颂文简意赅，辞约理富，所以对于末法好乐简略的众生，他能够把这个忆持下来，不断地背诵，就能够产生修观的效果，有这种容易忆持的效果。 我们看偈颂，这当中有两大段：第一个讲到性德的如实空义。如实空当中分两段：第一个讲到离言真如，第二个讲依言真如。 先看离言真如。 “真性有为空，缘生故如幻。无为无起灭，不实如空华。” 我们在修《楞严经》的时候，所对治的是六根中的攀缘心，但是所依止的是真实的心性。这个真实的心性，蕅益大师解释，其实它这个“真”，叫“非真非妄名为真”。你要执着它是真，那就不对了。这个真实的心性是离诸对待的，它也不是妄，它也不是真，那是一种无分别智亲证的一个意境。不能用想象，因为你想象一定落入一边。它这个真性是无分别智所证的一个理体。 那么，依止真性而生起有为诸法。这个“有为”指的是什么呢？就是众生的六根、六尘、六识，这种身心世界的种种的相状，它是自性空的。为什么说这有为诸法是自性空呢？因为缘生的因故，它是假借业力的因素而生起的。我们为什么会有这个六根、六尘、六识呢？因为你过去有这样的业力。有各式各样的业力，产生男人的六根六识、女人的六根六识等等，就是假借过去的业力而产生的一种生灭的因缘。所以就好像是如梦如幻，它只是一时的假相而已，没有永恒不变的实体，我们说“当处出生，随处灭尽”。 你看你今生，你身为一个人，一个男人或者女人，你有你的六根。但是你死掉以后，你又换另外一个六根了。你可能到天上，换了一个天上强大功能的六根，你的见看得更远，闻听得更远。我们的六根是变来变去的，所以它是“缘生故如幻”。好像我们作梦一样，你看你昨天的梦跟今天的梦会一样吗？当然不一样。它是一段一段的，是生灭变化的，所以这个真性所生的有为诸法是自性空的，如梦如幻的。 “无为无起灭，不实如空华。” 前面讲到它的作用，这个地方讲到无为之体。真性的无为之体其实是没有生灭相，没有起灭的；但是它这没有起灭，它也没有说一个真实的实体可得，好像空中之华。什么叫“空中之华”呢？古德解释是本自不生，华本来就没有生，当然它是没有实体。 有些人对《楞严经》有意见。他的意见就是，《楞严经》讲真如，安立不变、安立随缘。当然“随缘”大家没有意见，但是这个“不变之体”好像产生自性执的意思。但是你看这段经文，“无为无起灭，不实如空华”。佛陀说，这个不变的自体也是如梦如幻的，也是“如空华”。 这个地方也就是说，其实真实的心性，不管它的不变之体，还是它随缘的妙用，都是“毕竟空”的，是“本来无一物”的，它只是有这样的作用而已。有一个不变的作用，有一个随缘的作用，如此而已，法本空寂。 我们再看依言真如。 法本空寂。但这个空寂的法，佛陀必须要把它表达出来，让大家知道啊。佛陀说它也是空，体也是空，用也是空，那全世界没人知道。所以佛陀怎么办呢？“言妄显诸真。”佛陀必须安立名言。说是“妄”，我们的身心世界六根六尘是虚妄的，由这个虚妄的生灭相来开显不变的理体是真实的。因为佛陀讲的法是给众生听的，而众生的思考模式是习惯对立的：这个是黑的，黑的就不是白的，白的就不是黑的。我们习惯是落入二分法的思考，所以佛陀必须安立说，哦，相状是虚妄的，体性是真实的，所谓“观相元妄，观性元真”。我们刚开始放弃生灭的相状，安住在不变的理体。佛陀必须要假立名言来开显虚妄、来开显真实，但事实上，虚妄的作用跟真实的体都是一种虚妄的安立，都是名言安立的。这叫依言真如。 “犹非真非真，云何见所见？” 所以当我们真实悟入现前一念心性的时候，它尚且不是真实，它尚且不是“真”，当然也是非“非真”。“非真”是虚妄。它连真也不是，何况是虚妄呢？所以，我们真正悟入真实心性的时候，是真也不可得，妄也不可得。“云何见所见？”那还有什么一个能见的六根，还有一个所见的六尘呢？ 也就是说，心性的这个性德，真如本性这个性德，是“本来无一物”的，是佛陀假名安立：这个是随缘不变之体、这个是不变随缘之用，是一个名言安立的、让我们悟入真实的方便。但是你真正从这个地方悟入以后，你真实跟心性相应的时候，那是离名言相、离分别相，是一切法不可得，真也不可得，妄也不可得。是讲到这个意思。这个地方是发明它如实空义。 这个地方讲如实不空义，这个讲作用。 中间无实性，是故若交芦。 结解同所因，圣凡无二路。 汝观交中性，空有二俱非。 迷晦即无明，发明便解脱。 前面是从绝待圆融的角度来看真性，这个地方是从对待的角度。 “中间无实性。”能见的六根既然不可得，所见的六尘也不可得，那么中间所生起的六识的了别，也是没有真实的体性。所以这个“中间”指的是谁呢？正是指的六识的想象。“是故若交芦。”所以我们常说根跟尘的关系，就像交芦一样，两根相连互相依存，而中间的虚空就像六识的作用，是没有实体的。这个地方把整个根尘识的相互关系就讲得很清楚了。 “结解同所因。”所以众生的系缚跟圣人的解脱并没有二因，皆是六根所生起的。“圣凡无二路。”圣人之道是由六根的智慧观照而生起，而凡夫的道也是由六根的颠倒而生起，所以，圣人之所以成为圣人，凡夫之所以成为凡夫，完全是由六根所生起。离开了六根，就没有凡圣之道。圣凡都是在六根当中活动，只是一个是随顺于六识的妄想，一个是随顺于智慧的观照，产生差别。 这个地方我们讲一下。“圣凡无二路。”我们一再强调六根，蕅益大师说，那为什么我们不强调六尘呢？因为六尘也是依他起啊。 你在六尘当中你就很难修学了，你试试看。遇到事情，我们把所观境锁定六尘，那你就完了。诶，这件事情是他错，这件事情是你对。我们分别六尘的好坏，那你就很难修学。所以你看，修《楞严经》的人，遇到事情不要管对错，把心收摄回来在六根当中。所以你修学，你的心经常在六尘活动，你就完了。修首楞严王三昧的时候，不要去管对错。不是说你不知道对错，你知道就好，但是不要再往这个方向想下去，煞车！知道这个是业力显现，这样知道就可以。因为你要守住六根，因为你再往下那就是六尘六识了，那就完了。 所以你要知道，什么叫做安住六根，什么叫做舍识用根，你要把这个道理体会出来。就是少打妄想！少打妄想的意思就是说，我们一般容易打妄想，一般的颠倒的妄想可能还不容易打，就是连那个正确的妄想都不能打。你说，诶，我明明对，我明明对你却说我错！这个妄想也不能打，就是善的妄想也不能打。不思善不思恶，才真正地安住六根。所以，修学首楞严王三昧的人，你少给自己讲道理，正念真如就是安住在无念。这个地方就是讲到六根的修学，什么叫做安住六根。 “汝观交中性，空有二俱非。迷晦即无明，发明便解脱。”我们应该详细去观察这个“交中性”，这个交芦中间的体性。它体性是怎么样呢？是“空有二俱非”，它是非空非有的，因为它的相状。六根六尘的确有它的相状，所以你不能说它空啊；但是六根六尘的体性是毕竟空的，这个是非有的。所以这个“交中性”，交芦，它相状是有，体性是空的，就比喻六根的相状，还有见闻嗅尝觉知的相状是有的，但是它会归到一心真如的时候是空的。“迷晦即无明”，当六根接触六尘的时候，我们生起一念的迷情，那么就产生了爱取烦恼。“发明便解脱”，当六根跟六尘接触的时候，产生智慧的观照而不迷不取不动，就产生诸佛的解脱。关键在于迷跟观照的差别。 那么这个地方，佛陀讲这个性德是什么意思？就是说我们在六根当中要把这个性德，所谓大佛顶法找出来。祖师说在六根当中有一个无为真人，它在哪里？第一个找到它不变之体，离一切相的不变之体；第二个讲它即一切法的假观的妙用。 你看我们讲禅净双修，禅宗的角度是偏重在离一切相，在六根当中它是找不变之体。禅宗对生命的探讨，是探讨你从什么地方来，因为禅宗是看过去的，探本求源。净土宗是看未来，你将往哪里而去。这两个思考模式不太一样。所以禅宗是偏重于在六根当中把那个不变的体找出来，净土宗是把它的随缘的妙用找出来。所以净土宗你要是“不想”，那就完了。你看忆佛念佛，你对阿弥陀佛为什么产生强烈的皈依呢？你就是忆念他的功德啊。你对四十八愿完全不了解，你怎么会安住这句佛号呢？所以禅宗是偏重在离一切相，净土宗是偏重在即一切法。这两个都在六根当中，看你怎么应用，这叫性德。 午二、颂前文示修以合妙性 我们看修德。午二，颂前文示修以合妙性。 这个“前文”指的是，佛陀讲的二决定义当中，讲到修德来契合我们的妙性，来契合性德。前面讲性德，这个地方开始讲修德，应该怎么修才能把性德找出来，把那个不变之体、把随缘之用找出来。看经文。 解结因次第，六解一亦亡。 根选择圆通，入流成正觉。 佛陀讲修德，第一件事讲到，解除六根的系缚一定要有次第。你看佛陀在六根的时候，他的对治是由外而内。我们讲色、受、想、行、识，先破色阴，先破坏对色尘——外境的执取，然后再破除对内在的根的执取。先破除外面，再破除里面。先破除色阴，再破除受想行识。所以这个地方要有次第。 “六解一亦亡。”当我们六根当中随选一根来破除它内中的结，那么等到这个结解开以后，连一念心性的“一”也不可得。就是你真正从六根当中“一根既返源，六根成解脱”，这个时候不但是六根，连“一”也不可得。这个是进入到一种绝待圆融、不可思议的状态。 “根选择圆通，入流成正觉。”在修学次第当中很重要，选择一个圆通本根。因为你选择一个圆通本根，一门深入，有日劫相倍的效果。比方说古德注解上说，释迦牟尼佛过去在弗沙佛的时候，曾经有一次用单脚着地，七日七夜来赞叹佛陀，说：“天上天下无如佛，十方世界亦无比。世间所有我尽见，一切无有如佛者。”他七天七夜单脚站立来赞叹佛陀，结果灭除了九十一劫的生死重罪，而早于弥勒菩萨成佛。为什么？因为这个赞叹法门很适合他，他找对了法门。所以他就在七天七夜当中，灭除了九十一劫的生死重罪。所以，找到自己相应的法门，会有日劫相倍的效果。就是一定要选择圆通。 娑婆世界，我们不谈个人的差别，从本经来说，从娑婆世界的共业来说，你要修止，耳根最容易安住，修止。你看我们一个人很躁动，我们看到一个三宝的佛像会安定下来，但是安定的不会很快；但是你一个很躁动的人，你让他唱唱炉香赞，念念佛号，听佛号的声音，他马上安定下来。音声对我们的影响太大了。所以你看，我们发展出一个所谓的音声佛事，这个耳根。你要让一个人安定，把心安住下来，耳根是最快。你看我们只要听到有人讲话，我们眼睛大概就很难再看东西了。你的一根摄住，其他五根就摄住了。那如果站在“观”的角度，要依体起用，观察极乐世界依正庄严，那你靠耳根就没有用，要靠意根。所以我们事实上在整个六根当中止观的运用，是耳根的摄心跟意根的观想，这两根大概用得最多了。 这个说明在修学当中要有次第，要选择一个圆通的本根。 已二、孤起颂 【图二】 陀那微细识，习气成暴流。 真非真恐迷，我常不开演。 这个地方讲对治了。当你圆通本根也找好了，六根的处所也找好了，开始要对治的时候，你要知道你所对治的是谁。我们在六根当中对治的是识，六识。其实六识的根本就是陀那识。这个“陀那”就是执持，它执持一切有漏无漏的种子，也执持一切的根身器界。在因地执持种子，在果地上执持我们一期的身心世界。 这种陀那识是非常的微细，二乘人不知它的存在，乃至等觉菩萨不知它的边际。那么这个阿赖耶识——陀那识有什么样的缺点呢？“习气成暴流。” 它有很多很多有漏的无明的种子，就像暴流一样，刹那刹那地生灭，没有停止。 那么身为阿赖耶识，它“真非真恐迷”，“真”指的是它的体性是真实的，“非真”指的是它的作用是颠倒的，所以我们讲阿赖耶识是真妄和合之体。那么，它又是真，又不是真，恐怕凡夫跟二乘产生迷执，因为凡夫执此为妄，二乘执此为真，而产生修学的障碍，所以佛陀对阿赖耶识——这陀那识不随便开显。 我们在整个六根当中所要对治的，就是阿赖耶识里面的习气烦恼。你随时注意，它随时会出现的，因为它习气如暴流，它没有停止的。 那么应该怎么对治呢？ 这个地方是讲到六根当中的一个烦恼贼的相貌，这以下讲出它的对治的方法。 自心取自心，非幻成幻法。 不取无非幻，非幻尚不生， 幻法云何立？ 我们的障碍点是“自心取自心”。第一个“自心”，是六根的明了性。去取着谁呢？取着六尘。因为六尘也是由心所变现，由这个心去取着自己心中的影像，所以我们每一个人都是在攀缘心中的影像。 “非幻成幻法。”六根六尘本来不是颠倒之法，它是依他起。依他起它本来不是颠倒的，但是我们取着以后，就把这个依他起转成遍计执，就变成颠倒了。颠倒是我们自己把它取着而变成颠倒。 所以应该怎么办呢？“不取无非幻。”这个关键！就是你这个六根跟六尘接触的时候，外不取六尘，内不取六识，安住在一个无分别智的状态，以无念为正念，这个时候“无非幻”，连真实的功德也不可得。“非幻尚不生。” 所以我们要说，你真正不取法门现起的时候，连真实的善法都要放弃。你就是不但恶法要舍，你对善法的执取都要舍。“非幻”，非幻就是真实的法，连真实的法都要舍。“幻法云何立？”那么颠倒之法又怎么能够安立，怎么能够执取呢？ 这个“不取”是什么意思？“不取”的意思就是说，我们这一念心跟外境接触的时候，这个外境你是没办法改变的。这个第一个观念，你没有办法改变任何一个人。你要记住：你改变不了任何人，你也改变不了任何的环境，因为那是业力所变现的。 我想我们修行人要有一个基本观念：外在的环境要认命。这个是要认命的，“万般皆是业，半点不由人”。这个你真的勉强不来，这不是跟现在有关，是跟过去的业力有关。你看阿赖耶识，它就不断地把你自己的业力变现给你受用，你自作自受嘛！你过去有什么业，你就会看到什么人，遇到什么环境。所以我们对外境只有一句话，认命！没有第二句话。但是怎么办呢？你的心不要去执着它，过去就好，知道就好。我们讲历事炼心，把它当作你一个历练的所缘境，把这个外境来当作你历练、来开显你的智慧跟慈悲的一个过程就好。 当然，你要产生“不取”，你要懂道理。什么道理？就是这些都是你的业力所变现的，你怪不得别人。你阿赖耶识就是这样，它是自心取自心，你自己的心把业力显现出来，让你自己去受用。所以我们看到这个道理，没有必要去埋怨，就安住在“不取”。 辰二、颂叹法门 看最后的“颂叹法门”。 【图三】 是名妙莲华，金刚王宝觉。 如幻三摩提，弹指超无学。 此阿毗达磨，十方薄伽梵， 一路涅盘门。 前面已经把整个修行的处所、修行所对治的是什么——是你自己阿赖耶识的种子，以及第三个，对治它的方法是不取，都讲过了。这以下赞叹这个法门的殊胜。 先赞叹它的名称。 “是名妙莲华。”这个名称，首楞严王三昧叫做妙莲华的法门。为什么？它出污泥而不染。它能远离整个九法界的杂染相，包括凡夫的执着“有”相跟圣人的执着“无”的相状，远离一切有无的执取，这叫妙莲华。“金刚王宝觉。”就像金刚王宝一样的一种觉照。金刚王宝有什么好处呢？它能够破坏一切的烦恼。这个不取法门，不管你外在的环境多么恶劣，你保持不迷不取不动，都能够过得了关的。所以，在《楞严经》的观念里面，人生没有过不了关这件事情，没有走不过去的人生，没有这回事情。那么“金刚王宝”是比喻这个觉照的智慧是不可破坏的，任何逆境不能破坏这个不取的觉照。 “如幻三摩提。”这个不取，它的智慧来自于什么呢？如幻。我们讲“达妄本空，知真本有”，我们观察外在的环境、内在的烦恼是如梦如幻的，才能够不取。不取，不是说好像是勉强压制，不是这个意思，它是一种智慧的观照。这种“三摩提”，就是三昧，这种正定正受，观察一切的外在的六尘跟内在的六识，都是如梦如幻的。 那么这样子有什么好处呢？依止不取法门，能够“弹指超无学”。因为二乘的无学只证得偏空无我之理，而不知众生本具、诸佛所证的如来藏妙真如性。这个地方古德解释，“弹指超无学”，弹指当然时间很快，一弹指时间很短嘛，是约着智德而说，不是约断德而说的，是约着你所成就的种性来说的。 “此阿毗达磨，十方薄伽梵，一路涅盘门。”这个不取法门是阿毗达磨之法，是一个无比之法，无比殊胜之法，是超越一切的方便法门。也可以说是“十方薄伽梵”（这个“薄伽梵”是佛陀），十方佛陀也都是依止法门而悟入大般涅盘，没有一个例外。“一路”，就是只有一条路。你看我们从净律寺要出去，也只有一条路，你没有选择。这个不取法门，就是趋向涅盘唯一的道路。我们没办法改变外在的环境，我们也不能去改变我们阿赖耶识有漏种子。说，诶，你烦恼不起现行，也不可能。我们外在也不能改变，内在的六识累积很多烦恼种子，也没办法改变；我们唯一能够主导就是在六根当中生起不取的观照，这是我们能够做的。而这样的法门也真正能够“一路涅盘门”。 所以，修行最重要的，就是你要认清路头，什么东西你应该要去用心，什么东西你不应该用心。我们以前错用心。你看，你没办法改变的，你一定要改变！花了很多时间去改变人事，结果到最后还是没办法改变。没办法改变就是说，你怎么努力它就是这样子，这个叫做不能改变。这种浪费精神体力，叫错用心嘛。 所以佛陀告诉我们说，你要在六根当中生起不迷不取不动，这个是一路涅盘门，这个是妙莲华，是金刚王宝觉，是无比法，是十方诸佛趋向涅盘唯一的道路。 【第六十三讲】 请大家打开讲义第一百四十一页。壬二，兼显六解一亡。 本经的整个修学重点，就是修学首楞严王三昧。它的主要观念，蕅益大师说，就是要我们能够正念真如。这当中蕅益大师把整个正念真如的过程，根据本经的经文分成六大科。这六大科当中，最重要的就是前面两科，这两科就占了七卷的经文。第一大科当中讲到“显如来藏妙真如性圆三谛理”，这一科等于是确定了本经的理观。所有的三昧一定有一个观照的智慧，本经的观照智慧就是观照诸法的圆三谛理。也就是说，我们对我们的五阴身心世界要生起空假中三观：空观照了五阴的随缘不变的体性，所谓的真谛理；假观是观察不变随缘的相用，就是我们的循业发现。空观是观照这个清净的本性，假观是观察业力所变现的这些假名假相假用，中观等于是把空有这两种观照作一个平衡。 空假中三观，在本经当中佛陀作一个总结，说是“观性元真，观相元妄”。这个方法非常好。这个空假中有些人听得不是很懂。佛陀说，我们怎么去观察我们的生命呢？你分成两部分就对了。 第一个，我们的身心世界有它暂时的因缘。你看你过去的业力变现一个你的色身，你内心有很多的感受、很多的想法，这种叫做一时的因缘。这个我们不能否定，这种生灭变化的一时的因缘。这是假观所观的，是你现在的暂时的因缘。空观是观察你永恒的功德，你的目标在哪里。你现在是处在什么因缘，那么你未来的方向在哪里。所以我们在修首楞严王三昧，它观察生命是观察现在的因缘跟未来的皈依处，两个同时观照。这个是在第一大科当中，佛陀花了三卷半，“显如来藏妙真如性圆三谛理”，建立了整个三昧的观照智慧。 其次，当我们理观建立起来以后，佛陀讲第二科，“示不生灭为本修因妙三观门”，这个地方讲事修。那么在事修之前，佛陀提出两个重要的观念，所谓的“二决定义”。 第一个是什么呢？就是你的因地发心。我们修学空假中三观，能够破除种种的障碍，能够生起种种的功德。因地发心就是说，那你的目标在哪里？你为什么修空假中三观？这当中佛陀一再强调“以不生灭为本修因”。我们在修首楞严王三昧的时候，我们的目标是追求不生不灭的本性，不是追求有为的功德。这是所有大乘佛弟子刚开始就应该有的一个确认的目标。你不求人天福报，不求二乘的涅盘，只是追求无上菩提，追求开显一念心性的无上菩提。如果你一开始因地发心是生灭的，你不可能成就不生灭果。所以刚开始，佛陀在讲这个事修之前，第一个确认我们因地的发心，你要很清楚你的目标在哪里。 第二个，你所对治的烦恼在哪里？这个讲过程了。空假中三观是一个能观的智，那你所观境在哪里呢？佛陀讲六根，讲到这个六根门头，整个烦恼的活动范围，就在我们见闻嗅尝觉知当中，带动了很多的攀缘、很多的烦恼。所以，你用空假中三观来照了六根，你就能够回光返照，你就能够正念真如，回到我们清净的本性。 这是整个《楞严经》的第一大科的理观跟第二大科的事修的一个纲要。 二、兼显六解一亡 分二：癸一、疑请；癸二、答示 在第二大科当中，佛陀讲的“二决定义”，事实上把整个修习止观的目标跟过程，所谓“云何应住、云何降伏其心”，讲得很清楚了。这个地方等于是一个兼显，一个兼带的开显。开显什么呢？开显“六解一亡”之义。既然空假中三观所对治的是六根门头，每一根当中又有六个结扣，所谓的动、静、根、觉、空、灭，有六种结，那么当六根当中的六结解开以后，到最后一也不可得。这个“六解一亡”，等于是把前面的理观跟整个事修作一个总结，作一个融通。我们到经文就很清楚了，它这一科的大意是什么，就是把理事的一个圆融。分二科：癸一，疑请；癸二，答示。 癸一、疑请 分二：子一、叙益；子二、请疑 “疑请”当中又分两科：一叙益，二请疑。这地方等于是阿难尊者听到佛陀讲到前面的“二决定义”以后，他心中有所疑惑而请示如来，叫“疑请”。 子一、叙益 这当中的第一科“叙益”，首先叙述与会大众听了前面的“二决定义” 以后所得到的功德利益。 于是阿难及诸大众，闻佛如来无上慈诲只夜伽陀，杂糅精莹，妙理清彻，心目开明，叹未曾有。 “于是”，就是在佛陀讲完空假中三观的依止处跟它对治的处所，所谓“二决定义”以后。这个时候阿难尊者跟与会大众听闻如来所宣说的这种无上大悲心所流露的教诲，这当中包括了只夜跟伽陀（只夜就是重颂，伽陀是孤起颂），这些偈颂是“杂糅精莹，妙理清彻”。 “杂糅精莹”是约着能诠的教文来说的，整个文义是互相地杂合融通的。古德说，什么叫“杂糅”呢？就是性德中有修德，修德中有性德。性德是空假中三观所追求的目标。我们追求的目标是一个不生不灭的本性，这叫性德。但是在整个过程当中，我们要务实地去处理我们眼前的五阴身心的暂时的因缘，这叫修德。所以，大乘佛法会很善巧地把暂时的因缘跟永恒的功德加以平衡，性德中也兼顾到修德，修德中也兼顾到性德，这个空假的一个平衡点，这叫“杂糅精莹”。“妙理清彻”是约着所诠的义理来说的，这个道理非常的清彻而透彻，把整个解结不二的道理开显得非常的清楚。 所以，阿难尊者听完以后可以说是“心目开明，叹未曾有”，内心的智慧是完全的开通，没有障碍，并感叹过去未曾听闻过这么圆满微妙的法义。你看佛陀过去讲到追求不生不灭的本性，或者讲到怎么对治我们眼前的因缘，但是很少两个同时开显的，所以这个可以说是“叹未曾有”，过去未曾听闻如此圆满微妙的法义。 这一科的“叙益”，我们把这个大意说一下。阿难尊者跟与会大众到这个地方已经建立一个空假中的三观，而且他也知道他的三观所对治的处所是六根。那么六根当中它的重点是分成两部分：一个是相，一个是性，相妄性真。所以在面对六根的时候，面对这个见闻嗅尝觉知的时候，你要知道一个问题：我们整个生死流转的痛苦根本是从六根发动的，但是诸佛的安乐解脱也是从六根发动出来的。所以这个地方讲到六根是有二门：一个是流转门，一个是还灭门。当我们放纵六根，这个见闻觉知往外攀缘的时候，那是带动了一个放逸造罪的力量；当我们六根开始收摄，回光返照正念真如的时候，六根所释放出来的是一种真如的功德。同样是六根！所以大乘佛法对六根，你不用排斥。说，欸，我现在开始眼睛不要看了，耳朵不要听了。问题不在见闻觉知，问题不在这个地方。问题是你可不可以生起观照，或者是你选择放纵你的妄想。问题在这个地方。 这个地方，阿难尊者是全部清楚了，叫做“心目开明”。他已经知道六根当中烦恼也是它，但是解脱也是它，问题是向内观照或者向外攀缘。这一部分阿难尊者可以说是“心目开明”。 但是，阿难尊者对于六根返妄归真的整个修学次第却还没有清楚，所以才有下一科的“请疑”的一个问题出现。这个地方是把前面的这一科，六根的所谓的“解结不二”的道理先作一个总结，叙述与会大众听佛陀开示以后的利益；这以下第二科就请示疑问，来带动“六解一亡”的观念。 子二、请疑 阿难尊者来请示佛陀，关于他心中的疑惑。 阿难合掌顶礼白佛：“我今闻佛无遮大悲，性净妙常真实法句，心犹未达六解一亡舒结伦次。惟垂大慈，再愍斯会及与将来，施以法音，洗涤沉垢！” 这个地方阿难尊者就正式地提出他心中还没有明白的这些疑惑。阿难尊者这个时候就从座位里面起来，合掌顶礼佛陀，说，我现今已经听闻佛陀从无遮的大悲心所流露的这些真实不虚的法句。是什么法句呢？所谓的“性净妙常”。这个“性”指的是六根的根性，就是见闻嗅尝觉知，当他是回光返照的时候所发明的见性、闻性等等。那么这个六根的根性是什么相貌呢？是本净、本妙、本常。古德把本净判作是般若德，本妙是解脱德，本常是法身德。总而言之，当我们在六根当中，心跟境接触的时候能够保持不迷不取不动，而回光返照正念真如的时候，我们就可以把我们这一念清净本性所圆具的诸佛功德开显出来。 这一部分阿难尊者是完全明白了，但是，内心当中对于以下两个观念却有所疑惑：第一个观念，所谓“六解一亡”；第二个，“舒结伦次”。我们简单地解释一下。 “六解一亡”，就是六根的结扣如果解开以后，其实一也不可得。这怎么说呢？因为六根的结扣当初也是依止一念的攀缘心而引生的。为什么六根会有结扣呢？就是一念的妄动。所以你六根解开以后，你这个攀缘心到最后也就消失掉。这个观念，佛陀到后面会讲得很清楚。“六解一亡”是偏重在理观。 第二个，“舒结伦次”。这个“舒”就是疏通，疏通六个结扣前后的次第。这个讲事修了。 理观来说，六个结扣都是依止一念的妄心而起，当六根回光返照的时候，同样依止一念的攀缘心，所以六个结扣一破坏了，攀缘心也不可得。这是从理上说的。但从事上来说，六个结扣却是有它一定的次第，一个都不能错乱的。你一定是破第一个结扣，再破第二个结扣，它的整个配套，是配色、受、想、行、识，配五阴的。前后的次第是历历分明，不能错乱的。 所以这个地方等于是讲，当我们在起修，在观照六根的时候，它的一个理观跟事修的相互关系，这一科是讲这两个关系。这两个互动关系，阿难尊者有所不明白，所以惟愿如来能够依止大悲心，再一次地哀愍法会大众及末法的苦恼众生，能够施以微妙的法音，来洗除众生六根的沉垢。 这一段的启请有两个：第一个，六解一亡；第二个，舒结伦次。启请有二，但是佛陀的回答却有三。在以下的经文当中，佛陀的回答是分成三大段：第一段，佛陀先讲到六根的结扣是怎么形成的。我们每一个根为什么会有六个结扣，就是烦恼是怎么生起的。第二个再讲六解一亡的道理。第三个讲解开六结的修学次第。回答是有三段，到了经文就清楚了。 癸二、答示 分二：子一、结巾喻迷；子二、解巾喻悟 如来回答显示“六解一亡”的道理。这当中佛陀分两段：第一段是“结巾喻迷”；第二段是“解巾喻悟”。第一段是讲到我们放纵六根所带动的流转的力量，叫做结巾，众生之迷；第二段是诸佛如来在因地的时候，从六根当中开始回光返照、正念真如而成就了诸佛之悟。同样是在六根当中，但是因为是向外攀缘跟回光返照而产生不同的效果。这个地方佛陀从两段，从流转跟还灭这两个角度，来开显“六解一亡”的道理。 子一、结巾喻迷 以打结的华巾来比喻众生迷惑颠倒的相貌。佛陀先讲譬喻再合法。譬喻当中有五小段。 【图一】 我们先看第一小段“显结次第”，开显我们众生成就这个结是有它一定的次第的。 即时如来，于师子座整涅盘僧，敛僧伽梨，揽七宝几，引手于几，取劫波罗天所奉华巾，于大众前绾成一结，示阿难言：“此名何等？”阿难大众俱白佛言：“此名为结。” 阿难尊者请示佛陀以后，佛陀就坐在狮子座上，一方面整理自己的涅盘僧（涅盘僧就是五衣，穿在里面的，在南传佛教叫下裙，等于是我们僧众的内衣），一方面又收敛僧伽梨（僧伽梨是穿在外面的大衣，包括七衣、九衣等等都叫大衣）。整理衣服以后，佛陀作了一个很重要的动作，“揽七宝几，引手于几”。揽就是用手把它拖过来。拖过什么呢？这个七宝所成的一个小桌子。这个茶几，一般是放一些茶杯、毛巾之类的；然后再“引手于几”，引手就是伸手，在宝几当中取来劫波罗天所供奉的宝叠华巾。劫波罗天等于是夜摩天，夜摩天的天王曾经供养佛陀一个非常高贵精致的棉花所织成的宝叠华巾，来擦手或者擦脸用的。佛陀在回答阿难尊者的问题之前，为了要解释众生的迷惑是怎么形成的，这时候把这个华巾拿起来，在大众中就绾成一结。“绾”就是左右互相地交接而打成一个结扣。打完结扣以后就问阿难尊者说，这是什么呢？阿难尊者回答说，这是一个结扣。这个巾本来好端端的，变成结扣。 这一段我们简单地解释一下。“绾成一结”，这个结扣的形成，要左边跟右边的交叉。这表示说，左边表示六根，右边表示六尘。众生当初为什么会有烦恼呢？自然是六根攀缘六尘嘛。六根跟六尘互相打结以后，中间产生六识，产生了爱取烦恼；爱取久了，在心中就留下一个痕迹，就是一个结扣。是这个意思。 于是如来绾叠华巾，又成一结，重问阿难：“此名何等？”阿难大众又白佛言：“此亦名结。”如是伦次绾叠华巾，总成六结，一一结成，皆取手中所成之结，持问阿难：“此名何等？”阿难大众亦复如是，次第酬佛：“此名为结。” 这个时候如来再一次取来这个宝叠华巾，又把它绾成一结，重复地问阿难：那么这是什么呢？阿难大众又回答说：这也是结。如是地伦次，“伦次”就是先后的次第，由第一个结、第二个结，第三、第四乃至于总共成就了六个结。而这六个结是怎么产生的呢？这句话很重要！“一一结成”，是次第所成。我们的烦恼不是突然间出现的，它是一层一层，就像灰尘一样，你去年的灰尘跟前年的灰尘那是有层次的。所以我们在擦玻璃的时候，是先擦外面的灰尘然后越擦越里面。我们对治烦恼也是这样，你所对治的第一个一定是表层的烦恼，然后中层的烦恼，最后深层的烦恼。因为它刚开始形成的时候就不同。 这个地方次第结成以后，佛陀每次都拿手中的结来持问阿难，阿难尊者也都一一地回答，“此名为结”。这一段等于是把众生形成整个结扣的过程作一个说明。 这个所表示的法，我们根据蕅益大师的注解简单地说一下。这个地方有三个重点值得我们注意： 第一个，就是这个宝叠华巾，它的本质是棉花所成。这棉花当然没有相状。那么棉花表示什么呢？表示六根的根性，也就是我们说的如来藏妙真如性，我们众生本具、诸佛所证的一念清净的本性，是圆具无量功德的。这个是宝叠华巾的本质，就是棉花。 第二个，把这个棉花做成了线，然后左右地编织成一个毛巾。这个毛巾是什么呢？毛巾就是表示阿赖耶识。因为它是一个生灭与不生灭的和合，就表示左右的交叉所成。这是我们众生所具足的非常微细的一个烦恼，阿赖耶识。 第三个，阿赖耶识当中，再依止这个毛巾再打成六个结扣，就表示我们众生的前七转识向外攀缘的烦恼，表示六识的爱取的烦恼。 所以首先你要清楚，众生的烦恼是怎么形成的。烦恼是由一念的清净心，然后一念妄动变成阿赖耶识；阿赖耶识再继续地动下去，变成第七识；再动下去，就前六识。烦恼的形成是由细而粗，而对治烦恼是由粗而细。这个地方先清楚。 我们看“明示结同”。 佛陀把这个巾打完以后，说明这个结扣所依止的是同一条毛巾。 佛告阿难：“我初绾巾，汝名为结。此叠华巾，先实一条，第二、第三，云何汝曹复名为结？”阿难白佛言：“世尊！此宝叠华，缉绩成巾，虽本一体，如我思惟，如来一绾得一结名，若百绾成，终名百结，何况此巾只有六结，终不至七，亦不停五，云何如来，只许初时，第二、第三，不名为结？” 这个地方有一段佛陀跟阿难尊者的相互对话，我们看经文就清楚。 佛告阿难，说我最初绾成第一个结扣的时候，你说这叫结，而这个宝叠华巾，实际上它的本质只有一条，但是在这一条当中，它却可以出现第一个结、第二个结、第三个结。那么为什么在第二、第三个结出现的时候，你又称这个叫结呢？第一个叫结，第二、第三为什么也叫结呢？ 阿难尊者就白佛陀说：世尊！这个宝叠华巾是由很多的棉线缉绩成巾，是左右交加编织而成。这个华巾虽然本体只有一个，但是如来因为有左右的交加而成为一个结。假设你百次地交加，就形成百结。何况这个华巾只有六个结，也不是七，也不是五。那么为什么如来只允许初结，而不允许第二、第三结的出现呢？ 这一段经文当中的对话，古德说其实佛陀是在明知故问。你打第一个结是结，那么第二个结也是结。明知故问，主要就是要阿难尊者从这个事相因缘当中能够明白、回光返照，众生烦恼的形成是有次第的。同样一条毛巾打成六个结，绝对不可能同时出现，你一定是先打第一个结，然后再打第二个结，然后再第三个，第四、第五、第六，次第完成。 当然这个地方，本经的主要意思是在强调六个结是同一个体。这六个结依止同一个体表示什么意思？我们前面说过，“一根既返源，六根成解脱”。为什么？你看有些人他用眼根，他整个注意力在眼根，他看到什么色尘，他就观察这个色尘是虚妄，从眼根当中回光返照而回到他的见性。有些人从耳根，他听到声音的时候，他知道这个声音是生灭的，那么回光返照，“反闻闻自性”而回归到他的闻性。 为什么从眼根进去，从耳根进去，最后把心带回家的时候，两个家是完全一样？六根不同，刚开始修行不同，你看他一天到晚拜佛，你一天到晚持咒，他一天到晚念佛，方法不一样，但是三个人成就以后完全一样！因为我们所对治的烦恼，到最后都回归到这一条毛巾，都是依止一巾所成，都是依止一念心才会有烦恼的。 所以这个地方已经把六解一亡的观念慢慢开显出来。这个地方先开显这个相同点，就是烦恼的相同点：从理上来说，六个烦恼是同一心而成。下一段就讲到事相的差别，“从同而异”。 佛告阿难：“此宝华巾，汝知此巾元止一条，我六绾时，名有六结，汝审观察，巾体是同，因结有异，于意云何？初绾结成，名为第一，如是乃至第六结生，我今欲将第六结名，成第一不？”“不也，世尊！六结若存，斯第六名，终非第一。纵我历生尽其明辩，如何令是六结乱名？” 前面的一段是把众生六个烦恼的结扣会归到一念的妄心，所有的结扣都是依止华巾而成，这个是从理体上来说的。这以下是说，华巾的六个结扣却是历历分明的，不能有任何的差错。这个是约事相来说的。 佛告阿难：这个宝叠华巾，你已经知道，事实上它只有一条，但是当我次第作六绾的时候，就形成了六个结扣的相貌。你应该从这样的一个事相因缘当中，好好地详细观察，说是巾体是相同的，但是所成就的结扣却是有前后的差异。那么你的意思如何？当我最初绾成结扣的时候，名第一结，乃至于我最后绾成的时候，叫做第六结。那么阿难尊者，我现在问你一个问题，假设我现在要把最后绾成的第六结的名称改成第一结，我说这个第六结就是第一结，这样子可不可以呢？把第六跟第一的结扣的名称相貌对调，可不可以呢？它们有没有相同点呢？ 阿难尊者说，这是不可以的。因为这六个结时间点不同，第一就是第一，第二就是第二……第六就是第六，你不能错乱的。那么阿难尊者回答世尊说：“六结若存，斯第六名，终非第一。”这个六结的形成，是次第而成的，并非同时，所以这个第六结的名称绝对不能够变成第一结。纵然我阿难以我多生多劫所栽培的种种的智慧跟辩才，也不能够使令这六个结扣的名称、它的相貌产生前后的颠倒错乱，这是不可以的。 理上来说，六结是依止一念的妄心而成；同样依止一个妄心，事上来说，这个六结却有前后的差别次第。我们把这个次第简单说明一下。 假设我们从耳根上来说，耳根的六个结是动、静、根、觉、空、灭。 动、静，就是色阴，最粗的，就是我们眼睛所看到的种种的色法，如果表现在耳朵就是音声：动、静。如果是眼根，我们前面说过，眼根是什么？就是明、暗。如果是意根就是生、灭。“动静二相，了然不生”，后面会讲到。动静二结所产生的是色阴。我们一个人为什么会有色身呢？因为我们耳根经常随外在声音的动静的相貌不断地变化，变化久了以后，我们的身相就出来了。所以我们要破色阴，就破除耳根的动静二相。 第三个，根结，根结所带动的是受阴，因为有根结的因素，产生很多的感受。第四个，觉结，由觉结产生了想阴，就很多不同的想法。第五个，我们因为有空结的关系，就产生了行阴，有很多的造作迁流。第六，因为有灭结的关系，而产生了识阴，产生心中的了别。所以，这六个结有它对应的五阴的果报相，这个地方是不能错乱的。 我们看第四段，“结示异同”。 佛言：如是！六结不同，循顾本因，一巾所造，令其杂乱，终不得成。 前面佛陀都是由阿难尊者来回答，明知故问，由阿难尊者回光返照。阿难尊者回答以后，佛陀要作一个印证，说“如是”，你回答的前面的问题都是正确的，六个结扣的确是不同。但是“循顾本因，一巾所造”，如果是从理上来说，我们追究它的最初的原因，完全是一巾所成，动、静、根、觉、空、灭是一念的攀缘心所成，这个是它们所依止的共同点。但是它们的差别相呢？“令其杂乱，终不得成。”它们的差别，是有它的次第的，不能错乱的。 所以，一切诸佛出世，宣说五阴一定是由粗到细，先讲色阴，再讲受阴，再讲想、行、识。这就告诉我们，要破除烦恼，一定先破色阴、再破受、再破想……没有一个人能够超越等级的。因为它形成的过程是由内而外，你要破坏烦恼，一定是由外而内进去的，这个是不能够改变次第的。 这个地方等于是总结。 我们看最后的“以法合喻”。 则汝六根，亦复如是，毕竟同中，生毕竟异。 这个六根，诸位要知道，蕅益大师再三强调：这个地方的六根不是六结！六根门头当中每一个根都有六个结，你不管从哪一个根（我们下一堂课开始讲二十五圆通）观照进去，你都要经历六个结。 所以这一段的消文是说，则汝六根门头当中所形成的六结的道理亦复如是。它是怎么回事呢？是“毕竟同中”（它们都是依止一念的攀缘心所成，叫“毕竟同”）而生起“毕竟异”，但是形成结扣的过程却是有前后的清楚的次第，有它的共同点，有它的差别相。 这个地方，其实佛陀从一个凡夫的迷真起妄带动的六结，已经把理跟事露出一个消息出来。我们把它作一个总结好了。 首楞严王三昧这个空假中三观，它的所观境是六根。你在观六根的时候你要知道，六根的相同点是它的根性。为什么修行人越修行，到最后个性会越来越接近？你看世间人，越攀缘，那个我相人相越对立。你看凡夫，他从年轻到老的时候，人跟人之间差别越差越大。你看刚出生的时候，人之初性本善；但是到了八十几岁的时候，两个人没办法相处了，越老越难相处，差别性越来越大，因为他向外攀缘嘛。向外攀缘，他的性格、他的想法就越差越大。修行人不同。修行人啊，欸，你刚出家的时候，你跟我不太一样，我跟你也不太一样；但是修了三十年以后，两个人差不多。为什么？因为大家都在回光返照，大家都在把心带回家。所以你发觉修行人啊，越修行，他的心性越差越少，越来越淡薄。 所以，六根门头的相同点，就是它的根性，就是一念的清净本性是相同的，当它回光返照的时候是相同的；但是他在向外攀缘的时候，那就各式各样，五阴的相貌就产生了。就是我们常说的“方便有多门”，但是“归元无二路”，回家的路是完全相同的。 在律上佛陀讲一个公案。说有一个比丘，这个比丘修四念处的时候，他一直不能够破坏他五阴的障碍。他随大众修苦行的时候，他的身心世界一直放不下。后来这个比丘很苦恼，就请问佛陀。当然佛陀是无所不知，佛陀叫阿难尊者去跟国王借皇宫。说你带这个比丘去住皇宫，住一夜。结果这个比丘在皇宫当中，在一个华丽的环境当中修一夜以后，证得阿罗汉果。换句话说，有些人在苦行当中生起出离，有些人必须在好的环境当中生起无常观。 所以佛陀在这个公案讲完以后说：悟道在心，不拘形骸。我们很难清楚地告诉你应该怎么回家，因为刚开始形成烦恼的过程每一个人都不同，所以你回家的路、过程不可能完全一样。你说，欸，你拜一千拜，我也拜一千拜。不必！这个法门适合他，不见得适合你。但是回到家以后却完全一样。佛法的修行很妙，刚开始的时候，他修唯识学，你修天台宗，你念佛求生净土，他走圣道门，方便有多门，但是成佛以后，大家所证的真如一如无二如。这个地方大家要体会一下，这个理事的圆融，理观、事修的一个相互关系。 【第六十四讲】 子二、解巾喻悟 分三：丑一、喻六解一亡；丑二、喻解结由心；丑三、喻解当次第 请大家打开讲义第一百四十三页。子二，解巾喻悟。 这一段是佛陀以解开华巾上的六结来比喻诸佛之悟。这一大科，佛陀等于是告诉我们，当我们在六根门头当中起观，生起空假中三观，“观相元妄、观性元真”的时候，你要注意理事之间的圆融；理观不要障碍事修，事修也不妨碍理观，是讲这两个相互的关系。前面一科，佛陀是从一个众生在六根当中因为一念的向外攀缘而形成了六个结扣，来说明理事的关系，是从众生的迷位；这以下是从诸佛觉悟的角度来发明理事的关系。 这当中有三段：一，喻六解一亡；二，喻解结由心；三，喻解当次第。 丑一、喻六解一亡 分二：寅一、立喻；寅二、合法 这是以比喻来解释，当六个结扣解开以后，连一念的妄心也不可得了。我们当初由一念攀缘心的妄动而产生六个结扣，那么六个结扣解开以后，其实一念的妄心也是没有真实体性的。我们前面说“达妄本空，知真本有”，所以六个结扣解除以后，一念妄心也就没有依止处了。 这当中分两段：一，立喻；二，合法。 寅一、立喻 我们首先安立一个譬喻，来解释“六解一亡”。 佛告阿难：“汝必嫌此六结不成，愿乐一成，复云何得？” 阿难言：“此结若存，是非蜂起，于中自生此结非彼，彼结非此。如来今日若总解除，结若不生，则无彼此，尚不名一，六云何成？” 这个地方讲到一跟六的相互关系。 从理观来说，六个结扣都是依止一念的妄心而起；但是从事相来说，六结却有它前后的次第。所以佛陀就问阿难尊者说，你必定要嫌弃（就是不喜欢）这六结的成就，也就是说，你想要出离这六个结扣，“愿乐一成”，而希望成就我们众生本具的一心的真如，那么你应该怎么做才能够成就呢？这个地方也等于是佛陀问阿难尊者说，这六个结应该怎么去解开呢？问这个问题。 看阿难的回答。阿难就回答说：“此结若存，是非蜂起。”这个宝叠华巾的六结假若还存在的话，那么这六个结扣的次第是历历分明、不可混乱的，对就是对，错就是错，它有前后的，次第分明的，那么这当中自然就产生了“此结非彼，彼结非此”。也就是说，第一个结扣绝非第二个结扣，乃至第五个结扣绝非第六个结扣，它的次第是分明的。假使如来今天能够以种种的方便（当然这个地方包括了止观的方便），来解除六个结扣，使令六个结扣不再生起，那么这样子就没有所谓的第一、第二、第三、第四、第五、第六这样的前后差别了。那么结扣解除以后，这个华巾也就不可得了。既然一也不可得，更何况是六的名称呢？ 就是说，其实，我们因为一念的妄心而产生了动、静、根、觉、空、灭六个结使，也是因为六个结的相互作用又资持了一念妄心，所以它们两个是有一定的相互关系。好像我们说，因为有第八识才有前七识。因为前七识不断地作用去熏习第八识，也才有第八识的存在，所以，你把前六识给破坏了，第八识也就不可得。一念妄心跟六结有它们互相依存的关系，这个地方是讲这个意思。 寅二、合法 【图一】 佛言：“六解一亡，亦复如是。由汝无始心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘。如劳目睛则有狂华，于湛精明无因乱起。一切世间，山河大地，生死涅盘，皆即狂劳颠倒华相。” 这个地方就正式地合法。 先总标。佛陀说，“六解一亡”的道理也是这样，当六个结扣被一一解开以后，连一也不可得。因为在一心真如当中是离诸对待的，所以说不能说一二，这个都是戏论。 那么为什么“六解一亡”呢？这个地方佛陀就分三段来说明。 首先，先把结扣——众生烦恼的生起次第，先作说明。 “由汝无始心性狂乱。”众生无始劫以来，这个心性，就是我们前面说的众生本具、诸佛所证的现前一念心性，本来是“清净本然、周遍法界”，但是我们一念心性当中因为迷真起妄而产生一念妄动，一念向外攀缘的妄心就产生一种狂乱。那么这个狂妄的攀缘心以后，产生了三细的烦恼，而产生阿赖耶识的生起，就有所谓的灭结的生起。这是六结里面最微细的。六结生起是由细而粗，最微细的这个“狂乱”就是灭结。 “知见妄发”。既然有向外攀缘，就会产生种种的知见。这个知见就包括能见跟所见，有能见的六根，有所见的六尘，能所相互作用而产生了一种微细的俱生法执。这个是空结的生起，这个“知见妄发”就产生空结，因为能所的相互的作用。 “发妄不息”。因为能所的辗转相续作用，这个“不息”就是不断地一次又一次地相续，而产生了分别的法执，这个就产生觉结的生起。 “劳见发尘”。这个“劳”就是第六意识的思虑。六根攀缘六尘，产生第六意识种种的想象思虑，就产生一种俱生的我执。“劳见”就是根结的生起。根结对应的是受阴，有各式各样的感受。 然后“发尘”，发尘就是由种种的六根攀缘六尘产生的思虑，引生了分别我执，就带动了种种贪瞋痴的烦恼而造业，最后形成果报。这个是动静二结的生起，也就是色阴的生起。 所以我们知道，整个六根当中的烦恼，是一念的攀缘心的妄动，产生了知见，产生了种种的劳虑，而引生种种的色法，所以这整个五阴也就是一念的妄心生起的。 我们再看第二段。 “如劳目睛，则有狂华。”讲出一个譬喻说，为什么有些人在眼睛看虚空的时候，虚空本来没有花，却看到在虚空当中有一些狂妄乱动的花呢？因为他眼睛疲劳。虚空本来没有花，花是他的眼睛自己想象出来的。这意思就是说，“于湛精明，无因乱起”。我们众生本来没有生死，但是我们为什么感觉到真的有生老病死呢？是我们在一念的清净本性当中，因为一念的攀缘心，我们自己把生死给变现出来，就是“生死由心现”。生死怎么来的？是你自己想象出来的。 也就是说，整个五阴身心世界，这个六结是“无因”的，是根本没有原因的。 这个地方很重要。如果生死是有原因，那么我们没有一个人可以成佛，因为它是有因嘛！因为生死是没有原因的，所以才可以把它破坏掉。所以，我们每一个人总有一天可以成佛，因为生死只是一念的妄心自己捏造出来的。所以这个地方，佛陀就是追根究底它的根源。 最后作总结：“一切世间，山河大地，生死涅盘，皆即狂劳颠倒华相。” 这个“世间”，指的是有漏凡夫的整个世界，包括山河大地的依报，还有生死的正报。这个是有漏凡夫的依正二报，还有出世间的二乘的涅盘。二乘的偏空涅盘跟众生的生死流转，其实都是一种“狂劳”，就是一个疲劳的眼睛当中虚妄地看到虚空当中现出了种种的“华相”。 “六解一亡”的道理“亦复如是”。为什么六个结扣解开以后，一念妄心也不可得？因为它本来就是虚妄，本来就不真实。 蕅益大师在《灵峰宗论》喜欢讲一句话来问所有的修行人，说是：“宇宙无非旅泊，而泊宇中者毕竟是什么人？”他说，一个修行人一定要把这个观念参透了，才能够找到回家的路。说“宇宙无非旅泊”，我们来三界这一趟，我们都很清楚，每一个人都是过客。我们一个生命，一定要经历生老病死，没有一个人例外。这一期的生命只是一个过客，好像我们去台中，住三天的旅馆，然后又到其他地方去了。 那么，这样的一个三界的流转，到底谁在流转？“流转三界中，是谁在流转？”说，我在流转。没有一个“我”在！其实就是一念的妄心在流转。我们当初的投胎，我们空空地来，其实就是一念妄心投胎嘛。你说你怎么投胎？你就是一念的妄心，然后跑到父精母血里面投胎。你死的时候也是一念的妄心离开嘛，也不可能把世间上的东西带走。 所以，我们来的时候是一念妄心的妄动而来，死亡的时候也是一念的妄心离开，这整个过程也等于是一念妄心的一个带动。你看到什么事情、你做了什么事，都是一念攀缘心的造作！所以这个地方就是说明为什么“六解一亡”，就是，六根解开了，一也不可得。因为六个结扣本来就是依止妄心而起的，是讲出这个道理。 所以，这个地方的关键点我们要知道，“一切世间山河大地，生死涅盘，皆即狂劳颠倒华相”。这个地方是修止观的关键！所有的修行都要会归到你对治攀缘心，关键在这个地方。 丑二、喻解结由心 分二：寅一、正显由心；寅二、指法兴劝 【图二】 这以下就开始说明我们在返妄归真过程当中要注意的事项，以譬喻来解释，解开六结，必须在这六个结的结心当中解开，不能在左右解开，要在结心解开。这当中分两段：一，正显由心；二，指法兴劝。正式地说明解结由心的道理。先看第一段。 寅一、正显由心 阿难言：“此劳同结，云何解除？” 阿难尊者明白“六解一亡”的道理，知道整个生死的过程当中，其实就是我们一念妄心捏造出来的。那么这样子，我们返妄归真的时候，“此劳同结”（这个“劳”就是我们最初的一念的妄动，就是前面的譬喻，就是“劳目”，一个疲劳的眼睛，就是我们最初的一念妄动。前面是根本无明，这个“结”是枝末无明），那么一念的妄心而产生六个结扣，这应该怎么解除呢？提出这个问。 那么佛陀在回答的时候，用譬喻来回答。我们看第一段。 如来以手将所结巾，偏掣其左，问阿难言：“如是解不？”“不也，世尊！”旋复以手偏牵右边，又问阿难：“如是解不？”“不也，世尊！” 佛告阿难：“我今以手左右各牵，竟不能解，汝设方便，云何解成？”阿难白佛言：“世尊！当于结心，解即分散。” 这个地方，佛陀用善巧的譬喻来回答我们怎么样把这个结扣解开。首先，佛陀用手把已经打结的这个结扣往左边来拉扯，这个“掣”就是拉扯，问阿难尊者说：我如果把这个绳子往左边拉扯，这样子可以把这个结扣解开吗？阿难尊者说：这样子是解不开的，越拉越紧。佛陀又用手把这个结扣往右边来牵动，又问阿难尊者说：那这样能解开吗？阿难尊者说：往右边牵动也是越拉越紧，也是解不开。 这地方我们说明一下。我们前面讲到，这个绳子左右相加而产生结扣，表示一个六根、一个六尘。但在这个地方的比喻，左右不是六根六尘。左右，古德说是表示空有两边。我们解释一下。 当我们在观照六根的时候，如果你偏在“有”的这一边（凡夫着有嘛），就是六根攀缘六尘，心随境转，那么你一辈子都不可能把烦恼解开。我们心随境转，顶多能够修福报，这跟修行没有关系的。只要你的心是向外攀缘，不管你修再大的福报，跟解脱一点都没有关系，这个叫作积集善业。 往左边解开是不可以的，所以着相是不可以的。那偏空可不可以呢？我遇到六根，我现在就把自己当作什么都看不到、什么都听不到，也不可以。所以你看，我们以后会讲到耳根圆通，“动静二相，了然不生”，你要听得清清楚楚的，他在跟你讲话甚至于他在毁谤你，你听得清清楚楚的，“了然”；但是“不生”，你心不迷、不取、不动。但是观照力要现前，不是要你去逃避问题，不是这个意思。你问题现前的时候，正是你烦恼活动的时候，其实正是你对治的时候。没有人刺激你，你的烦恼是躲在山洞，那叫“缘缺不生”。那不是没有烦恼，那是烦恼根本没有刺激它，那是在种子位，你怎么对治呢？ 所以佛陀往左边来拉扯，往右边来拉扯，表示说偏空偏有都是不对的。我们要能够一方面面对境缘，一方面又生起观照，这才是正确的方式。 好，佛陀正式讲中道了。佛告阿难，我现在用手往左边、往右边来各自牵动拉扯，都不能解开这个结扣，那么佛陀就明知故问说，阿难，你能不能想出一个方法来解开这个结扣呢？阿难尊者白佛言，世尊！您应该在结扣的中心点解，这样结扣就能够解开。这个“中心点”表示什么呢？表示六识。根尘相应，这个“中心”就是六识。你应该在我们意识分别活动的时候转识成智，在这个地方解结扣。 看总结。 佛告阿难：如是！如是！若欲除结，当于结心。 这个时候佛陀就回答说：如是！如是！要解除结扣，应该在这个结扣的空心的地方解开。这个大乘的中道妙观，就是基本上不偏空、不着有，能够正念真如，一方面“离一切相”，一方面“即一切法”。 这个地方我们把大乘的基本观念讲一下。我们大乘佛法修学很少讲“断烦恼”这句话，我们习惯讲“转识成智”。因为烦恼本身就是真如嘛，你把烦恼断了，那么你整个菩提的本性也被你消灭了；你放纵烦恼，那当然更可怕，生死流转！所以我们面对烦恼的态度是怎么样呢？就是转识成智。 我希望大家把这个“转”字跟这个“断”字要弄清楚。就好像说，我们讲现在山洪暴发，这个水很厉害。我讲实在的，你用挡的挡不住，那个烦恼，你压的话，你压不住它的。你要疏导，把这个水疏导到去灌溉良田，把这个水疏导到水力发电。所以这个地方就是“当于结心”，就是你应该在六根攀缘六尘生起六识的时候，产生不迷、不取、不动的观照，这才是可以解开的。完全舍弃六根，完全放纵六根，都是不中道的，是讲这个道理。 寅二、指法兴劝 “指法”，就是指出这个中道妙观的观法，就是在结心当中生起妙观。那么“妙观”是什么呢？佛陀把这个观照的智慧正确地指导出来。“兴劝”，劝勉大家能够好好地修习大乘妙观。 【图三】 这个地方有三段。先看第一段，“佛法甚深”。 阿难！我说佛法从因缘生，非取世间和合粗相。 佛陀到这个时候招呼阿难尊者说，我所宣说的大乘了义的教法，所谓的“诸法因缘生”，跟世间所谓的和合因缘生是不同的，跟所谓的“诸法因缘生，诸法因缘灭”这个道理是不一样的。佛陀讲诸法因缘生是有深义的。你看《法华经》上说：“佛法从缘起，是故说一乘。”佛陀讲诸法因缘生，是约着“一念心性圆具万法”的角度来开显诸法因缘生，跟小乘的业感缘起（因为有业力而招感果报，没有会归一念心性的因缘生）的道理是不同。这个地方先作拣别，拣别世间的因缘跟二乘的因缘是不同于大乘的因缘观的。 这以下正式说明大乘的因缘观。看第二段，“因缘之相”。 如来发明世出世法，知其本因，随所缘出，如是乃至恒沙界外一滴之雨，亦知头数；现前种种松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由。 如来在说明这个世间上六凡的这些生死的杂染法，还有四圣法界的涅盘的清净法——这整个十法界因果的时候，从大乘了义的角度，是有两个角度：第一个，知其本因；第二个，随所缘出。 整个十法界的因果有它生起的本因，这个“本因”就是众生本具的现前一念心性。这一念心性，蕅益大师在这个地方解释，就是所谓的“理具三千”。我们一念的心性本来就具足十法界染净诸法的因种；虽然具足十法界的因种，它却是清净本然、离一切相的，这是一种随缘不变的理性。 但是，一念心性它受熏，所以它有所谓的“随所缘出”，它有它不变随缘的作用。我们用杀盗淫妄的罪业来熏习一念心性，它就随缘显现三恶道的果报；我们用五戒十善的业力来熏习它，它出现人天的乐果；我们用四谛十二因缘的法来熏习它，它出现二乘的偏空涅盘；乃至我们用六度万行的法来熏习，就产生诸佛菩萨的功德庄严。 也就是说，理具事造，各具三千，所谓的真如受熏的观念，从体性来说是清净本然，从因缘上来说是循业发现，循业发现十法界的染净因果。但是十法界的染净因果其实都是无自性，都是毕竟空的，都是依止一念心性生起，所以生命是可以改变的。 所以，从这样的一个“理具事造两重三千”的观念，我们就可以知道很多事情。从远处的因缘来说，如是乃至在恒河沙的世界之外下了多少滴的雨，佛陀都能够知道它的数目。这是从远处的因缘。从近处的现前因缘来看，松树为什么是如此的端直，荆棘为什么如此的弯曲，鹄鸟的羽毛为什么是白的，乌鸦为什么是黑的，佛陀都能够清清楚楚，无所不知，无所不能。因为佛陀掌握了整个生命的本因，又掌握整个生命的缘起，从理具跟事造——一念心性的清净本然跟循业发现，这个世间的互动，而通达了一切法，这个才是大乘的因缘观。 最后佛陀要我们“劝修有益”。 是故阿难！随汝心中选择六根，根结若除，尘相自灭，诸妄销亡，不真何待？ 所以佛陀告诉阿难尊者说，随汝心中选择你所欢喜、契机的六根的法门，只要六根的结扣从你回光返照当中一一地解除，则“尘相自灭”。这个“尘相”指的是动、静、根三结，粗的烦恼。“诸妄销亡”，这个诸妄是指的觉、空、灭，较微细的烦恼。妄既然破除了，当然真性自然显现，所以“不真何待”？ 这个地方我们要知道一个观念，说是“烦恼无尽誓愿断”，其实你断烦恼是要有方法，否则你一辈子断不了烦恼。我们讲一个公案来说明这个道理。 过去古人讲一个公案说，有一个老和尚带了两个徒弟在山上修行。这个老和尚生病，很严重，大师兄跟小师弟两个人经常要照顾老和尚，弄得自己都没有时间去修行。后来大师兄跟小师弟就商量说，我们这样下去，两个人这辈子都完了，我们两个要有一个人出去用功；用功回来以后，再把他所参学的法门告诉另外一个人。一定要这样做，才有办法成功。这怎么办呢？两个人就抓阄，看哪一个人适合出去，哪一个人适合在里面照顾老和尚。抓阄的结果，大师兄抓到阄，他适合出去。这个小师弟也很随喜赞叹：你好好地学习，师父交给我，你回来再告诉我怎么修行。那么这个大师兄就出去了，就跟着善知识参学了。 大师兄果然学成归来，就把他自己这几年所学的法门一一地告诉这个小师弟。小师弟听了非常欢喜。大师兄说，那你这几年都在干什么呢？他说，我就是照顾老和尚，然后就诵〈普门品〉，就这样子。这个时候大师兄说，那你可不可以诵〈普门品〉给我听听看？这个小师弟双腿一盘、眼睛一闭，诵〈普门品〉的时候，身心放大光明。这个大师兄看了就叹为观止。 这个公案到底是在讲什么道理？本经当中一再强调一个观念：一门深入！一门深入，“入一无妄，彼六知根，一时清净”。其实，所有的修行都可以把心带回家，但是你要深入。从修行的角度，我们不太同意说，你今天念阿弥陀佛，也念地藏王菩萨，也念观世音菩萨，也持大悲咒，也持往生咒……我们不太赞成这样做，这个叫作结缘式的修行。你一定要怎么样？深入！刚开始你不能够广泛，从断烦恼的角度，你是要深入的。这个地方的意思就是说，你要“知其本因”。我们一定要在整个六根当中找到它的最初的一个根源，一定要把心带回家，才可以把这个结扣解开来。 丑三、喻解当次第 这个地方就正式说明，我们在六根当中对治烦恼，它的一个前后次第。 【图四】 阿难！我今问汝：此劫波罗巾，六结现前，同时解萦，得同除不？“不也。世尊！是结本以次第绾生，今日当须次第而解。六结同体，结不同时，则结解时云何同除？” 佛陀就问阿难尊者说，我现在问你，这个劫波罗巾，在六个结扣形成的过程当中，它是不是可以同时解开呢？解萦这个“萦”就是结，这个结是不是同时解开呢？阿难尊者回答说，不可以的，世尊！因为这个结刚开始在形成的过程当中就是次第而绾生的，现在你要解开它，当然也要有它的次第而解开。虽然六结同依一个体性而生，但是它所形成结扣的时间却是有前后的差别，所以六结当然不能够同时解开。 我们前面讲过，我们的心是“本来无一物，何处惹尘埃”，但是一念妄动以后，产生了识，再产生了行，再产生了想，再产生了感受，再产生了色法。所以，它产生的时候是由内而外。但是你对治烦恼的时候刚好是相反，由外而内，先破色阴，再破受、想、行、识，这个次第是不能错乱的。 我们看佛陀最后一段的“结示劝修”。 佛言：“六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空。空性圆明，成法解脱。解脱法已，俱空不生。是名菩萨从三摩地得无生忍。” 这一段等于作一个总结了。佛陀说，六根解除的道理亦复如是，它一定有它的一个前后次第。什么次第呢？ “此根初解，先得人空。”此根就是你所选择的圆通本根。假设我们依止耳根来当圆通本根，你在观察耳根的时候，第一个解开的是什么呢？初解就是解开色阴跟受阴，就是先解开动、静、根三结。观察耳根当中你在攀缘这个音声的时候，你观察这个音声是即空即假即中的、是相妄性真的，然后回光返照。那么这个时候先成就我空，“人空”就是我空的真理。这个时候，你对于能取所取的烦恼都消灭了，粗的能取的受阴、所取的色阴都已经消灭了，能够通达在根尘当中无我的真理，断除见思的烦恼。这个地方的阶位是圆教的相似位，断烦恼方面也等同四果阿罗汉。这是第一个阶段，先证得我空，解除三个结扣。 “空性圆明，成法解脱。”“空性圆明”，就是在前面通达根尘识无我的道理以后，更加了解在根尘识一一法当中，每一个法都是缘生无性、当体即空的，而灭除了觉结。“成法解脱”，对于根尘识一一的法，都能够通达诸法无生的道理，不再因根尘识的法而产生障碍，这个地方是证得法空的真理。 “解脱法已，俱空不生。”解脱法执以后，再继续地观照空假中三观，“俱空不生”，这个时候连二空的真如理也不执着，落入一种空空。前面是我空法空，这个是空空，这个时候灭除了空结的障碍。蕅益大师说，到这个地方已经证得《金刚经》所谓的“无住”的真理了，也就是六祖大师说的“本来无一物，何处惹尘埃”，到了空空了。我空、法空、空空。 “是名菩萨从三摩地得无生忍。”那么这位菩萨就可以从整个首楞严王三昧当中而成就无生法忍的智慧（这个“忍”就是智慧），证得一切法本自无生，而生起真如的全体妙用，从空出假，广设方便，度化众生，这个时候就灭除了这个灭结的障碍。这个无生法忍的时候，就灭除了灭结的障碍，而成就圆教的初住，就是别教初地的法身菩萨。 这个地方的意思就是说，我们在观六根的时候要掌握理观跟事修。“理”，道理是一个，你不管怎么观，你从头到尾的观照智慧都是一个，就是即空、即假、即中，正念真如。但是你所经历的过程，我执、法执那是不同。蕅益大师讲一个譬喻说，这个墙壁很厚，墙壁有六层的石头所构成，但你用钻头去钻的时候，钻头只有一个！你不管是钻第一层、第二层、第三层，还是一个钻头嘛，但是你要经历六层的墙壁。我们观照六根的道理亦复如是，理观是一，但是事相却是历历分明，不可错乱。一定是先从外在的人事因缘先消灭，然后再破内在的感受，再破内在的想法，最后破内在微细的分别，最后回归真如。这个五阴的次第是不能错乱。 到这个地方，其实理论的部分、事修的部分全部讲完了，到下一堂课我们就正式来宣说二十五圆通的整个修学过程。因为你整个首楞严王三昧大概都掌握清楚了，你再来看看这二十五个圣人所经历的过程，等于是印证你前面所学的道理。 这个地方我们再讲几句话，来跟大家说明一下这个观念。这个六根的修学，你修行一定是用你的六根，用眼根去看佛像，用耳根来听佛号的声音。但问题是有些人会用功，有些人不会用功。差别在哪里？你看有些人，他拜佛拜了三十年，你看到他的烦恼习气跟三十年前完全原封不动，都没有改变，这个是怎么回事呢？而有些人用功了三年就进步很多。所以印光大师说，有些人他只是在事相上修行，没有回光返照，所以他的心就是向外攀缘。佛号是在外面，佛像也在外面，他的心就在外面攀缘三宝的境界，产生一个善业力，如此而已，这跟解脱没有关系。 所以禅宗经常喜欢说，念佛是谁？蕅益大师说，这一句话是有深义的，很深的道理。念佛是谁？当然，我们的所观境是佛号，但是为什么要提醒你“念佛是谁”呢？要告诉你，你“能念的心”是关键点！“能念的心”，是要你回光返照，你的心力是主动。你的心清净了，佛力才可以感应，是讲这个道理，就是要修行人回光返照。所以你看有些人修行他进步很快，有些人修行没什么进步，关键就在于他是不是生起一个观照力，关键在这个地方。 到这个地方我们把理、事，说是“圆融不碍行布，行布不碍圆融”，在六根当中的理观、事修的整个道理都讲清楚了。下一堂课我们就正式进入二十五圆通。 【第六十五讲】 请大家打开讲义第一百四十五页。己二，别显修证。 从前面几堂课的学习，我们知道，当我们在修学首楞严王三昧的时候，有两点是要特别注意的： 第一点，就是所谓的“相妄性真”的观念。相状，就是我们由于过去的业力所显现的六根、六尘、六识的相互的作用。这种六根、六尘、六识的作用就是，我们的根接触外尘的时候会产生一种了别的心识，而这个都是暂时的生灭的因缘，所以叫作虚妄。这个根、尘、识的背后，它真实的本来面目，所谓的现前一念心性，是不生不灭的，从古至今永远没有改变的，这个我们叫真实。 所以一个修首楞严王三昧的人，最重要的就是，你的心跟外境接触的时候，你一定要告诉你自己，这个都是暂时的因缘。你千万不能够心随境转。我们被一时的因缘所转而失去了我们永恒的功德！所以我们必须要把这个“相”照破，破妄显真，观察这个根、尘、识，这种我们一生的暂时的因缘，都是一个生灭法，而这个生灭背后的真正的本来面目——现前一念心性，才是我们真实的皈依处。这是我们修学首楞严王三昧的第一个观念，相妄性真。 第二个观念是“性相不二”。虽然相状是暂时的，你说我们今生的根、尘、识都是暂时的，但是，如果舍弃了你今生的因缘，你就回不了你真实的家，所以我们刚开始还是要依止假相。依止假相来回光返照，才能够所谓的返妄归真。所以我们刚开始一定要借假修真，对于现前的假相的这些根、尘、识还不能完全否定。换句话说，我们对于眼前的因缘，你是执着不得，但是你也弃舍不得，而是保持一个不即不离的状态。 这就是我们修首楞严王三昧的两个观念：第一个，你不能执着它是实有；第二个，你不能完全否定它的作用。这个就是我们在修首楞严王三昧对于今生的因缘的一个态度。 己二、别显修证 分五：庚一、阿难请问圆根；庚二、如来垂询圣众；庚三、众圣各说证门；庚四、放光现瑞总印；庚五、佛敕文殊简择 我们看讲义的己二，别显修证。 前面的几科都是在讲我们修首楞严王三昧理观的一些观念，这个地方就着正式的修学，正式地开显修学的事相因缘，说是“别显修证”，分别地显示二十五位圣人所修证的圆通法门。这个正式讲到它的事修的过程。这当中有五科：一，阿难请问圆根；二，如来垂询圣众；三，众圣各说证门；四，放光现瑞总印；五，佛敕文殊简择。 庚一、阿难请问圆根 【图一】 本经的当机众阿难尊者，在前面所有的理论听完以后，他就起立，请问佛陀如何选择圆通的本根，来当作我们修学三昧的下手方便，是这个意思。 我们看第一段，“自述迷情”。 阿难及诸大众蒙佛开示，慧觉圆通，得无疑惑。一时合掌顶礼双足，而白佛言：我等今日身心皎然，快得无碍，虽复悟知一六亡义，然犹未达圆通本根。 这个地方，阿难尊者把他自己修学的心情表达出来。 阿难尊者跟法会的大众，承蒙佛陀在前面两科的开示，这个时候内心可以说是“慧觉圆通，得无疑惑”。这个“慧觉”指的是能观的智慧，空假中三观的智慧叫慧觉；“圆通”是他所观之理，这个圆三谛理。能观的智如何去照了所观之理，这个地方已经完全通达，而且没有任何的疑惑。这是把他对前面的学习作一个总结。 这个时候，他就合掌顶礼佛陀的双足，来白告佛陀说，我等法会众生，听到前面佛陀讲到这些首楞严王三昧的理观的思想，可以说是“身心皎然”，也就是说，对我们眼前的身心世界即空即假即中的道理，是非常的清楚明白。我们的生命是怎么由真如本性，经业力的熏习而显现出来，对这样的一个空假中三观的思想是非常清楚，说是“快得无碍”。这个“快”，就是通达愉快而没有障碍。现在又听到了所谓的“一六亡义”，就上一堂课说的，六结一旦解开，其实一念的妄心也不可得。因为六结是依止一念妄心而起的，所以它们之间有相互的作用，但是现在却还没有通达如何来选择自己的圆通本根。 到这个地方，阿难尊者对于整个楞严三昧的观念非常清楚。但是，真如本性是一个无相的清净圆满的真如，那么我们应该从哪一个门、从哪一个点悟入会比较好呢？你说六根、六尘、六识这么多的方便门，那么哪一个会比较适合我们？修学的下手方便，阿难尊者还没有明白，所以把自己修学的整个心情表达出来。 看第二段，“依解起修”。 世尊！我辈飘零，积劫孤露，何心何虑预佛天伦，如失乳儿，忽遇慈母。若复因此际会道成，所得密言，还同本悟，则与未闻无有差别。 这个地方就赞叹法门有救拔的力量。 阿难尊者就说，“世尊，我辈飘零”，我们这种生死凡夫飘落于生死轮回当中，可以说是“积劫孤露”，多生多劫，“孤露”，就是孤苦无依的意思。 “何心何虑预佛天伦。”“何心何虑”就是何等的庆幸，可以说是不幸中的大幸。在这个生死轮回当中，又能够遇到这么殊胜的法门，并不是自己能够事先预知得到的，而且能够“预佛天伦”，又能够生为佛陀的堂弟。这个情况就好像“如失乳儿”，好像失去乳母的小儿，假设没有人救护的话是生命不保，这个时候突然间遇到了慈母的保护。就表示，一个生死凡夫，我们一直在根、尘、识当中打转，我们不知道什么地方是我们的家。一次的根、尘、识消失了，又现出另外一个根、尘、识，那么我们永远被根、尘、识所牵引！这个时候佛陀在首楞严王三昧开始告诉我们，要破根、尘、识，要找到我们的本来面目，才能够解脱生死。所以这个时候就好像是一个孤苦无依的小儿子遇到了慈悲的母亲一样，就得到一个所谓生命的救拔。 “若复因此际会道成”，假若我能够把握这一个殊胜的因缘，这个“际会”就是这样的一个首楞严王三昧的殊胜的因缘，我肯定能够成就无上菩提的道果。“因此际会道成”，成佛是要有机会的。 那么当我们能够把握这个机会去修学的时候，是什么相貌？“所得密言，还同本悟。”这一段是比较深，诸师的注解不同，我们根据蕅益大师的，比较清楚。 蕅祖说这个“所得密言”，是约着因地的观行来说的。那么为什么说我们在因地修学的时候是“所得密言”呢？因为“行起解绝”。首楞严王三昧在讲道理的时候，佛陀依止名言来发明三谛理，但是真实在修止观的时候是离开一切名言的，是没有相状的。你观察这个因缘法是即空即假即中，它的当体是无自性的、是无生的，但是它有它暂时的假相。但是在观的时候，心中是没有名言的，这叫“所得密言”。在因地的时候是“行起解绝”。 在果地的功德可以说是“自心本具”。当我们破妄显真，把六根、六尘、六识的相状破坏以后，回归到一念心性的时候，这个心性是从什么地方而来呢？“还同本悟”，是本来就具足，只是我们过去一时间把它疏忽了而已。这个地方等于是说明这个法门的殊胜跟法门修学的过程。 “则与未闻无有差别。”这个地方一个相反的字句，如果不能够好好地把握这个机会来修习观照，那么这跟没有听闻是没有差别的，所以徒闻无功。说这个机会难得，这是讲到法门的殊胜。 我们看第三段，“请问圆根”。 惟垂大悲，惠我秘严，成就如来最后开示。作是语已，五体投地，退藏密机，冀佛冥授。 这一段就正式地来请问圆通本根，说，唯愿佛陀能够依止大悲心，教授我成就无上菩提道果的方法：如何来选择圆通本根当作修学的方便，成就如来最后的开示。因为整个首楞严王三昧，佛陀整个理论，该讲的都讲过了，只有修学的下手处还没有开示，所以这是整个修学三昧的一个最后的开示。 说完以后，“五体投地，退藏密机”。“退”就是退回本位，这个“藏” 就是心中保持默然，“密机”就是心中默默地期待佛陀的开示。“冀佛冥授”，这个“冀”就是希望，希望佛陀能够在暗中用间接的方式来教授。这个“冥”，我们讲是昏暗的意思，或者说是间接的意思。 这段话的意思，古德的注解是说，因为佛陀在回答这个圆通本根的时候并没有直接宣说，而是请弟子们来宣说，佛陀一一地认可，所以这个地方等于是冥授。就是，佛陀不是直接地教授，而是透过弟子们的修学经验来传授，叫作冥授。 这一段等于是说明阿难尊者整个请示佛陀圆通本根的过程。 庚二、如来垂询圣众 【图二】 我们看第二段。二，如来垂询圣众。 这个时候释迦如来就正式地询问与会的大众，他们整个修学圆通的过程。这个地方有两段。 我们看第一段，“所成之果”。 尔时世尊，普告众中诸大菩萨及诸漏尽大阿罗汉：汝等菩萨及阿罗汉，生我法中，得成无学。 佛陀在阿难尊者请示以后，就普遍告诉与会大众。“诸大菩萨”，这个菩萨加一个“大”字，就是具足广大殊胜功德的意思，所以我们一般讲大菩萨就是指的法身菩萨，他有资格叫“大”。“及诸漏尽”，这个“漏尽”就是断除三界见思烦恼的这些大阿罗汉。这个地方的大阿罗汉跟我们一般讲的大阿罗汉不太一样。我们一般讲大阿罗汉是讲具足三明六通八解脱的阿罗汉；这个地方的大阿罗汉，蕅益大师解释，是具足大乘功德的阿罗汉。也就是说，以下的整个阿罗汉都是外现声闻相、内密菩萨行，久远劫来都是已经成就菩萨果位的，只是为了帮助释迦佛陀宣扬佛法而示现作声闻相状。所以到了整个二十五圆通经文，蕅益大师解释的时候习惯用“迹门”跟“本门”，迹门就是他为了度化众生所示现的因缘，本门就是他本来的一个修学的功德，我们讲本地风光。所以，到经文的时候，我们会把整个有关小乘的修学，他的“迹门、本门”二门来各别开示。 “汝等菩萨及阿罗汉，生我法中，得成无学。”你们在整个修学过程当中是“生我法中”，这个“生”不是我们讲的色身的受生，是一种佛法的法身的受生，《法华经》上说：“从佛口生，从法化生，得佛法分。”你们内心当中本来都是烦恼障、业障、报障，怎么能够生起清净法身的功德呢？怎么能够得成无学呢？ 这个无学是成就一个圆通的功德，那么，你们的果地功德是怎么来的？请问这个问题。看第二段“能成方便”就知道。 我今问汝：最初发心，悟十八界，谁为圆通？从何方便入三摩地？ 你们在我的佛法当中成就法身，你们当初最初的发心，修学圣道的时候，你们是如何来觉悟十八界的？其实这个地方应该包括七大。二十五圆通包括六根、六尘、六识，十八界，对不对？再加七大，地、水、火、风、空、根、识。那么为什么没有列出七大呢？因为七大就包含在十八界里面，开合不同。 那么你们是怎么觉悟十八界的？这过程当中，“谁为圆通？从何方便入三摩地？”首先讲到整个修学的目标，你们所证的圆通是什么相貌呢？第二个讲到修学的过程，“从何方便？”你们当初是依止什么样的方便之门，而能够悟入首楞严王三昧呢？这个时候等于是阿难尊者请示佛陀圆通本根以 ，佛陀并没有直接来回答，而是请大小乘的二十五位圣众来说明他们的修学过程。 这一段的经文，蕅益大师说，为什么如来要垂询圣众而不直接回答呢？这个地方有两层意思： 第一个，显示方便有多门。因为真如本性是一个绝待圆融，但是悟入真如的方法是很多的。你一天到晚扫地，如果你能够修止观，也能够从扫地当中悟入圆通；你一天到晚拜佛，你也可以从拜佛当中悟入圆通，可以说是方便有多门。这是第一个，二十五个圆通，他们悟道的方法都不同。 第二个，显示归元无二路。显示门门皆能够通达众生本具的如来藏性，是绝不虚妄的。当我们从这个门进去以后，所得到的真如本性是绝不虚妄。 这两句话的意思，简单地说就是，蕅益大师后来作一个总结说：欲知山上路，须问过来人。我们现在的生命现象是活在根、尘、识，一个意识的分别心。那么意识分别心当中，这个生灭心要回到一个不生不灭的本性，这么一个遥远的回家的路，你一定要问过来人。说把心带回家，这一定要有过来人的亲自的描述，才能够更加的贴切。这个就是佛陀为什么不直接回答，而要二十五位大小乘的圣众来回答的主要原因。他们实际上走过来，所以他们描述起来更加的贴切。是这个意思。 庚三、众圣各说证门 分五：辛一、观六尘；辛二、观五根；辛三、观六识；辛四、观七大；辛五、观耳根 大小乘的圣众在佛陀的垂询之下，就各别地说明自己当初所修的、所证的法门。这当中有五段：一，观六尘；二，观五根；三，观六识；四，观七大；五，观耳根。 辛一、观六尘 分六：壬一、陈那观声；壬二、沙陀观色；壬三、香严观香；壬四、药王观味；壬五、贤护观触；壬六、迦叶观法 首先我们看第一科，观六尘。“观”是指的能观的智慧，就是本经说的空假中三观的智慧；“六尘”是所观的境，就是色、声、香、味、触、法六个尘境，是所观境。这个地方有六段：一，陈那观声；二，沙陀观色；三，香严观香；四，药王观味；五，贤护观触；六，迦叶观法。 壬一、陈那观声 这个陈那就是憍陈那，他是观察声尘，从声尘当中回光返照，成就三摩地而证得圆通。这个过程我们看经文就清楚。 【图三】 先看第一段，“音声悟道”。 憍陈那五比丘，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我在鹿苑及于鸡园，观见如来最初成道，于佛音声悟明四谛。 先说明他成道的过程。憍陈那，有些地方叫憍陈如，翻成中文叫做火器。因为他在家的时候是一个事火的外道，所以叫作火器。这当中其实是五个比丘，这五比丘是很有名。因为这五比丘，当初佛陀出家的时候是做佛陀的侍者，在佛陀成道以后也是最先得度，可以说，整个娑婆世界最早成就的僧宝就是五比丘。这五比丘有哪五位呢？第一个是憍陈如尊者，第二个是马胜尊者，第三个是跋陀尊者，第四个是摩诃男尊者，第五个是十力迦叶尊者，这五个。 那么，这五个首先就从座位起身，顶礼佛足而白佛言。这一段等于是“经家叙意”。这以下就正式地来陈述他过去的因缘。 “我在鹿苑及于鸡园”，说我们五位比丘过去曾经在波罗奈国的鹿野苑还有鸡园，修学禅定及种种的苦行。“观见如来，最初成道”，佛陀在菩提树下成道以后，最初是来到了鹿野苑来度这五比丘，所以他们就看到佛陀成道。 这个时候，佛陀为五比丘“于佛音声悟明四谛”，就宣说四谛法门。佛陀成道以后，观察过去的因缘先度五比丘而三转四谛法门，透过了示相转、劝修转跟作证转，来发明整个世间上跟出世的因果，所谓苦、集是世间有漏的因果，灭、道是出世间无漏的因果。 蕅益大师说，这四谛法，如果会入到圆教的时候，是一念的迷就落入了苦、集二谛，一念的悟当下就是灭、道二谛。所以说，所谓的世间的因果、出世间的因果，只就是一念的迷悟而各自显现。这个当然是比较深的四谛。 这个地方是说明憍陈如五比丘最初学道的因缘。 这以下正式说明他修学的过程，“蒙印命名”。 佛问比丘，我初称解，如来印我名阿若多，妙音密圆，我于音声得阿罗汉。 佛陀在三转四谛法门以后就问五比丘说：汝等解否？在最初解的时候、示相转的时候，佛陀讲出四谛的相状，这个时候憍陈如比丘就称“解”。那么当下，在初转四谛的时候，憍陈如比丘就证得阿罗汉果，所以说“我初称解”。在初转的过程当中就完全通达这个四谛法门，就真实地知苦、断集、慕灭、修道。所以，这个时候如来就印证憍陈如叫阿若多。“阿若多”翻成中文叫最初解，因为他是整个佛陀弟子当中最初开悟的、最初成就果位的一个比丘。这就是一个最早的僧宝的出现，叫阿若多。 “妙音密圆”，这个地方要注意了。我们前面说过，这个地方只要是谈到小乘的修学，都是有迹门跟本门。从憍陈如比丘示现的迹门来说，他是观四谛，当然他观四谛是观生灭四谛。四谛法门主要从声闻法来说，是四念处，主要还是无常、无我。他从四念处当中去观察他的五蕴身心世界是生灭变化的，而这个变化当中没有一个真实的主宰性，因为它要怎么变你控制不了。比如说，我现在要变好或者变坏，你身体要变得更健康或者变得更虚弱，你做不了主。你只知道它会变，但是怎么变是由业力决定。所以，从五蕴身心的变化当中，我们知道没有一个真实的自我来主宰，所以他证得我空真如而成就阿罗汉。所以阿罗汉的最初证得是我空的真如，他只就是知道在整个根、尘、识当中没有一个主宰的我；但是根、尘、识本身是怎么回事、这个法是怎么回事、它的本来面目是什么，完全不知道。这个只是一个声闻的迹门。 但是“妙音密圆”讲到憍陈如的本门，他正式证得圆通的。他不但是从四谛当中观察无常、无我，证得我空真如而成就阿罗汉，他更能够观察这个音声当下就是如来藏妙真如性。我们解释一下。 音声是个假相。为什么？因为它会变化。如果我们只是看到这个假相，而被这个假相所转，那就是标准的生死凡夫，就从这个地方起烦恼、造业了。而一个修首楞严王三昧的人看到一个假相，他马上会作一个观照，就是“你从什么地方来？”这一段我们在前面的三卷半讲了很多，回光返照、正念真如，我们会探本求源：怎么会有声音呢？它从什么地方来？ 我们就顺着开始去找，这个声音是从什么地方来？从嘴巴中来，嘴巴也不会讲，怎么会有声音呢？身体也没有声音啊！我们一直观进去的结果，得到一个答案，就是“觅之了不可得”，所谓的“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”。这个声音只就是一个因缘的和合而虚妄地显现；当因缘消失的时候，它也就消失了。而它的本质就是众生本具的现前一念心性。 所以他能够从相里面悟入到性，这是一个关键，破妄显真。我们从它的表相而看到一个真实的体性，这个就是“妙音密圆”。“妙音”指的是它一个假相，这个音声是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，但是你能够回光返照的时候，你就能够看到它的本质是如来藏妙真如性。 所以蕅益大师说，这里正是说明性音真空，性空真音，清净本然，周遍法界，随众生心而循业发现。说是怎么会有音声呢？音声的本质只就是一念的清净本然、周遍法界的心性，随着众生的因缘而各自循业发现。所以你看，一个音声，一百个人去听这个音声，一百个人听到音声都不一样。这表示什么？表示音声这个法不真实。如果音声是真实的，每一个人听要完全一样，因为它是真实的法。但事实上不是这样子，福报大的人听到的音声都是悦耳的，苦恼的众生听到的音声都是刺耳的。这个就是说明什么呢？“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。”因为我们的心性是受业力的熏习而各自循业发现，所以，我们能够从假相当中把心带回家，就是从“妙音”当中而悟入了“密圆”。这个是说明他成就圆通的情况。当然这个地方成就圆通，就不是阿罗汉了，至少是圆教的初住、别教初地。 “我于音声得阿罗汉。”这个地方讲迹门，我最初是从佛陀的音声的教法当中而悟入了四谛法，证得我空真如，断除见思惑，证得阿罗汉果。这个地方讲迹门。“妙音密圆”是讲本门。 我们看总结，“结答圆通”。 佛问圆通，如我所证，音声为上。 佛陀问我修证圆通的法门，正如我自己所修所证的过程，我个人是认为，以音声为所观境是最为无上、最为殊胜。憍陈如比丘把自己从凡夫到最初成道的修学过程表达出来。 这里有一个地方是值得我们注意的。在整个二十五圆通当中，本来这个六尘应该首先是色，我们讲色、声、香、味、触、法，应该色尘排第一，怎么声尘排第一呢？这个地方有点意思。蕅益大师说，为什么把声音排在第一个呢？蕅祖说，因为“此方真教体，清净在音闻”。“此方”是就着娑婆世界的根机来说，音声对我们的影响是特别的重大，所以释迦牟尼佛出世是以音声来作佛事，所有的圣道放在音声当中。“因缘所生法，我说即是空”，这个音声里面有很深的道理在里面。 所以，二十五圆通最初是以音声，所谓的所观境、所闻的声尘，排第一，而以耳根为最后，一个能闻的根排在最后。以音声当作最初，以耳根为最后，这表示一前一后的互相呼应而相契于娑婆世界的根机，有这一层意思，也有暗示其实圆通本根就在声音。 你看我们的净土宗，完全靠声音。说我一心归命极乐世界阿弥陀佛，那么谁代表阿弥陀佛？当然，很多方式。“阿弥陀佛是法界身，入一切众生心想中”，他要变现什么相貌都可以。你说我们今天画一个阿弥陀佛的相状，也可以；你用玻璃纤维做一个佛像代表阿弥陀佛也可以。但是，最简单的就是音声。你能够念“南无阿弥陀佛”，欸，佛陀就出现了，最简单、最明了、最直接、最了当；然后你把这个声音再听回去，你就跟他相应了，本尊相应了。临命终的时候，这个方法的操作最简单、最直接，因为娑婆世界整个佛法的功德都是靠音声来传递。 【图四】 你看我们中国，为什么发展出这么殊胜广大的梵呗？有多少人是唱《炉香赞》而启发善根。它那个音声就在传递一种圣道的力量。这个当然娑婆世界很适合，因为我们习惯性在六根门头当中，我们喜欢从耳根来吸收圣道。所以这个地方佛陀也就顺众生的根机，把音声排在第一个，把耳根排在最后，是这个意思。 壬二、沙陀观色 沙陀，就是优波尼沙陀尊者，是观察色尘。 我们看第一段，“依色悟道”。 优波尼沙陀，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我亦观佛最初成道，观不净相，生大厌离，悟诸色性，以从不净，白骨微尘，归于虚空，空色二无，成无学道。 这个地方先讲他迹门的修学过程。优波尼沙陀翻成中文叫色性空，因为他最初成道是观色尘的本性是空的，而证得无我的真理。 他从座位起身的时候，顶礼佛足而白佛言，说：“我亦观佛最初成道。”为什么说他也是观佛最初成道呢？佛陀最初成道的时候是到了鹿野苑去度五比丘，接下来所度化的就是优波尼沙陀，这是第二个因缘。相对其他比丘来说他是非常的早，所以除五比丘以外就是他了，所以他也说是“我亦观佛最初成道”，我也是在佛陀最初成道的时候而见佛的。 佛陀教他修什么法门呢？“观不净相，生大厌离。”佛陀当初在教导优波尼沙陀的时候，不是讲四谛法，是讲不净观，使令他对色身产生重大的厌离。 这个不净观，在古德的注解当中提出了五种的不净： 第一个是种子不净。就是我们的色身当初它的一个受生的因缘，是由于我们临终的一分爱取烦恼，一个染污的心识；然后有父母的结合，所谓父精母血的一个杂秽的和合体。所以我们当初色身的成立，就是一个不清净的心法跟色法的结合，所以叫种子不净，色心皆不净。 第二个，生处不净。当我们一念的爱取烦恼而投胎以后，所谓的胞胎，所依止的处所是在生脏之下、熟脏之上。生脏就是我们说的脾胃，消化系统；熟脏就是把饮食消化以后变成了大粪，蕴藏在大肠当中，叫熟脏。我们的那个胞胎就处在这个污秽的、杂秽的地方，这叫生处不净。 第三个是相不净。当我们出生以后，我们的色身是九孔，两个眼睛、两个鼻孔、嘴巴，乃至于大小便处，经常流出不净。外相是不清净的。 第四个是性不净。就是我们色身的本质，本来就不清净。所以，乃至用大海水把它洗涤，剩下一个微尘，也是不干净的。就是说我们的色身其实找不到一个干净的处所，这叫性不净。 第五个，究竟不净。前面是指的受生，这个地方是讲死亡。我们死了以后，我们的身体慢慢地膨胀、青瘀，然后慢慢慢慢地破裂，长出脓血，然后虫啖，变成白骨，最后风一吹，又回到虚空，究竟不净。 优波尼沙陀最初见到佛陀，佛陀所说的法门是这五种不净。那么他次第地观察以后，对男女的色身生起深重的厌离。当然这个地方还不是圣道，成就圣道要观察诸法的总相，不净观只是个别相，它只是对治爱烦恼。 真正对治我见颠倒的是以下的道理，悟诸色性。这个地方就真实地悟道了，看到诸法的总相了，乃至于能够觉悟这个色身的本质。从最初的种子不净，乃至于最终的究竟不净，显现白骨而变成微尘，最后风一吹而归于虚空。他从头到尾思惟整个色身的过程，生老病死的过程，他觉悟到一个道理：空色二无。这个色法有一定的生起跟还灭的过程。你看色身出生了，然后死亡了，变成白骨，变成灰尘，最后完全消失掉，所以色尘当下是觅之了不可得。那么虚空为什么是不可得呢？因为虚空是假借色尘而显发出来的，色尘既然不可得，虚空也不可得，因为这两个是互相依存的。所以，他看到了色法跟虚空两个都是不可得，它的体性都是毕竟空寂的，而证得了无学道。 所以，他从这个地方证得无我的道理，在生命当中没有真实的自我，那当然就证得阿罗汉果。这一段是讲到他的迹门。 第二段就讲到他的本门了。看第二段，“蒙印命名”。 如来印我名尼沙陀，尘色既尽，妙色密圆，我从色相得阿罗汉。 到这个地方，佛陀就正式印证我叫作尼沙陀，或者讲色性空。“尘色既尽，妙色密圆，我从色相得阿罗汉。” 这一段就讲到他的迹门跟本门两种情况。 【第六十六讲】 请大家打开讲义第一百四十七页。壬二，沙陀观色。 我们在学习二十五圆通的时候，主要的观念就是“方便有多门，归元无二路”。方便，就是我们刚开始从相中来观察的时候，这个六根、六尘、六识的相是不一样的。你看每一个人所依止的六根不太一样，有些人耳根很好，有些人眼睛很好，有些人鼻子很好，他所依止的根是不一样。他所受用的六尘也不一样，色、声、香、味、触、法六尘也不一样。我们的根跟尘接触以后，产生的心中的感受、产生的想法，这个所谓的心识，也不一样。所以，整个修学过程当中，我想没有一个人是完全一样的。 但是，等到他从相而悟入到法性的时候，是完全一样，因为我们成就圣道一定是要证得诸法的总相。证得实相的时候是完全没有差别，因为那个时候大家是入于一种真实的心性，所谓“清净本然，周遍法界”，回到一念心性的时候是无差别的。所以，我们整个修学，是从有差别的过程而进入到无差别的心性，是这样子的。 我们看这一科的第二段，“蒙印命名”。 如来印我名尼沙陀，尘色既尽，妙色密圆，我从色相，得阿罗汉。 优波尼沙陀过去的修学过程，刚开始佛陀教授他的是观察这个色身。说你现在什么都不要观，就整天注意你的色身就好。那么他从不净观而观到最后，“尘色既尽”，从有相的分别而产生厌离，到最后观察这个色身当体即空、本自不生。那么再进一步，“妙色密圆”。 优波尼沙陀在观察色身的时候，他是两个过程： 第一个，他先观察“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，从表相上的生灭而证得无我。这个都是给我们一个经验，在观照的时候，先从“无我”，然后再回归到“毕竟空”。他从“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，就观察到我们的色身，是假借心中的爱取烦恼跟父精母血的结合，而虚妄地生起，最后也是因为因缘的结束而在虚空中消失掉。所以，他看到我们的色身，在生老病死的过程当中体验到“尘色既尽”，一个我空的真理。这当中没有一个人能够主宰我们的色身，没有主宰性。 接下来，他就进一步地观察“妙色密圆”。“妙色密圆”，蕅益大师的意思就是说，其实这个色身，我们不但是观察它的生灭相，还要进一步观察它的所来之处，说“来无所从，去无所止”——这个色身到底是从什么地方而来，消失了以后又回到什么地方去？ 前面的“尘色既尽”，只是从存在的现象观察它的生灭变化，而证得没有一个主宰的自我；而“妙色密圆”，更进一步观察色身最初的根源：你从什么地方来？最后结论是：“性色真空，性空真色。”只就是一念心性，本来具足而循业发现。所以这个地方，他从回光返照、正念真如，探讨这个色尘的本元当中，就悟入了我们众生本具的如来藏妙真如性，所谓“妙色密圆”。所以，“我从色相，得阿罗汉”。这个是从迹门上来说，我刚开始是从色尘的生灭变化证得我空，而证得阿罗汉果。 总结，“结答圆通”。 佛问圆通，如我所证，色因为上。 现在佛陀问我修学圆通的法门，那么正如我自己所修所证，以色尘为所观境，我个人认为是最为殊胜、最为无上。 这个是观整个色尘的过程。 壬三、香严观香 这个地方是讲到香严童子，他观的是香尘。前面两位比丘都是先证得我空，然后再入到二空，最后再回归到一念心性，它有它一定的次第。但是香严童子跟药王、药上就不太一样，他们都是大乘菩萨，就直接地正念真如，直接地返妄归真，没有经过小乘的迹门。我们看经文就清楚。 先看第一段，“静处闻香”。 【图一】 香严童子即从座起，顶礼佛足而白佛言：我闻如来教我谛观诸有为相。我时辞佛，宴晦清斋，见诸比丘烧沉水香，香气寂然，来入鼻中。 这个地方讲到他过去修学圣道的一个因缘。香严因为过去在因地的时候是观察香气而成就圣道，所以叫作香严。“童子”指的是他这个人内心特别的纯洁而无邪，叫童子。他就从座位起来，顶礼佛足而白告佛陀说：“我闻如来”，我曾经听闻如来的教诲，佛陀教我要如实地观察“诸有为相”。说，你要成就圣道，你绝对不能够离开有为的假相。虽然真理不是相状，但是你的过程一定要借假修真。所以佛陀说，你要修学圣道，那么圣道在哪里呢？圣道只就是在你的五阴、六入、十二处、十八界的有为诸法当中去观。这是佛陀一个总相的观察，拢总地说明整个有为相状都是我们的所观境。 前面是讲总相，这以下讲到他个人在有为当中所选择的一个别相。 “我时辞佛，宴晦清斋。”我听到佛陀说，原来这个圣道的真理并没有离开有为相，我知道这个道理以后就知道怎么用功了。这个时候我就辞退于佛陀，干什么呢？“宴晦清斋。”“宴”就是安稳的意思。我就找一个地方静坐，叫作“宴”，让这个色身安稳地放下一些尘劳的世务，就静坐下来。这个“晦”指的是处在一个没有吵杂的寂静处所，叫“晦”。“清斋”指的是内心显现出一种清净而无杂念，禅定现前。就在一个寂静的地方安坐，内心屏除一切的杂念。 那么就在这一念寂静的心中，他观到什么事情呢？“见诸比丘烧沉水香，香气寂然来入鼻中。”这个香严童子在寂静的心中突然间有一个所缘境现前，旁边的比丘烧沉水香来供佛。沉水香是一种世间的宝物，烧一小块就能够熏习整个南阎浮提这么大的范围，所以香气能够传播得很远。香严童子在比丘不远的地方安坐的时候，香气就悄悄地……因为它是无形无相，所以说是寂静地、悄悄地飘来香严童子的鼻根，来当作他的所观境。这个是他过去的修学的一个过程。 我们看他遇到这样的香气他应该怎么去面对。看第二段，“即香悟道”。 我观此气非木、非空、非烟、非火，去无所着，来无所从，由是意销，发明无漏。 香严童子是离开了大众，来到一个寂静的茅蓬，在那个地方打坐，禅定的心现前，没有任何杂念。那么突然之间，这个香气悄悄地来到他的鼻根。他这个明了的心跟香气一接触的时候，他突然间生起一个观照，说这个香气你从什么地方而来？他就生起一个回光返照的智慧，来探讨这个香气的根源。说是“非木”，香气不应该说是从沉水木而来，因为你要是不去烧它，它是没有香气的，所以你不能够说它从木头而来。这个香气也“非空”，它也不是从虚空而来，因为虚空常存，而香气不常有，所以它不是从虚空而来。它也不是从烟而来，因为烟所飞的地方很有限，你看香严童子离比丘烧沉水香的地方有一段距离，这个烟根本没有飘过来，但是香气却过来了，所以它也不是从烟而来。它也不是从火而来，因为你用火去烧其他的木头就不会有香气。所以他能够知道，这个香气只就是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，它只是一个因缘的假相。所以我们一定是先看到假相，先看到无我。那么假相当中，我们就看到一个没有实体的东西，一个如梦如幻的香气存在。 那么进一步再观察它的体性，“去无所着，来无所从”。 我们先看“来无所从”。那么这个因缘和合的假相是从什么地方而来？它没有一个来处，所以“来无所从”，这个地方表示它是不生。“去无所着”表示它不灭。那么从不生不灭当中他就能够知道，原来这个香气的假相只就是一念心性的一个循业发现而已。 所以这个时候“由是意销”。既然所缘的香气不可得，那么我能攀缘的心自然也觅之了不可得。因为我们这个能所是互相依靠的，所缘境破了，能缘的心也就不存在了。所以这个时候，由于前面的香气觅之了不可得，由此回光返照，我能分别的心也不可得。这个时候能所双亡，“发明无漏”。这个地方的“无漏”，是证得我空的真如而证得阿罗汉果。 这个地方是讲他的迹门，看第三段“蒙印命名”就清楚了。 如来印我得香严号，尘气倏灭，妙香密圆，我从香严得阿罗汉。 我从这一次的修证经验以后，佛陀就印证我“香严”的名号，因为因香而成就圣道，叫香严。“尘气倏灭，妙香密圆。”我刚开始是观察这个香气的本性是当体即空，是本自无生；从无生当中进一步探讨它的根源，最后知道它只就是我们一念心性本自具足而循业发现。所以这个时候，从妙香当中而悟入了如来藏妙真如性的“清净本然、周遍法界”的体性。“我从香严得阿罗汉。”“妙香密圆”是指本门；“我从香严得阿罗汉”，是讲他的迹门。 最后看总结，“结答圆通”。 佛问圆通，如我所证，香严为上。 现在佛陀问我所修证圆通的法门，正如我所修所证，我是以香尘来当所观境，是最为殊胜无上的。 这个地方讲到香严童子成就圣道的过程。 壬四、药王观味 【图二】 这个地方也包括了药上，药王、药上两位菩萨是观察味尘。 我们看第一段，这两位菩萨的过程，“宿因尝药”。 药王、药上二法王子，并在会中五百梵天，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我无始劫为世良医，口中尝此娑婆世界草木金石，名数凡有十万八千。 这个地方讲到两位菩萨宿世的因缘。药王、药上两位菩萨名号的得来，在注解上有提到。说在过去生有一个琉璃光如来出世，这个时候有一个长者，因为听闻佛法生欢喜心。这个长者叫星宿光，星宿光听闻佛法起大欢喜，就供养佛陀跟大众师种种的良药，并且发愿：我愿于未来世中善能调治众生身心诸病。因为这样一个发愿的关系而得到药王的名称。这个长者的弟弟叫作电光明，也就跟着哥哥发了这么一个殊胜的愿，也得到一个法号，叫作药上。因为供养药物而发愿，能够生生世世治疗众生的身心诸病，所以他们从那以后就得到药王、药上的名称。这两个法王子都是能够弘扬佛法、续佛慧命、绍隆佛种，所以叫法王子。 在法会当中跟着五百梵天（五百梵天是追随两位菩萨修学的眷属），就“即从座起，顶礼佛足，而白佛言”，说我无始劫来就做一件事情，“为世良医”，我就经常治疗众生的病痛。我怎么去治疗呢？“口中尝此娑婆世界草木金石。”古代的社会没有所谓的科学仪器，所以要判断一个药物的体性是冷是热怎么办呢？只有一个方法，要亲自去品尝，自己要去吃。娑婆世界当中所有种类的药，包括了草木金石这四大种类，我都要一一地去品尝，去感觉这个药的体性、药的味道。那么总共尝了多少呢？它的名称数目总共有十万八千。这个是讲到他过去生修学菩萨道的一个所缘境，都是跟药物接触。 当然这当中也就影响到他未来成就圣道的过程，看第二段“遍知药性”就清楚了。 如是悉知苦醋咸淡、甘辛等味，并诸和合，俱生变异，是冷是热，有毒无毒，悉能遍知。 这两位菩萨不但只是在药物的假相上分别，他们更能够了解到它的体性。由是之故，因为品尝的关系，就知道这个药是苦的、是醋（醋就是酸）、是咸淡，乃至于是甘甜的、是辛辣的，就知道这个药味。它的种种滋味不同，就能够把它分门别类出来。“并诸和合，俱生变异”，也能够知道药跟药之间互相组合所产生的效果，这个药跟这个药合在一起会产生什么效果，它的一个组合性。还有它的“俱生”，俱生就是这个药它与生俱来的药味。黄莲与生俱来就是苦的，甘草与生俱来就是甜的。“变异”就是经过调制以后所产生的不同的效果、不同的味道。有些药经过蜂蜜去调制以后，它的效果就特别的殊胜，要怎么去产生调制变化。从药性来说，这个药的冷热，是冷性的、是热性的；是有毒的、无毒；是可以吃的，是不能吃的；乃至于它的味道是酸甜苦辣，都能够一一地了知它的药性药味。这个是讲到他品尝以后得到各种的知识。 第三段，“即味开悟”。就正式讲到他破妄显真，看到药的总相。 承事如来，了知味性非空非有、非即身心、非离身心，分别味因，从是开悟。 前面，药王、药上身为医生，只能够从药物的假相上来分别，但是后来产生了因缘的变化。什么变化呢？就是“承事如来”。后来，他因为发了殊胜的愿，供养了佛陀跟大众师，跟三宝结缘，就有因缘能够亲自承仰奉事诸佛如来，当然这当中也包括了听闻大乘的了义的教法。所以他在品尝药味药性的时候，不再只是心随相转，而能够产生微密的观照。 观照什么呢？“了知味性”是“非空非有”。刚开始先了解这个药是冷的、热的、中性的，进一步他去观察这个道理是“非空非有”。 什么叫“非空”呢？当我们的根跟尘相应的时候，你看你的舌根跟味尘一接触的时候，可以说冷热诸性是了了分明，所以它是非空。因为它的确是有它的假名假相假用，叫非空。什么叫“非有”呢？当根尘分离的时候，是觅之了不可得。你说它的味道是冷热，但是我们舌根一旦离开了这个味尘的时候，它这个冷热的体性就了不可得了，所以它是“非有”。 所以，从这个药的观察我们就知道，当这个药在治疗身心世界的时候，它的相貌是“非即身心，非离身心”。因为它只就是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离、虚妄名灭”，药本身没有真实体性的，只就是众生的循业发现。怎么说呢？因为它“非即身心”。药吃到我们身体中，跟我们的身心没有真实地结合。 这句话什么意思？你看这个药是热性的，你现在身体很虚寒，如果真实结合，那应该所有热性的药吃下去都有效果，但事实上不然。你看有些人业障现前的时候，他吃什么药都没有用，对不对？那表示说什么呢？还是要探讨到循业发现。所以我们中国常讲一句话说，医生缘、主人福。你没有那个福报，这个药你吃下去对你没有用。为什么？因为药本身没有实体。如果药有实体，那有钱人永远不会生病。他永远不会生病，因为他所有的病吃药都可以治好。但事实上不然嘛。这是为什么呢？因为药没有跟身心真正地和合，只就是你有这个福报力。你过去生有这个福报力，那么药物跟你结合，因缘和合虚妄有生，是这样子的。这叫“非即身心”。 但是，也“非离身心”。你也不可以说它完全不和合。药跟身体完全不和合，那你怎么把病治好呢？所以，缘生缘灭的东西，它是非和合、非不和合。这个叫作什么？叫作循业发现的一个假相。假相的意思就是说，你不能够说它“有”，但是你也不能够说它“没有”。你有这个福报，你就感觉它有；你没有福报，你就感觉它没有。就是这么回事。 那么，换句话说，有没有不是药本身决定的，是因缘决定的。我想，我们先了解观念，“诸法因缘生”这句话很重要！一个法到底有没有存在，不是“法”决定的。你说，欸，这个药就是药！不是这个意思。有些人吃药下去，他死掉，变成毒药了，也是有。所以它到底是良药还是毒药呢？药本身不能决定，是因缘决定，诸法因缘生，就是由你的业力决定。 所以叫作“非即身心，非离身心”。 所以药王、药上菩萨行医这么多年以后，觉悟到一个道理，原来这个药是“非空非有”，“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，所以“分别味因，从是开悟”。他能够探讨到这个滋味最初的根源——它本自不生，所谓不自生、不他生、不共生，所以“来无所从，去无所止”，只就是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，众生的循业发现而已。从这个地方，他真实地开悟到如来藏妙真如性圆三谛理，所有一切法都是即空即假即中。这个地方，他从一个世俗的医生，最后回光返照而悟入了真如理性。 看第四段，“觉味得果”。 蒙佛如来，印我昆季药王、药上二菩萨名，今于会中为法王子，因味觉明，位登菩萨。佛问圆通，如我所证，味因为上。 从那么一个开悟的过程以后，就承蒙佛陀的慈悲，跟我印证我们两个兄弟药王、药上两位菩萨这个名称的安立；在楞严会上，我们都已经承蒙佛陀授记，将来必能够继承佛位，所以位登法王之子。那么我们回观我们过去是怎么成就的呢？“因味觉明”，我们依止这个药的味道，而悟入了这个药味是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，所谓的相妄性真的道理，而现在位登法身菩萨。佛陀您现在问我整个圆通的修学过程，正如我个人所修所证，我认为是，以味尘来当所观境是最为殊胜、最为无上。 这个地方，我们解释一下这个观念。我们看到这些大小乘的圣众，要悟入理性之前都有一个宿世的因缘。所以我们讲福德资粮、智慧资粮，福德是安乐之本，智慧是解脱之门。所有的人，要成就圣道之前，第一件事情：跟三宝结缘，没有一个例外的。你一定是先结缘。比方说你整天做香灯，你就闻到那个香味，然后你跟那个香就结下缘，以后你可能因为香气而得度；你整天擦佛像，你就看到佛像的色身有时候有灰尘，有时候没灰尘，然后慢慢地你也因为这个因缘而得度。方便有多门，但是我们刚开始一定是什么？先结一个缘。 所以《法华经》上说：“佛种从缘起，是故说一乘。”佛陀在法华会上开示悟入佛的知见，佛的知见是没有相状的，是一念心性。一佛乘哪有相状呢？但是每一个人要悟入心性之前，一定要“佛种从缘起”，所以《法华经》说，要开方便门，才能够入真实相。没有一个人说，我不要方便门，就直接悟入真实相，我刚开始不要去供养三宝，不要跟三宝结缘，然后我就悟入真实相。那这个世界上只有一种人，叫作独觉，成佛之道不可能。所以我们看看，在介绍二十五位圆通之前，都有一段的宿世的因缘，从因缘当中慢慢地观察，然后从相状而悟入到法性，悟入到心性，一定是借假修真，这个过程谁都不能避免。 壬五、贤护观触 贤护，就是说他过去的一个因缘。他能够经常以贤善的功德来守护自己跟一切众生的善根。他是怎么样保护他的善根的，在经文讲得很清楚：他观察“触”，身根所对的触尘。 【图三】 看经文第一段，“宿因入室”。 跋陀婆罗，并其同伴十六开士，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我等先于威音王佛，闻法出家，于浴僧时，随例入室。 这个地方讲到他过去的因缘。跋陀婆罗就是我们前面说的贤护，他能够以贤善的功德来守护自己的善根，叫贤护。他的“同伴”，就是他共修的十六位大菩萨；“开士”就是他们有资格开导众生，叫开士。就从座位起来，顶礼佛足而白佛陀说，“我等”，就包括了贤护跟十六位共修的菩萨。我们最先发心的时候是在什么时候？是在威音王佛。那是很早了。在经典上说，过去在释迦牟尼佛之前有二万亿个威音王佛。这个地方的威音王佛是指最初的一尊，在二万亿个威音王佛当中的第一尊。那么他是在什么时候出世呢？是在威音王佛灭度以后的像法时代出世。也就是在什么时候呢？也就是在《法华经》里面的常不轻菩萨时代。诸位知道常不轻菩萨，这个跋陀婆罗比丘跟常不轻菩萨是同一个时代。当初常不轻菩萨以顶礼一切众生来宣扬一佛乘的观念，说我不敢轻视你们，你们都有佛性。这个时候跋陀婆罗是持反对意见的，他是对常不轻菩萨种种的诃责骂辱，后来才忏悔的。所以他等于是跟常不轻菩萨同一个时代，都是在威音王佛的像法时代。是怎么个情况呢？“闻法出家。”因为佛陀灭度了，他听闻佛陀的遗教而触动他的善根出家。 跋陀婆罗出家以后，“于浴僧时，随例入室”。大众师半月半月在洗身的时候，就跟随众僧，依戒腊一个一个次第地进入到浴室当中来洗身。洗身当中就发生了一些事情，看第二段“即触开悟”就清楚了。 忽悟水因，既不洗尘，亦不洗体，中间安然，得无所有。宿习无忘，乃至今时从佛出家，令得无学。 跋陀婆罗比丘出家以后，他在洗身体，身体跟水接触的时候，突然间生起一个微密的观照。他观察水的体性：它是湿冷的体性，它既不能够洗尘，也不能够洗体。 为什么水不能够洗身上的尘垢呢？因为尘垢是无知之物，没有知觉，它怎么能够感觉这个水的冷湿的体性呢？所以这个水没有真正的洗到尘。 它也不是真正的洗身体。因为身体也是一个四大假合，也没有明了性，它怎么知道冷热的体性呢？所以也不能够洗体。 也不是洗身根，也不是洗尘，根尘都不可得，中间的了别的身识也就不生分别了。因为根、尘、识这三个是要么三个都存在，要么三个都没有，所以，尘不可得，根也不可得，中间明了分别的心识也就不可得。所以他在洗身体的时候突然间“得无所有”，了知这个根尘识三，中间没有真实的、主宰的自我，这个时候证得我空的真理，应该说是得到一个这样的胜解。在过去很早很早之前威音王佛的时候，他就有根尘识“得无所有”这么一个深刻的善根的理解。 “宿习无忘，乃至今时。”当然在《法华经》上说，他因为毁谤常不轻菩萨曾堕落到三恶道，但是在堕落过程当中，因为这样一个深刻的胜解，他都没有忘失他的善根，乃至于经过这么长的时间，到了现在“从佛出家”。这个佛是谁呢？释迦牟尼佛。他过去生从威音王佛出过家，有这个出家的善根，虽然到三恶道去，后来遇到释迦牟尼佛，又出家。蒙佛的开导，把他过去的善根启动了，今生就正式证得我空的真理。但是他最早的善根，是在他过去洗澡的时候就有所体验了，知道这个水也不洗尘，也不洗体，这中间也没有了别的心识，当体即空。他有这么一个胜解，最后就证得我空的真理。 我们看第三段，“蒙印命名”。 彼佛名我跋陀婆罗，妙触宣明，成佛子住。佛问圆通，如我所证，触因为上。 “彼佛”，这个彼佛，是指他得到名号的最初，是威音王佛就安立他作跋陀婆罗。“妙触宣明”，妙触就是指的他当初的所观境，依止尘境而观察当下即空即假即中。所谓的尘境，只就是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，所谓的“观相元妄，观性元真”。所以从相状当中悟入到众生本具的一念心性，而成“佛子住”。这个地方已经成就等觉菩萨了，他的本门是等觉菩萨。所以在释迦牟尼佛出世的时候，他已经是等觉菩萨。 “佛问圆通，如我所证，触因为上。”佛陀问圆通的修学，正如我所修所证，我是以触尘为殊胜无上的法门。 这个地方讲到贤护比丘整个修学圣道的过程，他的迹本二门。 壬六、迦叶观法 迦叶尊者的所观境，是观察心中的法尘而悟入圣道。看经文： 【图四】 摩诃迦叶及紫金光比丘尼等，即从座起，顶礼佛足而白佛言：我于往劫于此界中，有佛出世名日月灯，我得亲近闻法修学；佛灭度后，供养舍利，然灯续明，以紫光金涂佛形像。自尔已来，世世生生，身常圆满紫金光聚。此紫金光比丘尼等，即我眷属，同时发心。 先看第一段，“宿因感报”。这一段讲到迦叶尊者跟紫金光比丘尼过去的一段因缘。 摩诃迦叶，这个“迦叶”是他的祖先的姓氏，叫龟氏，乌龟的龟。为什么加一个“摩诃”？因为“迦叶”这个名号，佛在世的比丘有三个迦叶，为了拣别，多一个“摩诃”，就是“大”，有殊胜的意思。为什么迦叶尊者有资格称为摩诃呢？这个地方有三层意思：第一个，这个尊者有一个殊胜功德，他叫饮光尊者。因为他过去生供养佛像的关系，身上经常放出紫金光明，叫饮光尊者。他所到的地方，其他的光明都被他遮蔽了。第二个，他在俗家的时候财富特别广大，他父亲的财富是频婆娑罗王的一千倍以上，他父亲的财富比国王的财富还多一千倍。大富长者的儿子。第三个，他出家以后是头陀行第一，是佛陀灭度以后的第一代祖师，付法藏的第一代祖师。所以叫作摩诃迦叶尊者。 摩诃迦叶尊者跟他在俗家的妻子，就是他的故二，紫金光比丘尼等，“即从座起，顶礼佛足，而白佛言”。这以下讲出他为什么色身放大光明，有两段因缘。 先看他第一段因缘。说，我过去生在娑婆世界的时候有一尊佛出世，这一尊佛叫作日月灯明佛。我因为有殊胜的因缘，经常能够亲近佛陀，等于是做佛陀的常随众。他没有说到他是出家在家，总之是经常亲近佛陀来学习佛法。佛陀灭度以后，我感受佛陀的深恩，而造了塔庙供养舍利，以种种的油灯的光明来供养塔庙跟舍利子。这是他身上光明的第一个因缘，他供养日月灯明佛，这第一点。 再看第二点。“以紫光金涂佛形像。”这个地方是讲第二个因缘。就是在过去有一尊佛叫毗婆尸佛。毗婆尸佛灭度以后，有一个贫女，她找到一个佛像，毗婆尸佛的佛像，已经破旧剥落了，那整个金箔都剥落了。所以她就去乞求金钱，找一个金匠来补这个佛像的金箔。但是因为钱不够，金匠说，那这样子，不够的部分我来负责。于是两个人就发好心，把这个毗婆尸佛的佛像给造好。造好以后两个人很欢喜，就发愿生生世世结为夫妻，来修学佛法。也就是说，他过去生曾用紫金光的金箔来涂佛的形像。 依止这两种因缘，从那次以后，生生世世，身体一出生以后就自然放出紫金光明。这紫金光比丘尼，也就是我过去生所结的眷属，现在在释迦牟尼佛的时代同时发心而出家。这个地方就讲到过去生的一段因缘。 我们看大小乘的修学，这二十五圆通它有两个方法：有些人是直趣大乘，他的烦恼淡薄，他直接就正念真如，直接观察“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”；“来无所从、去无所止”，而悟到了无生的理；从无生理当中就入到了现前一念心性，破妄显真。但是有些人要经过一个过程，就是经过四念处的对治，从四念处的无常、无我当中来破除我们对五阴身心的执取，先证得我空，然后再悟入二空。大概这两个过程。 诸位！你看整个二十五圆通的修学过程，大致上是这两个重点：有些人他必须先破执再显真，有些人破妄跟显真可以同时，破妄当下就显真。有些人要先经过破妄然后再显真，他分两个次第。这个地方诸位好好地体会就清楚。 【第六十七讲】 请大家打开讲义第一百四十九页。壬六，迦叶观法。 这一大科是讲到《楞严经》的二十五圆通法门，这当中等于是说明了我们在修首楞严王三昧的二十五个方便。在这二十五个法门当中，我们可以用一句话来作一个总持，就是“方便有多门，归元无二路”。 “方便有多门”是指的我们在正念真如的时候，它的所缘境是特别广大的，可以说是整个因缘所生法。也就是说，我们日常生活当中的根尘识，都是我们的所观境。我们身为一个有情众生，由过去的业力而变现了一个六根、六尘、六识。我们依止六根来攀缘六尘，而产生六识的分别。大概一个众生一生的生命当中，身心世界的活动就没有一个人离开十八界，所以这整个日常生活都是《楞严经》的所观境。这一点是跟一般的三昧不太一样。你看我们念佛或者持咒，我们一定要远离外在的因缘，说“都摄六根”，一定要把外在的因缘放下，另外提起佛号，另外提起咒语。《楞严经》不必，你平常经常打妄想的地方，你平常经常起烦恼的地方，就是你生起观照的地方。《楞严经》的特色就是“就路还家”，你平常熟悉的地方就是你修行的地方，你不必再改变地方。所以它的特色是“方便有多门”。 第二个，归元无二路。虽然方便有多门，但是它真正观照的智慧其实是相通的。你看二十五圆通的观照智慧，都是空假中三观。你不管遇到什么境，第一个最重要的就是空观。空观就是一种回光返照、正念真如。我们前面三卷半的经文经常强调，你看到事情，首先第一句话你要问它，你从什么地方来？你不要被物质的假相所迷惑，要看到这个假相的背后到底它的本来面目是什么。所以，一个人经常会回光返照“你从什么地方来”，就不容易起颠倒了。我们会看到一个我空法空相应的、“清净本然周遍法界”的如来藏妙真如性的本体。这就是我们刚开始第一步要做的从假入空，从身心世界的根尘识的因缘法，回归到一个整体的、不生不灭的清净本性。 那么假观，又开始从空出假，从一个不生不灭的本性，回到我们现在的身心世界。我们现在的因缘有它的一个假名假相假用，我们要找到我们的定位，我们怎么利用我们今生的根尘识来积功累德。所以这个假观就是说，你也不能否定你今生的因缘，人身难得。 所以，我们在从假入空的时候，破除我们的我法二执；但是，当我们从空出假的时候，依止的是一种大悲的愿力，我们假借今生的根尘识来积功累德，来求生净土。当我们把这个整体的真如观跟个体生命的因缘观达到平衡的时候，那么这个就是中观了。空假中三观就是这样操作的。不过，我们从本经来看，初学者是偏重在空观的，就是偏重在从根尘识的这些假相，回归到我空法空相应的真如本性。这个空观是一个重点，从解脱道的角度这是个重点。你能够掌握这个以六根、六尘、六识为所缘境而生起空假中三观，你大概就能够掌握整个二十五圆通的纲要。 这个地方我们讲到“观法得果”，这是迦叶尊者观察法尘而成就了圣果。 我观世间六尘变坏，唯以空寂，修于灭尽，身心乃能度百千劫，犹如弹指，我以空法成阿罗汉。 这个地方讲到迦叶尊者今生的迹门。迦叶尊者在选择所观境的时候，是观察这一切世间的六尘的生灭变坏。这个地方的六尘其实指的就是法尘。那为什么叫六尘呢？因为它是前五识攀缘五尘而落谢到心中的一个影像。换句话说，这个六尘其实是过去曾经所发生过的，他所见闻过的事情。迦叶尊者在修止观的时候，就回忆过去前五识攀缘五尘所落谢的影像。而这个影像，他观察它是生灭变坏，所以从这个地方他发明了我空的真如。他知道这个五阴身心没有真实的自我，所以他就依止这个我空的空寂之理来修习灭尽定。这个灭尽定就是在灭除我们身心世界的第六意识的受、想两个心所，还有第七意识染污分的这一部分的心所，所以他的心是特别的微细，只有第八识跟第七意识的清净分现前。 那么，他的身心多么微细呢？你看下一段就知道了。他的身心世界能够在禅定当中经过百千劫的时间，就好像一弹指的短暂时间。所以你看迦叶尊者，身为禅宗的初祖，他现在在鸡足山入定，等待弥勒菩萨的降世，把释迦牟尼佛的法衣交给他。他入的就是灭尽定。那么当然，他这个灭尽定为什么那么久呢？这跟他空观的智慧有关系，以空寂的智慧来修禅定，所以他这个禅定的力量就加深。 所以他作一个总结，我以空法而成就阿罗汉，我就是以我空的智慧来照见我空的真如理，而成就阿罗汉果。 这个地方，按照蕅益大师的解释，这是他今生的迹门。 再看下一段，讲到他过去的本门。 世尊说我头陀为最，妙法开明，销灭诸漏。佛问圆通，如我所证，法因为上。 世尊经常赞叹，在诸弟子当中迦叶尊者是“头陀为最”。头陀，我们翻成中文叫抖擞，就是我们说的苦行，依止苦行来抖擞我们的精神。迦叶尊者所悟的理其实是下面这一段：妙法开明，销灭诸漏。这个“妙法”，指的是他第六意识的法尘。他能够通达这个法尘其实当下是即空即假即中的，当下就是如来藏妙真如性。前面他是发明了法尘是我空的，这个地方他同时看到法尘有不空的因缘，空假不二的道理，而空假不二当下就是我们众生本具的如来藏妙真如性。那么依止这个中道的实相理，灭除心中的无明，而证得清净法身，位置在圆教的初住。所以佛问圆通的法门，正如我所修所证，我是以法尘为所观境，最为殊胜无上。 我们看大小乘的修学止观，一般小乘修止观一定先修无常、无我的，因为他要先破见思烦恼，对治止观。所以，在二十五圆通当中，凡是小乘示现的迹门，他一定先修我空观，然后再修空假中三观，悟入中道实相。他是有迹本两种的差别。这个地方要把它分清楚。下面的普贤菩萨，后面会讲到普贤菩萨，就直接进入中道实相，这个对治止观就不谈了。 辛二、观五根 分五：壬一、阿那律观眼；壬二、继道观鼻；壬三、牛呞观舌；壬四、余习观身；壬五、须菩提观意 这五根，其实是把耳根放在最后面。因为耳根是娑婆世界最为契机的法门，佛陀要详细地说明，所以把耳根拿掉，剩下五根。这当中有五科：一阿那律观眼，二继道观鼻，三牛呞观舌，四余习观身，五须菩提观意。 壬一、阿那律观眼 【图一】 阿那律尊者他这个观，这个“观”指的是能观的智慧。我们前面说过了，整个《楞严经》的妙观察智所依止的就是一心三观。这个“观”指的是一心三观，这个“眼”指的他的所观境是眼根。这个地方值得我们说明，这个眼根是指的胜义根，它是一个色心的和合。但是在这个地方的“根”，特别指的是心法这一部分，也就是我们说的见闻嗅尝觉知这一部分，不谈色法，谈的是心法这一部分。到了经文你就很清楚。 阿那律陀，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初出家，常乐睡眠，如来诃我为畜生类。我闻佛诃，啼泣自责，七日不眠，失其双目。 这个地方先讲阿那律尊者所发生的因缘。我们讲到《楞严经》的修学，就在你日常生活中所发生的事情当中来修学。你不必离开你的因缘，就是你平常很熟悉的因缘，可能是好因缘，也可能是不好因缘，顺逆皆方便。 阿那律陀翻成中文叫作无贫。为什么呢？因为他过去生曾经做一个农夫，他去田里耕田的时候，就带一碗饭到田里去，准备中午吃。在山上住了一个辟支佛，这辟支佛平常入定，但是他七天会下来托钵一次。这一天下来托钵，要回到山上的时候，竟然是空钵而回。这个农夫看到这种情况，起大怜悯心，就把他唯一的一碗饭供养给这个辟支佛。因为能布施的心非常的虔诚，所布施的田又是一个辟支佛，所以他招感九十一劫的时间不受贫穷之苦。 这是阿那律陀。他是佛陀的堂弟，大概在阿罗汉里面他的福报是相当大的。你看经典上说，阿那律他去托钵，不管是贫穷人给他多么粗糙的饮食到这个钵中，只要入阿那律的钵，一定变成甘露味，不管是什么东西。他那个福德力这么强！他吃剩下的，从这个钵倒给别人，又恢复原状。他那个善业力特别强，所以他有资格称为无贫。 这个尊者就从座位站起来，来说明他修学的一个过程。他说，我刚出家的时候，当然他是八王子出家，带有贵气，有一个毛病就是“常乐睡眠”。这个睡眠他也不是一次两次，他是经常性地在佛陀说法的时候睡觉。后来有一次佛陀实在是忍不住了，就诃责阿那律说，你经常在我说法的时候睡觉，你未来的果报是变成一个畜生，蛤蛎一类的动物。阿那律尊者听到佛陀的诃责以后，可以说是啼泪悲泣，深自诃责。他如是思惟，听法的目的是明白道理，明白道理依理起观，才能够破除心中的颠倒，这是一个解脱之门；既然我在这个地方睡觉，这个过失很重！所以他依止大惭愧心，后来就七日七夜不睡觉。因为眼睛过度地疲惫，就失去双目而生大苦恼。这个地方就说明他过去的一段过失产生的因缘。这个因缘也启动他一个生命中的转机，我们看下一段就清楚了。 世尊示我乐见照明金刚三昧，我不因眼，观见十方，精真洞然，如观掌果。 大慈悲的佛陀看到阿那律尊者失去双目，生大苦恼，就教他修学“乐见照明金刚三昧”。这个“乐”就是喜乐；这个“见”呢，这个“见”值得我们注意了。我们一般的“见”叫作因缘所生法的见，一般的因缘所生法的见要用眼根来见，眼根攀缘色尘产生眼识，所以我们一般的生死众生都是在十八界里面造成一种轮回相续的力量。但是这个见是一种心性的见，就是我们讲的见性，它不必依止眼根的，它已经超越眼根，所以这个见是见性。依止这个见性来“照明”，来照了我们本性的光明智慧，产生一个不可破坏的犹如金刚的三昧。 也就是说，这个三昧的特色是“我不因眼，观见十方”，所以我从今以后不必假借眼根。眼根败坏了，但见性没有败坏。你看，眼睛败坏了，可你还是看得到啊，你看得到暗相。如果我们问那个瞎眼的人，说你看到什么？他说我看到前面一片黑暗。前面一片黑暗，就是你看到了。见到光明、见到黑暗，都叫作见。所以他这个时候已经不必再假借眼根就能够照见十方（这个十方是包括整个三千大千世界），如观掌中庵摩罗果，而且当时的情况是“精真洞然”。也就是说，他所依止的是一种精纯的见性，而迥脱根尘，灵光独耀，清楚分明，能够照见十方整个三千大千世界。他这个时候叫作半头天眼，前半段的头看得到，后半段的头看不到。这是讲到阿那律尊者在眼根败坏的过程当中，已经不必依止眼根就能够看到物质。 如来印我成阿罗汉。佛问圆通，如我所证，旋见循元，斯为第一。 从迹门来说，佛陀就亲自印证他已经成就阿罗汉果了。现在佛陀问我圆通，正如我所修所证，我所悟的真理是什么呢？“旋见循元”。这个“见” 就是我们能见的功能，我现在这个能见的见分能够不向外攀缘，而回光返照开显我内在的见性，而证得我空法空的真如法性。我们一般人是用眼睛看，阿那律尊者是用心来看。他用那一念“清净本然周遍法界”的一念心性来观察世界，那是无障碍的境界。这个是讲到他的本门，他所觉悟的真如理。 大概整个《楞严经》的圆通法门都是要破根尘识。我们以眼睛来说，你看，眼根攀缘色尘就产生眼识，那么这个方向是什么？向外攀缘。《楞严经》就是怎么样呢？它叫“破和合识，断相续心”，就破那个根尘的和合。我们在刚开始的时候是依止眼耳鼻舌身意，依止色声香味触法而产生六识的分别，而《楞严经》的想法就是，你要能够到达无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法、无眼界乃至无意识界。它的方向是回光返照。“你从什么地方来”？你去找你的最初的本来面目，你不要老是去被这个假相所迷惑。所以它这是两个方向：你从这边出去，那就是根尘识的境界；你回光返照，那你就是到达无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法。这两个方向大家要弄清楚。就是我们常说的，《楞严经》的修学，两句话：回光返照，正念真如。这两句话你要经常记住！ 壬二、继道观鼻 继道尊者所观的是鼻根嗅的功能。我们看他过去的因缘，就知道他为什么以鼻根当所观境。看经文就清楚。 周利盘特迦，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我阙诵持，无多闻性，最初值佛，闻法出家，忆持如来一句伽陀，于一百日，得前遗后，得后遗前。 【图二】 讲到周利盘特迦过去的因缘。周利盘特迦翻成中文叫继道。古代的印度，她们女众生产不能在自己的家，要回到娘家去。继道尊者的母亲在回家之前，因为事情的忙碌，来不及回家，所以快要生的时候才匆匆忙忙地赶回去。他就在这道路的小道的旁边出生，就叫作继道，是这个因缘。 继道尊者出家以后是怎么回事呢？ “我阙诵持，无多闻性。”也就是说他的本性是愚痴暗钝，没有忆持诸法的功能，没有这种多闻强记的功能。周利盘特迦过去生在迦叶佛时代是三藏法师，但是他在教导弟子的时候，因为悭法的关系，对佛法有所保留，所以招感生生世世的愚痴。到释迦牟尼佛出世的时候，这种业报还没有结束，所以说他是缺乏这种忆持的功能。 “最初值佛，闻法出家。”我最初看到佛欢喜，也听闻佛法。他毕竟是有善根，生欢喜心而出家。佛陀曾经要他受持一句伽陀，一个偈颂，就是四句偈。这个地方蕅益大师讲到说，是什么四句偈呢？“身语意业不造恶，不恼世间诸有情，正念观知欲境空，无益之苦当远离。”就是包括戒定慧。尊者对这个偈颂，只有四句的偈颂，在一百天当中，就是记到前面一句就忘了后面一句，记到后面一句又忘了前面一句。可以说他的那个念力，唯识学说那个念力，“心于所缘明记不忘”的那个念力，非常的薄弱。所以他哥哥（他哥哥也出家），就非常地恼恨，就责令他回家还俗。 周利盘特迦在回家的过程当中，走到半路遇到了大慈悲的佛陀。佛陀当然明知故问说，你要干什么呢？周利盘特迦就如是如是地报告。佛陀说你不要回去了，我来教你一个修学的方法。 佛愍我愚，教我安居，调出入息。 佛愍我愚（佛陀怜悯尊者的愚钝），“教我安居，调出入息”。说你现在这个念力这么薄弱，没关系，修行的方法多的是。这个根尘识，你这个部分弱，没关系，你找你强的部分出来。这个时候他说，你现在先把万缘都放下，你要安居静处，找一个闲静的地方住下来，然后调和你的出息跟入息，修随息观。 他怎么修呢？ 我时观息，微细穷尽，生住异灭，诸行刹那。 这个时候，周利盘特迦因为念力薄弱，就不能用念力来修学了。那怎么办？佛陀说，你就注意你的呼吸。这个地方就是随息，数、随、止、观、还、净。不是数息，是随息，就是知道而已，知息出、知息入，你知道你的气息从鼻端到丹田，又从丹田到鼻端，你知道它进、知道它出。就经常地有事没事就注意自己气息的活动，慢慢地使令内心达到微细禅定的境界。 那么禅定现前的时候是怎么回事呢？穷尽“生住异灭，诸行刹那”。他可以看到他的内心的世界那种生住异灭的四种相状，他的念头生起、相续、变化、消失。他这个时候看到诸行，这“诸行”指的是前面的生住异灭这四种相状，这种刹那刹那生灭的相状。当然到这个地方只是说明尊者成就了禅定，还没有说他成就智慧，但是他已经至少把心静下来了。 第三段是关键了。 其心豁然得大无碍，乃至漏尽成阿罗汉，住佛座下印成无学。佛问圆通，如我所证，反息循空，斯为第一。 “其心豁然”，这个豁然就是指的开启他心中的智慧。因为他心静下来，他看到他内心世界的生住异灭这种种的变化，就体悟到我们内心是一个无常无我的道理。因为它生灭变化，所以没有常一主宰的我，所以他成就一种大无碍的智慧。依止这个无碍的智慧，就断除三界的见思，成就阿罗汉果。那么安住在佛的座下，“住佛座下”就是指他成为佛陀的常随众，而成就小乘的无学。现在您老人家问我圆通的法门，正如我自己所修所证，“反息循空，斯为第一”。我就是在观察我鼻根的出息跟入息当中，而我回光返照，观察这个出入息，我问它一句话，你从什么地方来？我不随这个出入息的相状而转，我们讲“摄相归性”，从外表的假相而找到它一个不生不灭的嗅性，那个见闻嗅尝觉知的嗅性。这个对我来说是最为殊胜无上。 我们在回光返照的时候，正念真如。你看周利盘特迦给我们一个启示。我们过去的业力是不完整的，我们曾经造了很多很多的善业，但是也造了一些恶业，所以每一个人都有他的优点跟缺点。所以，在整个修学的假观当中，这个假观最重要的就是找到你的定位。你看我们中国最高的哲学的书，叫《易经》。整部《易经》就是在讲这个定位的问题。人生的趋吉避凶，就是你的位置，你找到你的位置没有。当然这个位置是变化的，你二十岁的时候有你二十岁的位置；你现在刚出家有刚出家的位置；你出家了十年你有你的定位；到了二十年你又有你的位置；出家到了五十年，到老和尚了，你又有你的位置，有些话你都不应该再讲。找到定位你才知道什么事该做，什么事不该做，才不会进退失守。 你看周利盘特迦，他念力很薄弱，你一天到晚要他背东西，他越背越没有信心，这个门过不去嘛。过不去你硬要过，你今生就是空过了，到最后一定要还俗，一条路而已！你看佛陀说，没关系，转个弯。你不能够背东西，就注意你的呼吸。欸，从这个地方，方便有多门，他成就圣道了。 我讲实在话，世间上没有所谓的利根跟钝根的差别。你觉得你很钝根，那表示你那个“门”还没有找到，你那个最有力的门没有找到。每一个人都有他的特点。你看周利盘特迦，他四句偈一百天背不起来，但是他找到他的定位以后，很快地成就禅定，很快地证得我空，最后变成一个三明六通八解脱的大阿罗汉。 所以，首先了解自己是很重要的，你应该做什么事。我们讲“就路还家”，就是你适合做什么，解门、行门、事务门，你就做什么。我们不能够抛弃过去的束缚，因为你过去生当中串习产生一定的力量。为什么有现在呢？有过去才有现在。你怎么会有今天呢？因为有昨天嘛。你看唯识学，阿赖耶识“恒转如暴流”，生命就是一个水流。我们因为有很多的过去，才有现在。你不能够说把过去一刀两断，全部否定过去。你否定过去，你就没有现在，也就没有未来。 诸位你看看二十五圆通，他都有一段过去，然后他跟什么因缘特别熟佛陀就教他怎么修行，这个叫作顺势而为。你的过去这方面特别厉害，你就从这边下手。没关系，方便虽然有多门，目标是一样，结果是一样的。这个地方周利盘特迦的修学值得我们深思，找到自己的定位，比你的努力更重要。你找到你的定位，你的努力才有效果。 【图三】 壬三、牛呞观舌 这个地方的所观境是舌根的尝，见闻嗅尝的尝，从这个尝当中而悟入了如来藏妙真如性。 憍梵钵提，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我有口业，于过去劫轻弄沙门，世世生生有牛呞病。 憍梵钵提翻成中文叫牛呞。什么叫牛呞？因为他过去的罪业，他从小，吃饱饭以后，他那个嘴巴就会不由自主在那边空嚼，嘴巴就是动来动去地空嚼，养成习惯了。乃至于证得阿罗汉果，都经常保持这种空嚼的习惯。佛陀看他这个样子，害怕众生毁谤，请他到天上去，因为天人都有神通，不敢毁谤他。 尊者就从座位而起，顶礼佛足，告诉佛陀说，我有口业，我过去生口业很重，特别是恶口跟绮语，过去生特别重。这当中指的一个重要的，就是“于过去劫轻弄沙门”。他过去生曾经出家，做一个小沙弥的时候，他看到一个老比丘。这老比丘没有牙齿，所以他吃饭的时候在那个地方嚼来嚼去。他就讥嫌他说，你这个老比丘，吃饭就像牛在吃草一样，非常没有威仪。这个老比丘就跟他讲说，你要赶快忏悔，你这样毁谤我。我是一个大阿罗汉啊。这个沙弥听到以后，非常恐怖，当下跟他忏悔。虽然忏悔的力量灭除了地狱的果报，但是他有剩余的果报，就是堕入五百世的牛的果报。他做五百世的牛，出世以后，还有这种咀嚼的习气，所以叫牛呞。他脱离了牛的果报，今得人身，在世世生生当中，仍然有嘴巴空嚼的习惯。这是他讲到他过去的业报。 当然，这个业报也启动他一个修行的转机。因为他经常咀嚼，他就注意他的嘴巴。注意他的嘴巴，欸，这个就有希望了。一个人开始注意某一个东西的时候，就是他回家的时候。看经文就清楚。 如来示我一味清净心地法门，我得灭心入三摩地，观味之知，非体非物。 因为他嘴巴经常嚼来嚼去，他很自然就会注意他的嘴巴。所以佛陀就使令他就路还家，说你过去依止舌根造恶业，现在还是依止舌根来修观。要怎么修呢？修一味清净的心地法门。这个“一味清净”怎么说？我们的舌根去接触食物的时候，是很多滋味的，酸甜苦辣很多滋味，但是很多滋味是你向外攀缘的时候你有很多滋味。当你回光返照的时候，你问这个舌根的“尝”，你从什么地方来？为什么你有这么多的滋味呢？你为什么能够吃到这么多滋味呢？这个时候他回光返照，那个能尝的尝性，那是一个一味的清净的，一个心地的观照法门。所以“我得灭心”，这个“灭”就是他灭除了根尘的障碍。你看我们一般人，六根一定要跟六尘相结合，那个力量是拔不开的。根尘一结合就完了，这个识就产生；识一产生，颠倒的心、造业的心就出来了。所以他这个地方，“一味清净”的回光返照，就灭除了根尘的结合；而因为灭除根尘而入了法性，依止这个法性的智慧来修三摩地。 在三摩地当中，“观味之知，非体非物”。这个时候他观察我能够尝味的这种功能，我怎么会知道这个酸甜苦辣呢？这个酸甜苦辣非从根有，也不从尘出。你说根会产生酸甜苦辣吗？当然不可能。也不是从尘——色尘而有，所以这个时候迥脱根尘而证得我空的真理，它是“非体非物”。非体，就是说它不是从根而有；非物，也不是从外面的尘而有。这个时候他把根尘的障碍破坏掉了，破坏根尘的和合。 应念得超世间诸漏，内脱身心，外遗世界，远离三有，如鸟出笼，离垢销尘，法眼清净，成阿罗汉，如来亲印登无学道。 这个时候，依止这一念我空法空的正念，就超越了世间的见思烦恼，向内脱离了身心（这个身心包括了六根跟六识），外面遣除了六尘，所以，远离三界业力的系缚，如鸟出笼。笼子的意思就是说，我们这个明了的心本来是无障碍的，它“清净本然，周遍法界”。但是我们一念颠倒的无明以后，就产生十二因缘，无明缘行，行缘识，识缘名色……就产生了根尘识，所以我们这一念心是被根尘识所障碍。你看，你眼睛看到一个色，你很自然就心光外泄，就跑出去了；耳朵听到声音，你也习惯地心随境转。所以，我们平常的问题就是被这个六根、六尘、六识给障碍住。 那么尊者他一回光返照，你从什么地方来？这个时候脱离了身心世界内在的根跟识，也脱离了外在的六尘，“离垢销尘”，远离根识的污垢，也消灭了对外尘的执着，所以法眼清净。法眼是空观的智慧，他能够了知一切法，了了分明，但是不为一切法所系缚，内心是一味的清净，而成就阿罗汉果。如来亲自印证我成就小乘的无学道。 佛问圆通，如我所证，还味旋知，斯为第一。 现在佛陀问我圆通法门，正如我所修所证，“还味旋知”。这个“味”就是指他的味觉。他内心的这个舌根接触滋味的时候，他不随外面的酸甜苦辣的滋味所转，而回光返照这个能知的是谁。说为什么我能够知道酸甜苦辣呢？知道酸甜苦辣的是谁？这个时候，他问到这个“谁”的时候，他的心本来是向外，现在开始向内。向内以后，这个时候就悟到了清净本然周遍法界、众生本具诸佛所证的如来藏妙真如性。他依止这样的一个法门，“斯为第一”。 其实《楞严经》就是在破根尘识，因为所有的问题都从这个地方来。六根跟六尘一接触的时候，一碰撞的时候，就把六识创造出来。你看唯识学是怎么样？唯识学是事后才处理。唯识学是六根跟六尘接触了，已经产生六识了，那我再来对治。你把问题创造出来了，我把问题再慢慢收拾起来。垃圾已经创造出来了，我把这个垃圾好好扫干净。你再创造，我就再扫一次，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。唯识的观念就是这样，它是从识来对治。《楞严经》就是“本来无一物，何处惹尘埃”。就是说，你把垃圾创造出来，那你垃圾为什么会出来？它看问题看得更加地深入。唯识学是根尘碰撞以后产生了六识，六识里面带动了我执法执，创造了烦恼，所以它从六识当中去对治。《楞严经》是从根本，在根尘碰撞的时候，它就把根尘破坏掉，连识都没有出现。你看他的圆顿止观是从这个地方下手。这个止观，你要能够掌握它的方法，掌握它的技巧，对临命终时候的正念非常有用，非常有帮助。 【第六十八讲】 请大家打开讲义第一百五十二页。壬四，余习观身。 【图一】 我们在修首楞严王三昧的时候，有一句话是非常重要的，说是“开方便门，示真实相”。一个修行人，你要找到你的方便门。你过去生的因缘当中，在六根、六尘、六识，哪一个门是你特别熟悉的，你修起来会事半功倍，甚至于日劫相倍。找到你的门，这一点是非常重要。第二点，掌握到门的时候，你要掌握修观的方法。空假中三观是怎么观的，操作的过程你要很清楚。你如果掌握你的门，又能够掌握修观的方法，那么你这个人就是上路了。虽然还没有到目标，但是你知道，你已经在回家的路上，你的生命没有空过了，每一天对你来说都是在增上。所以我们修止观，第一个掌握你的门，第二个掌握你的智慧，这两个重点。 毕陵伽婆蹉，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初发心从佛入道，数闻如来说诸世间不可乐事。 毕陵伽婆蹉，翻成中文叫余习。因为他过去生五百世婆罗门的身分，特别的尊贵，所以他养成一种贡高我慢的习气。比方说他要过恒河的时候，他不坐船，就在恒河边，就叫河神出来，说，小婢断流！当然他身为一个阿罗汉，讲话有威德，河神乖乖地就把这个水流断掉，让他走过去。那么经常这样子，这个河神就非常生气，就去禀告佛陀，说某某阿罗汉经常要我去断流，对我也很不客气，叫我小婢。佛陀就对毕陵伽婆蹉如是如是地告诫，说你不应该对河神这种态度啊，你要向她忏悔。毕陵伽婆蹉跟河神忏悔的时候，他还说，小婢莫瞋！这个时候佛陀就出来打圆场说，其实他没有这种意思啦，他是阿罗汉，他连我都觅之不可得，他怎么会贡高我慢呢？那是他过去的习气，所以叫作余习。 这个尊者，“即从座起，顶礼佛足，而白佛言”，讲到他过去的一段因缘。说我刚开始发心，随佛出家修道的时候，佛陀经常开示什么道理呢？佛陀经常地开示世间苦谛的道理，不可乐事。佛陀经常告诉我们，用什么样的心态来观世间呢？从三个角度来观世间： 第一个，这个世间有很多苦恼的事。比方说老，衰老的时候，身体虚弱。病痛的时候、死亡的时候，这种不安乐的果报现前的时候，会产生苦恼。这是第一个，观察苦恼的事情是逼迫的，叫作苦苦。 第二个，你观察世间上有安乐的果报出现，但是安乐的果报有一个问题，它容易变化。你看昨天是这样，今天马上改变了，根本捉摸不定。所以快乐的果报会让我们产生一种不安稳性，你没有安全感。你明明花了很多时间掌握到它，但是它又变来变去的，这个不安稳本身就是苦。安乐的果报叫坏苦。 第三个，行苦。这个不苦不乐的境有生灭迁流之苦，它就整天在那个地方扰动，对我们的寂静的心产生一定程度的干扰，叫行苦。 他平常就经常思惟这个无常、苦的道理，这个是他出家后所学习的法门。 乞食城中，心思法门，不觉路中毒刺伤足，举身疼痛。 有一天，他在城中乞食的时候，因为内心当中专心地思惟这个苦谛的法门，所以就不知不觉中被路上的毒刺——有毒的刺，伤到了脚。整个毒跑到他的筋脉的时候，全身酸痛，非常的疼痛。这个时候，当然，他的疼痛是一个刺激的感觉，感受，就出现了他修止观的一个契机。因为他的疼痛，也就带动他的专注力。 我们看他怎么利用这个疼痛的感觉来就路还家。 我念有知，知此深痛，虽觉觉痛，觉清净心无痛痛觉。我又思惟，如是一身宁有双觉？ 正当他疼痛现前的时候，也就带动他前生的专注力，他就正好以此疼痛——这个色身疼痛的感受，来当作所观境。这个时候他并没有被这个疼痛的假相所转，反而是生起观照。他说，为什么在我的色身当中有一个了知的功能，能够知道疼痛呢？我念念观照，观照我的身心当中有一个了知的功能，这个了知的功能能够去觉察我色身的疼痛。这个时候他就回光返照，问这种了知的功能——知道疼痛的功能，你从什么地方来？ 这个地方，他发觉了这个了知的功能有两个相貌：第一个，“虽觉觉痛”。就是在我的色身当中有一个了知的功能，它能够很清楚地知道疼痛的感受，也就是说它跟疼痛是相应的。第二个，“觉清净心，无痛痛觉”。但是他又找到另外一个了知的功能，这个功能是安住在清净心，它没有疼痛感觉。所以当他内心感到疼痛的时候，他观察那个疼痛的感受，发觉他的内心当中有两种功能：第一个是感觉到疼痛，第二个是没有感觉到疼痛。 这个时候，他就深入地思惟：为什么在我一个身根当中有两种知觉存在呢？一个是疼痛所能到达的，一个是疼痛所不能到达的。一个是有眼耳鼻舌身意，有色声香味触法；一个是无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。那么为什么在我色身当中这两个功能都存在呢？这个地方就产生这样的一个疑情，也就值得他深入地去观察，探讨他生命的真相。 摄念未久，身心忽空，三七日中诸漏虚尽，成阿罗汉，得亲印记发明无学。佛问圆通，如我所证纯觉遗身，斯为第一。 “摄念未久”，“摄念”指的是一种回光返照、正念真如的智慧现前。当然这个地方要注意，他发现两个感受，一个知道疼痛，一个是没有疼痛，那么他找的是谁？找的是那个没有疼痛的是谁。因为有疼痛表示你随相而转，那是一个相状，那是一个因缘所生法。他找的那个是离一切相的、没有疼痛的感觉，到底它是谁？所以他就观察这个疼痛所不能到达的那个深的感受到底是谁。 他顺那个方向观进去的时候，根身、识心突然间就空亡而不存在了。所以在三七日当中，“诸漏虚尽”，这一切的见思烦恼都消灭穷尽了，而证得我空的真如，成就阿罗汉果，佛陀亲自来印证成就小乘的无学。现在佛陀问我圆通的法门，正如我所修所证，“纯觉遗身”，我依止这个身根的觉了知性而消灭根尘识的障碍，这个是最为殊胜。他就从这个，我们讲“会相入性”，从有疼痛的感觉进入到没有疼痛的心性，最后回归到一心真如。 这个地方，值得一提的就是这个空观。几乎所有的调伏烦恼都要修空观，但小乘的空观跟大乘的空观的确是有所不同。他们在思考模式有所不同，造成不同的结果。 我们先讲小乘的空观。小乘的空观，古人的形容叫灭色取空，他是从无常无我切入的。就是，我的色身会变化、会死亡，所以总有一天我会消失，叫灭色；当色法消灭以后，它显现空的真理出来。灭色取空的道理，从无常切入有个问题，就是说，小乘的空观是从作用上来空，所以它空了以后它出不来。小乘一旦是从假相的因缘回归到偏空涅盘以后，它就跑不出来，它是单向的思考。它可以从假相到空性，但是它不能从空性又回到假相。所以小乘的教法没有“从空出假”这四个字，没有，没有这四个字。它的思考是单向的。所以你看《阿含经》，它的思考模式就是无常故苦。为什么是苦呢？因为我们身心世界是变化的，所以我没有安全感。我没有安全感，我经常感到忧虑不安，所以这就是苦嘛。苦即无我。为什么苦呢？那表示我不能主宰我的身心。我们没有一个人愿意让自己痛苦，但是我的痛苦就是不断地出现，表示我没办法控制我自己的身心世界。没有一个自我来控制它，是业力控制的，所以，“无常故苦，苦即无我，无我即空”。他从这个地方切入空性。但是，这样的空切入以后有一个问题，他这样的思考是单向的，他出不来。 大乘佛法的空叫缘起性空，它是缘起无自性。因为“因缘所生法”，所以“我说即是空”。它是从体性上，不是空它的作用相状，而是空它的自体。所以大乘佛法观一切法空是不坏假相的，它把假相保存得非常好，从体性上空。它是从假入空以后又从空出假，这个假相出来还可以再用，还可以依止假相忏悔业障、积集资粮，依止假相积功累德、求生净土。 所以小乘佛法是破坏假相的，灭色取空，它对因缘所生法的这个身心世界，你看小乘的经典，是全盘否定，是没有价值的。小乘的观念，人生是没有价值的。一个阿罗汉证得涅盘以后，他的生命大概只有一个目的：等待涅盘的到来。就这个想法而已。他不会主动说是“为诸众生不请友”，广泛地度众生，他没有这种思考。所以他基本上比较悲观主义，他对人生是认为这个人生是多余的，早一点离开早一点好。 大乘佛法对人生是双向思考。它认为说，我不能执着这个色身，但是我也不能没有这个色身。它是“从假入空”。这是一个思考：我要跟色身保持距离，身心世界靠太近，会被它因缘所生法所系缚。但是，你不能靠太近，你也不能没有它，没有它你用什么来拜佛念佛？你还得要借假修真。 所以，诸位要好好体会灭色取空跟缘起性空的差别。灭色取空是单向思考，缘起性空是双向思考，色即是空，空即是色。诸位你看大乘经典讲话，很少讲一句话的，除非佛陀在对治你。“犹如莲华不着水”，下面一定有一句话，“亦如日月不住空”。佛陀基本上讲话是空有双照的。大乘佛法，你一翻开经典，基本上都是两句话两句话的，就是训练一个菩萨的思考模式是双向思考。你不能过分喜欢它，但是你也不能没有它。 当然，这个跟我们凡夫的思考不同。凡夫的思考有问题，因为我们习惯是单向思考。但是我要提醒大家，如果你有志于行菩萨道，你要慢慢训练自己双向思考，不即又不离，不取又不舍。初学大乘佛法会觉得这个心理很矛盾，又不取，又能不舍！但是你习惯的时候你就知道，哦，原来佛陀的意思就是这样，中道。所以说，“佛问圆通，如我所证，纯觉遗身，斯为第一”。这个身根当中会产生一种觉了的功能，当这个觉了的功能向外攀缘的时候，带动了根尘识的因缘和合；当它回光返照的时候，就回归到一个清净本然的觉性。这个就是双向。一念的迷，生死浩然；一念的悟，轮回顿息。那只就是一分的觉。同样一个东西，你用得好，你就是解脱，用得不好它就伤害你。所以问题不在色身，问题是你的观照力有没有现前。问题在这个地方。 壬五、须菩提观意 【图二】 须菩提，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来心得无碍，自忆受生如恒河沙，初在母胎即知空寂，如是乃至十方成空，亦令众生证得空性。 须菩提尊者所观的是一种意知，见闻嗅尝觉知中的这个“知”的功能。须菩提翻成中文叫空生。他出生的时候，他家中的财宝突然瞬间消失掉，等到他出生不久以后财宝又再出现。因为有这样的瑞相，所以就取名为空生。 尊者这个时候就顶礼佛足说，多生多劫以来，我这一念第六意识的心是很特别的。为什么呢？因为“心得无碍”。我这一念心（这个“心”指的当然是第六意根），我第六意根去分别心中种种的法尘善恶的时候，我就了知这一念分别的心是本自空寂，所以对一切法尘所产生的假相我是不生取着，无所障碍的。这个地方就是有空观的意思了。 “自忆受生如恒河沙。”依空观的智慧产生了宿命通，而且我自己能够去悟知我每一次受生的种种状态。我到天上受生，我到人间受生，我到各式各样的因缘当中受生，都能够很清楚地去忆知。 那么就着今生来说吧，我今生初在母胎的时候“即知空寂”，我就知道五阴身心本自空寂的道理。这个地方，古德解释是一种我空的智慧现前。如是乃至出胎以后，我能够了解，这外在的一切的色声香味触法，这一切的依正二报的世界，也是当体即空的。古人解释这一段是法空。到这个地方是二空自调，以我空法空的智慧来调伏自己的见思烦恼。 下面这个地方讲大悲利他。“亦令众生证得空性”，而且我能够有善巧的方便来开导众生，也能够悟入空性。这个地方，蕅益大师解释说是在般若会上，般若会上佛陀要须菩提尊者来转教菩萨，来破除菩萨的法执。这个地方讲到他过去的因缘。 蒙如来发性觉真空，空性圆明，得阿罗汉，顿入如来宝明空海，同佛知见，印成无学，解脱性空我为无上。 今生承蒙如来种种慈悲的教授，发明两个道理：第一个，性觉真空。这个“觉”指的是第六意识的那个觉的功能。我能够了解我现前一念觉知之性，是缘生无性、当体即空的，所以我知道我这一念心是“心即是空”。从这一念心而明白我空法空的真理，从假入空。第二个，空性圆明。我也知道空即是心，即此空性当体就是我一念的觉知之性。所以他能够知道这一念心当体即空，又知道这个空性的真理当体也能够缘生这一念心。所以，他因为这样的因缘，在迹门当中能够成就阿罗汉果，从本门当中能够顿入如来宝明空海。 这个“宝明空海”，就是我们大乘的第一义谛空，我空法空的真如理。大乘的空是能够显现妙用的，我们前面讲过，大乘的空性现前是不坏假相的，跟假相在不在没有关系，它是体空观，它是性空观。小乘的空观是不容许假相的，所以小乘的空观现前，不容许有因缘所生法的假相存在，不可以。小乘的空观是汉贼不两立，有色就没有空，有空就不能有色。大乘佛法的空叫作“宝明空海”，是一种第一义谛空，所以能够同于佛陀的知见，印成小乘的无学。“解脱性空，我为无上”，在空性当中得到入、住、出的自在，这个是最为殊胜无上的。所以须菩提尊者对空性是有很深很深的体验，看过去的因缘就知道。 佛问圆通，如我所证，诸相入非，非所非尽，旋法归无，斯为第一。 须菩提的空，其实他的切入点是从“意”，第六意根切入，所以你看看它这一段就清楚。现在佛陀问我圆通的方便门，正如我所修所证，是“诸相入非，非所非尽”。 这一段，蕅益大师的解释是，“诸相”指的是因缘所生的我相法相；“入非”，它能够入于非相，非相就是空性，把假相的因缘回归到我空法空的体性。乃至于“非所非尽”，这个“非”指的是能观的智，“所非”是指所观之境；乃至于能所双亡，诸相叵得，唯是一心。蕅益大师说，这个地方的意思，他把因缘所生的我相法相，回归到一念清净本然的空性的心性，就是摄用归体。“旋法归无，斯为第一。”那么又能够把这一念心（缘生无性的心）当下承当，它就是如来藏妙真如性，“斯为第一”。 这个地方我们解释一下。须菩提尊者在观空的时候，是以一心为根本。他这个观法跟《大乘起信论》非常接近。《大乘起信论》的观法，它是以“一心”为宗，所以它叫“一心真如”，它的真如是在一心中表现出来。这个观法其实非常好用，就是你不管看到什么事情，你就观想它是唯心所现。“思诸法如梦”，外境都是一念心显现出来，外境是空，先把外境空掉。然后再观“观心性无生”，能分别的这一念心最后也觅之了不可得。思诸法如梦，观心性无生。这个时候，第三段，再肯定这一念清净心当下就是如来藏妙真如性。先否定再肯定。 诸位！你看大乘经典，你看佛陀对心的描述，佛陀讲话怎么讲这个又讲那个？一下子说这个心是罪业的根本，你不能随顺它的；一下子又说，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别，我们这一念心跟诸佛是一样的，要肯定。佛陀对心有时候是采取否定的状态，有时候是肯定。这怎么办呢？哪一个是对的呢？ 这是一个“次第”的问题。刚开始你要否定。刚开始我们这一念心很多颠倒，你一肯定就完了，就被它带着走了，所以，大乘佛法否定门入、肯定门出。刚开始先否定自己的心，你的所有的作用，你内心释放很多的感受、很多的想法，你告诉自己，这都是假的，你不要被他骗了。你打你的妄想，我修我的止观。所以，刚开始我们对心性是否定的，就是我们前面说的“诸相入非，非所非尽”，完全否定。但是到最后的时候，否定到最后的时候，你要转成肯定，回归到一念心性的时候你要重新肯定。 你看《大乘起信论》怎么说。它说观一切法，“离言说相，离名字相，离心缘相，唯是一心”，到这个地方，把一切万法回归到一念心性。最后还有一句话很重要，“是名真如”，重新肯定这一念心性当下就是真如。你看，“是故一切法，从本以来离言说相，离名字相，离心缘相，唯是一心”，到这个地方是完全否定，然后“是名真如”，叫“一心真如”。 所以我们在调心的过程当中，是否定、否定……最后肯定、肯定……但是，《楞严经》的角度是完全否定。你看《楞严经》，基本上它是从假入空，《楞严经》从空出假讲得很少，它是让你把心带回家。但是，真正肯定你的自他不二的本性，开始从空出假，那你要读《法华经》。《华严经》《法华经》都是这样。所以你看，为什么经典要判教？这一部经在整个修学过程当中的定位是什么，五味中它的滋味是什么，的确每一部经的效果不一样。佛陀讲话的口气不一样，产生的身心世界的效果是不一样。《楞严经》它偏重在破执，它这一部经的目的就是在根尘识的因缘当中把你拉回来。把心带回家，《楞严经》的目的就达到了；至于你从家里面再出去，那你就研究《法华经》、研究《华严经》，怎么样发菩提心，怎么从假相当中建立如梦如幻的因缘，从如梦如幻当中积集如梦如幻的功德，那你得读《法华经》《华严经》。 所以，这个地方就是我们讲的“诸相入非，非所非尽”，把一切法会归到一念心性，然后再“旋法归无”，在一念心性当中再重新肯定，当下就是如来藏妙真如性。我就从这个地方成就圆通，这个对我来说是“斯为第一”。 辛三、观六识 分六：壬一、舍利观眼识；壬二、普贤观耳识；壬三、艳喜观鼻识；壬四、满慈观舌识；壬五、波离观身识；壬六、目连观意识 观六识，这个指的是能观的智是一心三观，所观的境是眼耳鼻舌身意六识。这当中有六科：一，舍利观眼识；二，普贤观耳识；三，艳喜观鼻识；四，满慈观舌识；五，波离观身识；六，目连观意识。 壬一、舍利观眼识 【图三】 舍利弗，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来心见清净，如是受生如恒河沙，世出世间种种变化，一见则通，获无障碍。 这个地方讲到舍利弗过去的因缘。舍利弗翻成中文叫鹙子。“舍利”是他母亲的名称，叫鹙，这个“弗”就是子。因为他母亲的眼睛特别的明亮像鹙鸟，所以叫作舍利。他这个时候顶礼佛足而白佛言，说多生多劫以来，我的身心世界有一种特殊的功德，叫作“心见清净”。这个“心”指的是什么呢？第六意识生起的一种观察的智慧，不是我们这种颠倒的分别心。这一念我空法空相应的妙观察智，依止这个“见”（这个见指的是眼识的了别功能），我第六意识依止这个眼根而产生一个眼识的作用。因为整个“见”由这个观察智的加持，所以看到一切的境都不为一切境所染着，所以叫清净。也因此的缘故，在整个受生的过程当中，对于世间的六凡法界、出世间的四圣法界，这种种因缘的变化，一见到以后就能够完全通达而没有障碍。这个“心见清净”就是我们大乘说的空观，看到因缘的变化就等于是假观。舍利弗尊者有这种境界，他过去就有这种境界。 我们看看他今生的因缘是怎么回事。 我于路中，逢迦叶波兄弟相逐，宣说因缘，悟心无际。从佛出家，见觉明圆，得大无畏，成阿罗汉，为佛长子，从佛口生，从法化生。 在今生，我刚开始是跟着梵志外道出家，跟外道修学梵志的。他跟目犍连尊者两个是师兄弟，都是外道。有一天在路上行走的时候，我遇到佛陀的弟子，叫三迦叶。三迦叶这三个兄弟已经现出出家相，他们三个人并肩而行。这个地方有的经典说是马胜比丘，但是没关系，这两种可能都有，或者三迦叶或者马胜比丘。这个时候，舍利弗尊者身为一个外道的修行者，看到释迦的弟子威仪具足，就过去以恭敬心请示说，你的师父是谁呢？他说我师父是释迦佛陀。那么你师父平常是告诉你们怎么修行的呢？这个时候三迦叶就说明了因缘法，“诸法从缘生，诸法从缘灭。我佛大沙门，常作如是说。” 舍利弗尊者一听到这个道理以后，就“悟心无际”。因为他本身的心就特别的“心见清净”，所以他回光返照，从因缘生因缘灭当中就证得了初果，知道我们这一念心是本来就无边无际的，所有的障碍都是我们向外攀缘，启动了根尘识，自己给自己障碍。我们这一念心“本来是没有障碍”，这个观念很重要！作为修行者，要不断地告诉你自己，你的心是本来没有烦恼。你为什么有烦恼？是后来才有的。这个地方对建立大乘的信心是很重要。 所以他“悟心无际”，证得初果以后，回去告诉目犍连尊者。目犍连尊者听到这个因缘法也证得初果，两个人就同时随佛出家。随佛出家以后，经过佛陀的开导就“见觉明圆”。前面讲到“心见清净”只是不受染污，这个时候他更能够看到我们这一念眼识的见，其实它的本来面目的见性是特别光明、特别圆满。成就四无碍的辩才，从迹门来说成就阿罗汉果，在佛的座下成为佛陀的可以说是最大的长子。 佛陀在世的时候，其实佛陀的徒弟当中有两个代表：一个是舍利弗尊者，一个目犍连尊者。一个智慧第一，一个神通第一。喜欢教理的、喜欢追求智慧的，就跟舍利弗；喜欢神通的跟目犍连。两个各领五百个弟子教化。不幸的是，这两个大弟子在佛陀灭度之前，都先灭度了，所以佛陀身后的法是交给迦叶尊者。佛陀弟子当中，最有代表性的三个人，生前是舍利弗、目犍连，死后是迦叶尊者，乃至于阿难尊者，这么一个传承。所以他有资格称为佛的长子。他的因缘是“从佛口生，从法化生”。这个地方不是讲色身，是讲舍利弗尊者自己，说他的法身是佛的金口教化而有，也因为佛陀因缘的教化而增长。 佛问圆通，如我所证，心见发光，光极知见，斯为第一。 那么，现在您问我这个圆通法门，正如我所修所证，“心见发光，光极知见”。我是依止一念的心性而引生智慧之光，而产生一个“知”的功能。那么这个“见”，已经不再依止眼识为知为见，而是一念心性产生的智慧光来当作知、来当作见，已经不是经过根尘的碰撞产生眼识来当作知跟见。这种知见是从你最深最深的“本来无一物，何处惹尘埃”的那一念心性发动出来的知跟见。 壬二、普贤观耳识 【图四】 普贤菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我已曾与恒沙如来为法王子，十方如来教其弟子菩萨根者，修普贤行，从我立名。 普贤菩萨，这个普贤是什么意思？体性周遍叫普，随缘成德谓之贤。所以他等于是称性起修，依止众生本具、诸佛所证的一念心性发动的整个功德，是体性周遍而且是随缘成德。 这个菩萨白告佛陀说，我过去曾经亲近恒河沙的如来，在如来的座下而成为法王子，正如《华严经》说的，“一切如来有长子，彼名号曰普贤尊。” 所以他是位居等觉，来帮助十方诸佛弘扬教法。那么他在整个弘扬教法的定位是什么呢？“十方如来教其弟子”，只要这个弟子具足菩萨种性，这个菩萨一定教他，一定要修学普贤行。 这个“普贤行”我们讲一下。普贤我们前面说过，体性周遍、随缘成德。这个普贤行，当然最有代表性的是十大愿王，从礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，乃至于普皆回向。“普贤行”的一个特点，简单地讲就是时空无尽。你看，“众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此礼敬诸佛乃至普皆回向无有穷尽”，这是一个空间的无尽；第二个，“念念相续无有间断，身语意业无有疲厌”，时间的无尽。我们一般依止识。你看修行的依止很重要，如果你依止的是生灭心，你可以在净律学佛院发心，可以在净律寺发心，但是到其他的地方不一定发起这个心。我们的发心是有时空障碍的，要在某一种特殊的因缘你才能够发起心，那就不是普贤行了。普贤行是在空间上没有障碍，在时间上也没有障碍，这叫时空无尽。 当然这个地方的特点，你就是要依止不生灭心。你依止的心不能够说是依止根尘碰撞以后产生的识，那就完了。因为根尘每一次的碰撞产生的识都不一样，你看你昨天的心情跟今天不一样。你昨天的心情跟今天心情会一样吗？当然不一样嘛。那你要依止这个心发心那就完了，昨天的心已经觅之了不可得。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。《金刚经》诃责生灭心。所以他是以不生灭心为因，而产生了一个无穷无尽的妙行。 那么这个“行”为什么从我立名呢？为什么十方如来要教他的弟子修学普贤行呢？ 古德说有两层意思：第一个，使令弟子有所效法。十方诸佛希望他的弟子都能够效法普贤菩萨所依止的不生灭心，而产生时空无尽的妙行，有所效法。第二个，使令弟子能够承蒙菩萨的加被，而破除一切身心的障碍。因为你修普贤行，你就跟普贤菩萨感应道交，得到他的加被。看下一段就清楚了。 世尊！我用心闻，分别众生所有知见，若于他方恒沙界外，有一众生，心中发明普贤行者，我于尔时乘六牙象，分身百千皆至其处，纵彼障深未得见我，我与其人暗中摩顶，拥护安慰令其成就。 这一段我们今天讲不完，就到这个地方。 我们在修行，从《楞严经》的启示，我想我们要建立一个重要观念，就是“无住”跟“生心”的观念。你刚开始一定要“无住”。智者大师很强调忏悔业障，他说，什么心态忏悔业障最快？你要站在“无住”的角度来忏悔业障。就是你一开始就相信你“本来是没有”业障。那你为什么会有业障呢？那是因为后来的一念妄动，根尘的碰撞产生了六识，所以才有业障。智者大师说，你一开始就认为自己有业障，这个业障你一辈子忏不干净。你看有些人，业障忏半天，没办法忏得清净，站在业障的角度来忏悔那就完了。你要站在一个清净心的角度来忏悔才对。 在《楞严经》讲，以不生灭心为本修因。你那个修行站的角度很重要，大概《楞严经》都不赞成你站在外境的角度来修学。你要站在一个清净的角度来忏悔，站在无所求的角度来求，站在无所得的角度来得，站在本来无一物的角度来建立一切法。所以《金刚经》讲“应无所住，而生其心”，这个次第是很重要。站在无住的角度而发起菩提心！你这个观念掌握住了，大乘的妙法你大概纲要就掌握住了。 你看有些人一开始就是说，我要干什么，你要干什么。讲实在话，初学者没有资格说你要干什么。初学者是打得念头死，刚开始要先否定自己。初学者太多理想抱负，这个人是没办法修行的。你还没有经过“无住”的阶段，讲实在话你没有资格谈“生心”这个道理。所以大家要体会一下，佛法的操作是有一定的轨范、一定的轨则的，你要错乱修学，你自己就很难达到这个解脱之道。 【第六十九讲】 请大家打开讲义第一百五十三页。壬二，普贤观耳识。 当我们一个凡夫众生受了菩萨戒的时候，我们这一念心是缘十法界的有情无情的境，而发起了断恶修善度众生的愿力。这个时候心境的和合产生一种善种子，我们叫作菩提心，这就是整个成佛之道的根本。但是，我们刚开始所发的菩提心，基本上我们叫作世俗菩提心。这个菩提心基本上有两种过失：一个，它是不坚固性的，它会随因缘而变化；第二个，它没有广大性，有些人是缘众生的苦，有些人是缘圣教衰。你当初的菩提心是缘单一的境而发的，所以你当时的菩提心的心量不是普遍，不是广大的。所以，发了菩提心以后，接下来要紧的工作就是，你必须把你心中的世俗菩提心提升到一种胜义菩提心。这个是非常重要的工作，依止你的戒定慧的修学，把你心中的世俗菩提心转成胜义菩提心。 世俗菩提心的生起，是缘一种世俗谛的因缘而生起，以本经来说就是根尘识。你依止当时的六根去攀缘六尘，可能是缘三宝的境，也可能是缘众生的境，根境的和合产生一个了别的心识，这个心识是从根境的和合产生。但是这个境是变化的，你看，你十年前发的菩提心，你缘的境跟现在的境不同，所以你这个菩提心也就跟着变化。所以我们必须要依止不生灭心，就是必须要破除虚妄的相状，开显真如的本性，破妄显真。 真实的胜义菩提心是不会变化的，因为它是离开了根尘识，它是在一种“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”的情况之下发起的菩提心。也就是说，它是在一种“无住”的情况之下而发的菩提心，完全是从内心发出来，它不必靠外在的因缘刺激，不必的。所以，这种依不生灭心所发的菩提心特别的坚固。你看他不管遇到任何的逆境的刺激，遇到顺境的诱惑，他那个上求佛道下、化众生的心永远不退转，因为他开始的菩提心所依止的处所就是不生灭心。 第二个，这个菩提心特别的广大，它是时空无尽的。所以你看有些人的善根，从出生以来他那个菩提心就很强。同样受了菩萨戒，有些人今生菩提心就几乎完全退失掉了；有些人的菩提心，从小的时候就很坚固，因为他刚开始栽培那个菩提心就特别的坚固，他依止不生灭心。首楞严王的坚固性不会因为死亡的因素而破坏的，他那个善根是一种不可破坏的善根。所以，我们在修本经的时候要知道，《楞严经》的角色，就是把我们这个菩提心，一个世俗的菩提心，转成一种胜义菩提心。 没有错，我们发了菩提心，但是你的菩提心是不是很坚固、是不是很广大？你的菩提心是依什么而发、以何为住？这个很重要，因为它毕竟是所有菩萨道的根本。《华严经》说，你要是忘失了菩提心，修一切的善法，都是魔业。所以《楞严经》的特色，就是把我们的菩提心转成胜义菩提心。当然，到《法华经》的时候，就从这个胜义菩提心再发起广大的波罗蜜，来成就万德庄严。所以说，本经强调以不生灭心来安住我们的菩提心，再依止菩提心来修学空假中三观，来成就诸菩萨的万行，最后圆满菩提，是这个意思。 我们看讲义的壬二，普贤观耳识。这一段是普贤菩萨观耳识。这个能观的智是空假中三观，所观的境是耳识。这个耳识就是见闻嗅尝觉知中的这个“闻”，那个听闻的功能。这个就是依止能观的智，去观察所观的境，破除耳识中的六结而开显我们的如来藏妙真如性。 普贤菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我已曾与恒沙如来为法王子，十方如来教其弟子菩萨根者，修普贤行，从我立名。 这一段其实我们昨天讲过了，主要的意思就是说，十方诸佛都会教导他们弟子当中已经成就大乘善根的人，来修学普贤之德，向普贤菩萨学习他的德行。 普贤之德是什么呢？简单地讲就是一种时空无尽的功德。普贤菩萨所修的十大愿王，都是“众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽”，我此十大愿王是无有穷尽，“念念相续无有间断，身语意业无有疲厌”。也就是说，普贤之德，其实他的整个功德是依止不生灭心而发起的，所谓的称性起修，所以他的功德是一种时空无尽的功德。依止这样的时空无尽的功德修学普贤之德，能够使令我们快速地成佛。在《华严经》上说，一个菩萨能够具足普贤之德，就能够疾速地成佛。 世尊！我用心闻，分别众生所有知见，若于他方恒沙界外，有一众生，心中发明普贤行者，我于尔时乘六牙象，分身百千皆至其处，纵彼障深未得见我，我与其人暗中摩顶，拥护安慰令其成就。 这一段，蕅益大师的意思，是属于一个菩萨的果地妙用，他成就以后的一种利他的妙用。普贤菩萨说，“我用心闻”，这个地方的心已经不是我们一般的意识分别心了。我们一般人是用耳识来听闻，就是由耳根去接触声尘的时候，产生一种生灭变化的耳识。当然，这个耳识是从根尘的接触而起的，所以会受到根尘的障碍。而普贤菩萨是把根尘识的假相破坏了，我们讲破妄显真，他把这个假相破坏以后，开显出一种众生本具、诸佛所证的现前一念心性。这个是我们一般说的以不生灭心为本修因，他就是依止这个不生灭的一念心性来听闻。 那么，他听闻什么东西呢？“分别众生所有知见。”他依止他的一念心性生起假观，来分别一切众生内心当中善恶邪正的种种的思想，跟众生种种的差别愿望。他就专门听闻这件事情。为什么呢？因为，在他方的恒河沙世界之外，假设有一个众生……就是说他听闻的范围很广。我们说过，我们如果依止耳识，那你这个听闻是有限量，因为你一定要经过根尘的碰撞才有这个识出来。但是普贤菩萨的听闻是依止那一念“清净本然周遍法界”的心性，所以你看他听闻的范围是什么呢？恒河沙世界之外！我们从这个地方到极乐世界才十万亿佛土，他这个是恒河沙的佛土。这当中，如果有任何一个众生心中能够发明普贤之行，能够真实地了达众生本具的一念心性，称性起修十大愿王，那么这个时候，“我于尔时乘六牙象，分身百千皆至其处”。 这个“尔时”，指的是众生的心跟普贤菩萨的心相应的时候，这个时候，所谓的感应道交，普贤菩萨就乘六牙白象，分身百千。分身百千也不是说一定是百千，而是说只要有一个众生就分身一处，乃至有百千众生就分身百千处，到这个修行人的处所，到他的佛堂去。纵然这个人的业障深重，不能见到普贤菩萨的现前，但是普贤菩萨实际上一定会到达。到达以后在暗中来摩顶，来加持这个修行者，使令他灾障消除，乃至于“拥护安慰”。“拥护安慰”是指的他远离一切鬼神障，使令他所修的普贤之德能够圆满成就。也就是说，你能够依止普贤之德来修学，你就能够得到普贤菩萨的摩顶、拥护、安慰，这样的一种破除障碍的加持力。 佛问圆通，我说本因，心闻发明，分别自在，斯为第一。 佛陀问我圆通的法门，我说到我最初的因地，是依止一念心性来听闻十方世界，来分别众生种种的知见，而成就一种自在的功德。这个是斯为第一。 这个地方值得一说的就是，所有的菩萨，要行菩萨道，你就要成就一种功德，就是“分别众生所有知见”。这个地方我们简单地讲一下。 我们刚开始在成就自利的时候，我们的所观境都是观察自己的五阴身心世界，它是无常、是苦、是无我的。你的心活动的范围大概都是自己的身心世界。当然，刚开始这样是可以理解，因为你必须要去调伏你对五阴的执取。 但是菩萨道就不同了，因为你开始要去注意众生世界了，你要了解众生在想什么，你要开始去分别众生的所有知见。你看，最近有一个大企业家，王永庆先生，往生了，很多人怀念他的功德。我看到其中有一段，有一个人说，王永庆先生有一种很特殊的功德。他身为一个生意人，一个企业家，比方说他跟人家做买卖，人家跟他订一个产品，当时的订价是一百块，结果三个月交货的时候这个产品降到八十块，所以王永庆先生等于赚了二十块的价差。王先生一定把二十块的价差如数地还给你，他不占你这个便宜。当时是一百块，现在变八十块，他还是把二十块还给你。也就是说，王永庆先生那个明了的心啊，他会站在众生的角度来思惟事情，他会“分别众生所有知见”。我们一般人的话，完全是站在自己的身心世界，站在自我的角度来看世界，以自我为中心的，所以我们的功德会很狭隘，就是这样子。 就是忏公师父说的，我们一定要学吃亏，就是你要站在众生的角度来思惟事情。开始要行菩萨道的时候，你的思考模式一定要改变，否则你菩萨道没办法做的。就是你要试着去自他交换，站在众生的角度，思惟他需要什么，而不是说我需要什么。是他需要什么，他的想法是什么，我们尽量满众生的愿望。“分别众生所有知见”，依止这个出发点来行菩萨道，这就是我们十大愿王里面的恒顺众生。当然，现在诸位还不可能有这样的功德，但是总有一天你会达到这样的意境，“分别众生所有知见”，来作众生种种的加持。 壬三、艳喜观鼻识 【图一】 他能观的智还是空假中三观，但是所观境是鼻根接触香尘的时候产生的这种嗅的功能。 孙陀罗难陀，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初出家从佛入道，虽具戒律，于三摩地心常散动，未获无漏。 孙陀罗难陀这个名称的由来：孙陀罗是他的妻子的名称，叫作艳，因为他妻子长得非常庄严美丽。难陀叫作喜。因为他内心当中对他太太有很强烈的欢喜心，所以叫艳喜。他是佛陀的亲弟弟。 这个时候他就起立，白告佛陀说，说他最初出家的时候是“从佛入道”。孙陀罗难陀一开始不是因为听闻佛法，是他哥哥特别的摄受而出家修道的。出家以后，他可以说是持戒清净，具足威仪。但是对于禅定的法门，他在修习止观的时候心常散动，经常处于扰乱的状态，不能止静下来，所以缺乏禅定以及缺乏无漏的我空智慧。他等于是一直处在一种凡夫的状态，只有戒的功德，没有定慧的功德，这是他刚出家的状态。 世尊教我及俱絺罗，观鼻端白，我初谛观，经三七日，见鼻中气出入如烟，身心内明，圆洞世界，遍成虚净，犹如琉璃，烟相渐消，鼻息成白，心开漏尽，诸出入息，化为光明，照十方界，得阿罗汉，世尊记我当得菩提。 这个时候，当然佛陀是观机逗教，观察难陀尊者的特性是属于散乱种性的，所以就教导难陀尊者，还有跟难陀尊者同样个性的俱絺罗。俱絺罗是舍利弗的母舅，他们两个特性都是散乱。佛陀就告诉他们说，你们两个要修行，下手处就观鼻端白。你们一静坐的时候，不要去观外境，也不管内心的波动，你就注意一件事情，注意你鼻端的地方那个白色的相状。 这个地方就说明他整个修学的过程，说，我最初在谛观的三七日当中，就注意自己鼻子当中气息的出跟入，知道鼻子气息出去了，又进来了，又出去，又进来。因为整个心都注意鼻端的出入息，慢慢地气息就产生一种烟相。烟相就是他的气息已经变成绵绵密密，比较微细了，就表示他的心静下来了，所以“身心内明”。这个地方古德解释是禅定现前。 这个时候，他内心当中就产生一种禅定的功德，禅定产生光明相，所以“圆洞世界，遍成虚净，犹如琉璃”。因为禅定的开发，他的了别功能就广大了，看到整个世界就变成了虚明清净，好像琉璃一般，琉璃当然是内外分明。因为他的心向内安住了，所以他在观察外境的时候没有这种波动相，就感到这个世界是非常的清澈而透明。 接下来，看他的禅定转深。“烟相渐销，鼻息成白。”这个时候他在禅定中继续去观这个鼻端，烟相也消失掉了，所有的动态的相状都消失掉了，就只是在鼻端出现一种光明的相状，类似白色的一种光明相状。你看他一开始这个呼吸还是一种动态的，动态当中变成一个微细的烟相，一缕的轻烟，到最后连烟相也消失掉，看到鼻端完全是一个白色的光明，这个禅定成就。 接下来，“心开漏尽”。这个地方就开启了我空的智慧。他从出入息当中就思惟到无常的道理，从无常当中而发明到没有“我”的真理。所以这个时候一切的出息入息都化成一种光明之相，而且内心能够照了十方世界，而成就阿罗汉果。这个时候世尊给他授记，说他当来必定成就无上菩提。这个地方古德的注解说是佛陀在般若会上跟他授记的。 佛问圆通，我以消息，息久发明，明圆灭漏，斯为第一。 佛陀问我圆通法门，我最初的下手方便，就是以调合出入息来消除心中的扰动。慢慢地，出入息的扰动消失了，发明心中的智慧，依止心中光明的智慧来灭除心中的见思烦恼。这是“斯为第一”。 这一段，孙陀罗难陀的修习止观，在蕅益大师《灵峰宗论》是有提到的。蕅益大师引用艳喜，“散乱艳喜，愚痴特迦，大事已办”。他说，一个修行人，不管你这个人心多散乱，也不管你业障多重；一个人成就不成就，跟你的善根强弱并没有特别关系，跟你是不是散乱也没有特别关系。他说，一个人成功之道，只有四个字，就是“制心一处”。你要专心地做一件事情。刚开始你决定做一件事情，就把它做好。 我们修行很怕的就是说，你这个人今天持大悲咒，明天持往生咒，后天持什么咒，然后今天念观世音菩萨，明天念阿弥陀佛。你不能一门深入，修了十年，你的心还是散散乱乱。虽然说法门无量誓愿学，但是初学者一定要找到你最适合的门，一门深入。蕅益大师说，譬如掘井，深造自得。你看你掘井，不可能说这个地方挖一点，那个地方挖一点，你一辈子挖不到水嘛！你把所有的精神体力往一个地方挖下去，你肯定挖到水。你看这个孙陀罗难陀，他一出家的时候整天思念他的太太，心那么散乱，他都可以成功。因为他把心放在一个固定的地方，心于所缘专一安住，心于所缘相续安住，果然一门深入，最后整个身心世界得到了突破。 方便有多门，问题就是说，初学阶段诸位要注意一件事情，初学者要成功，一定要专心地做一件事情，你一定可以成功。你做十件事情，你十件事情全部失败。所以这个地方是很重要，制心一处，这个是成功之道。 壬四、满慈观舌识 【图二】 富楼那弥多罗尼子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来辩才无碍，宣说苦空，深达实相，如是乃至恒沙如来秘密法门，我于众中微妙开示，得无所畏。 富楼那，是满慈子父亲的名称，叫作满，是净饭王的宰相。弥多罗尼是他母亲的名称，叫慈。合起来，等于是依止父母的名称而安立，叫满慈子。 他顶礼佛足而白告佛陀说，“我旷劫来辩才无碍”。这个满慈子尊者，他多生多劫的特色就是辩才无碍。这个地方，古德的注解说是他成就了四无碍的辩才。第一个是法无碍。他对世出世间的整个法的名相都一一地通达，叫法无碍。第二个，义无碍。他对整个诸法义理的浅深差别都能够一一地通达无碍。第三个，辞无碍。他能够以一言含摄无边的妙义，能够用简单的言辞来表达无边的妙义，叫辞无碍。第四个，乐说无碍。他能够随众生的好乐而善巧地说法，内心无所疲厌，叫乐说无碍。这个是他过去生所成就的善根。 他在演说妙法的时候有两种情况，如果对小乘根机的他就宣说苦空。对于小乘根机的人他就先讲苦谛，从苦谛切入。小乘的法，特色是从苦谛入手。智者大师说，小乘法是从苦集灭道的苦谛入手，他先观无常。无常就是苦的相状，因为身心世界无常，所以它没有安稳性。所以无常故苦，苦即无我，无我故空。小乘根性切入我空真理是从无常切入。 而大乘菩萨是深达实相。大乘菩萨四谛的观法是先观灭谛的，观一切法本自不生，是从无生的真理切入的。所以，如果你特别喜欢无常，那你就是有一点小乘根机了。当然这个没有对错，就是看你的根器。有些人直接观一切法本自不生，从无生当中切入中道实相。这也是说明他的应机说法。 如是乃至他能够去摄持恒河沙的如来的秘密法门。秘密法门的意思，就是说佛陀很少公开宣说的，只是针对特别根机的人来宣说的圆顿法门。比方说本经所说的回光返照、正念真如的这个法门，这个是秘密法门。那么我都能够在大众当中依止微妙的言辞加以开示，而无所畏惧，无所障碍。 这个地方讲到满慈子尊者过去的善根，他能够辩才无碍。 世尊知我有大辩才，以音声轮教我发扬。我于佛前助佛转轮，因师子吼成阿罗汉，世尊印我说法无上。佛问圆通，我以法音降伏魔怨，消灭诸漏，斯为第一。 前面是讲到这个尊者过去生的因缘，这一段是讲到他今生的修学过程。 世尊当然是有广大的慈悲跟智慧，知道我宿世的善根当中具足四无碍的辩才，所以就因势利导，教我以音声来转法轮，来教化佛陀的义理。我在佛前助佛转轮（这个“佛前”是指般若会上）。在般若会上，满慈子尊者奉佛的慈命，来开显般若的法门，因为师子吼的关系而成阿罗汉。这个“师子吼”就是他在宣扬妙法的时候能够破除邪魔外道，就好像狮子一吼，百兽皆伏，就能够调伏。世尊亲自印证我是说法无上。 现在您老人家问我圆通法门，我在因地上是依止法音的宣流来降伏内外的魔怨，消除三界的烦恼。这个是斯为第一。 我们可以看到，每一个尊者、每一个菩萨修学，都有他的一个方便门。我们说“开方便门，示真实相”，你要进入这个不生不灭的本性，一定要找到一个方便门。满慈子的方便门就是宣扬佛法。你宣扬佛法，你自己降伏自己的魔怨，也降伏众生的魔怨，降伏内外的魔怨。 古人说，我们宣扬佛法或听闻佛法有什么好处呢？有潜移默化之功。什么叫潜移默化呢？以前上慧下天长老讲一个譬喻，讲得非常好。他说，听闻佛法，譬如草里的冬瓜，不见其大，但是日日在长。草中的冬瓜，你每天去看，感觉不出它在变大，但是它每天在长、每天在长。也就是说，我们不断用佛法的名言来熏习我们，我们的思想不断地变化、不断地变化……就转识成智，从这种意识分别心慢慢转成一种智慧的观照，就改变我们的思想。 我讲实在话，你的生命是由你的思想主导的。“应观法界性，一切唯心造。”很多人有疑问，说这“一切唯心”，心有五十一个心所，到底是根据谁？就是遍行里面那个思想！你有什么样的思想，大概你的生命就是什么方向。所以你看，古人跟你讲几句话，他就知道你未来是什么样的前途了，因为你的话里面就渗漏出你的思想，而你的思想就影响你的愿望，你的愿望就影响你的行动。由观照力产生誓愿力，由誓愿力产生行动力，最后影响你的结果。 比方以净土法门来说。你看很多人修净土法门，他很重视念佛。其实我讲实在话，念佛跟往生没有太多直接的关系。念佛是一种善业力，它是无量光、无量寿，一种强大的资粮力，它是一个功德法聚，但是不表示往生。往生是你的一种愿望，你心中愿意厌离娑婆、欣求极乐，那是一种思想的改变才能够感应道交的。佛号本身是没有方向性的，一定要你的信愿来引导这个佛号，才能够不退转于阿耨多罗三藐三菩提。 你看《阿弥陀经》，它一定是到了愿的时候，已发愿、今发愿、当发愿，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土。所以，往生不往生，那是你的思想问题；往生以后品位的高低，那就看你念佛功夫的浅深。所以你要把这个善业力跟正念力分清楚。往生不往生是正念决定的，但是品位高低就由善业力来主导，诸法的因缘是这个样子。当然，我们听闻佛法，就是开启智慧、转变思想，这个是非常重要的。 壬五、波离观身识 【图三】 优波离尊者是观察我们色身的这个了别的觉——觉了的功能，而破除六结，开显现前一念心性而成就无生法忍。 优波离，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我亲随佛踰城出家，亲观如来六年勤苦，亲见如来降伏诸魔，制诸外道，解脱世间贪欲诸漏。 优波离，翻成中文叫上首。因为他出家以后是严持戒律，在僧团当中是为众中的纲纪，所以叫上首。这个时候他顶礼佛足而白佛言，他说，我是亲自随从佛陀而踰城，这个“踰”就是超越，就是越过了城池而出家修道。因为尊者在家的时候，佛陀是太子，他做太子的侍者，所以，太子出家，他也跟着太子踰城出家。 我们一般的说法是这样，说是悉达太子十九岁出家，经过十一年的修学，三十岁成道。在整个出家到成道这十一年当中，我们一般是分两部分：前面的六年叫作苦行外道，他依止的是苦行外道。他到了苦行林，修了六年的苦行，觉得苦行不是成道的主要因素，这个时候放弃了苦行；然后修学五年的禅定，就跟冥想外道修五年的禅定，通达了四禅八定。最后他觉得禅定也不是成就圣道的主要因素，后来在菩提树下观察因缘而悟道。 优波离尊者跟悉达太子出家以后是先到苦行林，亲自跟随佛陀有六年的苦行。在经典上说，释迦太子在六年当中，每天是日食一麻，只吃一麻而已。而且要成道之前，他还看到如来亲自降伏诸魔，这个地方主要是降伏天魔波旬。释迦太子在菩提树下的金刚座观缘起，即将成道的时候，魔王先派他的魔女用种种的诱惑来干扰太子，魔王再亲自率领魔军以种种的逼迫来威胁太子，结果释迦太子都入慈心三昧，把他们调伏了。调伏以后成就圣道，就到过去的苦行林去度化他们这些外道，这个时候，解脱世间种种的贪欲诸漏。 这个地方“解脱”，意思就是说，说世间的五欲，为什么叫解脱呢？五欲本身是无自性的。你爱着它，五欲变成系缚；你心中能够不贪着，那么这个五欲对你来说就是解脱。是这个意思。 这个地方讲到优波离尊者这一段的出家的因缘。 第二段就讲他的修学过程。 承佛教戒，如是乃至三千威仪八万微细，性业遮业悉皆清净，身心寂灭，成阿罗汉。我是如来众中纲纪，亲印我心，持戒修身，众推为上。 尊者出家以后，他修学的特色就是秉承佛陀的广教戒法，对二百五十条戒，乃至于三千威仪八万细行，整个性业遮业，都持得可以说是皎如冰霜，尘点不犯。他刚开始当然是以戒法来摄受自己的身口二业，使令自己诸恶莫作，众善奉行。接着，“身心寂灭”，这个地方讲到他的止观，用我空观，无常无我的空观，来调伏心中的烦恼而成就阿罗汉。这个是讲他的戒定慧。 尊者在整个僧团当中的特色：我是如来僧团当中的一个“众中纲纪”。这个“众中纲纪”就是说，因为尊者在整个僧团当中的定位，他是省察持犯、处断轻重，在僧团当中比丘是不是有违犯的情况，如果犯到了，是犯轻还是犯重，等于是由优波离尊者来作省察，来作处断。 如来“亲印我心”，我这一念清净心，因为以持戒来修身，以止观来调心，是“众推为上”，以持戒来当作最为尊上。 看总结。 佛问圆通，我以执身，身得自在；次第执心，心得通达，然后身心一切通利，斯为第一。 现在佛陀问我圆通法门。我以戒法来摄受我的身口，使令身口在整个五欲六尘的境界里面能够无所违犯，而得自在；再用这个止观的法门来调伏内心，使令内心能够通达无碍。所以说这个身心世界都“一切通利”（一切通利就是远离一切的过失）。斯为第一。 前面的满慈子是说法，以说法来悟入真如本性。优波离是持戒。持戒有两种功德： 第一个，从自利的角度，是断有漏因。我们来到三界，是有业力的，但是这个业力到底是什么，没有人知道。所以只有佛陀知道什么是该做、什么是不该做。你看外道，他就不知道什么是有漏因。他持无益的苦行，持牛戒、持狗戒，用种种的身体的痛苦，这个跟了生死完全没有任何关系。所以，只有佛陀出世以后才告诉我们，什么是痛苦的因，什么是生死的因。这个是透过持戒来断有漏因。 第二个，持戒能够使令正法久住。僧团能够如法地持戒，居士们就有很大的恭敬心，对整个三宝的住世，有它一定的功德。 所以这个持戒，也能够因为持戒的关系而悟入如来藏妙真如性。 【第七十讲】 请大家打开讲义第一百五十五页。壬六，目连观意识 我们在修学止观圆通的时候，要注意两个原则，所谓的开方便门、示真实相。 首先，你要找一个方便门，你要有一个法门来安你的心。这就每一个人都不一样了。比方说你看有些人，他的方便门就是拜佛。你要他持咒他也持不好，你要他念佛他很难摄心，但是他一拜佛心就静下来，这个就是他的方便门。有些人他念佛可以念得很好，但是拜佛他会觉得很躁动，拜佛就拜少一点，无所谓。所以，刚开始你一定要去找你过去的方便门。 这个方便门不是一生养成的。我经常讲，我们不能够否定过去，你不可能跟过去切割的。因为今生的你，从唯识受熏的角度，是由过去、过去、过去……很多过去的你的熏习，才有现在的你。你从什么地方来？太远的地方我们不讲，从近处来说你是从过去而来。没有昨天，怎么有今天呢？你是从昨天而来。你昨天是怎么来？昨天从前天而来。佛法讲生命是一个水流，所以我们必须找到过去当中相应的法门。你看有些人他拜佛也不相应，持咒也不相应，但他一坐下来，整个身心世界当下寂静，这个就是他的方便门嘛。你要找到你过去生很熟悉的那个门，你走起来事半功倍，这点非常重要。 找到方便门以后呢？接下来不是就完了，你要示真实相，在方便门当中开显真实的道理，就是你要有这种观照智慧。你看我们前面讲的尊者，有些尊者是完全注意自己的呼吸，有些人是整天讲经，有些人是整天持戒。方便是不同的，但是最后他回光返照的、正念真如的时候，都能够从事相的因缘回归到不生不灭的本性。这关键点就是你要能够回光返照，最后的结果都是你要问一句话：你从什么地方来？当你在注意呼吸的时候，你要问呼吸，你从什么地方来？当你念佛的时候，你要问你自己，佛号从什么地方来？当你持戒的时候，你要问你自己，为什么我能够持戒？持戒是谁？你为什么可以持戒呢？为什么桌子不能持戒呢？当你讲经的时候，你要问你自己，讲经者是谁？所以，整个《楞严经》的方向，就是你要回光返照，你就有希望开显真实相。你要是心外求法那就没办法了。 所以我希望，我们在修学过程当中，第一个，你要找到你过去生相应的方便门，你很熟悉的，你跟它一接触，你的心马上安定下来。第二个，找到方便门以后，你问它一句话，你从什么地方来？为什么我可以持戒？为什么我可以讲经？为什么我可以念佛？你往那个方向找进去，就能够找到我们众生本具、诸佛所证的所谓的不生灭心，这个就是你的整个菩萨道的安住处。 壬六、目连观意识 【图一】 目犍连尊者是依止能观的智慧来观察第六意识这个“知”的功能。 大目犍连，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初于路乞食，逢遇优楼频螺、伽耶、那提三迦叶波，宣说如来因缘深义，我顿发心得大通达。 这一段是说明目犍连尊者出家的因缘。目犍连翻成中文叫采菽氏，因为采菽氏在佛弟子当中很多，所以加一个“大”，拣别其他的因缘。目犍连尊者就顶礼佛足而白佛言，他说，在没有出家之前，我是修学梵志外道。有一天在路中乞食的时候，遇到了三迦叶。三迦叶那个时候已经出家了，就是优楼频螺迦叶、伽耶迦叶跟那提迦叶。这个地方前面我们说过，有些地方是说舍利弗尊者遇到了马胜比丘，马胜比丘为舍利弗尊者宣说如来的因缘教法，“诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”说一切法是从因缘生而因缘灭，从这个地方而悟入了无常、变化、无我的道理。 目犍连尊者听到了这个因缘的深义以后就发心了。这个“发心”有两层意思：第一个，他发起了我空的智慧之心。舍利弗尊者把这个因缘的教法回去转述给目犍连尊者，目犍连尊者一听到以后就证得了初果，破了三界的见惑，所以可以说是发起了我空智慧之心。第二个，发起了出家修道之心。他这个时候就正式地希望能够出家。因为这样的发心，对于身心世界就无所障碍，得到了大通达。这个是讲到他从外道转入佛法的因缘。 看第二段，他出家以后是怎么修学。 如来惠我袈裟着身，须发自落。我游十方，得无罣碍，神通发明推为无上，成阿罗汉。宁唯世尊，十方如来叹我神力，圆明清净，自在无畏。 这一段是讲到目犍连尊者出家以后的状态。他的出家的剃度是怎么一回事呢？释迦如来恩惠于我，使令我“袈裟着身，须发自落”。我们一般佛陀灭度以后的出家，就是白四羯磨得戒体。佛在世的时候有两种得戒体：一种是三皈依，在佛陀面前受三皈依得戒体。另外一个是特别的，就是这个人善根特别深厚，遇到佛陀，佛陀只讲一句话，就讲“善来比丘”，讲这四个字而已。佛陀看到这个人善根特别深厚，只讲善来比丘，这个人马上袈裟自然披身，须发自然脱落，都不用剃度，马上现出比丘相。目犍连尊者就是属于这一类，叫善来比丘，非常少有的。他是善根深厚，是属于善来比丘，所以袈裟着身，须发自落。 他出家以后，果然不负众望，在七日当中就证得阿罗汉果。证得阿罗汉果以后，他的特色就是，目犍连尊者他那个第六意识分别心特别的强，见闻嗅尝觉知那个“知”的功能特别强。我们看，他证得阿罗汉果以后，那个第六意识心依止这个意生身，遨游十方世界，得无罣碍。这个地方讲到他的神足通的变化，他能够来去自如，小中变大，大中变小。所以他在神通的发明当中是最为第一的，因为这样的因素而成就阿罗汉。 不单只是释迦如来如此称叹，说我是神通道力第一，可以说十方诸佛都称赞我的神通是具足四种功德：第一个，我的神通是圆明的。我能够遍游十方，成办佛事，在整个空间上没有障碍。第二个，清净。于诸境缘，尘点不染。他在显现神通的时候，对神通的法不会产生染着。第三个，自在。他任运示现无有障碍。他要示现什么，他心里想什么，往往都能够心想事成，没有任何的障碍。四，无畏。他调伏魔外的时候，心中无所畏惧。所以他的神通力具足这四种功德，而得到释迦如来跟十方如来的赞叹。 看最后一段。 佛问圆通，我以旋湛心光发宣，如澄浊流，久成清莹，斯为第一。 佛陀问我圆通法门，我主要是“旋湛”。旋就是旋转，旋转这一念分别心而为圆湛常住的心性，就是我们讲的转分别心而为不生灭之性。“心光发宣”，以心中的智慧之光明，整个显发、宣流而成就神通的妙用。讲一个譬喻，比方说，我要去清净一个污浊的水流，慢慢地，时间久了以后，就把这个污浊的水流转成清净光明的水。斯为第一。 目犍连尊者的特色是神通，他整个方便门就是神通。当然，神通是一个因缘法，他当然要问自己一句话，你从什么地方来？为什么我有神通？这个地方我们可以这样解释，从浅处来说，为什么有神通？在《瑜伽师地论》上说有两个因缘：第一个，你的念力要强。所以神通往往是要有禅定的，这个人专注力特别强。第二个，你要有点想象力。有禅定不一定有神通，有禅定你还得要修神通，在禅定的心中你要观想。比方说你看到这个墙壁，你就观想这个墙壁是如梦如幻的，我一定可以走过去，我一定可以走过……欸，你果然走过去。要带一点想象。 所以你看，在经典里面提到一个公案说，有一个龙王，大鹏金翅鸟要攻击它。大鹏金翅鸟整个翅膀展开要吃这个龙王的时候，旁边很多阿罗汉看到了，但根本措手不及，只有目犍连尊者马上显出神通，变成一个锅盖式的光明相，把这个龙王给盖住。就是说，你不是禅定而已，你那个心的想象力要特别的灵巧，特别的丰富，你在那个紧急情况都能够想出一个保护的光明相出来。 目犍连尊者在过去因缘当中第六意识的念力特别的强，想象力特别的丰富巧妙，所以他显的神通具足了圆明、清净、自在、无畏四种功德，得到十方诸佛的赞叹。在神通当中，他慢慢地能够会事入理，观察这个神通的因缘当下即空即假即中，而会归到一念心性，最后成就圆通。是这个意思。 辛四、观七大 分七：壬一、火头观火大；壬二、持地观地大；壬三、月光观水大；壬四、琉璃光观风大；壬五、虚空藏观空大；壬六、弥勒观识大；壬七、势至观根大 前面是讲到六根、六尘、六识，十八界，我们从辛四开始“观七大”，讲到地、水、火、风、空、根、识七大。这当中有七段：一，火头观火大；二，持地观地大；三，月光观水大；四，琉璃光观风大；五，虚空藏观空大；六，弥勒观识大；七，势至观根大。 壬一、火头观火大 【图二】 乌刍瑟摩于如来前，合掌顶礼佛之双足，而白佛言：我常先忆久远劫前，性多贪欲。 这讲到他过去的一个因缘。乌刍瑟摩是一个比丘的名称，翻成中文叫火头，他是佛教的一个金刚护法神。这个时候他就在如来的面前，他是顶礼佛足而白佛言。这个地方我们说明一下。前面的尊者都是先坐着，然后再站起来禀告佛陀。但护法神是不能坐的，身为护法神，他是站在佛陀的旁边，所以他就直接地合掌顶礼，没有起立的这个动作。 他白告佛陀说，虽然我现在成就圣道了，甚至于已经成佛了（在后面经文会讲到，其实他已经成佛了，他只是乘愿再来），我现在经常回忆过去，在久远劫前我还是个凡夫的时候，我这个人的习性就是性多贪欲，对男女的贪欲这一部分特别的严重。这是他的习性，先讲出他过去的习性。 有佛出世名曰空王，说多淫人成猛火聚，教我遍观百骸四肢，诸冷煖气，神光内凝，化多淫心成智慧火，从是诸佛皆呼召我名为火头。 后来有一尊佛出世，这尊佛对我的影响特别的大，叫作空王佛。这个空王佛在《法华经》有提到，就是释迦如来跟阿难尊者是同时在空王佛所发菩提心，修学大乘佛法。所以你可以看得出来，这个乌刍瑟摩比丘也不可思议，他跟释迦如来、阿难尊者当时都是同学。空王佛这个时候就观察乌刍瑟摩比丘的特性，就跟他说：“多淫人成猛火聚。”说一个人淫欲心很重，经常生起淫欲的烦恼，这有什么过失呢？这就像猛火的过失。猛火的过失就是说，你在因地的时候起贪欲，叫作烦恼火，死了以后变成业力之火。这个业力之火会有什么过失呢？破坏我们的善根，伤害我们波罗蜜的功德，所有人天的功德都因为这个业力之火而受到破坏。这个地方先讲淫欲心的过失。 然后讲到对治的方法。那应该怎么办呢？ 这个空王佛就教我，你要把心静下来。那么应该怎么去观察呢？开方便门，示真实相，你的方便门是什么呢？观察你的身体的状态。淫欲是个火，这个火是从什么地方而来呢？是从百骸四肢而来。百骸就是我们全身的骨骼，四肢指的是双手双足。我们这个身体是地水火风四大，你地水风都不观，就观火大就好。我们身体有温度，诸冷煖气，观想这个冷煖之气的变化。怎么观呢？你观察，你欲心还没有生起的时候，身心非常的寂静、非常的清凉，但是你淫欲心的时候，身心热恼，乃至于辗转增盛，就变成烦恼火，就变成一种猛火聚。那么这个时候你要观察，你就问它说，这个淫欲的火，你从什么地方来？你不要被这个境所转，你不要跟着它走。当这个烦恼火起来的时候，你静下来回光返照，问它一句话：你从什么地方来？ 这个时候“神光内凝”。他以前烦恼火一起来的时候，就跟着烦恼火去了，这个时候他就回光返照，慢慢地内心向内安住，向内凝聚。不断地观照，就能够把这个淫欲的烦恼火转成智慧之火，我们说是破妄显真，把淫欲之火的相状回归到一心的真如，由一心的真如再成就智慧之光。所以从是以后，诸佛就呼召我为火头。因为他是在因地的时候就观察火大而成就圆通的，叫火头。这是佛法的金刚护法。 我以火光三昧力故，成阿罗汉，心发大愿，诸佛成道，我为力士亲伏魔怨。 所以我在因地的时候修火光三昧，专心地观察我身体的火大，包括我的头部、我的脊椎骨、我的两手两脚等等的骨头，为什么会有很多温度的变化呢？然后这温度的变化是从什么地方而来？这样子的回光返照，从迹门来说就证得了我空的真如。证得我空真如以后心发大愿，这个时候感戴佛陀教诲的深恩，所以诸佛示现成道的时候，我都发愿要成为金刚力士来护持正法，护持修行者，来调伏天魔乃至于种种怨亲债主的障碍。这个是讲到他自利利他的功德。 佛问圆通，我以谛观身心煖触无碍流通，诸漏既销，生大宝焰，登无上觉，斯为第一。 这个地方讲到他的本门。佛陀问我圆通法门，我是以如实地观察我整个身心世界这个火大的生起跟变化。你看火大本来是没有，突然间有，又突然间没有，那么这个火大到底是从什么地方而来，又往什么地方而去？它从什么地方来，去的时候又到哪里去了？从这个地方观进去，成就“无碍流通”。无碍就是他不再为欲火之所障碍，流通就是他知道整个煖触之性，其实就是我们众生本具的如来藏妙真如性。 其实，我们的温暖的火大，只就是一念的心性的妄动而虚妄显现，当我们回光返照的时候，它也就自然消失。它只就是“因缘和合虚妄有生、因缘别离虚妄名灭”的一个假相而已，它就是一念心妄动的假相。所以，因为这样子的观照而回归到一心真如的时候，“诸漏既销”，一切的烦恼都消灭，生起广大的智慧光明，而成就无上菩提，斯为第一。所以乌刍瑟摩比丘等于是一个示现的金刚神。 《楞严经》的法门，就是一个“转”，转因缘之法而回到不生不灭的本性。这个“转”字是很重要。你看我们大乘佛法，有人说修学大乘佛法很像打太极拳，它就是把你的力量转到外面的力量去，就是一个“转”字。 古德说，调心之道犹如调水。你看大禹治水，水力量那么大，你要去抗拒它你就完了。你说我的烦恼很重，我用佛号跟你拼了，最后两败俱伤。你怎么拼得过它呢？它是无始劫累积来的能量，你这个佛号才念了两三年，它是你的熟境界，你佛号是生疏境界，你用佛号来抵抗它，你怎么是它的对手呢？就像黄河泛滥的时候，你做堤塘，再大的堤塘，全部被冲坏。不能抗拒的。 烦恼来的时候，你就是转识成智，回光返照“你从什么地方而来”。我刚刚本来没有烦恼，现在有了，一下子烦恼又没有了……那么烦恼又到哪里去？慢慢地你会体会，原来“何期自性，本自清净”，原来我的一念心性本来没有烦恼。这个很重要，达妄本空！一个人，你要进步得快，你要完全地相信你是本来没有烦恼的。你说我本来就有烦恼，那就完了。你本来就有烦恼，那你就不能改变了。 所以我们才一再强调，要站在没有烦恼的角度来调伏烦恼，这是大乘佛法的思考模式。所以你现在学大乘佛法，你要去学习观世音菩萨是怎么思考问题的，这个乌刍瑟摩比丘因地是怎么思考问题的，为什么他就能够把这个烦恼超越过去。现在我们去学他们的思考模式，他们观照的方法。 我再讲一次，我们在调伏烦恼的时候，要站在本来没有烦恼的角度来调伏烦恼。为什么有烦恼？只就是一个“因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭”。所以这个烦恼是“来无所从，去无所止”，本来就没有实体的东西。 我们忏悔业障也是这个道理。你一定要相信，“何期自性，本自清净。”我本来是没有业障，只就是一念的妄动，因缘和合而有，我现在一念的忏悔，自然是可以消灭。所以这个烦恼障、业障，只就是一念的因缘和合的假相。这个地方是很重要的一个大乘佛法的思考模式。 壬二、持地观地大 【图三】 持地菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我念往昔，普光如来出现于世，我为比丘，常于一切要路津口，田地险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填，或作桥梁，或负沙土，如是勤苦，经无量佛出现于世。 持地菩萨，“持地”这两个字有两层意思：从外在的事相，他因地是平整大地，使令大地平整，所以叫持地；深层的意思，从理观来说，他对一切怨亲的众生内心平等，这个“持地”指的是心地。一个是大地，一个是心地，这两层意思。 这个时候他就从座位起来，顶礼佛足而白佛言，讲他过去的因缘。说我忆念在过去的因缘当中，有一尊普光如来出现于世。这个普光如来就是五十三佛的第一尊佛，那个时候我出家做一个修苦行的比丘。这个持地比丘修苦行是怎么修的，往下看就知道。身为比丘，我的修行方法只有一个，就是经常在一切的要路津口。他不是在佛堂修学，他是在要路跟津口的地方修学。要路就是众人往来的地方，人很多的地方。津口就是水陆交通必经的要道，就是车马很多的地方。我经常跑到人很多、车子很多的地方，干什么呢？假设这个地方的土地有危险、很狭隘、有不如法——不如道路之法，那么这个不如法的道路有什么过失呢？会妨损车马，会妨害车子，会伤害到马。只要遇到这样的处所，我就用泥土做一个平填的工作。也就是说，比较高的地方我把它移走，比较低的地方我把它填满。假设遇到有河流的地方走不过去，我在中间做一个桥梁，或者是用沙土把这个坑洞填平，让它能够形成一个道路，我就是在做这件事情。经过以上的勤苦，当中经过无量佛的出世，我都是做平地之行，而没有退转这个道心。这讲到持地比丘出家以后的修行方法，这个就是他的方便门。 或有众生，于阛阓处要人擎物，我先为擎至其所诣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛现在世时，世多饥荒，我为负人，无问远近唯取一钱，或有车牛被于泥溺，我有神力为其推轮，拔其苦恼。 前面讲平地，这个地方讲他兼带的修学。或者有一些力量比较薄弱的众生，比方说小孩子或者女众，我就到阛阓处，人很热闹的地方，这个地方就是经常做买卖。假设有人需要去拿东西、要搬东西的时候，我就预先把这个东西搬到他所要到达的处所，然后放下物品就当下离开，完全不收任何的费用。 前面是讲他的所缘境是土地，这个地方兼带地，他的所缘境是人，为人来搬东西。这个地方有一种以布施来广结善缘的意思。这当中有一点因缘的变化，看下一段。 “毗舍浮佛现在世时”，这个毗舍浮佛对持地比丘的影响相当的大。毗舍浮佛就是庄严劫的第一千尊佛，这尊佛出世的时候，整个世界是“世多饥荒”。当时五谷欠收，我作为一个荷负物品的人，替人家搬东西的，不管是远是近，我搬完东西只收一钱。为什么收一钱呢？因为当时饥荒。我本来是不收钱的，但是因为饥荒，乞食困难，所以为了维持生计，就勉强收一钱。这当中或者有马车牛车被陷在污泥当中，我以我广大的神力，我的力量很大，因为过去生的福德招感（你看他多生多劫都是为人家搬东西，或者是整理土地，所以他福德大，力量也特别大），我就为他推车轮，来拔除众生心中的苦恼。到这个地方，他主要是在修学福德的因缘。 时国大王延佛设斋，我于尔时平地待佛，毗舍如来摩顶谓我：当平心地，则世界地一切皆平。 这个地方使得持地比丘内心的世界有点变化。在当时的国家有一个大王，因为种种的喜事就延请佛陀，设立很多的供斋的因缘。这个时候我是“平地待佛”，佛陀所要经过的地方，我就预先把不平的地方填平，等待佛陀的经过。这个时候毗舍如来带着比丘经过，就停下来摩我的头顶，安慰我说：当平心地，则世界地一切皆平。 我们说一下。持地比丘的心基本上都是向外攀缘，这个是可以理解的，刚开始心都是向外面的因缘去活动，从这个地方来积功累德。但是毗舍如来点他一下说，你要回光返照，你整天面对大地，高高低低，你要去想：你从什么地方来？为什么这个山会高高低低呢？你虽然把它填平，那是一种枝末的修学。你要想，这个大地怎么会高低呢？这个高高低低的差别是从什么地方而来呢？这个时候他想，哦，原来我们的心本来就高高低低，本来就不平等。我们的心是种对立的，善恶的对立，染净的对立，生灭的对立，增减的对立，所以造成了世界就是不平等。所以说，你整天整外面的土地，你倒不如把内在的心地平整。这一点对持地比丘产生很大的启示，我们往下看就知道。 我即心开，见身微尘，与造世界所有微尘，等无差别，微尘自性，不相触摩，乃至刀兵，亦无所触，我于法性悟无生忍，成阿罗汉。 这句话对持地比丘的启示太大了，“我即心开”，悟到了宇宙万法其实只就是我一念心性的妄动，因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，所谓的一切唯心造。所以这个时候他体验到，我色身里面的四大微尘跟创造外在世界的微尘，是完全没有差别的，外面的土地跟我色身里面的四大是完全一样。所以，内外微尘的这种自性当下就是如来藏妙真如性，彼此不互相抵触的。乃至于刀兵也伤害不到我，因为刀兵也是微尘，我的身体也是微尘，微尘跟微尘，本自都是如来藏妙真如性。所以我对于法性而悟到无生法忍，我慢慢体会到这个地大之性，当下就是如来藏妙真如性，而悟到无生之理，在迹门当中成就阿罗汉果。所以他也可以说善根深厚，得到毗舍如来一点以后马上觉醒。 回心今入菩萨位中，闻诸如来宣妙莲华佛知见地，我先证明而为上首。 这个地方是讲他利他的发愿。前面讲到证阿罗汉果，这个地方讲他回小向大而进入大乘菩萨当中。如果有听闻如来在宣说妙莲华的、开示悟入佛的知见的法门，我就预先到佛的处所，来做一个上首的弟子，帮助佛陀宣扬这个圆顿法门。这个“妙莲华”前面有说过，就是本经的法门，“是名妙莲华，金刚王宝觉”。妙莲华，简单地说就是开显以不生灭为本修因的一佛乘的法门，就是妙莲华。因为一佛乘的思想不破坏因缘的假相，即事显理，不像小乘，一定要把事相消灭了才能够显现我空的真理。它是事相在，你只要观察它如梦如幻。因缘所生法只就是一个如梦如幻的假相，它的本性当下就是如来藏妙真如性，你根本不用破坏它。它是出污泥而不染，这叫妙莲华。 佛问圆通，我以谛观身界二尘，等无差别，本如来藏虚妄发尘，尘销智圆，成无上道，斯为第一。 如今佛陀问我圆通法门，我在因地是如实地观察我内在的色身的地大跟外在世界的地大，这两种地大是“等无差别”，完全是一念的心性的妄动，“因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。”所以它的本质——本就是如来藏妙真如性，众生随其因缘产生业力的妄动，它只是随顺众生的业力而显现差别的一种假相而已。所以，如果我们能够回光返照正念真如，这个假相自然消灭，智慧自然圆满，而成就无上菩提。观察地大而会事入理，证得如来藏妙真如性，斯为第一。 智者大师把大乘的修行分成两部分。他说我们刚开始叫缘修。大概资粮位的菩萨都是假借事相的因缘在修学。你看持地菩萨就很清楚，他刚开始就是起一念的善念，看到土地不平整就把它平整，有人需要帮忙拿东西他就拿东西，从事相当中慢慢地积功累德、培养善念。最后遇到了毗舍浮佛，他还是点他，你不要老是向外攀缘。修福报当然对，但是你要解脱，你要开始回光返照，解脱是要向内观照。你要观察这个土地高下是从什么地方来，要回光返照。所以，解脱是靠智慧，慢慢回光返照，最后，啪！整个事相的因缘破坏了，破妄显真，找到它清净的本来面目，后来证得圆通。这个叫作缘修。 所以智者大师说，先缘修再真修。所以我们可以这样讲，修学一开始是要依止善念，一定是借因缘来培养善念。慢慢地，善念再回光返照，就转成正念，开始观照。观照到一段时间，真正相应以后进入无念，这个时候身心空空荡荡，了了分明，无有少法可得。依止无念的心再重新出发，那个时候我们讲称性起修。所以，先从善念修起，先从善念而进入正念，由正念再进入无念，一般是这样的次第。先要有事相，才有理观的。 【第1讲】 我们这次的主题，就是有关《楞严经》在我们日常修行上的应用。在讲这个内涵之前，我们必须把《楞严经》在整个大乘佛教的定位做一个简单的说明。佛教的修行是有一定次第的，不是说成佛之道是马上成就的，它是有一个阶梯一个阶梯上去的。在古德对大乘佛法的判教，是把大乘佛法分成三个主要的次第。第一个就是所谓的安乐道。我们初修学佛法的时候是仰仗过去的善根，我们看到三宝起欢喜心，从皈依三宝、深信业果开始勉强自己断恶修善。所以我们刚开始的修学主要的思想就是一种善业的修学，我们告诉自己不能去造恶，那么勉强自己去造善，所以我们的心是以善业为主。那么从善业的修学当中，慢慢地去创造一个来生安乐的果报，在生命当中慢慢地去创造来生的安乐。但是这样的安乐道有一个问题，在《楞严经》上说，我们依止一种善念，这个善念是怎么样？是向外攀缘的、是向外追求的。 所以我们在修学善业的时候，我们有两种过失，第一个不得自在，因为你要去布施、持戒、忍辱，你要假借外在环境的具足，如果没有好的环境我们就没有办法去造作善业了。所以在整个修学当中，完全不能够操之在我的，因为你心随境转。所以我们会觉得外境不断地变化，你看昨天的因缘跟今天的不同，今天跟明天不同。所以当我们在修学善业的时候，我们的心是躁动不安、不安稳性的，就不得自在。第二个，你的心不得圆满。因为当我们的心开始住在外境的时候，它是产生对立的。我们帮助了某甲，我们就忽略了某乙。所以这个善业的修行它的两大过失，第一个不得自在，第二个不得圆满。 所以我们刚开始从业力的修学中的安乐道慢慢提升到第二个阶段叫作解脱道。解脱道的根本思想就是，你要从一个善念、一个慈善的心提升到一个觉悟的心，你必须要有一种智慧的观照。这个观照不是向外观照，是向内观照你的内心的一念清净心，何其自性本自清净。我们以前在修学善业的时候，心中是没有家的感觉了，一直整天向外攀缘，所以我们会躁动不安。到了解脱道的时候，我们的心是向内安住的，依一念的清净的不生灭心来面对人生的因缘。这个时候外面的因缘怎么变化，你心是不动的。所以从一个善业的修学要转成一种清净心的修学，就是开始慢慢慢慢，我们不但是创造来生的安乐而已，我们开始去熄灭生死的轮回，因为你心不动，生死的业力慢慢慢慢就消失掉了。因为生死是攀缘心带动的，你心一定要动，你才会有生死的。所以我们从一种躁动不安的心转成一种清净的寂静的心，这个时候生死的十二因缘开始逆转，我们以前是顺因缘，无明缘行、行缘识、生老病死，那么这个时候开始无明灭则行灭，乃至于生老病死灭。所以我们慢慢慢慢地从善业的修学而转成一种清净心的修学，就是我们一般说的从安乐道到解脱道。 那么第三个阶段，从解脱道再提升为菩提道，除了一念的清净心的观照，再加上我们菩萨大悲的愿力跟善巧方便，广度众生。从清净心当中再升为菩提心，这个就是慈悲心的问题、善巧方便的问题了。所以整个大乘佛教我们是分成安乐道、解脱道跟菩提道这三个重点。 身为《楞严经》它的主要思想是在第二个，就是解脱道。我们透过本经的修学，会让一个躁动不安的心找到一个安稳的家，把心带回家。三界是不安稳的。我相信每一个人到了这个年龄，你会感觉到生命是变化的，我们是活在一个动态的生命，我们很难去抓住某一个东西，包括某一个人，包括某一件事情，我们会看到今天跟昨天是有差异的，我们也可以预测今天跟明天一定不同。那么在整个生灭变化的三界当中，我们如何找到一个自己内心安住的家？这个是本经的修学重点——菩萨云何应住？从安住当中才来谈到菩萨的调伏其心。所以说本经的一个重点就是从安乐道到解脱道。那么当然，如果我们《楞严经》安定了，那你有因缘学《法华经》跟《华严经》，广泛地说明菩萨道的善巧跟大悲，那就从解脱道又提升到菩提道。所以本经的定位主要是发明一个菩萨的解脱道的修学内涵。 好，我们看经文。《＜楞严经＞修学应用》基本上分成六个主题，把整个《楞严经》的结构分成六篇，我们分成六个次第来跟大家研究。 第一个就是我们这次的主题叫《正见篇》。《正见篇》就是探讨一个大乘菩萨在行菩萨道的时候，你应该用什么样的思想跟智慧来观察你的人生，培养一个菩萨的正知见，这第一个。 第二个是《发心》。我们在行动之前一定是有一个愿力，菩萨应该怎么去发心，这个愿力才会坚固，才会圆满？这个是从《楞严经》的角度来探讨发心的问题。 第三个是止观。这个《止观篇》我们会讲到本经的二十五圆通，我们会摘录几个代表性的来讨论我们怎么真实地去回光返照，去正念真如，去把心带回家，这个是《止观篇》。 第四《念佛篇》。整个《楞严经》的正念真如的思想怎么应用到念佛上去，去达到临终的正念？这个是第四个主题《念佛篇》。 第五个《持戒篇》。菩萨的戒法是广泛的八万四千法门，我们在断恶修善度众生的时候，从《楞严经》菩萨是怎么样来安住，怎么样来调伏？这三个都是偏重在修行上，止观、念佛、持戒就是修行。 第六个《破障篇》就是说，当我们开始把心带回家的时候，我们的妄想会产生一定的反弹，包括外在的鬼神的障碍，包括我们内心的烦恼障，因为你那个时候真妄交攻。那么遇到障碍的时候，我们应该如何来面对？从《楞严经》的角度，我们应该用怎么样的心态来面对所有的外障跟内障，这个是《破障篇》。也就是说，甲一、甲二的正见、发心是整个大乘的道前基础，菩提心跟空正见，这个道前基础。三、四、五是整个菩萨的修学法门，菩萨的戒定慧跟菩萨的念佛。第六个就是当我们开始正式修行的时候，我们产生一定的正念，那么跟过去的妄想接触的时候，真妄交攻的时候，把妄想逼出来、把烦恼逼出来的时候，菩萨应该怎么去面对这个障碍的问题，破障。这个是我们把它分成六科，来跟大家讨论这部《楞严经》。 好，首先我们看第一个《正见篇》，看讲义的第二面。这个《正见篇》总共有三段，第一个是前言，第二个是正文，第三个结劝。前言当中我们先有二段，第一个为何建立正见，第二个如何建立正见。就是说，我们在行菩萨道的时候为什么要建立正见呢？我们就去修就好了吗？你该布施就去布施，该持戒就持戒，该忍辱就忍辱，为什么要先建立一个正确的人生观呢？这个道理在哪里？我们先探讨建立正见的重要性。这以下有一段蕅益大师的开示，我们先合掌把它念一遍： 讨究佛法，第一要务，诸佛所师，所谓法也，况弟子乎？虽胜义法性，贵在亲证，倘非黄卷赤牍作标月指，示真实修行出要，何由得证胜义？试观外道，亦出家求出生死，不知正法，求升反坠。故不留心教典，饶勇猛精进，定成魔外。胁尊八十出家，昼观三藏，夜习禅思，乃有济。有谬云：年少力强，宜习教典，年衰力弱，只堪念佛。岂年少不必念佛，年老不可习教，将谓如来教法，仅同举子业，博名利于半生者乎？一历耳根，永为道种，大士所以舍全身求半偈也。今佛法流布，赖迦叶阿难二祖，彻底悲心，人皆视作等闲。殊不知恒沙世界，无量劫中，妙法名字不可得而闻也！ 这段是蕅益大师对所有初学菩萨的一段非常重要的开示。我们看讲义第3面分成三段。首先讲到建立正见的重要。蕅益大师说，讨论研究佛法对于一个初学者是第一要紧的事情。为什么这样讲呢？他举出了我们的佛陀来做证明，他说，身为一个佛陀他尚且要以法做老师，何况是我们弟子呢？诸佛以法为师的意思就是说，我们从诸佛的因地来看，所有的佛陀都是从凡夫开始的。那么他为什么能够成佛呢？因为他因地的时候以法为师，因为他掌握了整个修行的道路，所以他才能够改变自己，从烦恼的心而转成一个清净心，他是要有方法的，佛教的修行是要讲究方法的，这叫道，这个道就是一个方法。那么他从因地的时候以法做老师，在果地上他也是以法师人。佛陀出世的目的并不是显现神通，就是把他自己走过的道路，通过文字相再开显给我们。所以说，佛陀不管是因地、不管是果地都必须要遵守这个修学的轨则。佛陀是我们的老师尚且如此，何况是我们做弟子的呢？这个地方是举出这样的一个例子。这以下讲出它的道理，虽胜义法性贵在亲证，倘非黄卷赤牍作标月指，示真实修行出要，何由得证胜义？虽然说胜义法性，这个胜义法性指的是我们的清净的真如本性，就是我空法空的真如理。 那么这个真实的道理当然可贵是在于亲证，而不在于言说的文字；但是身为一个初学者，假设我们没有透过黄卷赤牍（这个都是指的书籍），没有透过书籍的记载、这个文字的引导来当作一个标出月亮的指头，来指出修行的法要，那我们又怎么能够悟入真如法性呢？这个地方就是说，佛陀之所以成佛，因为他觉悟了一个道理，一个真实的道理。但是这个道理以佛陀自受用来说是没有文字相的，离言说相的。但是离言说相他自己受用可以，他要灭度以后把这个道理流传后世就必须假借文字了，好像这个标月指，月亮在这边。那么这个指头不是月亮，但是我们透过指头的指导我们可以看得到月亮。 也就是说，经典里面的文字全部不是真理，但是你从文字去体会，你可以把文字里面的道理读出来，因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。所以菩萨修学空假中三观的时候，你必须从这个文字里面去体会的。所以初学者假设没有文字的引导，那我们根本不知道东西南北。所以初学者必须由文字来做引导的，这以下举出一个实际的例子。比方说外道跟佛弟子的差别，你看外道他们也是出家，希望能够了生死。但是他没有一个正确的方法，所以他们虽然想要求解脱，最后的结果反而是堕落。为什么？因为不留心大乘的教典，即便勇猛精进，到最后是天魔外道。 我们一般人不看经典，对人生的看法大致上是两种看法：一种是断灭见，一种是常见。断灭见是反正人死如灯灭，所以从人死如灯灭当中产生及时行乐了，他不相信有来生。第二个就是常见，我们相信在宇宙当中有一个常住的主宰者，比方说上帝、比方说天神，他可以主导我们的生命，所以我们透过对上帝、天神的祈祷，我们就能够趋吉避凶、离苦得乐，这两个都是错误的。其实你的快乐跟痛苦是你自己的内心决定的，你生命的抉择，你选择做跟不做，那么这样的一个业力的形成才是真正你生命的主导者。所以说当我们不能够了解教理的时候，我们的心是向外攀缘的，是跟着感觉走的。 那么相反来说，胁尊者八十出家，昼观三藏，夜习禅思，乃有济。这个胁尊者，佛灭度以后六百年，他八十岁才出家，那么在这种年老力衰的情况之下，他因为白天看经典去明白道理，晚上根据这个道理来修习止观，最后才成就阿罗汉果。你看，我们可以看得出来，外道在年轻的时候出家，在精神体力那么旺盛的情况之下，这么强的出离心，但是因为他不明白道理，结果是求生反坠。佛弟子他在八十岁出家，他用的精神体力很有限，但是他掌握了生命的一个重要的关键，结果他成功了。这个道理是说，宇宙人生是有一定的轨则的，诸法因缘生。你看，太阳它一定是从东边出来，晚上从西边下去。你从来没有一天说，太阳从西边出来，从东边下去，不可能！你看月亮，它是初一的时候最小，到十五的时候变最大，大到一定的程度它又开始变小。你看海水它涨潮，它涨到一定的程度，它又开始退潮、退潮、退潮，退到一定的程度又涨潮、涨潮、涨潮……一个真实明白道理的人看宇宙人生的万事万物，你会发觉人生是有一定的轨则的。这个轨则就是所谓的佛教说的流转门跟还灭门。我们之所以不断地流转生死，这个背后也有一定的轨则，诸佛菩萨能够安住在安乐解脱，他掌握了一个解脱的轨则。 所以人生虽然是在不断地变化，但是在变化当中后面是有一个道理的，一个人会堕落是有道理的，一个人会往生也是有道理的。所以我们今天读圣贤书，就是把那个我们为什么会堕落，我们为什么会往生，我们为什么会成佛，你要把那个道理掌握住了，这人生就在你掌握当中了。我们一个人只有两种情况，第一个用智慧来观察人生，第二个用直觉去面对人生，跟着感觉走嘛，我高兴怎么做就怎么做，那这个人就没什么希望了，就是佛教说的闭着眼睛过活，他完全不用智慧来观察人生的，他想干什么就干什么。当然这个人无量无边的生死在等着他了。所以我们从经典的学习，我们打开我们的智慧眼，我们知道我们这样做未来会有什么样的结果，我们那样做未来会有什么样的结果。所以你掌握了一个痛苦的道理跟快乐的道理，你才有资格谈修行。所以我们在修行当中，是先打开眼睛，然后才有行动的，因为人生是有它的轨则的。十法界的因缘果报背后的确是有它的轨则的。所以这个地方我们如果说闭着眼睛修行，结果就跟外道一样，求生反坠。虽然花了很多精神体力，但是结果却是堕落。这就是我们为什么研究道理了，就是我们说的“欲知山上路，须问过来人”，爬山，没有一个人说不用看地图就可以爬山的，爬到最后爬到老虎洞去了。所以这个地方是讲到修学是要尊重传承，历代祖师所留下的这些开示的法语。 看第二段，就讲出当初的一个错误的知见，有谬云，年少力强，宜习教典，年衰力弱，只堪念佛。这个是在当时明朝有一个错误的观念说，你年纪轻，精神体力好，你应该研究教理啊，去明白人生的道理；假设你年纪老了，体力衰了，好好念佛就好，什么道理都不用明白，一句佛号念到底了。那么这种思想在蕅益大师来看是非常严重的错误。他说，岂年少不必念佛，年老不可习教，难道年纪轻的人只研究教理而不念佛吗？或者念佛而不研究教理吗？教理就像一个人的眼睛，念佛就像一个人的脚，这个眼睛跟脚，我们随时随刻两个都要配合的，没有一个人是靠眼睛走路的，也没有一个人是闭着眼睛可以走路的。所以我们不能够把教理当作一个，好像如来的教法是为了应付考试的一个举子业，只是为了应付考试的文章，来博取功名于半生，好像教理是讲给别人听的一样，不是这个意思。 这个不重视教理，当然末法时代很严重，但是最严重的是净土宗这一块。我觉得蕅益大师讲这个思想，“年少力强宜习教典，年衰力弱只堪念佛”，这句话对净土宗的伤害是非常大的，到现在都还在受伤。我们净土宗在整个大乘佛教当中，到了末法时代衰败得特别厉害，主要的原因就是修净土的人完全不明白人生的道理。佛号是一个广大的无量光无量寿，但是问题是，是谁去念这句佛号是很重要。你是用一念心去念这个佛号，能念的心是主导者。我们现在问大家一个问题，你念一句佛号“南无阿弥陀佛”，这个地方有两种力量，第一个能念的心，第二个所念的佛，谁是主动谁是被动？当然你的心是主动嘛！佛是被动配合的。佛陀度化众生是有条件的度化众生，这个地方修净土宗的人，你绝对要认识一个道理：佛陀对我们的救拔是在因缘的情况下救拔，诸法因缘生是整个大乘佛教的共识，你违背了诸法因缘生，那你就不是佛教徒了。我们看经典上讲到感应道交，众生心垢净，然后菩萨影现中；是人终时，心不颠倒，然后即得往生阿弥陀佛国土。佛陀对我们的救拔，是在我们正念分明的情况之下才能够产生救拔的。这就是为什么同样一句佛号，在一百个人的内心当中，在一千个人念的时候，它产生的效果会不一样。这个就是诸法因缘生，你内心的准备是很重要。 我们当然不可能广泛地学习，但是我个人认为修净土宗的人你至少要明白三个道理，你才可以去念这个佛号。第一个，你要能够了解弥陀，阿弥陀佛的功德有哪些？你念这句佛号背后有四十八愿，你四十八愿完全不懂，你很难产生一个强烈的皈依心，念佛最重要就是一心归命通身靠倒，临命终的时候顺从本愿，但问题是你对本愿完全不了解。信心是建立在正见的基础之上才有所谓的信心，所以你对四十八愿完全不熟悉的人，你这个佛号念起来是没有力量的，所以你要了解弥陀。第二个你要了解净土，念佛不是目的，你是为了求生净土才念佛的，这个不要忘了。所以念佛是有愿力的，是有目标的，我们不是为了念佛而念佛的，我们是为了求生净土而念佛的。 所以你对净土一无所知，你说我来生要去的地方我完全不了解，但是我很想要去，不合乎道理，不可能！我们不可能对一个陌生的东西产生愿力，不可能！你说我要移民到美国去，我对美国一无所知，不可能有这种事情！所以你要能够了解弥陀，你才能产生一种坚定的愿力，我一定要往生，我一定要厌离娑婆世界，就是明白净土的庄严。了解弥陀、了解净土，第三个，你要了解你自己。临命终的时候不是简单的因缘哪，你过去生的业力，你今生的烦恼，到临命终的时候腊月三十算总账，它不会跟你客气的，所以临命终的时候是百感交集的，善恶交攻。我们造了很多善，但是可也造了很多恶。你面对你内心的状态，你菩萨怎么安住？你一定要把你的问题调伏了，佛力才会进来的。没有一个人是在颠倒的情况往生的，没有一个人。问题不是佛陀要不要救拔你，佛陀是在一个有因缘的情况之下才能够产生救拔的，如果说你不管颠倒也好，你不管正念也好，佛陀一定可以救你，那这样子净土宗变成他生，诸法不自生，亦不从他生，就是离开你一念心性之外有一个决定性的力量，它可以控制你的生命。那这个净土宗变成他生的思想喽，他生就是外道、上帝的思想啦！ 所以净土宗的感应道交是要建立在诸法因缘生的情况之下，也就是说，我们必须做好正念的准备，佛陀的力量才能够进来。我必须强调一个观念，感应道交是双方面的事情，佛力是准备好了，我们准备好了没有？我们的正念准备好了没有？我们的信愿行三资粮准备好了没有？感应道交是双方面的事情。如果我们没有准备，佛陀可以把我们这件事办好，那我们现在就不会再流转了，是不是这个道理？所以，你除了了解弥陀、了解净土，第三个你要了解自己。我们不可能广泛学习，经典太多，但是你一定要知道如何了解弥陀，建立信心，如何了解净土，建立你的愿力，第三个如何自己，破除你身心的障碍。我个人觉得这三个缺一不可，缺一不可。那么这就是我们研究教理，我们所有的障碍都是来自于自己。你最大的敌人是你自己的妄想，你不了解它，你不是它的对手的。你跟它硬对硬地硬碰，那就《楞严经》说的，妄想是什么东西啊？那无始劫来熏习所成，你不是今天才打妄想，你过去生无量劫的生命，你每一生都打妄想累积到现在，佛号是今生才成立的，你是它的对手吗？你小孩子跟大人打架。所以你要没有用智慧去观它，那你面对妄想，那你肯定糟糕了，因为它是熟境界，佛号是生境界。所以说，我们要保证临终的正念，你一定要了解什么是妄想，你了解它你就不怕它了，你就能不为妄转。只有一个方法，了解什么是妄想，你才能够超越它。所以这个地方讲到净土宗也是要研究教理，因为你要调伏你自己的妄想，你才能够把佛号持好。 好，看最后的总结。我们对大乘佛法的熏习，一历耳根永为道种，大士所以舍全身求半偈也。当然每一个人善根不同了，同样在娑婆世界末法时代，有些人的确善根特强，他听几次就懂；有些人的善根栽培不够，他听了几次还是觉得似懂非懂，但是没关系。你每一次的听闻绝对不会白费，因为这个法都进入到你的心中了。我们所有的人会懂，也是从不懂过来的。你说书到今生读已迟，那你今生不读不是更迟吗，对不对？就像印刷一样嘛，你印第一次、印第二次、印第三次，我们不要羡慕别人善根深，反正我们就不断地从因地上栽培。所以一历耳根永为道种，听闻佛法绝对不会白费的。你听进去它就生生世世跟着你了，你到哪里去它永远跟着你，他的这个善根表现出来那是时节因缘的问题。 所以我们佛法的流布是靠初祖的迦叶尊者，迦叶尊者是第一代祖师了，佛陀灭度以后第一代祖师迦叶尊者，第二代祖师阿难尊者，这两个祖师的彻底的大悲心。但是我们对于历代祖师把佛陀经典的这样的整理跟结集，我们把它当作是一个平常的事情，不知道珍惜。但事实上，在恒沙世界当中，这个是讲到空间，在时间上，我们经历了无量劫，我们要听闻到大乘佛法的文字，是不可得而闻也。因为我们大部分都在畜生道，或者到天上去嘛！你在人间你要遇到佛法的住世。所以我们在过去的无量生命当中，要善得人身，要遇到佛法的住世，你要能够放下万缘来听一堂课程，在我们过去的生命当中这种机会是不会太多的，不会太多的。所以我们以前栽培善根的时间太少，我们打妄想的时间太多了，这就是为什么我们永远不能够摆脱自己的感觉跟妄想，因为我们的时间太短了。 但是只要我们愿意努力，这个因缘会改变的，因为一入耳根永为道种。那么这句话的意思就是说，佛教的因缘观是三块，过去的因缘产生现在的因缘，现在的因缘又引生来生的因缘。我们从今生来看，我们要继承过去。所以人生的问题就是，我们很难摆脱过去，这是个严重的问题，因为过去生所留下的痕迹，包括烦恼、包括业力，会不断地干扰我们。你看我们讲心跟境，我们的业力创造了外境，这个外境又牵动了内心，又去造业，造业的时候又创造了一个来生的外境，这个外境又牵动了内心……你看境去引生心，心又创造另外一个境，到来生的时候，你遇到这个境，你继续造业。那我看我们轮回性这个力量，心境的一种恶性循环，那怎么改变？先改变内心还是改变环境？是的，要改变内心，因为这个外境是被动的嘛。你一定是从内心的觉悟，你才能够从现在的因缘跳出去。 佛在世的时候，有一个强大的国家就是舍卫国的波斯匿王，他领导一个兵强马壮的国家，在印度的十六小国当中它是非常强大的国家，所以很多小国要巴结它了。那么隔壁的小国家就送了波斯匿王五百只白鹤，这个波斯匿王很欢喜，就把这五百只白鹤安住在舍卫国只桓精舍隔壁的山林里面。波斯匿王度假的时候就到这个森林里面去欣赏这五百只白鹤的飞翔。那么这五百只白鹤平时在空中飞翔，但是当佛陀在精舍说法的时候，这五百只白鹤就停下来，在树上聆听佛陀的开示。时间久了以后，诶，这个一入耳根永为道种，佛法的文字相，每一个文字相都带着佛法的道理在里面，文以载道，所以经过这个白鹤的思惟消化以后，它把文字的道理转成它内心的道理，转成心中的观照。后来有一天这五百只白鹤在空中飞翔的时候，遇到了猎人用网子全部把它网住，就全部被杀死。杀死以后，波斯匿王很伤心啊，就问佛陀说，这五百只白鹤往生到哪里去了？佛陀说，这五百只白鹤因为听法的关系而心开意解，往生到忉利天去了。当天晚上，因为天人他是有神通的，他一到天上以后第一件事情，他会知道他为什么会往生到天上，他会知道，因为佛陀的教化。所以他以感恩心，晚上的时候来到精舍跟佛陀顶礼。佛陀为说四谛法门，讲到无常无我的道理，这五百只白鹤转成的天人当下证得初果，向佛陀顶礼以后又飞到天上去了。 我们都知道一个人堕入到畜生道是很难跳脱出来的，尤其是这种钝根的人。我们一个人不听经会有什么缺点？你那个明了的心会变成钝性，菩萨有一种钝根菩萨（跟利根菩萨），就是他没感觉，你跟他讲什么道理，他没感觉。他看到春观百花开，秋睹黄叶落，他也没感觉。那我们听经的人他的心有一种明了性，他是一种利根菩萨，他能够借事显理，他从事相的变化马上觉悟到道理而产生生命的调伏跟改变。如果我们今天没有听经的人，你一旦堕入到畜生道你就很难出来了。你堕入到逆境当中，不要说畜生道，就算你在人间你遇到一个恶因缘，你没有智慧的人你也很难跳脱出来。你不能在生命当中产生扭转的力量，也就是说，一个没有智慧的人，他生命是永远被动的，他必须在好的环境他才可以修学，他必须在一个好的环境他才可以增上。一个利根菩萨，不管外境是好的是坏的，对他来说顺逆皆方便，因为他有一个敏锐的智慧来突破障碍。你看比方说五百只白鹤，它虽然有业障，但这些白鹤善根强，他能够从白鹤的身很快地转成天上的果报，从天上的果报很快地转成初果。有些人生命的改变是很快的，你看他学佛没几年，他进步很快。有些人学佛了三十年，你看他这样子，还是这副德性，这个问题跟你的智慧有关系，因为你没有真正觉悟嘛，你还是活在信仰当中，你还是用信仰的心来学佛，那你进步就很慢啊。 我要提醒大家，不是说你先学佛你就先成佛，先走的人不一定先到家，这跟你这个乘有关系，三乘，成佛之道，这个法门，你的思考模式、你的智能就是车乘，你看你去office（办公室），你骑脚踏车可不可以到office？当然可以啊！你坐汽车也可以到office，哪一个快？当然汽车快。你培养一个好的思考模式，你在突破障碍的时候，在整个修学当中你就会进步快，因为你坐了一个快速的车乘。我们绝对不能让自己变成一个钝根的菩萨，那就很糟糕了，你永远活在生命的等流性，你昨天是怎么样，你今天还怎么样，明天还怎么样。从佛教的因缘观察，你宁可烦恼重、善根强，你宁可这样子，因为你烦恼重，你善根强，你还是可以突破。也不要说烦恼淡薄、善根钝，不要这样，这个不好。 所以说，你的生命的改变是来自于你真实的觉悟、真实的智慧，你才可以产生一个强大的改变，而这个智慧怎么来的？是听闻佛法来的，没有其它的方法。因为在我们的生命经验当中，很难得到这样的智慧，一定要佛陀的出世说法，一定要历代祖师把佛陀说的法加以整理，然后代代相传，这个忏公师父常说，佛祖一脉相承的佛法，它是有传承的。所以说这个就是我们要研究教理的目的，就是从这个地方得到宝贵的生命的智慧，知道什么因缘是堕落的因缘，什么因缘是解脱的因缘。好，我们看第二段，如何建立正见。我们先休息十分钟，时间到了。 【第2讲】 请大家打开讲义第5面，丙二、如何建立正见。 我们整个前言有两科，第一个，为什么要建立正见？正见当然就是菩萨的智慧。因为我们的生命就像无止境的水流，这个水流它是等流性的，它从过去生流到今生，它也会从今生流到来生。从一个凡夫来说，这个水流很难变化，它有一种习惯性的等流性。就是说，你前生打什么妄想，你今生还打什么妄想，换汤不换药，换个身体打妄想而已。就是经典上说的“此生故彼生，此有故彼有”，就是恶性循环嘛。所以我们生命要产生变化、产生突破、产生增上，就变得很困难。我们过去由于一念的颠倒妄想创造一个恶劣的环境、一个染污的环境，结果面对这个染污的环境又继续造恶业，造恶业当中来生又创造另外一个染污的环境，又继续造恶业。有人跟我讲说，我没办法持不杀生，因为我生长在一个打渔的家庭，整个海边都是打渔的。所以一个人他产生恶性循环的时候就很糟糕了，他由内心造恶业，到三恶道以后，从三恶道出来还是带有这个习气、还是那个环境。 所以我们从一个生命的等流性要产生强大的突破，你就必须要先从内心改变起，从觉悟。你生命的内心开始逆转的时候，你外境就开始产生变化了。所以，佛教的整个生命的变化是从内心的觉悟开始。这就是为什么佛陀有无量的功德，但是以觉悟为根本，佛者觉也。因为佛菩萨所有的波罗密都是从觉悟的心发动出来的。因为你觉悟了，你在造的布施、持戒、忍辱的心，那个力量造是一种决定性的造。而不是像现在，我们在造善的时候是犹豫不决的、勉勉强强的，那要产生一个强大的力量是不可能。所有的道理觉悟了以后，你在造布施、持戒、在念佛的时候，才能够产生强大而坚决的力量，不管别人怎么样障碍你，你内心当中是不会改变的，而这种力量来自于觉悟的力量。这就是为什么我们要建立正见。 第二个，我们看如何建立正见。这当中有两段。第一个，从本经来说，我们首先要了解到生命是有因缘的。因缘就是说事出必有因，每一件事情的背后都有它的道理、都有它的条件。这个地方讲到真妄两种根本，就是生死轮回它也是有它的条件的，佛菩萨安住在涅盘安乐也是有它的条件的。那么这两种条件是什么？首先你一定要先了解这个道理，才能够从流转而转成还灭。 我们看经文： 佛告阿难：“一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王，及魔眷属。皆由不知二种根本，错乱修习，犹如煮沙欲成佳馔，纵经尘劫，终不能得。云何二种？阿难！一者，无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者，无始菩提涅盘元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣！” 我们在明白整个生命的道理当中，最重要的先了解生死跟涅盘两种根本。这地方我们分两大段，先说明修行者跟一般凡夫的过失，过失是怎么来的。先看凡夫的过失。佛陀告诉阿难说，一切众生，这个地方的“一切众生”指的是造恶凡夫。 造恶凡夫是怎么回事呢？他从无量的生命当中他的内心当中就遵循着三个轨则。第一个、颠倒。看到事情的时候，他先产生一个错误的认识。他把一个染污的因缘把它当作清净的因缘，比方说，他认为杀盗淫妄是安乐的，他一直认为说做杀盗淫妄能够让他产生快乐，这样的颠倒。然后，他有这样的颠倒思想，遇到了因缘具足，他就付诸行动，造业了。第三个自然。这个自然指的是果报。因为你有业，自然就招感果报嘛，地狱的刀山油锅的果报出现。而这样的惑业苦就像一个恶叉聚，恶叉聚是一个印度的水果，它不生则已，一生就是三颗连在一起。所以说，对一个造恶凡夫来说，他的生命永远活在一个恶性循环，他起烦恼、造罪业、到三恶道去，三恶道出来以后好不容易得到人身，他又起了另外一个烦恼，因为他的习气还在嘛，他的等流性还在，他继续起烦恼，又造恶业、又堕落到三恶道去。所以他的生命当中永远是活在惑业苦的恶叉聚当中。这是第一个，凡夫的相貌。 第二、看二乘人，比较好一点。二乘的修行者他当然修学四谛十二因缘，从苦集的流转门到灭谛的还灭门当中他知道诸法因缘生而觉悟了我空的真理，但是他为什么不能够成就无上菩提乃至于别成声闻缘觉变成偏空呢？其实，他的心跟前面的心有点相同的地方，就是有所住——攀缘心。只不过是前面的凡夫是住在恶业，以恶业为住，他生命当中就是以造恶为根本，追求享受嘛。前面的造恶凡夫是以杀盗淫妄为住，他为什么要工作呢，为什么要赚钱呢？因为他满足他杀盗淫妄的欲望，他住在杀盗淫妄当中，这种人是地狱种姓的众生。那么二乘人是以空性为住，所以他是偏空，但是不能成就无上菩提的功德庄严。 外道以什么为住呢？外道、诸天魔王跟魔眷属，他是以善法跟感应神通为住。外道他也做慈善事业，诸天魔王修了很多的神通啊，他以神通跟善业为住，就变成外道跟诸天魔王。也就是说，前面的三种人，包括造恶凡夫、造善的外道、那些做慈善事业的外道、或者是修学偏空的二乘人，他们的内心世界都因为不能了解到生命的两种根本而错乱地用心。就好像蒸沙，拿沙希望煮成美味的食物，但是经过尘点劫的时间，这个沙是不能改变成食物的。因为你没有掌握到一个菩提的根本，你就不可能会有菩提的果实出现。 那么什么是菩提的根本呢？这以下正式说明了。 云何二种？阿难！一者，无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。 为什么我们凡夫造了很多的善业，我们过去也曾经布施、持戒、忍辱，现在还流转呢？因为我们在造善业的时候是用攀缘心。为什么佛陀他修布施、持戒、忍辱，他那个善业的庄严变成无上菩提的庄严，我们造了善业是变成有漏的果报？因为佛陀的心是一种清净心。所以这个地方说出根本问题不在法门的本身，而在于你的心态。二者，无始菩提涅盘元清净体，这个是菩提涅盘的根本，就是一念的清净心，就是我们现前一念的心性。 那么一念心性怎么变成攀缘心呢？这以下说明：则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。这个地方就把妄想揪出来，这个妄想诸位要注意听，我们每一个人最大的障碍就是心中的妄想，包括你为什么不能了生死、为什么不能往生，都是因为这个来的。 首先讲到“识精元明”。识精元明就是我们的清净心它本来是清净的、本来是光明的，但是，这当中产生两个变化。第一个、能生诸缘。能生诸缘指的是善恶的业力，就是阿赖耶识。我们过去生造了很多业力，这个业力就变成一个阿赖耶识。阿赖耶识它能够怎么样？唯识所现，它把我们的业力变现成一个果报。第二个、缘所遗者，就是唯识所住，这个住就是安住的住，我们的心就住在这种果报当中。也就是说，我们的心跟外境接触的时候，第一个，我们产生一个感觉，这个感觉可能是一个美好的感觉，也可能是一个痛苦的感觉。这一部分不能怪我们，因为这是业力的显现嘛。感觉下一个就是打妄想，我们安立很多的想象、名言的分别。我们可能把这个想象成好的，也可能想象成不好的。这个想象，第一念也不能怪你，因为这个是过去生留下的习气。但是你住在你心中的感觉、住在你心中的想象，就糟糕了，你会产生一个新的轮回的力量，恶性循环开始了。我们为什么会一天一天地如此，我们为什么会生生世世如此，过同样的生活，活在同样的环境？因为我们每一个感觉妄想出来的时候，我们住在上面，就是能生诸缘，唯识所现，然后唯识所住。我们很喜欢住在心中的妄想。 有一个禅师，他在禅堂打坐以后，他晚上要睡觉了，他走回他的寮房。因为晚上天色不是很明亮，他不小心一脚踩到一个软的东西，“呱唧”一声，他心中非常害怕，哎呀糟糕了，踩到一只青蛙！他心中感到非常地愧疚、感到非常地遗憾，回去以后一觉没有睡好，整个晚上念往生咒为这个青蛙回向，他感受到那个青蛙的冤魂非常地生气，对着他不断地干扰他。所以一早起来做功课，他还是不断地拜忏，向青蛙忏悔。后来早上天亮的时候，他的徒弟去打扫门前的时候说，哎呀师父，你昨天晚上踩到一个茄子啦！这个老和尚听到以后啊，通身清凉。其实我们亦复如是。你看这个老和尚一个晚上被这个青蛙的妄想干扰到几乎没办法睡觉，躁动不安，他走不出他的妄想，直到他的徒弟说，你昨天晚上踩到一个茄子的时候，他那个妄想才“砰”破掉，从妄想中出来。 我们每一个人在跟外境接触的时候，我们会习惯性把某一个人安立一个名言，诶，这个人对我不错，好人；那个人怎么样……其实这都是我们自己想象出来的。诸法因缘生，我们的业力把生命变现出来，那样就是那样嘛，好坏是你自己想象出来的。所以，我们习惯性用我们的想象力把每一个人、某一件事把它变成一种想象，然后就住在自己的想象当中。这个非常糟糕，就使令我们失去我们原来的本来面目，我们从今以后找不到回家的路了。离家出走，找不到回家的路。所以，这个地方就造成一种轮回的力量产生。生死是我们自己捏造出来的，我们自己创造出来的。 所以他说，下面这段很重要，讲到结果了，我们一个人活在自己的感觉、活在自己的想象有什么过失呢？就使令一切众生——遗此本明。我们偏离了我们回家的路，所以，终日地修学善法但是而不能回光返照，枉入诸趣——这四个字太重要了。什么叫“枉”呢？就是冤枉。生死是不应该有的。如果生死是理所当然的，那我们就认命呗。问题是我们一念的清净心本来没有生死，是我们自己把它捏造出来。所以，古德说，梦里明明有六趣，醒后空空无大千。做梦的时候你感到真的是有六道轮回，醒过来的时候，那是一场梦嘛。你看成佛以后的人，他回观过去的生死轮回，那完全是梦幻泡影，就像一个人做梦醒过来一样。 我问大家一个问题，到底有没有生死轮回？到底有没有？答案就是——你说呢？你要颠倒，你还是喜欢活在你的妄想，那对你来说就是有。你要试着从妄想走出来，只要你愿意尝试你就会进步。其实修习首楞严王三昧就是你方法正确、然后坚持下去。你从现在开始，你要安住真如，试着跟妄想保持距离，对你来说轮回的力量就慢慢减小。没有一个真实的实体叫作轮回，没有实体的。如果有实体那就不能改变，它也是因缘生嘛。我再讲一次，妄想是我们自己捏造出来的，生死也是我们自己捏造出来的。所以，你未来的生命到底是生死轮回，你未来的生命还是到一个清净的国土，就看你的心跟妄想的互动。你还是喜欢跟妄想在一起，还是喜欢住在你的感觉，你还是喜欢住在你的妄想当中，那你就很糟糕，你要跟阿弥陀佛感应道交都很难。那你的生死的力量就很强大。那个十二因缘的力量，无明。什么叫无明？就是爱取。 智者大师说，以爱取为无明，就是爱取自己的妄想。你看我们很喜欢吃榴莲，这个是小事情，不过从这个地方可以看得出一些道理。喜欢吃榴莲的人他跟榴莲接触的时候，第一个有感觉，哎呀！这个榴莲不错，颜色很漂亮，味道也好。然后你跟它接触的时候产生感觉，你把榴莲产生一个美好的想象，哎呀，这个太好了！如果榴莲会说话，就是——“都是你说的啦，好坏都是你说的嘛，我就是这样子的。”然后你就陶醉在自己的感觉。其实我们不是真正喜欢榴莲，我们是喜欢自己的感觉，就是心跟榴莲接触的时候心中的感觉，活在自己的感觉跟想象。因为你如果真的喜欢吃榴莲，你榴莲吃多的时候、你厌恶的时候、你的感觉变化的时候，你不要了。所以你在乎的不是施榴莲本身，其实你是假借榴莲来引申你的想象跟感觉而已，你要的是你心中的想象跟感觉。我们每一件事都是这样。 智者大师讲得很清楚，凡夫活在妄想当中，譬如狗啮枯骨。你看狗去吃一个完全没有肉的骨头，枯骨就是那个干燥的骨头，没有味嘛。但是这个狗在嚼的时候，把嘴巴咬破了，流很多血出来——唉，这个骨头真好吃！骨头说：“我根本没有滋味，是你自己流出来的血嘛！”所以，我们其实喜欢一个人也好、喜欢一个东西也好，其实我们不是真正喜欢它本身，其实我们真正在乎的是跟他接触的时候那个感觉跟想象，我们喜欢住在这个感觉跟想象。这个就是一种轮回的力量——活在自己的妄想中跟感觉当中。这个佛陀讲得很清楚——由诸众生，因为我们喜欢活在自己的妄想，所以遗失了我们的本来面目，而且冤枉地落入到轮回当中。冤枉这两个字就是说，其实你不应该这样子，结果变成这样子。 那么现在道理懂了以后，我们怎么操作呢？你现在要做的第一件事情——相信你的清净本性当中，本来没有烦恼，本来没有生死。我们在修行当中，你不能住在烦恼来调伏烦恼。我再讲一次，这是一个很重要的观念，这句话很重要——你不能站在烦恼的角度来对治烦恼，你要站在一个清净心的角度来对治烦恼。也就是说，你要告诉你自己，你本来没有烦恼，你才有资格对治烦恼，从本来无一物当中来生起你的菩萨道。你本来没有烦恼，烦恼只是一个虚妄的想象而已，你对治烦恼就容易了。你要告诉你自己本来没有生死，你要站在一个本来没有生死的角度来对治生死。如果你认为生死是真实的，你就很难断了。一念之差而已。你认为真实有一个烦恼、真实有一个生死，那对你来说你的修行就很难进步，因为你站错位置，你站在烦恼的角度来对治烦恼。诸位知道怎么忏悔业障么？最圆满的忏悔业障的心态是站在一个本来没有业障的角度来忏悔业障，观察业性本空。大乘佛教的修学一定有理观跟事修的。你一路在事相上修学，你很难进步的，你还是活在妄想当中。你活在妄想当中，你叫作什么，知道么？叫作“积集善业”，在妄想旁边积集一点善业，但是本质还是妄想，本质还是轮回性的。 所以，《楞严经》的思想是正念真如，你要忆念，你要把你的因缘所生法、把无量无边的烦恼的假相剥开来，把无量无边的业障的那个因缘的假相也剥开来、把无量无边的生死的梦幻泡影的假相也剥开来，看到你的本来面目——何其自性本自清净。从那个地方安住，从一念的本来无一物的清净心当中重新面对你的生命，你的修行就完全不一样，心态完全不同。本来没有的，因缘所生法才有，既然因缘所生法有，我一定可以用另外一个因缘把它消灭掉。菩萨道的真实信心来自于一种自他不二——自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别——从一个清净的自他不二当中去建立你的菩萨的道心。所以这个地方也就是说，你必须找到你的根本。你想吃饭你要找到米嘛，如果你一直喜欢住在你的妄想，就像你用沙你煮不出饭出来的。这个道理就是这样，你要找到知道根本。所以我们现在要知道，你现在打很多妄想，不能怪你；你产生很多的感觉，也不能怪你，因为我们要去继承过去生的习气，但是你不能住在上面。妄想来，你看着它来；它走，你看着它走，你要慢慢不随妄转，跟它保持距离。安住清净心，然后不随妄转，这个时候你的轮回的力量才能够真正地淡薄下去。这个是本经的思想，叫作正念真如。 我们看下一段。整个生命的返妄归真就是要先改变我们的心态。我们看下面这个图表。我们先看最左边的妄想心跟真如心，这是根本。妄想心，它是一切生死轮回、一切痛苦的根本。什么叫妄想心呢？就是我们的心跟外境接触的时候，第一个，产生一个感受。福报大的人，他快乐的感受会多，业障重的人，他第一个感受苦恼会多，这个都不能怪现在的你，要怪就怪前生的你，但这个都不是重点。第二个，感受下一个就产生想象，这个要注意了。当你的想象出现的时候，你住上去，你就产生一个轮回的力量。唯识所现，然后唯识所住。那你再怎么念佛都很难感应道交，因为你活在你的妄想，阿弥陀佛要感应你就困难。因为你住在妄想，你就容易起颠倒呗，你就看不清楚真相了，你被你自己的感觉、被你的妄想牵着走啦。所以，我们凡夫一个最根本的问题就是跟着感觉走、跟着妄想走。 那怎么办呢？《楞严经》的思想就是改变心态——我们要跟着真如走。你要不断地忆念、告诉你自己：何其自性本自清净，你本来没有妄想、本来没有生死的。从本来无一物当中去建立你的菩提心、去建立你的六波罗蜜。这是一个目标——从妄想心转成真如心，这是一个心态的改变。那么怎么做呢？我们看方法，看右边的这个，本经的意思就是修首楞严王三昧，就是正念真如。正念真如当中，古德分成三个阶段：第一个、不迷，第二个、不取，第三个、不动，就是戒定慧。 这个地方有两个方法，我们改变我们的心态，第一个，利根人，善根特别强的人，直接用智慧观照。你妄想起来的时候，第一个、觉察，第二个、告诉你自己，这个是一个虚妄的假相，事情不是这样子的。你如果想要进步，我提醒大家，面对自己的想法，先多用否定的句子，不要太相信自己。一个人要先否定自己，大死一番，你才能彻底改变。如果一个人对自己的想法经常用肯定的，你就很糟糕，你就跟着妄想走。所以在整个回光返照当中，第一个，不迷，就是观照力，正念真如。你要观想你自己本来没有这个想象，那都是我自己想象出来的，事情不是这个样子的。所以，刚开始多用否定的口气来面对你的想象，慢慢你就跟它脱离了。因为妄想要的是你的肯定嘛，你一肯定，它就很喜欢。所以，首先你要能够用观照的力量来调伏妄想。不取，这个不取就是持咒，本经来说，理观下一个就是持咒。不动，就是持戒，四种清净明诲。利根人先从智慧下手，直接观照——本来无一物，何处惹尘埃；何其自性本自清净，何其自性本自具足——妄想就脱落了，利根人。 那我们不是利根人，怎么办呢？先从不动下手，不要动。一般修《楞严经》的人有一个特点——反应不要太快。越重要的事情，当然小事情，比如说我要喝一杯开水，那就去喝呗，对不对？越重要的事情，越不要那么容易反应，因为你的感觉跟妄想会误导你。妄想有一个天敌，因为它没有实体，时间是它最大的敌人，因为它是生灭性的。什么叫妄想？因为你的根、尘碰撞的时候，根境碰撞就把妄想创造出来。它是根境的因缘和合，虚妄有生，它是没有实体的。没有实体的东西最怕什么？最怕你等待，因为你一等待，它就糟糕了，它就消灭掉。因为你的外境不断地变，你的六根也不断地变，所以它产生的妄想也不断地变。 所以，一般来说，我现在产生一个想法，这个想法是如理思惟、从真如的菩提心显现出来的，还是从我的妄想显现出来的，怎么判断？先不动。不动的时候，这个如果是真实的智慧，真金不怕火炼，时间不会改变，过去、现在、未来。如果时间过去了，这个会消失掉，这个就是妄想。妄想经不起时间的考验。我们现在很多的学问都告诉我们注重效率、知道马上去做，其实这个是违背《楞严经》的思想。越是重要的事情，越是面临生命的抉择、到底该不该做的时候，慢一点。你看我亲近过很多老和尚，尤其忏公师父，你跟他请示什么事情，他答案就是一个——再看看。再看看，有时候一看看很久，看好几个礼拜。他这个是因为他没有把握嘛！没有把握就不要乱动嘛！以不变应万变嘛！你看我们现在年轻人很冲动，做了事再后悔。因为你不做你还有机会，你做错了你还要弥补。 所以，利根人直接用智慧判断是妄想、是真实的，直接判断；如果你搞不清楚，不要乱动，先求不动，你今生会减少很多重大的过失。因为妄想最怕时间的考验，妄想最喜欢冲动的人，最喜欢这种人。你一冲动它就跟着你起舞，你跟着妄想起舞就完了。所以说，不迷、不取、不动，到底是从不迷修起，先求不迷——利根人，再不取、不动；钝根人，假设我们今天是钝根人，也没关系，我们先从不动下手。先不动，再不取、再不迷，下手，也不错。总而言之，就是要跟自己的妄想脱钩，安住在一念清净心。 那么最后的结果有三个功德，你可以从这三个功德来检验你自己，你是不是真实离开妄想。这三个缺一不可。第一个、大——绝待圆融，不可思议。一个远离妄想的人，他胸量一定变得扩大。因为妄想是有所住，有所住就产生对立。如果你学佛到现在，你胸量还是很小，你肯定活在妄想，一定的。一个人活在妄想，你一天拜多少拜佛、念多少佛号都没有太大意义，因为你本质是妄想。妄想创造出来的功德都是生灭的，《楞严经》上说的，你用沙去煮饭，煮了很久，叫作热沙嘛，它跟菩提道没有关系的。所以，如果你开始修首楞严王三昧，你开始远离妄想的时候，第一个功德会出现，你的心量扩大了，你对众生的差别相开始包容，每一个众生都有他过去的因缘，如此而已，那只是一个假相而已。你不要执着，也不要太当真。第一个，你的心胸扩大。第二个、佛，觉悟。你向内的观照、智慧，每一件事情，你不会太冲动，不会老是跟着感觉走，开始用智慧的光明来抉择什么事该做、什么事不该做。一个跟着妄想走的人，他老是做他自己喜欢做的事情，但是你一个开始回光返照的人，开始做他自己该做的事情，他多一份理智的抉择。第三个，顶——妙用无穷。他每一个因缘都可以修功德，不一定是在顺境才修学。逆境有逆境的修法，顺境有顺境的修法，叫顺逆皆方便。他整个菩萨道的作用更加地不可思议，随缘来断恶修善度众生，每一个因缘对他来说都是增上的。所以这个叫大佛顶。你从这个大佛顶来检查你自己是不是从妄想心慢慢地往真如的心在靠近了，这三个是一个检查标准。 我们来看今天的总结的附表。整个《楞严经》正见篇的前言，我们看《楞严经修学应用》的第一个——正见篇，主要的探讨就是生命的安住问题。菩萨以何为住？ 第一个，你还是习惯以妄想为住。以妄想为住的人，这个人就有两个过失，第一个，你今生的心是非常不安稳的。因为外境的变化就会改变你的妄想、改变你的感觉，所以你会觉得自己的心很不安，不管你福报多大，你的不安稳性永远存在，你没有安全感，因为你以妄想为住嘛，妄想跟外境是牵动的。第二个，你来生会有无量无边的轮回等着你，因为你启动了轮回的力量。我们一念心有两个开关。你活在妄想，你就是把生死轮回的开关打开了，佛是救不了你的。不是佛不救你，是没办法救。佛陀不能进入到你的妄想告诉你自己你错了，不可能。佛陀只是说法让你自己觉悟，觉悟是你要自己觉悟的。佛陀只是说法让你觉悟，你要自己觉悟的。 所以，在整个菩萨道当中，我们暂且不谈修行的问题，暂且看一看你的心住在哪里，因为这是根本。在本经的角度，你先以真如为住，以一念清净心为住，不能住在妄想。那么住在真如的人，他在看人生就有两个重点，这个因缘观，我从什么地方来，我将往哪里而去。在《楞严经》的角度来看人生，它不是看今生，因为你看今生你就很容易执着了，你必须把过去生跟未来生同时来看。《楞严经》遇到事情，先问你自己，这个事情你从什么地方来？第二个，你将往哪里而去？比方说我们的色身，它从什么地方来？你说它从前生而来——不对呀！你前生也不是长这个样子啊！你前生的想法也不是这个想法啊！所以，我们的身心世界是从空性而来，那只是一种因缘业力的和合，因缘和合虚妄有生。那么当我们时间结束的时候，我现在的长相、我释净界的长相、我现在的想法又跑哪里去呢？又回到空性去了，又觅之了不可得。因缘别离，虚妄名灭。所以人生，从《楞严经》的角度，叫作没头没尾。来无所从、去无所至，只就是当下因缘和合的一个虚妄的假相而已。但这个虚妄的假相你不能完全否定，你要假借这个假相来断恶修善度众生、借假修真。所以，《楞严经》是否定过去——来无所从，第二个、否定未来；但是把握当下。 我们现在对生命很执着，因为我们产生常见——你看，这个儿子是我的儿子，不错嘞！但是你要想说，我本来没有这个儿子，我本来没有这个女儿嘛。你就用平常心，那只是个因缘和合的假相。《楞严经》是站在一个本来无一物的角度来面对人生。我们一般人是面对一个——诶，这就是我的东西——是住在这个角度来看人生，就起颠倒。所以《楞严经》的人生观是我们从清净的空性而来，我们也回到清净的空性而去，所以人生只就是一个过程，让你历事练心的过程。所以《楞严经》的想法认为，人生不是来受用的，来受用你就完了，就住在上面。《楞严经》认为人生是来历练的，利用你现前的因缘假相来断恶修善度众生。既然是来历练的，好坏都是历练。一个人也不要太多顺境了，有点逆境会产生一种出离的动力。所以，《楞严经》的思考，它在看人生是看到它的过去、现在、未来。 我们看第二段。我们刚开始学佛的时候是从业感缘起，我们从教理当中所遇到的思想是——欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。我们今生是由于过去的善业、恶业决定的，我们今生到来生去，也由于今生的善恶业又创造一个来生的果报，所以我们从这个善恶业当中培养慈善的心来忏悔业障、积集资粮、安住善业。但是安住善业有一个缺点——因为业力你做不了主的，阿赖耶识做主，因为我们有无量无边的过去的善恶业力。所以你一个人以业力的思考，那你就很麻烦了，因为你活在阿赖耶识当中，你就没有主动权。那么我们从业力的思考要提升到真如的思考，你要观察——自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。我们把这个因缘的业力拨开来，看到了我们一念的清净心，我虽业障深重，但是业障也是因缘所生法，把它剥开来，看到我的心是清净本然、周遍法界。诸佛虽然万德庄严，但是万德庄严也是因缘所生法，把它剥开来，佛的心也是清净本然。这个时候我们感觉到，自他无二，其体无别。所以，我们从这样的一个正念真如的觉悟，我们知道了达妄本空、知真本有，妄想本来没有的，真如是我们本具的，而安住真如。所以这个时候，我们开始站在一个清净心的角度来面对人生，但是不要去排斥当下的因缘，因为你必须要假借现前的因缘来断恶修善度众生，去创造更美好的来生。 我们看第三、结劝。整个《楞严经》就是对真如的观察，智慧的观察，这个观察叫作“乘”，它能够使令我们从痛苦的此岸而到达一个安乐的彼岸。我们刚开始，在《法华经》上说，我们从业感的思考是羊车跟鹿车，速度比较慢，结果是入道多辛苦、行道多退转。因为我们一般人是跟着感觉走，住在妄想，依止妄想来断恶修善度众生，那么这样子，过程当中我们会被外境牵动，因为妄想跟外境是牵动的，所以我们感到心中很多很多的障碍，也很容易退转。因为我们遇到好的环境我们就进步，遇到恶的因缘刺激我们就退转。因为我们活在妄想，就很容易被外境影响。从《楞严经》的角度，大白牛车就是安住真如，是从本来无一物当中而产生你的成佛之道，这个时候，你的心是坚固的。 修《楞严经》的人是怎么样？从被动变成主动。我们一个人不能安住真如，你大概就被过去的业力牵着走，你摆脱不了阿赖耶识。阿赖耶识是一个大仓库，把过去生你所造的业都累积起来，把你所起的烦恼都累积起来。它要丢一个烦恼给你、丢一个业力给你，你就团团转了。所以，修《楞严经》的人就是，我不随你阿赖耶识而转，我安住一念清净心，你才能够跟过去彻底地切割。如果我们今天不能跟过去切割，你今生就很难修行，你就背负了无量的过去，那你就很辛苦。所以说，你的思考会影响到你的乘，就是做什么车子，会影响到你的进步的快慢。我们必须在平常就训练一个正念真如的思考，你临命终的时候才能够脱离你五蕴身心的干扰。所有的思想都是训练出来的，只要你愿意踏出第一步，你就会慢慢改变。当然第一件事情——你先明白道理。反正我们的内心就是两个选择，第一、跟着妄想走，第二个、你跟着真如走，就这两个选择而已。跟着妄想走，你的心就躁动不安；跟着妄想走，你就启动了生死的力量，你很难摆脱过去。你即便今生努力用功，但是你不要忽略你过去生所造的业等着你。阿赖耶识你要摆脱不了它，我们就很难修行。《楞严经》就是不随妄转，心常觉照、不随妄转，安住真如。你要告诉你自己，你本来没有烦恼，你本来没有罪业，你本来没有生死。你们真能相信这件事么？能相信啊——有大乘善根！你相信这个道理，你安住在这个道理，你后面的路就比较好走了，差很多，这叫称性起修。 所以，我们现在，你修行的心态是很重要。其实，我们刚开始一个初学者，今天你拜多少拜佛、你念了多少佛，其实这个事相不是关键。你看禅宗的人，见面道一句，你依何道理而住在此修行？道一句，他就知道你心住在哪里。他一看你还是活在妄想，掉头就走，“犹是阶下汉”，你根本没有上路。以古人的标准，你还活在妄想，你这个人还没上高速公路。别说到目的地，你还在市区打转，你还没有认清路头，你还没有资格谈修行。天台宗叫“缘修”，你跟三宝结结缘。你还没有把心带回家，你还没有找到涅盘的根本。你连根本都没有找到，它怎么会产生枝叶花果出来呢？！ 所以说，你平常喜欢拜佛，你还去拜佛；你平常喜欢持咒，你还持咒；你该做什么善法，布施、持戒、忍辱，你该做什么你还做什么。但是记住一句话——改变你的心态。不要再跟着妄想走，跟着你一念清净心走，你的生命就会产生重大变化，因为你的根本改变了。你不是用沙来煮饭了，是用米来煮饭了。这个时候我们容易跟诸佛菩萨感应道交，因为佛菩萨的心也是活在真如，我们的心也是活在真如，那么这个叫心心相印，很容易感应道交。如果我们活在妄想，佛菩萨活在真如，那个很难感应的，本质不同嘛！所以，我们现在不是真实地证到真如，但是起码我们要随顺真如，我们要走在真如的道路上，已经开始随顺了。这个时候，我们开始看到未来的希望。如果我们还是活在妄想，那我们看不到你的未来，看不到希望。因为你没有做出改变，那就是一个惑业苦，一种轮回的力量，还是被它牵动。所以，这个地方，我们要好好地去思考，我们的内心有真如的心、有妄想的心，到底你要做出什么样的选择。你做出选择以后，它会很直接地影响到我们来生的相貌，会影响到你临终的正念。 这个是我们要谈到的整个《楞严经》的大方向的思考，细节的部分我们每天再来介绍细节。 【第3讲】 我们昨天讲到一个很重要的观念，就是佛教徒对人生的看法，就是诸法因缘生。也就是说，每一件事情在我们的生命会出现，背后是有它的因缘的，我们说是事出必有因。你今生会遇到什么人、会碰到什么事，这跟过去生的因缘是有关系的。诸法因缘生，到底什么是因缘，这是一个关键。因为谁掌握了因缘，谁就能够掌握解脱，因为生命是由因缘来掌控的。所以我们把握了一个清净的因缘，当然会出现清净的功德。那么所谓的因缘，从大乘的思想来说，就是你当下的一念心。所以，我们的心跟外境接触的时候，你心一动，这个就是一个因缘。可能是一个染污的因缘，使令你继续流转生死；它也可能是一个清净的因缘，让你往生净土。所以我们的内心其实是在不断地创造一种来生的因缘。所以，我们了解内心乃至于去改变我们的内心，这件事就变成非常重要了。 在本经当中是把我们的内心分成两部分，一个是一种杂染的心，一个是清净的心。杂染的心跟清净的心最大的一个判定方法，本经的最简单的方式就是从内外来判断。只要你这个心是向外的，不管你是有多好的理由，只要这个心是向外攀缘的，它就把它判定这个是杂染心，攀缘心。即便你是布施、即便你是持戒，只要你心是向外境去攀缘的，通通是生死的根本。那么我们遇到外境的时候，我们心是向内安住的，这个就是清净心，涅盘安乐的根本。所以，本经很简单，就是从内外判定你的整个生命的因缘。也就是说你的一生当中百分之六十以上的时间都是向外攀缘的，只有在做功课的时候少数时间是向内安住的，就表示你的生死业力强过往生的业力，不管你是造善、造恶。因为你那个根本是生死，它的结果一定是生死。如果你是造善，那只是一个安乐的生死果报，如此而已。所以，我们在本经当中，本经的重点就是把一个好人怎么样转成一个道人。 就是我们刚开始修学佛法，我们当然攀缘外境了，我们攀缘佛菩萨的圣像，所以我们皈依三宝，我们攀缘苦恼众生，所以我们生起慈悲心来布施放生。刚开始这样的行为是可以理解的，初学者一定是攀缘外境，阿难尊者他的示现就是这样，先攀缘外境。但是攀缘外境产生的一个善良的心有什么缺点呢？本经讲到有两个缺点。第一个，它是不安稳性的。因为你的心向外攀缘，外境是变来变去的，而且你做不了主的。所以你看我们一个初学者就觉得弟子心不安，因为外境动得太厉害了，而且它要怎么变你也没办法控制。所以你要觉得心不安，那表示你心住在外境，你开始在产生攀缘心，因为攀缘心的特点第一个是不安稳性。其次，攀缘心最大的过失是轮回性，它会启动你生死的力量，就是十二因缘的力量。 什么叫轮回性呢？印光大师开示得很清楚，他说，我们依止善念来修习布施持戒，这种善业是夹杂恶念的。他说我们在造善的时候假设攀缘外面的人事，我们在造善的时候我们心中是贪爱来生的果报。说你为什么愿意布施呢、你为什么愿意持戒呢？因为我希望透过布施持戒去创造来生的安乐。所以，我们隐隐约约在造善的过程当中对来生的果报是一种爱取的烦恼，所以我们造善的过程当中是夹杂恶念，这个在《楞严经》上说是善中有恶。那么这会有什么结果呢？因地是善中杂恶，到得果报时候，安乐果报现前的时候，因为你过去生的想法就是这样的想法嘛，所以你安乐的果报现前的时候，大富贵的福报现前，你肯定放逸。因为你因地的时候就把这个因种种下去，你当初为什么布施持戒？你就是为了这个嘛。所以你的理想、抱负现前以后，你心中念念就是不忘这个大国王的果报、大富长者的果报，一现前，你就开始放逸。放逸的时候就会带动我们的烦恼跟罪业，第三世就堕落了。 印光大师说叫作三世冤。第一生生起有漏的善念，第二生产生有漏的果报，第三生正式堕落到地狱去了。那么这个地狱的果报基本上来说，表面上是第二世的放逸造成的，但是从远上来推，其实你第一生的时候，你在造善的时候对人天安乐果报的的爱取，其实以印光大师的标准，你已经把第三生的地狱给种下去了，就是善中有恶。但是到了地狱以后呢，你遇到了痛苦，你就起惭愧心，惭愧心慢慢增长了，痛苦到极限的时候，恶中有善，我们在起放逸的时候有惭愧心，所以得果报、痛苦果报、刀山油锅出现的时候，又刺激我们的惭愧心，我们又开始起善念，所以三恶道果报结束以后，又报到人天去了。 所以，这个轮回性就是说，当我们是以攀缘心在起善念的时候夹杂着恶念，把安乐果报享完以后，变成地狱的果报出来，从地狱果报痛苦结束以后，因为惭愧心的力量增长了，又变成人天，就构成我们生命的轮回性。善中有恶，然后善到极限，善极生恶，然后恶极生善，就构成我们生命的一种上下的轮回。所以假设我们不修《楞严经》，我们的生命大概就是这样子，安乐、安乐、安乐，然后就痛苦、痛苦、痛苦，痛苦久了起惭愧心，又开始安乐、安乐、安乐，安乐久了又起放逸，又开始痛苦、痛苦、痛苦。这就是我们为什么一定要把一个好人转成道人的原因。因为你是一个好人，你离不开轮回的力量，你所起的每一个善念就夹杂着爱取的恶念，这是一个很严重的问题。那怎么办呢？关键就是你向外攀缘。善业没有错，我们今天讲，布施没有错，持戒也没有错，这都是佛陀所制定的法门，错在我们错用心了，我们不应该用这个心态来修布施，不应该用这个心态来持戒。是心态有问题，不是法门有问题。 所以，《楞严经》希望我们一个修学人从一个善良的心要提升到一个清净心。就是怎么做呢？把心带回家。你不要在外面攀缘，你要能够向一念的清净心安住，以一念清净心的角度、以不生灭心的角度来行布施、来持戒、忍辱，你所造的善业就不是轮回的安乐，而是一个出世间的功德，而是一个净土的庄严。所以当我们心态改变的时候，我们来生的生命也就改变了。你本来来生是做一个大国王的，诶，转成净土的庄严。因为什么？因为你生命的因缘改变了嘛。我们由于过去的因缘创造了今生，我们也就认命了，事到如今后悔无益。但是我们不希望来生继续如此，所以我们今生必须做一些改变。你今生的心态改变，你来生就能够改变。《楞严经》就是从今开始改变我们的心态，这个时候你来生的生命才能够彻底地改变。 那么应该怎么改变呢？本经它有它的方法。我们看经文就很清楚。我们看讲义。改变我们的心态，在本经的开示当中是两个重点。第一个，从假入空以明安住。本经当中是以阿难尊者为主角，阿难的示现就代表我们凡夫的一个相貌。那么，第一个是先修空观，让你的心安住下来，不再随顺妄想而转。第二个是修假观，重新再建立一个新的想象。第一个是远离我们过去的想象，空观就是破妄，破除妄想；假观又创造一个新的妄想，比方说念佛的妄想，比方说菩提心的妄想，比方说六波罗蜜的妄想。在一念的清净心当中又生起一个假观的妄想，又去创造来生。所以，空观是安住当下，假观是创造未来。所以在本经当中，整个心态的改变就是空观跟假观的应用。到了经文我们会详细地说明。大方向就是：菩萨以空观为住，以假观来做一个调整、一个调伏。 我们先看第一段，丙一、从假入空以明安住。 菩萨第一件事情先修空观，先破除心中的颠倒想，把心安住下来。这个地方有三段，丁一、达妄本空，丁二、知真本有，丁三、结示法要。在修空观的时候，我们要观想妄想的本质是空寂的。妄想它只是一个你的根跟外境接触的时候，根境的碰撞产生一个想象，这个想象它只是一个暂时的相状，它没有实体的。为什么没有实体，到经文，佛陀会详细地开示。达妄本空就是你要改变妄想第一件事情，因为你要不晓得妄想是空的，你很难改变它。这里面有五段，戊一、征起缘心，戊二、喻明调伏，戊三、牒其内执，戊四、正破非内，戊五、结示本无。先看第一段，佛陀先用阿难尊者他的一段过程来解释攀缘心的相貌。我们先看经文，大家请合掌。 “阿难！我今问汝，当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？”阿难白佛言：“世尊！如是爱乐，用我心目，由目观见如来胜相，心生爱乐，故我发心愿舍生死。” 这段经文是怎么回事呢？是说，阿难尊者示现是凡夫，标准的生死凡夫。阿难尊者他出家以后是做佛的侍者，这个时候阿难尊者出家已经十二年。有一天，阿难尊者在结夏安居的时候他出去托钵，他一个人出去托砵，那么他托钵的时候遇到摩登伽女，摩登伽女是一个淫女——就是卖淫的女众。他跟摩登伽女过去是五百世的夫妻的因缘。我们都知道我们很难摆脱过去的因缘。摩登伽女一看到阿难尊者的时候，因为她过去生是跟阿难尊者有恩爱的想象，所以她那个恩爱的种子还在嘛，所以她的眼根看到阿难尊者的时候，她那个沉睡的种子就醒过来了，就对阿难尊者产生一个爱取的妄想。 从经文来看，阿难尊者应该也动了念头，他对摩登伽女也动了一个爱取的妄想。两个妄想就产生感应了。这个时候，阿难尊者已经堕入一个非常危险的状态，“淫躬抚摩，将毁戒体”。但是阿难尊者毕竟是出家十二年的一个出家众，所以在紧要关头他的戒体产生了力量，他这个时候内心产生另外一个抗拒的力量——不可以！我已经出了家，我已经受了戒。所以这个时候这个戒体开始在触动阿难尊者的善根，但是他的妄想的势力很重，那么这个时候，妄想跟戒体两个真妄交攻，阿难尊者这个时候就忆念佛陀，“世尊慈悲，宁不救护？”我这个时候需要你帮忙，你可不可以帮我一下呢？我们知道，感应道交，众生有感，诸佛有应。这个时候阿难尊者忆念佛陀，佛陀那个时候正在吃午餐，佛陀草草地吃完，立马叫文殊师利菩萨拿着楞严咒“将咒往护”，去救阿难尊者，阿难尊者出事情了，赶快去救他。文殊菩萨以神通力到了现场，持楞严神咒。阿难尊者当时他为什么被迷惑？某种程度是因为摩登伽女用大梵天咒去迷惑他、去刺激他的妄想。所以文殊师利菩萨到现场的时候，第一件事情是持楞严咒，破障，把那个咒的邪恶力量破掉。阿难尊者从妄想中醒过来，摩登伽女也醒过来，文殊菩萨把两个都带回来。 带回来以后，阿难尊者看到佛陀，非常地悲痛。出家十二年，“一向多闻，未全道力”，落到这个份上，所以他请佛陀开示，我到底是哪里出了毛病？为什么我出家十二年，我每一堂功课该怎么做还怎么做，该修四念处我也修四念处，为什么遇到摩登伽女的刺激，我还是做不了主呢？“身虽出家，心不入道”。那么这个时候请佛陀开示。 佛陀这个时候并没有马上开示修学的法门，他先把病根找出来，你为什么会这样？事出必有因嘛，佛陀先找原因，你看经文。前段的序分我刚刚介绍过了，那么到正宗分的时候，佛陀就问阿难尊者一个问题。他说，我今问汝，我现在问你一个问题，你当初发心要出家，你阿难尊者是王子嘛，你愿意舍弃世间的五欲，跟随佛陀出家，过清苦的生活，那你当初你说是攀缘佛陀的相好，你为什么出家呢？你看到佛陀的三十二相、八十种好嘛。你说，哎呀，我要出家的话，我没准也像佛陀一样长得这么庄严。那么你依止佛的相好而出家，你当初是将何所见？谁为爱乐？你那个能见的心是谁？那个爱乐的心是谁？把见跟爱乐，见是一种感受，爱乐是一个想象，佛陀先按定这两个病根，就是说，你当初的感受在哪里，你当初的想象又在哪里？阿难就白佛言说，他就很诚恳、很坦白地说，其实我当初见三十二相产生爱乐，是用我的心跟目，用我的眼根接触佛的三十二相产生一个美好的感受，然后用我的第六意识又产生很多很多的想象，由于这两个美好的感受跟想象呢，来刺激我愿意舍离世间五欲的快乐而修学圣道、了生死。 那么这段经文，蕅益大师说，佛陀在治病之前，先找出病根。阿难尊者的病根在哪里？生病是有病根的嘛。你看我鼻子过敏，病根在肺部。每一件事情都有它的根，那么烦恼也是有它的根。那么我们为什么好端端会起烦恼呢？你为什么会犯罪呢？它有它的根。根就是感受嘛。他遇到境界的时候，他产生美好的感受、产生颠倒的想象，然后就住在感受、住在想象，他肯定要造业的嘛！我们必须要了解一件事情，我们常常说，心想事成，对不对？心跟想有没有一样？不一样。心是不生灭的，众生本具的，但是心跟外境没有关系，你不管外境有没有刺激我，我心就是心，那个明了的心性、现前一念心性叫作心。想象它是要外境刺激的。外境刺激你，你才会“乓”，产生一个想象出来。本经上说什么叫心呢？平静的大海叫作心。什么叫妄想呢？境界风一吹，大海当中产生一个水泡，就是妄想。心是一个清净本然、周遍法界的明了性。本来我们应该安住在一念心的。但是不幸的是，我们喜欢活在妄想，我们喜欢住在水泡。这个地方是道出了一切众生的病根。打妄想是可以理解的，有情众生哪一个不打妄想？因为你前生打很多妄想，它肯定有等流性嘛。但是我们不应该住在妄想里面。 所以本经它没有告诉你不打妄想，因为不打妄想是强人所难嘛。你第一念根境接触的时候打了一个妄想，但是你马上回光返照——它是因缘和合的假相，你不能住。你一住上去你就完，你就造成了：第一个、你身心不安稳，第二个、启动了生死的力量，造成轮回性。所以在这个地方，佛陀先把众生、阿难尊者的病根找出来，说你当初发心出家，你见我的相好，你是用什么来见、用什么来爱乐呢？就是你的感受跟想象这两个是生死的病根，因为我们住在上面，就带动了轮回的力量。 看第二段，戊二、喻明调伏。前面把病根找出来，这个地方讲如何调伏。看经文： 佛告阿难：“如汝所说，真所爱乐，因于心目，若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵，发兵讨除，士兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎！ 佛陀讲出一个譬喻，说我为什么要问你这样一个问题呢？说为什么今天我已经起颠倒了，我已经产生爱取烦恼了，你就告诉我怎么对治就好了，你为什么还要问我说，你当初是发什么心呢？佛陀就解释说，正如你所说的，因为你用这种感受而产生一种想象，而这样的感受跟想象就是你的心跟六根的结合。这个“目”它是一个六根的直觉的感受，第六意识的分别产生很多的想象，这两个是你的问题点呐。你今天是要调伏它、要消灭它，你不知道你的感受跟想象的处所，你就很难去调伏它了。为什么这样讲呢？比方说一个国王，他有很多的珍宝，但是不幸的是他的珍宝都被盗贼侵夺了，这个国王受不了了，他发兵讨伐盗贼。那你要讨伐盗贼你是不是应该知道盗贼在哪里呢？我们今天了生死，那你得知道为什么你有生死呢，生死的病根在哪里呀？你不是说，我从现在开始我不吃饭、我不睡觉，就了生死。吃饭跟睡觉跟了生死是两码事，这没有关系的。你说我从今天开始我就不躺着睡觉，我就坐在这里，那也没关系的，这跟生死没有关系的，你躺着睡觉跟坐着睡觉，这跟生死也没关系的。所以，关键在哪里？就是说生死是有原因的。我们讲，每一件事的的出现，春天为什么百花开？秋天为什么黄叶落？每一件事情都有原因，生死轮回亦复如是。 我们看生死轮回的原因在哪里，看下一段，会使令我们众生一次一次在三界流转的关键在于——心目为咎，道出了我们无始劫的病根。心是想象，目是感受。我们的内心的感受跟想象是生死的根本。 我们大概都知道文昌帝君的故事啦，对不对？文昌帝君他十七世是个好人，是个士大夫嘛。他前面的十七世，他做官的时候是为国为民，想的就是怎么为国家谋福利、怎么为老百姓谋福利。所以他积聚很多的善业，善念跟善业的结合，所以他生生世世产生一个好的循环，都投身在一个富贵的家庭，投身在一个做官的家庭。到了第十八世产生了变化。十八世的时候他投身在汉高祖的家族。汉高祖他有一个正式的妻子是吕后，他有一个爱妃叫作戚夫人，戚是于我心有戚戚焉的戚，戚夫人。汉高祖晚年是宠爱戚夫人的，那吕后就不高兴啊。但是汉高祖还在，吕后也不能有所行动。汉高祖一死了以后，吕后就掌权，就把戚夫人抓了以后，砍掉双手、砍掉双脚，鼻子削掉，耳朵也削掉，丢到粪坑里面去了。那么这个时候，文昌帝君他因为十七世的善业跟善念的力量，他是做一个赵王如意，他封为赵王。因为汉高祖知道他死了以后，恐怕戚夫人母子有问题，就把赵国封给他，但是赵国封给他也没用，吕后用计谋把赵王如意把他骗回来，把赵王给杀死。但是赵王如意可不是一般人，他是十七世的善业力，福报特大。所以他死的时候，他就起邪愿，他说，我今天跟你无冤无仇，你这样子陷害我们母子，我来生肯定报仇，我放不过你的。他一念的嗔心，打了这个嗔心的妄想，当然他也住在这个妄想，所以他来生变成一只大毒龙。这个故事很多，我们就不详说了，总而言之，这条毒龙后来就是害死了三千多人，一念的嗔心的刺激之下害死了三千多人。后来他失去了神通、也失去了福报，落在热沙当中，身上长满了毒虫咬他。后来释迦牟尼佛跟他有缘，因为他在十七世当中有一生，他曾经为了佛像的事情向国王劝谏，说这个佛像，这个印度来的佛像，这是个圣人，我们不能把它随便放，要盖个佛塔去供养它。他因为有这样的因缘，跟释迦牟尼佛结了一个善缘。所以释迦牟尼佛在他障碍的时候现前，为他开示，把他的嗔心、妄想给化解掉，后来脱离的毒蛇身，又变为人道。所以我们看文昌帝君他十七世的流转，完全是一种善念的力量在流转，到了第十八世，产生恶念。 所以我们常说，流转三世中，是谁在流转？我在流转——不对！哪有我呢？其实，经典上说，就是那一念妄想在流转。怎么知道妄想在流转呢？诸位想想看，你来三界的时候，你是怎么来的？你带来一件衣服吗？没有嘛。你是一念的妄想而来嘛，一念的妄想而投胎嘛，你的妄想跟父母的父精母血结合，色心结合来投胎，所以你是一念妄想来的。那你走的时候带走什么吗？也没有啊，你也是一念妄想走嘛！那么彻悟禅师就说，你刚开始是一念妄想而来，走的时候也是一念妄想而走，那你中间是什么？当然也是妄想嘛！ 我问大家一个问题，我考考大家对因缘观的功力到什么程度。你们觉得善念比较重要还是善业比较重要？对你来生的影响，善业比较重要还是善念？哎，对了，不错！教理基础不错！善念是主要因素，善业是一个助缘。就像你今天种苹果，你一定拿苹果的种子嘛，你拿葡萄种得出苹果吗？不可能，因为你这个亲因缘是种子；善业是助缘，是阳光、水分，是让这个水果长得更漂亮、更大而已嘛。你来生往生到哪一道，跟你的善业没有直接关系啦。所以，在戒律里面讲一个观念说，一个人如果不断做慈善事业，他看到众生苦恼，花钱布施，做很多慈善事业，但他经常起恶念，他老是想的都是杀盗淫妄的恶念，诸位知道这个人来生会去哪里，诸位知道吗？戒律上说，他会往生到畜生道，然后他在畜生道享用他安乐的果报。这个狗啊，别人对他特别宠爱，他有他专人的人照顾他，他有他专人的医生，他吃东西有人照顾他的，因为他的善念是关键。所以你不要以为你造善业来生就到人天道，不是！到人天是要有善念的。天台宗讲种姓，你要有这种善的种姓，你才可以往生到人天。所以，一个人经常起恶念，虽做善法，他是堕落到畜生道去享安乐的果报。所以你的思想、你的善念是整个三界的一个主导者，而善业是一个助缘。我们应该是这样讲，布施能够成就安乐的果报，但这个安乐的果报不一定表现在人天当中，不一定，也可能表现在畜生道。你看有些畜生道福报比我们福报还大。你看美国那些人对宠物的照顾，福报大过我们，但是它是一个畜生，它不能修学佛法，障碍。 所以这个地方讲，使汝流转，心目为咎。六道轮回的关键在于你心中的想象。你开始有妄想的时候，你就产生六道轮回。生死从什么时候开始？当你开始打妄想的时候，你就有生死。所以这个地方先找出问题点。 所以说，我们今天讲破妄想。破妄想不是把它的相状破掉，因为相状是破不掉的，妄想还是妄想，但是破它的根——觅之了不可得，就是妄想是没有根的。佛陀是找它的根，因为你把根破坏，它根本没有实体，它只就是一个，什么叫妄想呢？哦，你的眼睛看到这朵花，突然间打一个妄想。就是根境和合，因缘和合虚妄有生。所以妄想基本上，你不管它，它会自然消失掉。问题是我们多事，我们根境碰撞的时候产生一个妄想，然后我们就住在妄想当中，就使令这个妄想的势力开始有生命力，开始活跃起来，就开始造业了，就为来生开始在累积来生的力量。所以，当你知道达妄本空——妄想是本空的时候，你要做的第一件事情就是不要住在妄想，因为你消灭不了妄想。你一消灭它、你一抗拒它，它反抗力更强。所以要知道，不要抗拒妄想，你不是它的对手，我们都不是它的对手。 《楞严经》把妄想分成两类，第一个是表层妄想，这个是很简单对治的，比如今天吃饱了没有、吃什么东西，这是表层嘛。但是它有一种深层的妄想叫坚固妄想，这个妄想你很难对治的，你只能够无住。你知道它起来，你只能够保持觉照，我不随你转。坚固妄想你一抗拒它，你就糟糕了，你肯定被它吃掉了。我们遇到弱的敌人，可以把它调伏；遇到强大的敌人，你要闪。《楞严经》的思想是这样，不能去抗拒。那我们现在不住妄想，关键就是说，你要先了解它到底是不是有实体。看这段，那么这以下就开始破妄想了，它是没有根的，它只就是一个根境和合的一种虚妄的假相。 好，我们看第三段，戊三、牒其内执，佛陀就正式地牒示内在的执取，就是说，妄想到底有没有根呢？看他正式地牒示妄想的相貌。看经文： 吾今问汝，唯心与目，今何所在？”阿难白佛言：“世尊！一切世间十种异生，同将识心居在身内；纵观如来青莲花眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面，如是识心实居身内。” 我们把这个文消释一下，先看佛陀的问，再看阿难尊者的回答。佛陀说，我现在问你，你心中的想象跟你心中的感受到底在哪里呢？你那么在乎你的感受、那么在乎你的想象，你一有这个东西，你就一定要住上去。那我问你，它真的是有真实的体性的东西吗？如果它有真实的体性，它一定有一个处所。你可不可以把它的处所找出来？阿难尊者说，这个很简单啊，一切的众生都是把心中的想象是在身体里面嘛。想象力在哪里呢？住在身体里面嘛。阿难解释说，你看，如来的眼睛就在佛陀的脸上嘛，那我的眼睛也在我的脸上，那我的想象呢就在身体之内。这个地方，阿难尊者的回答有两个回答。第一个，他认为，眼睛在脸部，这个佛陀是同意的，那是一个色法。但是，我们的妄想是活在身体之内，佛陀是不同意，破这个妄想，它不是在身体之内。 我们看下一段，佛陀先举出一个例子，再正式地破，说为什么我们的妄想不是在身体之内。看经文： 佛告阿难：“如今现坐如来讲堂，观只陀林，今何所在？”“世尊！此大重阁清净讲堂在给孤园，今只陀林实在堂外。”“阿难！汝今堂中先何所见？”“世尊！我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩园林。”“阿难！汝瞩园林，因何有见？”“世尊！此大讲堂户牖开豁，故我在堂得远瞻见。” 佛陀先要破除这个妄想没有实体，他先讲出一个譬喻，他说，比方说我们大家现在坐在一个如来讲堂，这个讲堂在只陀林。只陀林是一个很多树林构成的一个地方，在树林的中间盖了一个精舍叫作讲堂，所以这个讲堂就在树林当中。那么这个只陀林，佛陀就问阿难尊者说，这个只陀林在哪里呢？阿难尊者回答说，这个讲堂，这个广大的楼阁这个讲堂就在这个给孤独园这个只陀林的中间的地方，所以这个只陀林是在讲堂之外。就是佛陀讲《楞严经》的地方是在讲堂，外面很多的树林就叫只陀林。佛陀就说了，在讲堂当中，你从讲堂望出去，你先看到什么呢？阿难尊者说，我先看到讲堂的佛陀嘛，再看到讲堂里面的大众，然后再往外面看，再看到外面的树林嘛！那么佛陀就说，阿难，那你看到树林是用什么方式来见呢？用什么因缘来见呢？世尊，我在这个讲堂当中，有很多的大门、很多窗户都是打开的啦，我透过这个窗户、透过大门，我看到讲堂外的树林。 那么这段经文所要表达就是说，佛陀让阿难尊者确认，我们一个人的眼睛的明了性、就是心的明了性是什么？先见到近的地方，再见到远的地方，对不对？你在讲堂，你一定是先见到讲堂里面的人，然后再透过窗户再看到讲堂以外的东西。好！那既然阿难尊者认为，妄想的心是在身体之内，那应该先看到身体里面的东西，再看到身体以外的东西，这样才合理，对不对？你在讲堂当中，你一定先看到里面的人，再看到外面的东西，对不对？先看到近处，再看到远处。这个合理吧？合理。好，那假设妄想是在我们身体之内，那它是不是应该先看到身体里面的东西，再看到身体以外的东西，这样才合理，对不对？好，看经文。 看第四段，戊四、正破非内。佛陀这个时候就正式破除我们的妄想是不在身体之内的，为什么呢？他举出一个例子。 佛告阿难：“如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞻林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者？”阿难答言：“世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处！” 佛陀就跟阿难尊者说，这个道理亦复如是。你在讲堂当中，你先看到讲堂里面的人，透过窗户、再透过大门，你再看到这个讲堂以外的树林。那佛陀就反问，是不是有一个人，“亦有”就是一种疑问，是不是有一个人，他在讲堂当中，他竟然看不到近处的佛陀，却看到远处的树林，有没有这种人呢？阿难尊者回答说，不可能啊！他近处的佛陀都没看到，他怎么可能看到远处的林泉呢？这个是不合道理的。哦，阿难尊者自己这样讲了，那佛陀就正式破斥了。看最后一段，正破。 “阿难！汝亦如是！汝之心灵一切明了，若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生先见身中，后观外物？纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处！” 好，我们看佛陀正式的破斥。那么这个时候佛陀就跟阿难尊者说，正如你所说的道理，我们一念心它本身是有明了性的。假设你说你的妄想是住在你的身体之内，那你应该先看到身体里面的东西，才看到身体以外的东西，这样才合理呀。那么你纵然见不到心肝脾胃，你说，心肝脾胃离我太近了，我们看东西要有一点距离的，好，这个近距离的心肝脾胃看不到，那个远距离的爪生发长，你的手爪、毛发的生长情况、你筋脉运转的情况，你应该看得到才对呀！为什么你竟然看不到身体里面的筋脉的运转，而你却看到外面的东西？所以，从这个地方来判定——必不内知，云何知外？既然看不到身体里面而却看到身体之外的东西，所以这个能明了的心在身体之内，是不合道理的。我们不可能先看到远处、而看不到近处的，所以，妄想住在身体之内，是不合道理的。那么到底妄想在哪里？我们下一堂课再说明 【第4讲】 请大家打开讲义第10面，戊五、结示本无。 我们上一堂课强调了生死轮回的根本，就是为什么我们会不断地死亡以后，为什么我们会马上得一个果报呢，为什么阿罗汉死掉以后他就入无生了，他的轮回的力量就结束了呢？因为我们住在我们心中的妄想，就启动了轮回的力量。所以古人常说，流转三界中，是谁在流转？其实就是我们一念的妄想在流转。我们可以这样子讲，我们过去生打了很多五戒十善的妄想，所以把这个妄想的力量变现成人天的果报，这个叫作一个总报。当然这个总报也有别报啊。在五戒十善当中，有些人特别打了很多布施的妄想，他住在布施的妄想，所以他今生福报特大；有些人他在五戒十善当中，他特别强调持戒的善法，他做什么事有规矩、有章法的，他的身心特别庄严，特别的尊贵、高贵；那么他前生遇到事情的时候，他经常打忍辱的妄想，他遇到事情他宁可退让、宁可忍辱，不会跟人家抗拒，他就出现庄严的相貌。 所以我们应该这样讲，你前生的妄想把你今生创造出来。那你今生又打很多妄想，我看一个人要是没有学《楞严经》的话，大概四十岁以上，你来生的相貌大概就画出来了，差不多画出来了，你看看你打什么妄想呗。就是那个经常出现的妄想你要注意，叫坚固妄想。如果你偶尔出现一次妄想，这个还乱不了。你一天当中如果有一个妄想是一而再、再而三地出现，这个妄想你就要小心了，你要很小心啊，它开始在累积你来生的相貌。妄想就像工画师，它把你来生的相貌不断地画。如果你是打布施的妄想，它画出来是一个福报的相貌；如果你是悭贪的妄想，它把你来生贫贱的相貌画出来。只要这个妄想是你不自主的、经常会出现的，你都要很小心。当然，从本经的高标准，不管是善念、恶念，都是轮回性的，都不能住。 如果我们有志于了生死——求生净土是一个出离三界的，所以，你对三界的妄想太执着会障碍你往生。往生我们要做两件事情，第一个、厌离娑婆，第二个、欣求极乐。你要走得出三界，如果你跟三界的力量是咬得紧紧的，你一方面贪恋娑婆，一方面欣求极乐，这两个力量在拉扯，那对不起，娑婆世界的力量强大，因为你跟它是熟境界。所以，一个求生净土的人，第一件事情，你要把三界的妄想要慢慢地降低，你才跳得出去；第二个，你要建立一个新的妄想，这部分我们到佛三再来开示，建立一个对弥陀、对净土一种强烈皈依的妄想，产生一个求生的动力。所以，我们一个人要求生净土是两件事情，第一个，你要放下娑婆，第二个，你要欣求极乐。《楞严经》有助于帮助我们放下娑婆世界的生死的力量，有助于。 那就是我不对治妄想，但是我观察它是妄想本空，无住。妄想是没有实体的，它之所以能够产生那么大的力量，是因为你的心力灌到上面，力量是我们给它的。妄想本来是没有力量的，诸位要知道，它没有力量。但是你一住上去，它变成有力量，问题在这里，是我们加持它。它本来是一个因缘和合的假相，根境碰撞，由于我们过去的业力。你跟他有缘，你看他就起欢喜心呗，这正常的；你过去跟他结恶缘，你看他就很讨厌他嘛。这个都是妄想，你无住，它自然就退失掉，那是一个生灭的假相。但是你一旦住上去，那事情就没完没了，它就变成坚固，它变成有力量，那都是我们给它的。所以我们觉得妄想那么有力量，其实它本身是没有力量的，是我们的心力灌进去，它变成有力量了。就像那个木偶一样，木偶本来是不能动嘛，是我们的手在里面动，它木偶才动嘛。所以我们现在要慢慢从住在妄想的心要拉回来，把心带回家，首先要知道一件事情——妄想本来是没有的，达妄本空。 看经文，戊五、结示本无。我们不是说，妄想本来有，硬生生把它消灭，不是这样子的。本来没有妄想，那只是一个因缘和合暂时出现的假相，是这个意思。好，我们看经文。 “阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当初出生，随处灭尽；幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性；性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！” 这段经文很重要。我们把达妄本空、知真本有作一个总结。阿难，你到现在还不能够真实地明了生命的相貌是“浮尘”，浮尘就是空中的灰尘，是飘来飘去的，它是一种虚妄的假相。那么这个假相是怎么来的呢？当处出生，随处灭尽。当你的业力成熟的时候，这个因缘就出现，你就打这个妄想；当你的业力消失了，你说他为什么看到你就讨厌？因为你欠他的呗。那你不断地为他回向，你的业力消失了，他看到你的感觉就不一样了，这个是当处出生、随处灭尽嘛。但是在变化当中，我们的一念明了的心是不变的。诸位要知道，心是不变的，妄想是不断地变化。你现在要分清楚，你内心世界有两个东西，一个是你的主人，一个是你的客人。客人是什么？客人是暂时来挂单的，来来去去的，你不能当真的，你一当真你就完蛋了。 那怎么办呢？我们再往下看：如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，这个都是在讲身心世界，都是开合的不同。开出来就是五阴、六入、十二处、十八界，其实就是色身跟内心，其实就是我们的生命体。那么这个生命体是怎么来的呢？因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。就是因为业力的因缘成熟了，就出现了这个假相；当业力消失的时候，你的感觉、你的色身、你的想象，这个五阴就全部消失掉。但在消失当中有一个不消失的，就是如来藏性，它是常住妙明，是不动周圆、周遍法界的，它是微妙不可思议的真实的心性，在真实的心性当中，它没有去来，也没有所谓的迷悟，也没有所谓的生死，通通了不可得。 这段经文的总结，佛陀很明确地告诉我们，我们的内心世界是有两个东西。一个是生灭变化的假相，它就像空中的灰尘，它就像魔术师所变化的一个幻相，一个手帕变出一个兔子、变出一个猫，这个假相。第二个，有一个东西是恒常不变的——我们一念心，真实的心性。我们不幸的是，我们都没有住在我们真实的心，我们就跟着我们的感觉走，跟着我们的妄想走。这就是为什么我们现在还轮回的主要因素，是我们自己造成的。古人说：梦里明明有六趣，醒后空空无大千。梦中我们感到真的有什么人、做什么事，那个梦境只就是你一念打妄想的梦心变现出来。你在床铺里面什么都没做嘛，那个梦心变现出来。但是梦心消失的时候，你醒过来，看那个人事，觅之了不可得，三界轮回亦复如是。 佛印禅师有一天在河边散步，他走着走着看到一个少妇，一个年轻的少妇，准备要跳河，佛印禅师立马过去把她抓住，哎呀，你那么年轻不要自杀啊！她说，我一定要自杀。为什么呢？她说，我活不下去了。她说，我跟我先生结婚了三年，本来很恩爱，生了一个儿子，结果我儿子后来生病死掉了，我们两个为了这件事情吵架，吵到最后我先生就把我抛弃了。我现在没有先生，也没有儿子了，我怎么活呢？佛印禅师说，那你们结婚三年，你三年前是怎么样呢？她说，我三年前活得自由自在的，还没有结婚的时候。佛印禅师说，那你是回到三年前而已嘛，那你也应该自由自在啊。你三年前没有遇到你先生，本来没有这个东西，对不对？你三年前也没有这个儿子，那你很自在啊，那你现在跟三年前是一样的嘛。诸位想一想，我们为什么不自在？同样的环境。因为我们多了一个妄想。对不对？问题在这里。我们在这三年当中累积了一个妄想，当因缘消失的时候，我们妄想放不下。这是个严重的问题。所有的障碍都是我们自己捏造出来的，所以我们自己最大的敌人是你的妄想。 那么这个地方的意思就是说，我们要慢慢地习惯从妄想的心回到真实的心，那个不生灭心，要站在不生灭的角度来面对人生，就是所谓的弃生灭、守真常，把心带回家，这是很重要的。因为你临命终的时候，你肯定是百感交集。我们临命终一定会打很多妄想，我跟你保证，就跟你平常没有什么两样。不可能说你平常打很多妄想，突然间临命终不打妄想，没有这回事情。你只要住在妄想，你就很难往生。不是佛陀不救拔你，因为你自己走不出你的妄想，你没有办法跟阿弥陀佛感应道交的。我讲实在话，我们一个人要跳火坑，佛陀救不了我们。我们一再强调，感应道交是双方面的事情。佛陀有心救拔我们，我们没有做好准备，不可能感应道交。感应道交不是单方面可以决定的，诸位知道嘛？不是佛陀说了算，不是这样子的，是我们自己要做好准备。 众生心垢净，菩萨影现中。我们一定要明白这个因缘法的道理。身为一个佛陀，他比我们还紧张。我们在打妄想，他很紧张，但他也没办法，他不能进入到我们的妄想把我们带出来，佛陀只有这件事没办法做而已，他不能进入到我们的妄想把我们带出来，但是他可以说法让我们自己觉悟。就好像在经典上说，就像一个人不能进入别人的梦中从梦中把他带出来，但是他可以敲引磬让他自己醒过来，但是他不能进入他的梦境把他带出来，不可以。 那么从妄想走出来最重要关键在哪里？达妄本空。你要观想你本来没有这个妄想，你本来没有这个妄想。那是因为你根尘的碰撞，六根攀缘六尘，由过去的业力产生一个妄想。你跟他结善缘，你就产生一个美好的妄想；你跟他过去结恶缘，产生一个不好的妄想，如此而已了。如果你住下去，你跟他就没完没了，没完没了了。所以这个时候我们知道，性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！当你把心带回家的时候，你再来看人世间，那都是一个梦幻泡影，那是一个因缘和合、虚妄有生，因缘别离、虚妄名灭，如此而已。那是因为我们住在上面，所以给它很多的力量，给它很多轮回的力量。当我们把心抽回来的时候，你再看它，它是一无是处，是这个道理。 前面这段是偏重在破妄。佛陀的破妄方式就是说，他告诉你说，如果你觉得妄想是那么真实，那它应该有个处所啊，结果我们在整个七处破妄，不在内、不在外、不在中间，答案是觅之了不可得。当我们看花的时候，妄想就在花上；当我们看地板的时候，妄想又把它带地上去。所以妄想是跳动式的，它只就是根境碰撞当下的一个假相。当根境别离的时候，妄想就没有了，但是我们心中不断地打它，它就变成很有力量。是这个意思。 那么我们把妄想破坏以后，那我们云何应住呢？我们如何找回真心呢？看下一段，丁二、知真本有。我们一个真实的心性是众生本具的，它随时等待我们回家的。我们虽然无量劫来打那么多妄想，但是一念心性它可从来没有离弃过我们，随时等待我们回去，叫知真本有。这当中有两段，戊一、问答释义，戊二、现相证成。佛陀先用一个问答来回答这个义理。这当中是如来问，陈那尊者回答，最后如来印可。这个答案是由佛陀的弟子来回答的。看如来是怎么发问的，看经文： 尔时世尊，舒兜罗棉网相光手，开五轮指，诲敕阿难及诸大众：“我初出道，于鹿苑中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：‘一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。’汝等当时因何开悟，今成圣果？” 那么这个时候要讲话之前佛陀先显出一个相状，他展开他柔软又微细的、具足光明的手，打开五轮指端，等于是这个时候安慰阿难尊者一下，说你不要怕，妄想本空，但是你有一个更好的安住处，我现在来回答你这个问题。就教诲阿难说，我最初出道的时候，我先到了鹿野苑度化五比丘，其中一个就是憍陈那，阿那多憍陈那，五比丘之首。佛陀讲一句重要的话说，一切众生之所以不能够成就出世的无上菩提、成就阿罗汉的圣道，为什么呢？因为被客尘烦恼所耽误，就住在自己的烦恼妄想。那么这个时候，佛陀就问这些阿罗汉说，你们当初是怎么远离这个妄想的，你可不可以以过来人的角度来开示这些凡夫众生呢？你们当初是怎么远离你们心中的妄想？这个时候，佛陀要弟子们现身说法。这个时候，身为长老的憍陈那尊者就先回答。看经文： 时憍陈那起立白佛：“我今长老，于大众中，独得解名，因悟客尘二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住，若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名为客义。又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然。如是思惟，澄寂名空。摇动名尘，以摇动者名为尘义。”佛言：“如是。” 这个时候，憍陈那尊者就现身说法说，我身为僧团当中的长老——因为他是所有弟子当中第一个出家的，也是第一个成就圣道的——独得解名，最初解，佛陀给他一个名字叫最初得到开悟的，叫作“最初解”。他是解到什么意思呢？解到客、尘两个字的意思，这以下就个别说明什么是客、什么是尘。客跟尘主要的观念就是生灭的，但是客是比较大段的，就是讲的一期的生命的果报；尘是比较微细的，就讲到我们内心的妄想，我们面对果报打的妄想，但这两个都是生灭的。 憍陈那尊者说，世尊，比方说有一个人他从事长途的旅行，他走累了以后怎么办呢？就暂时寄住在旅馆当中，或者是一个晚上休息，或者吃一餐饭。总而言之，睡完觉、吃完饭，他就必须要俶装前途，开始整理行装，再一次地出发，他不可能长久住在旅馆。但是身为主人，他就一直安住下去。所以我就思惟，暂时住的叫作客人，永久住的叫作主人。所以，他就是从生命当中，在一期当中，我们出生到生老病死，这个果报是变化的，那么一定有一个不变化的东西存在。我因为找到这个不变化的东西，所以我证得阿罗汉果。这是第一个思想。 第二个，又比方说，一个新霁，就是雨后天晴，天空清澈的太阳慢慢地升天，阳光透过门缝照入于房间当中。透过光明，我们看到空中有很多灰尘。灰尘是摇动的，但是虚空却是寂然不动的。所以我就思惟，沉静不动的是虚空，摇动变化的是灰尘，那么以摇动的是灰尘义。所以，憍陈那尊者他之所以证阿罗汉果，他就是看到了虚空是不变的、灰尘是变化的，灰尘指的是我们的妄想。不过这个地方的道理跟大乘的不二的道理有点不同，后面的不二的道理是佛陀亲自开演。阿罗汉的空性是跟有是对立的，他认为生灭跟不生灭是对立的。什么意思呢？从小乘的思想，认为妄想是一无是处的，所以他把心带回家以后他就不再打妄想，他认为你安住在不生灭心你就不能打妄想，你打妄想你就不能安住在不生灭心，你要两个选一个，生灭跟不生灭是对立的。 所以小乘的法，它的四谛叫作生灭四谛，它是对立的，空有是对立的，有为跟无为是对立的，无为的是一念心，有为的是妄想。所以，阿罗汉他明白这个道理以后，他基本上不打妄想。我问大家，菩萨打不打妄想？不打妄想？那菩萨怎么发菩提心呢？他怎么受戒的时候缘境发心呢？菩萨是——生灭跟不生灭是不二的，他是从不生灭心中假借妄想来成就他的功德，借假修真。所以，菩萨是不住三界的妄想，但是他必须要假借心中的想象，我们不要说妄想，说妄想可能会误解。阿罗汉是认为想象是完全没有价值的，他认为你一旦想象，就完全破坏清净，所以他把心跟想是一刀分成两段，你要么想，你要么是安住在心，阿罗汉是这个思考，虚空跟灰尘要选择一个。 但是，下一段还没讲，我们先讲出一个道理就是说，大乘佛法是认为心也可以想，在想当中又不离开心，就是他能够真空而妙有，妙有又不离开真空。所以大乘佛法心跟想是不二的，诸位一定要把这个思想建立起来。我们可以同时安住在不生灭心，但是同时产生很多想象，但是我们又同时无住。无住也可以生心的哦，诸位，知道么？我们不是说把所有的想象都消灭，我只是告诉你不要住在上面。如果你都没有想象，你就很难发菩提心了。你要缘众生苦起大悲，你要缘佛的功德起好乐，上求佛道、下化众生，都要缘所缘，都有一个所缘境的哩。你要布施，你也要缘众生的境才能够布施的。我们的意思就是说，你要把这个妄想的心转成一个正念的思惟，但是它的本质也是想象，只是它是如理的，它的想象是从内心的思惟产生的。 我们这样讲好了，如果你这个想象是外境刺激的，这个想象好不好？对，不好。只要这个想象是别人讲一句话或者你看到什么事情产生的，这个肯定是颠倒想。只要这个想象的来源是外面给你的，外面的东西，《楞严经》讲是借来的，借来要还的了。当这个境消失的时候，你就还给对方了。但是这个想象是你内心如理思惟产生的，这个好不好？好，对！从内外就知道。你看我们现在都活在妄想，所以我们往生，弄得自己非常没把握。我们一个人要往生，要假设临命终的时候没有人刺激我们，要假设我不能死在马路上，我要假设身上没有插管子，我要假设有人帮我开示，我要假设有人帮我助念，我要有七八个因缘具足，我的正念才会勉强出现。你认为这个正念，你觉得靠得住吗？只要有一个人不见你，你就完了。所以我们依止外境在修学是很麻烦的，诸位知道吗？因为你不是操之在我。 所以，如果我们现在养成一种用妄想心来修学，你一定要有佛像你才能产生皈依的心，你一定要在一个好的环境你才能够产生正念。好，你所有的正念就像佛陀跟阿难尊者说的，你为什么经不起考验，因为你所有的戒定慧的正念都是借来的。你看到佛相好你才出家，哪一天我变丑了，你就还俗了，因为你出家是跟佛相好借来的嘛。佛陀说为什么有光明呢？跟灯光借的，跟太阳借的，太阳一走就把光明带走了。为什么会有动？跟风借的，风一走，动就没有了。佛陀说，阿难尊者你想想看，你把借的东西都还完了，剩下才是真正你的东西。诸位，你现在所有的善根如果是借来的，都还给人家，你剩下是什么东西？想想看啊。你一定是如理思惟，发自内心的善根，这才是真的你的东西。 所以，在佛教的观念，你的心念只要是从内出来的，才是你的东西，是你的真本事。你要布施，要别人很多人勉强你、硬把你带去的，这个布施都不是你的东西，那是别人借来的。所以说，在整个《楞严经》当中，小乘佛法是对所有的想象一概否定，大乘佛法是否定由外境刺激的想象，这部分是否定的，因为那个想象没有一个是好的，颠倒想，但是它肯定由如理思惟产生的一个想象，比方说菩提心的想象，比方说布施的想象，比方说持戒的想象，这个是值得肯定的。因为你没有想象，你的生命就没有动力，因为不生灭心它是不能产生造作的，它是无为法。所以我们要知道，安住，是安住在不生灭心，但是你要修行，就要靠想象啊。菩萨的好乐、菩萨的意乐是想象而来的，它才有动力啊。我为什么从台湾飞到新加坡来呢？这也是一个美好的想象，我感觉跟你们有缘。对不对？那也是一种美好的想象来促成一种修行的动力嘛。你看阿罗汉证得空性以后他完全没有生命力了。 所以，完全否定想象好不好？不好！对了。你要分辨什么是颠倒想，什么是如理思惟。我再讲一次，只要你这个想象是从外面的色声香味触法的刺激而产生的，通通不是你的东西，即便它是一个善念，这个善念也不是你的善念，是脆弱的善念，因为外境会把它带走，临终你要还给人家的。只有透过你如理的思惟产生的善念才是你的东西。诸位你还记得《印光大师文钞》有一个公案吗？有一个弟子问印光大师说，您老人家一辈子劝人家念佛往生，您真地看到有人念佛往生吗？印光大师说，全世界的人都没往生，我照样往生。印光大师往生的力量不是借来的，对不对？你一定要看到别人往生你才往生，那要是这个世间末法时代没人往生了，那你也没办法往生了。所以，印光大师的往生是透过如理思惟、透过智慧的抉择，不依外境，禅宗说的，不与一切万法为伴侣。所以，外面变他不会变。 那么这个地方的意思就是说，小乘的生灭法跟不生灭法是一刀两断，所以他远离生灭法，完全地把妄想远离，也把如理思惟也远离，就进入偏空涅盘，这是非常可惜的地方。我们看大乘的不二思想，佛陀亲自来示范，看经文，如来印可以后，佛陀现相证成，佛陀以他现生的因缘来证明空有是可以同时存在的。我们远离的外境的颠倒想，其实我们也可以创造一个新的想象，这两个是可以存在的。 看经文： 如来于是从轮掌中，飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盼；又放一光在阿难左，阿难又则回首左盼。佛告阿难：“汝头今日因何摇动？”阿难言：“我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。”“阿难！汝盼佛光左右动头，为汝头动？为复见动？”“世尊！我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？”佛言：“如是。” 这个时候，前面佛陀是请憍陈那尊者来发明生灭跟不生灭的道理，从前面的虚空跟灰尘我们可以看得出来，这两个是对立的。那么这个时候，佛陀就亲自来证明，空有其实从大乘是可以同时建立起来。他就从轮掌中，就是手掌当中，以他的神通放出一道宝光跑到阿难尊者的右边。我们一般人，有特殊的东西过去，他的头就顺着这个光明就回过头来往右边看去。这个时候，佛陀又放出一道宝光跑到阿难尊者的左边，阿难尊者又回过头来往左边看去。佛陀就说，阿难尊者，你现在头为什么动来动去呢？阿难尊者说，因为我看到佛陀的手掌放出一道光明，从我的左边、从我的右边过来，所以我就顺着这个因缘就自然地摇动。这是人之常情嘛，看到特殊的情况，就想要去看个究竟。那么佛陀说，你看这个佛光是左右动头，到底是你头在动，还是你那个明了的心性在动呢？阿难尊者就回答得非常好。阿难尊者说，是我的头在动，我的心性连“止”的相状都没有，哪有什么动的相状呢？佛陀说，如是！ 所以，心性是寂静相吗？不是。它连寂静相也没有，它离一切相。因为，一个东西会寂静，表示它会动，有为法是对立的，诸位知道。心性没有寂静相，寂静是修来的。你要把性德跟修德分清楚。我们本具的心性是没有相状的，但是透过戒定慧会产生寂静相，这是修来的。这个地方讲出一个观念，我们的心性是不动，但是也不障碍头动来动去。就表示说，当我们安住一念心性真如的时候，也不妨碍你从教理上的思惟产生一些清净庄严的想象，不妨碍。所以，我们必须把性德跟修德要结合，性德是本具的，修德是修来的。你不是说把心带回家就大事已办了，不是的，那是第一步而已，那叫作安住，叫空观安住。然后你要怎么样？生起假观，产生增上、产生调伏。所以，本经它是空假中三观。空观是破妄，把心带回家，不随妄想而转，基本上，生死轮回的力量慢慢淡薄了。假观，你要创造一个新的因缘，让你跟弥陀感应道交。 所以，我们在《楞严经》要做两件事情。就好像说我们本来住在一个房子，对不对？这个房子把它打掉，这个房子不能住了，住下去，没完没了。打掉以后，接着呢？对，再盖一个新房子。对啊，你本来就重新产生一个想象呗。你如果把妄想都消灭了，你来生会变什么，诸位知道吗？变阿罗汉。因为阿罗汉没有想象嘛！没有想象力就是，他没有这种万德庄严，没有大悲愿力嘛！所以，我们在刚开始把心带回家的时候是做第一件事情，远离妄想，不随妄转，然后又产生一个新的想象，这才对。所以说，你必须把修行的观念先大死一番，然后再重新大活。 诸位你慢慢看经典你会发觉，佛陀在大乘佛法讲话很少讲一句话的。讲一句话，除非他是在对治你，它不是第一义谛悉檀。犹如莲花不着水——让你无住，然后呢，亦如日月不住空——也不能住空。打得念头死，接下来——建立弥陀佛。肯定是有一个东西。大乘佛教是有所放下、有所追求，有所否定、有所肯定，这才是中道的思想。只有小乘人讲话是讲一句话的。凡夫讲话也是讲一句话，凡夫是完全投入，阿罗汉是完全排斥，大乘佛法是远离两边。所以你要能够走大乘佛法，你一定要建立一个双向的思考。如果你有志于大乘佛法，你要建立双向思考，你才是一个大乘善根的菩萨。当然，我们在行动的时候，我们可能会先完成第一件事情，再完成第二件事情，但是你在认知上，理论的认知上，一定是圆满的、中道的思想。当我们在破坏一个妄想的时候，我们知道，你还要建立一个新的、一个如理的想象。那么这个就是整个大乘的思考，先破妄，然后再显真，把心性里面好的想象再表现出来，叫离一切相，又同时即一切法，法——布施的法、持戒的法，这个不能破坏。离开凡夫的颠倒相，建立一个清净的功德法，叫离一切相、即一切法，谓之真如，叫作安住。 我们看最后的总结，结示法要。我们先看凡夫的相貌，我们先看阿赖耶识。阿赖耶识就是我们生命无量劫来善恶的业力、无量劫来所有烦恼、妄想的所有的种子都存在阿赖耶识，就是代表我们的过去。什么叫过去？就是阿赖耶识。那么阿赖耶识当然它的种子成熟了以后它就释放出一个身心世界。你就会有一个男人，就有男人的色身、男人的感受、男人的想象，如果你是一个女人，你就现出女人的色身、女人的感受、女人的想象。然后你就会产生一个思量、产生一个执取，住在自己的想象，然后就产生第六意识的了别，这一部分叫作受用果报，这一部分不能怪我们。我们在承受果报的时候不能怪今生的你，要怪是怪谁？怪前生的你，对对对。所以我们佛教在受用果报这一块叫作认命。但是第六意识跟外境接触的时候，你用什么心态来面对，这一部分就要小心了，影响到你的来生。 身为今生，我们是跟两个因缘交接，第一个，过去跟现在这一块的互动。今生跟过去是互动的，这一块不能怪你。你长得什么样、你有没有福报，不能怪现在的你。但是你今生跟来生的互动，这一部分你要小心哦，你用什么想象来面对。所以，我们所谓的现在，同时在承担过去，酬偿过去的业力。所以有人说，人生是来还债的，这句话讲对一半而已。人生一半是来还债，另外一半是开创未来，这一块你就要小心了。所以现在、过去这一块是还债，现在的想象又影响到来生。所以你看，第六意识又回到第七意识的执取，又变成第八识。如果你是从下面又走上去，那就完了，你又住在你的妄想，你过去生打什么妄想，你现在还打什么妄想，又住在妄想，又变成第七意识的有所住，又回到第八识。那就变成一个恶性循环，那你就被过去的妄想牵着走。 所以怎么办呢？我们从第六意识开始回光返照，正念真如，从这个地方开出一个新的道路，开始创造法身、般若、解脱。从第六意识开始，遇到事情的时候回光返照，开始不随妄转。不随妄转会有什么情况呢？在经典上说，我们开始怎么样？断相续心，这个是非常重要的。它的势力慢慢减低、慢慢减低，我们不是知道道理马上做到，不是。但是它的势力已经变成怎么样？在唯识学上叫作不增长业，你开始造不增长业。 我考大家一个因果的问题。某甲跟某乙，某甲他一个礼拜的功课，他第一天念一千声佛号，第二天念九百声佛号，第三天念八百声，七百声、六百声、五百声，这个人是越念越少，每一天少一百声。某乙是第一天三百声，第二天四百声，后来五百声、六百声、七百声、八百声、九百声、一千声。两个加起来完全一样。你觉得哪一个人会往生？某乙会往生，为什么？因为他造增长业，对了！我们一个人如果说学佛啊，第一年的时候佛在眼前，第二年佛变得很远，第三年佛看不见了，就糟了。因为你的生命是在decreasing（减少）。所有的业，来生会表现出来，它必须是增长业，它那个要有气势，增长业。 诸位我们必须要让善业变成增长业。在唯识学上说，所有的业会得果报，它必须是增长业。你看临终造的业为什么力量特大？因为增长业叫作辗转增胜，它是有气势的。你看在齐国不是有个战争很有名么？齐桓公派了将近五倍的军力去攻打鲁国，鲍叔牙，诸位知不知道？鲍叔牙去打鲁国，鲁国没办法，几乎要被灭国了，去找一个有智慧的人叫曹刿。曹刿一看，哎哟！军队这么强。齐国击鼓的时候，鲁国退，退了三次，到第四次再击鼓，把鲍叔牙打败。鲁国说你怎么打败齐国呢？他说，国君，打仗打的不是人数，打的是气势。它击鼓三次，我都不跟他打，他最后是一鼓作气、再而衰、三而竭，我们气势正旺，他气势在衰弱，所以就把它打败了。 诸位要知道这个观念，打仗跟念佛道理一样，你念佛没有气势，如果你念佛的数量是慢慢减少，那你要小心了。你比方说，你在造一个罪业，所以在菩萨戒有一条戒说，比方说恶口，我很喜欢骂人，但是我回光返照以后——这个骂人是一种错误的想象，我开始对治了。我昨天骂人家三次，今天骂人家两次，今天骂一次，这个菩萨不结罪的，菩萨就不结罪。因为你已经开始对治了，对治所作业。因为这个业已经变成不增长业了，除非你以后要造作。只要这个业你开始在减少当中，而且是通过如理思惟减少，不是因为外缘不具足，是如理思惟刻意地对治的，这个业叫作不增长业。我们把所有的你希望往生的业力要变成增长业。所以你必须，念佛你必须要保持意乐。念佛要有气势的，越念越多，越来越多，你那个信愿行的资粮是要慢慢走，你宁可慢慢走，没关系。因为你平常都不念佛，突然间拜三千拜，又不拜，这个没有用，这个最不好。修行，忏公师父讲，点点滴滴。一天拜一百拜，明天也拜一百拜，这个很正常。一个人一天拜三千拜，这个不正常，这种暴饮暴食的修行不可取，你必须要增长业。 所以说，当我们开始回光返照的时候、开始把心带回家的时候，你所有三界的业力，你说，诶，我还打妄想，但是次数减少了，对，就是这样子，它变成不增长业了，它的势头、气势被你破坏了。带业往生就是这个道理，因为你开始远离它了，它的势力在慢慢慢慢减损当中，你往生的势力增长当中，你一定往生，因为它气势旺。所以说，我们明白道理以后，我们不是马上做到，但是我们的势力开始产生一种消长：三界的业力慢慢减损，出世的业力慢慢增长了，这个就成功了，做到这点就不错了，你就有把握带业往生，就是那个业的势力、三界的势力被你破坏了。但是这要有一个条件，你要真实地觉悟，然后勉强自己去做，不能观要他观，刚开始勉强，时间久就习惯了。 这个地方就讲到，整个生命的变化从当下一念的不取，不迷、不取、不动，不取，不动，让生死的业力慢慢慢慢淡薄，然后在建立一个新的想象，然后让这个想象势力越来越大。这个时候，你来生的因缘就变化了，因为诸法因缘生，当你心念产生变化的时候，你来生的生命也重新布局了。佛教不重视结果，重视因地。你因地改变了，果报自然改变，你不要求。佛教的果报没有一个是求来的，都是修来的。佛教真的是无求。你把因地把握了，诸法因缘生，你因缘具足了，它果报就自然出现；你没有因缘，你求也没用。因缘在哪里？就在你的心中。你要会操作你的内心，来生的确是可以创造的。你要跟着感觉走，那你就永远活在恶性循环。当然，关键在于你要先觉悟，你才能够做出生命的改变。你遇到妄想，你念佛也好，你修止观也好，总而言之，不要跟着它走。不要跟自己的感觉走，跟自己的感觉、跟妄想说不，慢慢慢慢它就变成不增长业了。为什么？因为它本来就没有实体，达妄本空。它有力量是你给它的，你把力量抽回来，它就自然枯萎。就是这个道理。 我们今天先上到这个地方，明天再把它作一个总结。好，回向！ 【第5讲】 《＜楞严经＞修学应用》。诸位法师慈悲，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！丙二、从空出假以示调伏。我们一个修学大乘净土宗的人，我们整个生命的离苦得乐乃至于来世的往生净土，主要的是靠两种力量来完成的，第一个是我们内在的心灵的力量，第二个是外在的佛陀的力量。所谓能念的心不可思议、所念的佛也不可思议，心力和佛力的结合产生灭恶生善、离苦得乐的功德。 但是这个地方有一个重要的观念我们必须要先了解，当心力跟佛力交互作用的时候，它是有一个能所的关系。能所的关系什么意思呢？也就是说一种主动跟被动的关系。从因缘观来看，我们能念的心是主动，所念的佛是被动。所以我们今天释放出一分的心力，佛陀给我们一分的感应；我们释放出三分的心力，佛陀给我们三分的感应；乃至于我们释放出十分的心力，佛陀给我们十分的感应。佛陀的无量光、无量寿这种四十八愿的功德力，他的心是平等的而且是被动的。他不能够主动给我们什么东西，不可以，他只能够在我们众生准备好的情况之下，才能够释放他的加持力。因此，我们今天身为一个净土宗的人，把自己的内心准备好，这件事情就非常的重要。 那么怎么把心准备好呢？在《楞严经》里面，佛陀开示我们，我们要做两个工作，第一个、安住的问题，菩萨云何应住。你安住了没有，这是一个关键。第二个，调伏的问题，你是不是内心真实地调伏了。那么从《楞严经》的开示，佛陀是先处理安住的问题，因为这是根本。我们一个修行人最大的障碍就是不得安住。我们一般人的相貌是这样，我们一个明了的心跟外面的人事接触的时候，由于过去的善恶业力的推动，会产生一个感受。善业力强的人，他出现快乐的感受，他看到人都很高兴，他看到每一件事情都顺他的心意，善业力强；我们一般人，罪业重的人，看到什么人、什么事都不满意，这个人内心有罪业。那么这个感受的下一个阶段就产生很多的想象，然后，我们的心就住在自己的想象，安住在妄想，这是我们众生一个非常严重的问题。这就是为什么我们学佛学了这么多年，我们每天都做功课，但是我们的心还是起起伏伏，有时候觉得自己修得不错，有时候觉得自己一无是处。因为你住在妄想，妄想本身是和外境是互动的，诸行无常、诸法无我，你完全做不了主。所以我们现在完全活在一种被动状态，外境让我们快乐，我们就得快乐，外境要让我们痛苦，我们就必须要痛苦，因为我们完全做不了主。 所以，我们临终的正念就充满了不确定，要看你的福报、看你的因缘。那么这个问题出在哪里呢？事出必有因，这个不安稳性是怎么来的呢？就是我们住错了地方，我们不应该住在妄想。所以佛陀告诉我们第一件事情——菩萨不要住在想，应该住在心。把心带回家，你要安住在一念明了的心性，众生本具、诸佛所证的一念心性，它是离一切相的，它是不与一切万法为伴侣的。所以我们前面讲到从假入空，就引导一个菩萨从一个假名假相的因缘当中回到一个清净的空性，这是你要做的第一件事情，也是最重要的事情，菩萨在一念心性中如实地安住。安住以后，接着呢，就从空出假，调伏。菩萨远离妄想以后，开始重新又面对妄想。 所以我们在对治妄想，不是马上面对妄想，不对。遇到妄想，马上处理妄想，这个是错误的，你不是它的对手。我要提醒大家，不要住在妄想来调伏妄想。这是不对的。先远离妄想，观想本来没有妄想，它只是一个因缘和合的假相，你远离它以后，你安住真实的心性，然后才用法门，断恶修善度众生的善巧法门来对治妄想。所以我们在整个修学过程当中，遇到事情不是马上处理，《楞严经》不是马上处理，先把自己的心安住，要养成习惯。你自己安住了，因为你遇到事情马上处理，你很容易被你的情绪所转，所以你看我们一生很多事情做后都后悔——没有安住。没有安住就做调伏，次第错误了。所以我们先把自己的心带回家以后，然后再来看人世间的因缘、如梦如幻的因缘，该怎么做你还怎么做，你这个时候没有个人的爱憎取舍，完全没有。你再用你的法门，该断恶、该修善、度众生的方便，去做调伏。所以我们要加强我们心灵的力量，就是安住跟调伏两件事情。 藏地有一个喇嘛上师，他有一天去弘法，在回程的过程当中他看到一只受伤的老鼠，寒冷到发抖，他就把它救回到自己的寮房，给它温暖的羊奶喝，给它一个温暖的床座，这个老鼠就活下来了。这老鼠活得很快乐，白天在阳光下玩耍，晚上躲在喇嘛的被窝里面。但是在快乐当中它觉得有点遗憾，为什么呢？因为在这个房间里面除了喇嘛跟它以外，又住了一只猫。它看到猫就浑身不对劲，看它就觉得很奇怪。刚开始它当然忍耐啊，忍到最后忍不住了，就跟喇嘛上师说，师父啊，我实在受不了这只猫，你可不可以把我变成猫呢？喇嘛上师说，可以啊，我用神通立马可以把你变成一只猫。上师就用神通力把它变成一只猫。它就很高兴啦。 这只猫在外面走来走去，快乐几天以后，突然间它看到一只狗，它又很害怕，它又跟上师说，你可不可以把我变成一只狗呢？师父说，可以啊，用神通力把它变成一只狗。变成狗以后，它又自在了好几天。但是这只狗有一天跑到森林里面去，看到一只老虎，它又非常害怕。它回来跟上师说，上师啊，你干脆把我变成一只老虎就好了，百兽之王嘛。上师说，可以，就把它变成一只老虎。这只老虎当然它是兽中之王，它就是很自在地走来走去。但是有一天，它从门外回来的时候，突然间看到猫，它吓得满身是汗。它觉得很奇怪，它问上师说，为什么我变成一只老虎，我看到猫还害怕呢？上师说，我改变了你外在的相貌，但是我改变不了你的内心，你害怕猫的内心我改变不了的。佛陀亦复如是，佛陀改变不了我们的内心。当我们要起颠倒的时候，佛陀是救不了我们的，这个大家我们要清楚。 所以，我们一定是自觉以后，佛陀才能够对我们产生加持的力量。所以我们一定要知道，你自己要准备好了，众生心垢净，菩萨影现中。我们净土宗的感应道交跟基督教的感应道交的最大差别在哪里，诸位知道吗？外道的感应道交都是向外攀缘的。佛教的感应道交是——你自己准备好了，你不用管佛在不在，印光大师讲的，念佛法门只问耕耘、莫问收获。你把佛号念好了，你的心安定了，佛陀自然现前，你连求都不要求。你没有准备好，你求也没用。我必须告诉大家一个观念，佛法的功德，所有的功德都是修来的，没有一个东西是求来的。你一旦向外求，你看看《楞严经》，你很容易着魔的，你很容易上冤亲债主的当。鬼神、一切的魔王，它要的就是你向外攀缘，它才有机可乘嘛。所以，我们今天念佛的法门，一定要知道，感应道交是建立在向内安住的情况之下，佛菩萨才能感应道交，就是你把自己准备好了，佛菩萨的功德自然地出现。这是一个很重要的因缘观，修行人是向内安住的。 我们看经文。昨天我们花了很多时间来谈安住的问题，从假入空，菩萨遇到因缘的假相，第一件事情，不是马上处理，先观察——你本来没有这个因缘的，安住在一念心性，从假入空，从一个假名、假相的因缘当中回归到一念的真如的心性。那么接下来，菩萨要做什么事呢？——从空出假。这个空就是我们的清净心，菩萨从清净心当中又出现一个假相，又重新面对我们的五蕴的假相，从假相当中去培养我们的菩提心、培养我们的六波罗蜜，从假当中来成就菩萨的功德庄严，我们讲借假修真，假借这个假相来开显心性的功德，这个就是我们一般说的调伏。 这当中有三段，丁一、总标，丁二、别明，丁三、结示。我们先看第一个，从空出假的总说，看经文： 阿难！云何五阴，本如来藏妙真如性？ 佛陀这个地方是用问答的方式。佛陀问阿难尊者说，云何五阴，本如来藏妙真如性？就是为什么说五蕴的身心世界，它的本质却是我们的真如本性呢？这段我们说明一下。我们的身心世界，我们的果报体、生命体，其实就是五蕴，就是色受想行识。五蕴的看法，当然生死凡夫是完全地执着，把五蕴当真，住在我们的感受、想象，所以我们的生命弄得一团糟，这是颠倒众生，完全地投入。二乘人对五蕴的看法是完全地排斥，你看二乘人对五蕴是修不净、苦、无常、无我，是完全没有正面的思考。所以，二乘人对五蕴的态度，我们叫作灭色取空。这个色不是色法而已，包括整个五蕴。把五蕴完全灭掉以后，安住在另外一个偏空的真理。所以，二乘人对五蕴的态度是断灭的，完全地否定。凡夫是完全肯定，二乘人是完全否定。大乘佛法是认为，五蕴是有所否定、有所肯定。 在《楞严经》有一句话叫作“观相元妄，观性元真”，这句话什么意思呢？佛在《楞严经》对五蕴的看法是说，五蕴的假相，这个你不能当真，因为它生灭变化的，这个相状是虚妄的；但是五蕴的本性却是菩提之性，这你可不能否定，离开了五蕴的菩提性，那你就不能修菩提心了，你就不能修六波罗蜜了。所以说，小乘佛法在修学五蕴他是以断灭为他的最高指导原则，他是一个“断”字。大乘佛法对五蕴是一个“转”，转识成智，或者是返妄归真，他是“转”。他认为五蕴是相状是虚妄的，但是它的本性是真实的，是菩提性的。这个观念你懂了以后，我们就可以看下一段了。所以这以下对五蕴的看法跟声闻人对五蕴的看法——全盘否定——有所不同，所以我们对五蕴是改变它，而不是断灭它，这个是大乘佛法的思考。 好，我们看别明。别明分五段，戊一、明色蕴即藏性，戊二、明受蕴即藏性，戊三、明想蕴即藏性，戊四、明行蕴即藏性，戊五、明识蕴即藏性。首先我们看，色蕴的本质就是如来藏性，也就是我们众生本具的真如本性。为什么这样讲呢？看经文： 阿难！譬如有人，以清净目，观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。其人无故，不动目睛，瞪以发劳。则于虚空别见狂花，复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。 我们应该要怎么样地来正确地观察色蕴呢？佛陀先讲到五蕴的如实空义。先从假入空，我们遇到事情是先从假相当中带回空性。那么佛陀讲出一个譬喻，他说比方说有一个人，这个人以“清净目”，这个眼睛是健康的，它可以看清楚任何的东西。健康的眼睛去观察晴朗光明的虚空，这个所观的境也是晴朗光明的。所以健康的眼睛去看晴朗的虚空，得到一个什么样的结果呢——唯一晴虚，迥无所有——看到的结果是万里晴空、没有任何的乌云。那么这个地方的意思就是说，比喻我们众生的一念心性是本来没有这个色蕴。你现在是一个男人的相状或者是一个女人的相状，是你本来有的吗？不是，那是后来的业力的因缘才显现的，你本来不是这个样子。你说，诶，我今天这个样子，那我把生命回归到原点，我们把生命归零的时候，那什么是我的本来面目？我们的本来面目就是“唯一晴虚，迥无所有”，我们的本来面目是什么都不是，是离一切相，简单地讲就是清净本然、周遍法界。这个是很重要的思考，因为我们的本来面目是清净的，所以生命才可以重新捏造。如果说我们的相貌本来就是这样，那糟糕了，本来就是这样，就是它有实体喽，你不管怎么修行，它就没办法改变了。 所以，我们的本来面目是“唯一晴虚，迥无所有”，所以你现在的相状也只是你过去生在某一个空间、某一个时间，你曾经造了某一个业，在阿赖耶识当中很多很多的业，其中某一个小业它成熟了，它成熟以后从阿赖耶识的藏识海中冒出来了，就变成你这个样子。跟你的过去生、或者是过去生的过去生的某一生的某一个业力有关系，你的本来面目不是这个样子的，那只是一个因缘和合所出现的一个暂时的假相。 那么我们本来是没有的，那是怎么有的呢？看如实不空义：其人无故，不动目睛，瞪以发劳。这个“其人无故”这句话很重要，就是说他是无缘无故的，“不动目睛”就是说我们的眼睛啊，我们正常眼睛是眨来眨去的，这个人突然间对某件事情产生执着，他的眼睛就用瞪的，就不眨眼睛了。那么从本经的意思，这个譬喻的意思就是说，“不动目睛”就是说这个人开始，仁者心动，一念妄动。清净本然、周遍法界，但是这个人突然间动了一念的攀缘心，动了攀缘心以后呢，瞪以发劳，他又相续地去想象、去执取，就产生了烦恼。瞪已发劳就是这个人产生烦恼，可能是贪爱他、或者是特别地厌恶他，总而言之，爱憎取舍的对立的思考出现了，瞪以发劳。那么有烦恼以后就造业了，则于虚空，别见狂花，造了很多很多的业力，最后就出现了很多的狂乱非相，就招感了三界的果报，就出现我们这个样子，就在清净本然当中，我们过去生看到了某一个人、或者说出现某一件事情，然后仁者心动，可能动了一个善念，去造了一个善业，你今生长得特别的庄严，也可能你动了一个恶念，去造了罪业，今生长得就普普通通。总而言之，业力就是仁者心动、去造业，而出现的。所以讲，色阴当知亦复如是。 这地方告诉了我们两个真相，第一个、我们本来是没有任何相状的，第二个，由于我们在某一个时空的一念妄动，所以造了很多很多的业，这个业成熟了，就暂时地出现你现在这个样子。这个就是色蕴是这么回事，就是空假中三观，第一个，从空观照了心性的本体——清净本然，周遍法界。假观，看到我们心性的作用，所谓的循业发现，每一个人根据自己的业力去发现你的相貌。当然，这个地方的意思，我举个例子。比方说，我去年有一天在回我的房间的时候，我开门，不小心，门撞到我的头上，现在这还有一个痕迹，撞了一个包，在这里，肿很大。我问大家一个问题，问大家一个因缘观，我这个包从什么地方来？你说，诶，门给我的，门撞到。门里面没有包啊，它是一个木头啊，木头怎么会长出包呢？你说，诶，这个是从你的头上长出来的。那我头上长出来，要是没有门来撞我的话，我也不会头上长出这个包啊。那我问你，当门跟我的头接触的时候，把这个包创造出来了，头上这个包创造出来，这个包从什么地方来？诸位想过吗？不是从门，也不是从头，答案是——觅之了不可得。只就是我在某一生的业力成熟了。所以你业力成熟的时候就出现了，叫循业发现。 所以他讲“其人无故”，这个地方就是说虚妄的假相是没有根源的。佛陀讲出一个虚空的花，他说虚空的花是怎么来的呢？虚空本来没有花，我们眼睛有毛病，长了一个所谓的“翳”，眼睛有毛病，我们看到虚空有花。好，佛陀就问阿难尊者说，阿难，你认为虚空的花是怎么来的呢？你说它从虚空而来，虚空不可能长出花；你说我眼睛有毛病，说从眼睛中来，但是眼睛也不可能有花。但是你眼睛有毛病跟虚空结合的碰撞当下，就把花创造出来。我们的色身亦复如是，只能够说是因缘和合、虚妄有生，只能够这样讲。就是业力成熟了，它表现出来。等到有一天，支持你这个色蕴的业力、这个能量释放完了以后，你就觅之了不可得，因缘别离，虚妄名灭。你说，几十年后我释净界这个相状跑哪里去了呢？回到空性去了。我从空性中来，也回到空性中去，我又出现另外一个相状。这个就是色阴当知亦复如是。 佛法对于色法的看法是这样子的，它是没头没尾，只就是在当下的一个暂时的假相。但是这个假相你好好利用，它会创造广大的功德；这个假相你一旦执取，它就把你带入生死轮回。所以，大乘佛法对于假相的看法是说，它是众惑之门，但是它也是众妙之门。你轮回生死是靠这个假相来的，因为你执着它嘛；但是成就无上菩提也得靠它，你要靠你的色身来拜佛，靠色身来布施、持戒。所以这个地方就是说，色蕴的相状是虚妄的，但是它的本性是菩提性。大乘佛法看问题是比较中道的，它不像凡夫的完全的执着，它也不像二乘人完全地排斥，它是中道的思想。 我们再看第二段，感受，戊二、明受蕴即藏性。 阿难！譬如有人，手足晏安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌于空相摩，于二手中，妄生涩滑冷热诸相。受阴当知，亦复如是。 前面的色蕴完全是物质，这以下的受想行识这四个蕴就讲到内心的世界，这是一个心法，只是从粗细的角度安立了四个法，都是一个明了性的心法。我们先看最初的感受。感受就是我们的心跟外境接触的当下第一个出来的一种直觉的反应。他说，阿难，比方说有一个人，这个受蕴是怎么回事呢？手足晏安，百骸调适，双手双脚是安稳快乐，乃至于整个身体调和顺适。他这个时候呢，忽如忘生，性无违顺，他已经忘掉自己身体的存在了，也就是说，他这个时候是没有感受的，“性无违顺”，他这个时候也没有顺的乐受，也没有违背的苦受。那么这个地方跟前面的观念一样，就是说，我们今生有很多很多的快乐的感受，有很多很多的痛苦的感受，但是，我们的本性是没有任何感受的，这个地方很重要。 本来无一物，那感受是怎么来的呢？看第二段，看假观：其人无故，以二手掌于空相摩，于二手中，妄生涩滑冷热诸相。所以，佛陀讲因缘法，他喜欢用“无故”，就是它没有一个生起的处所，它只就是在某一个因缘当中的一念妄动，使令我们左右两个手掌在虚空当中互相摩擦。互相摩擦这两个手掌比喻什么呢？一个六根，一个六尘。六根跟六尘两个相互碰撞，就从根尘的碰撞当中产生了“涩滑冷热诸相”。蕅益大师的解释，他说，“涩”是三恶道的苦受，“滑”是人天道的乐受，“冷”是二乘的孤寂之受，孤单的、寂静的受，“热”是菩萨的法喜、荣耀之受，产生了十法界的各式各样的感受，就是因为众生有根尘的碰撞。 受阴当知亦复如是。所以这个地方讲，即空即假即中。观照我们一念心性的时候，观即空的时候——是本来没有感受；即假呢，因为有根尘的因缘的接触，就把感受的相状给显现出来；那么即中——空有同时，空有无碍。我们的感受也是跟色蕴是很相似的，完全跟你的业力有关系。诸位要知道一个事情，当你看到某一个人，你起快乐的感受，你跟他之间有善业的因缘，一定是善业的因缘。跟他没有关系，跟你有关系，你自己有关系。佛教的根本思想都是莫向外求。其实，你今生遇到什么人、碰到什么事，你今生会有多大的快乐、你有多大的痛苦，跟别人完全没有关系，完全没有关系，别人只是一个助缘，他顶多是刺激你的业力显现出来，他只是助缘。你看到某一个人你感到痛苦，跟他也没有关系，那是你过去生有某一方面的罪业。这叫循业发现。 在家居士可能感觉不出来，因为你们各有各的生活，你看我们出了家、到僧团，我们佛学院二十几个学生，我们在读佛学院的时候，二十几年前，感受良深，真地感受良深。在一个僧团里面，大家吃同样的饭菜，穿同样的衣服，一个房间小小的、住六个人，住同样的地方，熬了三年。我们受用同样的环境，但是有些人三年活得快快乐乐，有些人三年活得苦苦恼恼。为什么？同样的环境，穿同样的衣服，上同样的课，你说外境可以决定我们的快乐，为什么同样的环境会产生不同的感受？各人的福报不同。所以我们遇到事情你感到很痛苦，你不是去责怪别人。你责怪别人，你是业上加业，那糟糕了，恶性循环。你要去忏悔。跟他没有关系，你要相信这个真理，你痛苦的时候跟别人是完全没有关系。如果你要心外求法，你的人生就没完没了。你过去的错误产生痛苦，又带动你现在的错误，那你就堕入这种轮回的恶性循环，你什么时候跳出来呢？所以，你遇到痛苦的时候，你要想这个是我个人的循业发现，这个时候你的业才从此中断了，才能够真实地随缘消旧业、更莫造新殃，业到这个时候stop（中断），结束了，不要相续下去，不要恶性循环。所以感受是跟你的业力有关系。 色蕴跟受蕴这两个跟你今生都没有太多关系，主要是前生，这两个都是跟前生的业力，但是想蕴就不一样了，想蕴跟你今生就有关系了。我们看第三。而想蕴在五蕴当中、在我们生命当中，是最有代表性的，对我们来生的影响也最大了，这个想蕴特别要注意了。 戊三、明想蕴即藏性。 看经文：阿难，譬如有人，谈说酢梅，口中水出，思踏悬崖，足心酸涩。想阴当知亦复如是。 我们在产生快乐跟痛苦感受的时候，接下来我们产生一些想象，就是唯识学上所说的安立很多的名言分别，讲了很多话。诶，这个花很漂亮，从你开始说话的时候，就表示你开始想象了。这个想象是怎么回事呢？佛陀举出两个例子。第一个，谈说酢梅，口中水出。这个人想象酸梅和醋的时候，他嘴巴就流出口水；或者说思踏悬崖，足心酸涩，他想象自己站在一个万丈悬崖，他的足心就产生酸涩的感受。但事实上，酸醋并没有现前，事实上，悬崖也没有现前，完全是自己的想象把口水创造出来、把酸涩的感受创造出来，所以，想阴当知亦复如是。 如果诸位学过唯识学，你会知道，在我们生命当中最有创造力的就是你的想象力。唯识学对于想象讲出一句话说：动身发语独为最，引满能招业力牵。动身——它会驱动你的身体去做事情。你为什么拜佛？是有所想象嘛，你想要去拜佛，身体才会去。你为什么造恶业？你一定有邪恶的想象啊。所以，它会驱动你的身体去做事情。动身发语——发动你的嘴巴去讲话，独为最——所有的力量当中它是最强大的。造了业以后呢，引满能招业力牵——牵引你到三界里面去得果报。你来生的果报完全是你今生的善恶的想象力创造出来的。我们的想象影响我们两件事情：第一个，影响你今生快不快乐；第二个，影响你来生快不快乐。你的快乐跟痛苦就是感受，感受只是当下的直觉而已，它很快就消失，因为它是根尘碰撞，当那个尘一退失以后，外境一消失的时候，感受就没有了。但是，你心中的想象可不是啊，它是挥之不去，它经常在心中盘旋。所以，在唯识学上说，色身的苦乐是暂时的，内心的苦乐是永久的，就是你的想象。 我们可以做一个测试，比方说你看到半杯柳橙汁，你产生什么样的想象？有些人会说，哎呀，真糟糕，这个柳橙汁被喝了半杯了，他看到失去的这部分。有些人看到柳橙汁说，哎呦不错哦，还有半杯！他想象他拥有的这部分。这个地方就是，影响我们一个人快乐，其实，从唯识学上说，你的业力占百分之五十，就是影响你今生快乐、痛苦，福报只占百分之五十，你一个正面的思考占百分之五十。如果你经常去做负面的思考、经常去想象你失去的东西，你今生要出现快乐的因缘就很少很少，你今生要快乐就很难，那个乐受要出现就很难，你自己找的。你如果经常去思惟得到的东西，你今生乐受出现的比例会比痛苦的比例多很多。所以，我们在第六意识的想象，决定你今生的苦乐，占百分之五十，前生的业力占百分之五十。但这还不是重点，因为今生只是暂时的。在唯识学上说，第六意识对来生的影响力，那不得了，你的思考模式。你怎么知道你来生会富贵呢，你怎么知道呢？可以知道的。当你有多余的东西，你是做什么想象？你喜欢跟人家分享，你经常出现布施的想象，你来生一定富贵。你有多余的东西，你习惯性把它占有，你来生福报不会太大，我保证不会太大。 所以，其实你看你，一个人一旦四十岁以上，除非你有大突破，彻底地觉悟，做一个强大的改变，否则你一个凡夫众生四十岁以后，其实你来生的相貌大致上出来，因为你的思考模式定型了，问题在这个地方。当然，你学《楞严经》会改变，因为《楞严经》它是正念真如，把心带回家，所以你可以重新否定、重新塑造。我的意思就是说，如果你没有学《楞严经》，你四十岁，大致上你的来生相貌就决定了，因为你大概是习惯性有怎么想象，就顺这个因缘就过去了，很难教育，很难改变了。学佛要早一点，是对的。当然也不一定，各人善根不同。 那么我们从想象当中看到你今生的苦乐，也从想象当中看到你来生的果报。应观法界性，一切唯心造。什么叫一切唯心造呢？其实唯识学讲这个心的作用，就是想象力。你经常生起布施的想象，你来生是富贵；别人刺激你的时候，你经常产生一种退让、慈悲、包容的想象，我保证你来生特别庄严。应该这样讲，你前生打了很多的想象、很多的妄想，把你现在创造出来。如果你要知道你前生都打什么妄想，你看看你现在这副德性你就知道了。你福报很大，就是你产生布施的想象多。但是你一定要知道你来生是一个什么相貌，你看看你今生大部分是打什么想象，你遇到人事的时候你习惯性用什么想象，你大概知道你来生怎么回事了呗。所以，第六意识，这个想象。 所以我们为什么要学经典？学经典就是学习佛陀的想象。开示悟入佛的知见嘛！佛陀遇到事情的时候，他是怎么想象的，他为什么可以成佛？事出必有因嘛。佛陀当初也是一个凡夫嘛。他为什么万德庄严，我们为什么苦苦恼恼？我们对事情的想象没有他好。佛陀遇到事情习惯性用布施的想象、持戒的想象、忍辱的想象。所以我们在学佛法是干什么呢？学习佛陀他是怎么思考事情的，他遇到事情是怎么思考，所以他可以成佛。《法华经》上说，佛陀出世的本怀，假借语言文字使令一切众生“开示悟入佛的知见”，就是进入佛的想象，是这个意思。 【第6讲】 请大家打开讲义第15面，戊四、明行蕴即藏性。 我们这一科主要是探讨我们众生的五蕴身心，它到底是真实的还是虚妄的呢？答案是，它有虚妄的一部分，也有真实的一部分，所谓的“相妄性真”。五蕴的假相是暂时的、虚妄的，但是五蕴的本性却是真实的菩提性，所以叫“相妄性真”。也就是说，大乘佛教把我们的生命分成两块，第一个我们可以说它是一个个别生命，第二个是整体生命，好像大海和水泡一样。 我们先讲整体生命。什么叫整体生命呢？就是我们众生本具的一念心性，过去如此、现在如此、未来也如此，它是清净本然、周遍法界，离一切相的一个明了的心性，就像大海一样。但是这一念心性，在过去生当中突然间一念的妄动，妄动以后就产生了很多的心中的情绪，爱憎取舍、烦恼，就造业了，造业就把个别生命造出来了。就像这个大海本来很平静，佛陀说，吹来一阵境界风，这个风去刺激海的时候就冒出一个水泡，这个水泡就是我们现在的个别生命，五蕴身心。水泡从大海中抛出来以后，几十年，可能是七十年、八十年、一百年，它又回到了大海；又冒出一个水泡，又回到大海。这个就是我们的个别生命，五蕴身心，它是不断地变化的；但是整个大海是不变的，一念心性是不变的。所以我们在面对生命的时候，第一件事情，从个别生命透过空观，从假入空，先把心带回家。第一件事情，先回家。因为，从家里面来看，从整体生命来面对个别生命，你才能够理性地面对你的人生。我们现在的问题就是我们找不到家，所以就活在这个水泡当中，弄到自己躁动不安，一种没有安住的感觉。要以高标准来看，以禅宗来看啊，你这个人在五蕴身心当中打转，还找不到真如，你这个人修学还没上路，你连高速公路的入口都还没找到，还在市区打转，这个就很麻烦。 所以我们一定要把生命分两块，第一个是个别生命，第二个是整体生命。第一件事情，从个别生命回到整体生命，这是你要做的第一件事情——安住力。然后从整体生命当中再透过佛法的方便法门，来调整自己的个别生命，从个别生命去创造一个来生更好的个别生命。所以，我们的生命是为来生而活的。佛教是重视来生的。你看有些宗教，我们看某某宗教、某某宗教、某某宗教，你看它的教义，它基本上重视今生的多。我们佛教大部分都讲要忏悔业障、积集资粮，是创造来生的。我们利用这个水泡去创造一个求生净土的水泡，如果不求生净土，你来生一定要得到人身，要得到一个人身的因缘，得到一个人身的水泡。总而言之，你今天要能够改造，从这个水泡创造一个更好的、殊胜的水泡，你第一件事情——要先安住。先求安住，从假入空求安住，再从空出假，再所谓的调伏，这两件事情。 好，我们看第四个，行蕴。这个行蕴就很微细了，就是心中的那种相续的造作。看经文： 阿难！譬如暴流，波浪相续，前际后际不相踰越。行阴当知亦复如是。 行阴就是我们心中一种相续的力量，那种造作的力量，佛陀是用比喻，说是从高山上流下的快速的水流，一般我们说瀑布。瀑布是怎么回事呢？波浪相续，前际后际不相踰越，前面的波浪是一个接一个、一个接一个，而且它不会互相地超越。行阴就是我们生命的动力。想阴，它有很强大的造业功能，造善、造恶就靠你的想象。但想阴有个缺点，它没有相续的力量，它出来以后、消失了，出来以后、消失了。那么我们今天要把一个想阴要变成一种坚持的力量、相续的力量，要靠行阴。行阴有两个相貌。凡夫众生以自我为行阴，自我意识。我们为什么愿意去工作？是为了自我，所以我们凡夫所有的想象是从自我发动出来的。菩萨的行阴是以菩提心为行阴。菩萨为什么能够一而再、再而三地生起布施的想象、生起度化众生的想象？靠他的菩提心的愿力，靠愿力在产生那个相续的想象。所以，想阴跟行阴这两个是体用的关系，没有行阴的加持，想象是昙花一现。所以行阴是一种相续的力量。 我们再看第五个、识阴，戊五、明识阴即藏性。识阴就是我们众生一个大仓库，它把过去生所造的善恶业力全部保存下来，等到时机成熟再把它释放出来。看经文： 阿难！譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。识阴当知亦复如是。 佛陀在讲五蕴都是用譬喻的。他讲出一个譬喻，什么是识蕴呢？比方说一个人，他拿一个瓶子，这个瓶子是用频伽鸟（频伽鸟就是一个身体、两个头），这个商人把它这个造型作成一个花瓶，它有两个头嘛，它这个头的嘴巴是开通的，但是他把这两个嘴巴的口给塞住了，拿着里面的空气，满中擎空，千里远行，用饷他国，到千里以外的地方去饷用其中的空气。识阴当知亦复如是。这意思就是说，为什么把此方的空气带到彼方去受用呢？就比喻说，识蕴可以把你前生的业力带到来生来受用。我们死了以后，为什么生命不会消失掉，马上又得一个果报？就是有阿赖耶识，它把业力保存。所以阿赖耶识它能够超越死亡。你看我们死亡的时候，色蕴消失了，你看我们的色身不可能通到来生去，不可能；感受也不可能；想象力也不可能；行阴也不可能。所以当我们死亡的时候，色受想行全部消失了。但是阿赖耶识可不是，它能够超越时空，从此生通过死亡，带你到来生去受用。可以把你前生的善恶业力带到今生来受用，它也可以把你今生善恶业力带到来生去受用，就是靠阿赖耶识。它那种“恒转如暴流”那个水流，它可以从前生流到今生，从今生流到来生。 这五蕴当中对我们最有影响力的有两个蕴，要注意啦。第一个是阿赖耶识，就是识蕴；第二个就是想蕴。阿赖耶识代表我们无量的过去。一般，我们一个没有学佛的人，没有修行的人，你大概就是被阿赖耶识完全掌控了，万般皆是业、半点不由人——标准的生死凡夫，你一点办法都没有。所以，我们一般人、生死凡夫是活在过去。那么修行人就是抗拒阿赖耶识——我不随你转，我不能够再活在过去了，我要开创一个新的生命，比方说求生净土。从过去的因缘当中跳脱出来，那当然就要靠第六意识，就是所谓的想蕴。所以，我们可以这样讲，凡夫众生是用阿赖耶识来主导我们的生命，修行人是用想蕴来主导我们的生命，用想蕴来控制、来破坏阿赖耶识。 那么怎么样从第六意识的如理的思惟、想象来改变我们过去的业力呢？我们看下一段的总结。我们心中的想象，在佛教的专有名词就叫止观，讲得好听点就是止观，其实唯识学就是想象。只是说这个想象不是我们自己的想象，是透过佛法的指导，随顺教理的引导，依教起观。这个地方有两段，我们先看，从本经的角度，我们应该对人生要产生两种的想象，所谓一心三观。 第一个是空观。我们遇到事情的时候，不是马上处理，是先回光返照，照了我们心性不变之体，告诉自己：本来无一物、何处惹尘埃。本来没有这个东西，就是从个别生命先带回整体生命。这个事情非常重要。一个菩萨遇到事情，要先求安住，再求调伏，要养成这个习惯。我再提醒大家一件事情，如果你要突破你的生命，反应不要太快，真的不要太快。你太快的话，你马上被阿赖耶识所骗。这个是一个非常重要的经验。脚步放慢一点。因为阿赖耶识是生灭的，它要的就是你跟它一起起舞。你不动，不迷、不取、不动，它拿你没办法。一个人反应越快，对你越不利哦！我是说修行人，世间那是另外一套。世间道和出世间道是两条路。世间人讲求效率，这个我们不谈。佛法讲解脱，反应要慢，真的要慢。你看《楞严经》，不迷、不取、不动。遇到事情，先把心安住，告诉自己，你本来没有这个东西，那是一个因缘和合的假相。所以，第一件事情，先修空观，把心带回家。 第二个，修假观，我要怎么面对？照了心性随缘之用。第一个，思惟这是我过去业力的显现。我现在有两个选择，第一个、把这个因缘把它消失掉；第二个、我希望这个因缘把它扩大。假观，观察——你从什么地方来？从业力而来。你将往哪里而去？我希望这个因缘，假设是个好的因缘，跟菩提道相应的因缘，我们希望这个因缘增长广大，比方说布施、比方说持戒、比方说念佛。所以，假观就是用方便法门把这个因缘消灭、或者把这个因缘增长广大，就是假观。那么中观就是空有同时、空有无碍。空不障碍你的缘起观，缘起观也不障碍你的空性，这两个可以同时存在的。空观的部分我们不谈了，因为前面已经讲很多了，这个正念真如。我们把这个假观谈一谈。 在天台宗的假观是讲到十如是，有十个次第。第一个、如是相。我们第一个要先看看你内心的相状。我们到了今生，我们别无选择，对于你过去的过去，要概括承受。佛教讲生命是一个水流，流到现在，这个水是脏的、是干净的，我没有二话，我认了，这个前面的水流是这样的，流到现在是这样的。所以你先了解自己。你一个人不了解自己，你很难修行。先了解自己，再了解别人。你先自利，再利他嘛。那么在《楞严经》里面，修假观，第一个，先了解自己，你这个人的优点在哪里、缺点在哪里，看你内心的相貌。智者大师把内心的相貌分成四种。第一个叫作增上的恶念。我们心中有很多的念头，增上就是很坚固的恶念，有些人杀生，有些人偷盗，有些人邪淫，有些人妄语，各式各样的恶念。 你一定先了解自己，才能够改变自己。你看看你内心当中有没有哪些是特别坚固的、经常出现的，你这个念头一起来，你控制不了它的，它要做、你拿它一点办法都没有的，这种增上的恶念，先了解自己有没有这个方面的恶念。第二个，增上的善念。我们一个人有恶念，也有善念啊。我们过去生也不是全部做坏事吗，也有好的功能留下来，比方说，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。我们的生命当中也有很多很坚固的善念。你看有些人，小时候他就喜欢把自己东西拿给别人，这种人布施心特强。增上的恶念、增上的善念。第三个是出离的心念。前面两个都是人天，这个是六道种姓。这个出离心就是有些人他的念头当中有很强烈的出离心，他看到人世间这个是没有价值的，荣华富贵对他来说，他根本不当一回事，他要的就是寂静、涅盘寂静。这种人过去生一定修过声闻法。这个是属于声闻种姓。第四个是菩提心。有些人他就是不忍众生苦、不愿圣教衰，那种大悲心特重——菩提心。 所以，智者大师把我们内心的相貌分成四种，第一个、增上恶念，增上善念，出离的心念，第四个是菩提的心念，四种心念。你要很清楚地看到你自己的好的一方面、坏的一方面，你才知道怎么去调整。佛陀灭度以后留下很多的法门，不是所有的法大家都要吃的，不是，你有这个病你才吃嘛。佛陀的药有人是吃对治的，有人要吃常法，常法当然，《楞严经》正念真如，把心带回家，这个是放诸四海皆准的，每一个人都适合吃的。但是在假观当中，有些人是不适合这样做的。比方说你出离心很重的，你要不断地修无常观。出离心太重有两个过失，第一个、忘失大悲，第二个、不乐修善，不喜欢修善。所以，在佛陀灭度以后，你再用这个法门的药你要先了解你自己适合怎么样的体质，就是观你内心的相状。第三个，有些是取其中道。你太那个，佛陀把它调过来。你太偏右边了，调过来。 （第二个、如是）性，就是等流习性。这个相状其实它有它过去的习性，是有它一定的等流习性。 第三个、体。体就是你的习性跟你的色蕴，色、心的和合叫作体。那么我们今天的五蕴身心世界里面有很多善恶的功能，这个地方有所谓的力。力就是潜在的功能。潜在的意思就是说，比方说你这个人有布施的功能，但是你没有环境，你没有钱。你不是不想布施，你实在是没有因缘去布施，你自己都生活没办法自保。但是你有力，但是你不一定有作，但是你至少也有这种潜在的功能，就是因缘不具足，但是你那个功能暂时在睡觉，在种子位。作，就是你因缘具足了，你产生现行，这个种子开始活动。 这种善恶的功能遇到环境具足的时候，产生造作，这个地方一定有它过去的原因，事出必有因，有它过去的因。第二个，你现在的缘。你事到如今，你有两个选择，第一个，把这个相状把它变得更加强大。就是你随顺它，你不断地随顺它，不管善念、恶念，它就是像滚雪球，越滚越大。第二个，你抗拒它，佛法叫作对治它，它就是越来越小，就变成不增长业。这就是缘，你今生的抉择，今生的修持。从过去的因，遇到现在的缘，最后变成未来的果跟报。果是约着心态，报是约着外相。你有内心的等流的善恶的习性，有外在的果报的相状。 那么最后一个就是本末的究竟等。有最初的本，本就是相，末就是报，这个是彼此相应的。你有这个相状，你就有内在的习性，你就有这样的功能，你就很容易有这样的造作，自然有它过去的因，有现在的缘，有未来的果报。所以，十如是是前后互相呼应的。这个地方当然最重要就是因缘果报这四个。 有一个年轻人，他跟一个女众相恋了三年，马上就要论及婚嫁，但是突然间这个女众嫁给别人。这个男众非常伤心，没办法接受，就一病不起，病倒了。病倒以后找医生来看，但是心病没办法治。他不是色身，是心病，心病要用心药来治。所以他的母亲就去找了一个出家众来跟他开示。这出家众一看，哦，是这样子。你先睡个觉，没事，先让他睡觉。睡觉以后，这个法师就入了禅定，让年轻人看到一件事情。看到一个大海，广大的大海，突然间这个大海漂出一个死尸，一个女众的尸体。有一个人走过来，看到这个尸体，哎呀，年纪轻轻就死掉了，感到非常不舍，念了几句祝福的话，就走了。走了以后，第二个人又过来了，看到她也觉得很遗憾，不但祝福几句，把他身上的夹克脱掉，盖在这个尸体上给她保暖，也走了。第三个人过来了，看到这个尸体，除了给她祝福以外，挖了一个洞，把这个尸体给埋了，把她盖起来，又念了很多祷告的话祝福她，才走掉。这个年轻人看到这三个人做的这件事，他醒过来。这个法师说，你看到了哦，你就是那第二个人，你的女朋友嫁给第三个人，你说应不应该呢？你过去生就把一件衣服披她身上，她陪了你三年嘛，因缘结束了嘛。她用她后半辈子的日子来偿还过去把她埋葬的这个人的因缘。 所以我们看到一件事情，我们感到痛苦，因为为什么？我们佛教的人生观啊，现在、过去、未来，要同时看。当我们只看今生，我们跟过去切割的时候，很多事情你会觉得愤愤不平，但是你把过去的因缘打开的时候，你觉得本来就应该如此，诸法因缘生嘛，现在是从过去来的。所以当我们看到因缘的时候，一定要思惟：事出必有因。我们不能做定量分析，起码我们要做定性，我们理论上要知道，这件事情会这样子出现，他为什么会跟你在一起、在一起多久，他为什么会对你这样子，肯定是有原因的。我要告诉大家一件事情，没有一件事情是无缘无故出现的，不可能有这种事情。那你就推翻佛教的根本理论、诸法因缘生的理论喽！有一件事情是无因缘就可以出现，那整个佛法的思想就全部推翻了。所以，每一件事情在你生命中出现，一定有它过去的原因，就是——如是因。 重点在缘，你现在准备怎么做。那么你现在要怎么做，你要看看未来。所以，我们是先发愿。佛法是怎么样？先看过去，再看未来，然后你才有资格讲活在当下。你希望这个因缘来生是变成怎么样子，你这个时候现在才能够处理。所以，佛教的因缘观是过去、现在、未来三块是同时看的。我们现在很多人错用了活在当下。你一个人不知道过去，你没有规划未来，你没有资格谈活在当下。当下的标准在哪里？从未来抉择嘛！所以，我们在看因缘果的时候，先看到因，先求认命；然后，果跟报，你希望你来生变成什么样的因缘，然后你知道你今生的因缘要怎么样操作，是要把这个因缘让它扩大，扩大有扩大的方法；还是你希望把这个因缘加以对治、把它折损。这就是假观，观察缘起的假相，然后从假观当中去开创未来。空观是求安住，假观是开创未来。一个是安住当下，一个是开创未来。空假中是这样操作的。好像是听懂了啊？都保持默然。 我们看乙三、结劝。 丙一、略叙。我们从前面的空假中三观，我们大概对人生的整块相貌了解了，那我们做一个总结。我们看看与会的大众对佛陀的《楞严经》的开示是有怎么样的心得。先做一个简略的描述，再做广泛的描述。看第一段，简略描述。 尔时阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然得无挂碍。 尔时就是佛陀讲完整部经的时候，包括空观的安住、包括假观的调伏，这个时候，阿难尊者跟与会的大众，承蒙佛陀如来这种微妙的空假中三观的开示，对自己的身心世界是荡然，荡然就是很清楚，没有一点疑惑地清楚了、了解了，心中也没有任何挂碍、没有任何疑惑了，知道我是从什么地方来，我也知道我将往哪里而去，我也知道我当下要怎么去把握当下这个因缘，对于过去、心中、未来是了然于心。这个是一个简单的描述。 我们看第二段，丙二、广叙。广述当中有两段，丁一、圆悟真相，丁二、结属真因。先看第一段，对于生命的真相彻底地觉悟了。 是诸大众，各各自知心遍十方，见十方空，如观手中所持叶物。一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圆，含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若存若亡，如湛巨海流一浮沤，起灭无从。 这段我们把它分成两段来说明。先看第一大段，这是一个总标：是诸大众，各各自知心遍十方。这段是把生命分两块，第一个是我们讲的整体生命，第二个是个别生命。“心遍十方”，当然这个地方讲十方，超越时空的，那当然是一个整体生命。那么他站在整体的一念清净本然、周遍法界的一念整体的心性当中，反过来看到我们现前的虚空，虚空当然包括世界、包括依报、正报，我们现前业力所变现的当下的因缘果报，就像观手中的一个小树叶。看现在的人生，就是暂时一个树叶，业力的风一吹，把某一棵树叶飘下来，这个树叶可能长得很庄严、也可能长得不庄严，都不管，反正都是暂时的因缘。这是一个总说，一个整体生命跟个别生命的一个总说。总而言之，他的意思是站在整体生命再来看个别生命，这是总说。 我们看别示。别示，先看与会大众对整体生命的理解。一切世间所有的人事的因缘都是我们菩提心性显现出来的。我们的一念心性当下是心精遍圆，是精纯的，是不夹杂的，是普遍十方的，是圆满的，是含裹十方世界、没有任何欠缺的，这个地方是在讲清净心。那么一念清净心当中，随着过去的因缘再看，这个是讲空观，空观是把心带回家。假观，面对当下的生命。反观父母所生之身，就好像在十方虚空当中一个小小的灰尘，风一吹，把地上的灰尘吹起来了，若存若亡，上下飘荡，若有若无；又好像说大海当中吹起一个小水泡，刹那刹那的生灭，起灭无从。所以，我们从一念的心性的整体生命再来看现在的生命，好像虚空中的灰尘，又好像大海中的一个小水泡，是这样的一个人生观。当然这个小水泡也很重要，因为你要利用这个水泡去创造一个更好的来生水泡。这个我们前面讲过了，如是因、缘、果、报。 我们看丁二、结属真因。看经文： 了然自知，获本妙心，常住不灭。 这个时候，彻底了然我们众生本具、诸佛所证的一念心性是本自清净、本自具足、本不生灭。菩萨在这个时候，在流转生命的动荡不安当中找到了生命的歇脚处，有一个歇脚处，找到一个房子住。不像以前是个流浪汉，刮风下雨的时候痛苦，出太阳的时候快乐，完全自己没有办法做主。这个地方讲到找到自己的本来面目，如实地安住。 《楞严经》主要的思想就是我们必须从生命当中化被动为主动。因为我们以前没有找到安住的时候，我们老是在因缘假相打转，完全被业力控制了，生命完全是被动的，完全由阿赖耶识做主，它要丢出善业你就快乐，它丢出恶业你就痛苦。修《楞严经》的人他不是。化被动为主动，我要靠我第六意识的想象来主导我的未来。我们对于过去没有第二句话，概括承受，该认命的时候认命；但是对于未来，不能认命，你要产生一个美好的想象、美好的规划，去创造未来。 所以我们看今天的总结的地方。今天有两张附表。我们看第一张，结示劝修。一个修行人，你要善用你的第六意识。我们今天得到人身，最可贵的就是第六意识。因为你是一个天人的第六意识，整天太快乐，躁动不安。你是一个三恶道的第六意识，太暗钝。所以，佛陀赞叹人身难得，就是因为我们身为一个人，我们的第六意识的明了性特强，应该好好利用。 我们第六意识的想象，有两个选择，第一个，我们随顺于妄想。你还是喜欢跟着你的感觉走、喜欢跟着你的妄想走，那么就糟糕了，唯识所现。阿赖耶识把业力显现出来，然后我们住在阿赖耶识当中，然后我们就自心取自心、非幻成幻法，自己捏造一个相状，然后自己投进去，然后就启动了生死轮回的力量，那我们生死轮回就没完没了，没完没了了。佛也救不了你。我们再讲一次，佛陀不能进入你的妄想把你带出来，不可以。佛陀只能够说法，让你自己走出来。你不觉悟，谁拿你一点办法都没有。第二个，我们明白道理以后，我们开始做改变了。我一定要改变！正念真如。这地方有三种力量，第一个、从假入空，安住；第二个、从空出假，调伏；第三个、发愿，加以坚持，相续地坚持。 我们看今天的第二张附表。在整个《楞严经》当中就是称性起修、全修在性，依一念心性而修行，整个修行还是在庄严一念心性。这个地方我们把这次《楞严经》的整个修学纲要分成三种力量，第一个、安住力，就是根本方便。我们看经文： 谓观一切法自性无生，离于妄见，不住生死。观一切法，因缘和合，业果不失，起于大悲，修诸福德，摄化众生，不住涅盘，以随顺“法性无住”故。 我们都知道，第一件事情，不要住在妄想。以《楞严经》的角度，凡夫打的是有相的妄想；以《楞严经》的角度，二乘人也是打妄想，打一个空相的妄想，这两个都要远离。我们怎么远离凡夫的妄想呢？一切法是自性无生，无生就是毕竟空。所以，离开凡夫对于我相、法相的执取而不住于生死的果报。那我们怎么离开二乘人的妄想呢？观一切法因缘和合、因果不失。我们造了布施的业、持戒的业，得到人天安乐的果报；我们造了信愿持名的业，成就净土的庄严。所以，起于大悲、修诸福德、摄化众生，而不住于偏空的涅盘的妄想。为什么这样做呢？因为真如法性本来就无住的。我们无住啊，是你本来应该如此的。不是说我无住做得很勉强，不是。其实，你执着才是做得勉强。我们本来就应该这样子。这台机器它的原来的设计是这样子，我们自己操作错误。我们心性本来就无住，所以，我们修无住是随顺我们的本性如此而已嘛，是随顺本性，心性本来就离一切相。所以我们修无住是很正常的。我们要知道，执着是不正常的，执着是不正常的。我们现在弄颠倒了，我们现在执着变正常了，你看就很糟糕了。不执着是正常的，随顺法性本来无住嘛。这是第一点，先求无住，以无住为住，叫作安住。 再看第二个、调伏。看经文： 谓惭愧悔过，能止一切恶法，不令增长，以随顺“法性离诸过”故。谓勤供养礼拜三宝，赞叹随喜劝请诸佛，以爱敬三宝，淳厚心故，信得增长，乃能志求无上之道。又因佛法僧力所护故，能消业障，善根不退，以随顺“法性离痴障”故。 能止方便，这个地方讲断恶。我们开始从假入空、安住以后，开始从空出假，又面对现在的因缘。那么怎么样断恶呢？就是惭愧、悔过，以深信业果而生起惭愧。一个人要断恶，一定要怖畏当来的果报，就是惭愧心。以惭愧心，再用断恶的方法使令恶法慢慢地减少。那怎么修善呢？先看修福德资粮。勤修供养，包括身业的礼拜、口业的赞叹、意业的随喜，这个是修福德资粮。那么智慧资粮怎么修呢？劝请诸佛，以爱敬三宝的心、淳厚的心来请佛住世转法轮，使令我们这种大乘的善根不断地增长。以福德智慧两种资粮才能够志求无上之道。广修福德智慧两种资粮，这个是约着自力的法门。再看他力。又因佛法僧三宝的加持力，我们经常礼拜三宝、赞叹三宝、随喜三宝，跟三宝结缘嘛，那么三宝是没有灭度的，他能够不断地加持我们、摄受我们，消我们的业障，善根的增长，使令我们不退转，以法性离痴障故。法性本来就应该有智慧的，法性有人又叫觉性，它是本来就应该觉悟的，它本来就没有愚痴，没有这种障碍的。这是调伏，断恶、修善、度众生的方便法门善加调伏。 我们看第三个、坚持力。看经文： 所谓发愿尽于未来，化度一切众生，使无有余，皆令究竟无余涅盘，以随顺“法性无断绝”故。法性广大，遍一切众生，平等无二，不念彼此，究竟寂灭故。 我们在修安住力跟调伏力的过程，应该不会很顺利，因为无始劫的业力会反弹，烦恼也会反弹，所以这个时候菩萨怎么办呢？要发愿。尽于未来，时间无尽；在空间上呢，化度一切众生，使令众生消灭一切的痛苦，得到究竟无余的涅盘，以随顺“法性无断绝”故，法性本来就是不时空无尽的。因为法性的广大，能够普遍加被一切众生，内心是平等不二的，没有我相、人相的对立，那么能够成就究竟的大般涅盘的常乐我净。 我们这次的课程偏重在安住力跟调伏力，偏重在《正见篇》。我们下堂课的《发心篇》就是如何坚持，这个力量如何一次一次地通过逆境的考验，能够相续下去，那就是菩萨要有愿力了。菩萨不是靠色身修行，靠愿力！色身是有限的，靠你的心力在修行。那么我们应该怎么发愿，才使令我们能够从现在到临命终，能够一路走来、始终不退，这个到了下一次我们再来跟大家讨论愿力的问题。 不过这个地方要值得注意，《楞严经》它的修行是有理观跟事修的。理观就是空假中三观：空观，安住；假观，调伏；中观，平衡。第二个是持楞严咒心，它的事修就是持咒、破障。如果诸位要知道怎么持咒，可以跟净土梵音，我有把相关的资料给净土梵音，你们可以跟他请。我们在末法时代，在修行过程当中，我们过去生有很多的冤亲债主，他并不是很高兴你修行，因为你要解脱生死，所以他会用各种方式来障碍你，所以我们要善加保护自己。我们一个修行人不要去伤害别人，但是你要懂得怎么保护你自己——就是持咒。这个方法，我们今天就不在这边教授，因为这个持咒有很多很多的话要说。如果我讲得不完美，可能会断章取义。它是有一套的讲解，要怎么样持咒、为什么要这样持咒、这个过程要注意什么事项，我都有交代清清楚楚，如果你有意思要持楞严咒心的话，可以跟净土梵音来请。那你要是习惯持大悲咒，也很好。总而言之，所有的理观一定要事修配合的。你心念的增上，但是也有一些相关的保护，这才圆满。所以，理观跟事修要配合。 好，我们今天就跟大家讨论到这个地方。谢谢大家！阿弥陀佛！我们把听经的功德回向无上菩提，回向法界一切众生。回向！ 【第七十一讲】 请大家打开讲义第一百五十八页。壬三，月光观水大。 我们修学首楞严王三昧，从所观境来说，它开展出二十五个圆通的法门，但是从能观的智慧来说，其实只有一种法门。当我们在修正念真如的时候，它的智慧是什么原则呢？蕅益大师说，达妄本空，知真本有，就这两个原则。 刚开始你在面对生活的所缘境的时候，你第一个用以观照的智慧，就是达妄本空。这个空观所破除的是一种虚妄相的执着。这个虚妄相是什么呢？就包括了六根六尘六识。你看我们的六根，有见闻嗅尝觉知六种相状，乃至于六尘六识都各有各的相状。这六个相状要产生作用，必须要根尘识的和合。比方说我的眼根要看到色尘才能够产生眼识，这个相状才能够如实地表现在我的心中；如果这个根消失了或者尘消失了，那么这个识也就消失了。所以根尘识这三个，如果一个消失，其他两个就共同消失。所以，相状的产生，必须根尘识要同时具足，就是我们所说的“因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭”。所以，我们宇宙间的身心世界，所谓的根尘识，会在我们生命里面出现，要假借因缘和合的力量。从因缘和合而生、因缘别离而灭，我们可以看得出来它是缘起无自性的。所以，达妄本空就是空掉这个相状的一种自性的执取，因为它是因缘和合才有的。 比方说我这个释净界的根尘识，我现在在这个地方出现，产生我的相状、我内心的感受、我的想法，但是等到我往生以后，我现在的色身、我内心的想法、内心的感受，就完全觅之了不可得，它只就是在这一期生命当中的因缘所出现的一个假相。当我们死亡以后，我们今生的根尘识根本就是觅之了不可得，所以我们讲它是来无所从，去无所至，只就是在这个过程当中的一个刹那刹那生灭相续的假相。所以，空观是空掉这个假相的实体，它是无自性的，这叫达妄本空。 达妄本空这样的空观的智慧，其实跟大乘中观的思想是相同的，这个是共于一般显教的大乘。本经当中，作为一个圆顿止观，它不共的地方在哪里呢？在第二段，所谓的知真本有。 一般的空观，把这种生命假相的实体空掉以后，大概就所作皆办了。但是本经当中，当我们把假相空掉以后，显出一念的心性，这个时候要知真本有。前面是一种空观的否定，知真本有是一种假观的肯定，你要再一次地肯定这一念的心性当下就是如来藏妙真如性，当下具足无量的功德。这一点是不共于我们一般的显教大乘，就是所谓的知真本有。 所以，在本经当中的修学，我们要掌握两个原则：前半段是达妄本空，是对生命实体的一种否定，这是空观，来否定我们对于这种假相的执取。假观是把这一念的清净的本性加以肯定，它就是我们众生本具、诸佛所证的如来藏妙真如性，它就是所谓的不空如来藏，这是假观。所以，我们在整个成佛之道当中，等于是先否定生命的实体，然后再加以肯定，一念心性就是佛性，先否定再肯定，是这样的一个差别。 不过，本经发明否定的部分——达妄本空这一部分比较多，知真本有大概就点到为止。所以，知真本有这种不空如来藏的显发，称性起修、从空出假、广度众生这一部分，经论的描述，在《法华经》《华严经》讲的就相对比较多。本经的重点在于达妄本空，这个地方大家要有所认识。 壬三、月光观水大 【图一】 月光童子依止能观的智，我们前面说的空假中三观，以空观来破除执取，以假观来肯定佛性，以中观来加以平衡。所以这个观是指能观的空假中三观，这个水大是所观之境。依止空假中三观来观水大，就能够把我们虚妄的生灭心转成不生灭的如来藏性，是这个意思。 月光童子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名为水天，教诸菩萨修习水观，入三摩地。 这一段是月光童子讲到他过去一个修学的因缘。月光童子的意思，这个菩萨的内心特别的柔软，特别的清凉，所以叫作月光；这个菩萨是童真入道，天真无邪，所以叫童子。“月光童子”等于是把菩萨的内心的功德表达出来。 这个时候他就顶礼佛足而白佛言：我回忆在往昔的恒河沙劫，有一尊佛出现于世间，这尊佛的名称叫作水天佛。在八十八佛里面有这尊佛。这一尊佛基本上在因地也是修学水观而成就圆通的，所以他一路走来也就把自己修学的过程来教诸菩萨还有他的弟子，修学水观而成就大乘的三摩地。这个三摩地，小乘的三摩地是比较偏重在禅定这一部分，而大乘的三摩地都是止中有观的，都有理观在里面。这个地方都是在借事显理的，假借水的因缘来开显佛性，假借火的因缘来开显佛性，而不是停留在这个相本身的禅定而已，到后面就清楚了。 他过去的因缘，是因为亲近水天佛的关系，所以他也就修学水观的法门。这个地方是先把这段因缘标出来。 那么这个水观应该怎么修呢？看第二段。 观于身中水性无夺，初从涕唾，如是穷尽津液精血，大小便利，身中旋复，水性一同；见水身中，与世界外，浮幢王刹诸香水海，等无差别。 他这个水观的观想，刚开始是先观身体里面的水，再观身体以外的这些世界的水，是这样的次第。刚开始是观内身当中的水性，水的性就是湿性。湿性是没有差别的，这个“无夺”就是没有差别、没有障碍的，怎么说呢？比方说我们身体里面的水，比如鼻涕，这个唾是指的口水，乃至于穷尽全身当中的“津液精血，大小便利”。这个津就是我们口中的口水，吞下去的叫作津，没有吞下去、保持在口中的叫作液，是这样子的差别。这个精，精血的精，是在骨髓当中的水叫作精。这个血是在经脉当中的叫作血。乃至于我们的大小便利等等，这么多的水分在我们一身当中可以说是上下循环，一再地往复。这种水在我们身中当然有清浊的差别，比方说我们嘴巴的津液，这个水分相对是比较干净的清净相，而大小便利就是属于污浊相。水的相状的确是有清浊的差别，但是它的湿性是完全相同的。 我们的修学是从差别当中慢慢去追求它的共同点，所以你看修行人，他越修行越单纯，而世间人是年纪越大越复杂。修行人是越修越单纯，他是在差别当中找到它无差别的体性，是湿性。慢慢把身体的水统一了以后，他就扩大了。“见水身中”，前面是观察身体里面的水。他现在观察世界之外的水，包括什么呢？“浮幢王刹诸香水海”。浮幢王刹这是《华严经》的话，比喻大海当中所显现出来的这些国土、岛屿等等，这些岛屿所依止的香水海。那么外在的海水跟我身体里面的水，其实都是同一湿性。他就这样子一而再、再而三地观察。 这样的观察过程产生一种相对的功德。我们看第三段。 我于是时初成此观，但见其水，未得无身。当为比丘，室中安禅，我有弟子窥窗观室，唯见清水遍在室中，了无所见。 这个地方就把他初步的功德描述出来。 我在亲近水天佛那个时代，就成就了这种水观。我这个水观的因地修学是“但见其水”。观察水，我看到水的时候不再分别它是什么相状，这个水是波浪的还是平静的，是干净的还是污浊的，这个相状我不再分别了。我只知道这个水就是一个湿性，不管身内之水，不管身外之水，同一湿性。慢慢地我就能够成就这种所谓的三昧水，我入了三昧以后就现出这种水来。但是“未得无身”。 这个地方要说明一下。蕅益大师特别强调，“未得无身”，这个身不是指的我们凡夫欲界的五阴身心，不是这个意思。他这个身就是说，月光童子入了禅定以后，他以他的所谓的禅定的力量显出这个水。这个水就是什么？叫定果色，或者叫作定自在所生色。月光童子当初对这个三昧水还是有一点执着，但得我空，但是未证法空，对这个三昧水的法还是有法爱的，所以“未得无身”。这个身是指的什么？是以那个三昧水为身，他当时有这样的执着。 这个地方就产生一个问题了。当时他身为一个比丘僧，在屋室当中安心坐禅修学水观。这个时候他有一个弟子，就在窗外顺着这个窗口看见他室内只有一滩的清水，普遍地现在屋室当中，其他就了无所见了。这个地方就是说，这个菩萨月光童子水观成就以后，一入定他身体就消失掉，就出现一滩的水，他对这个水基本上是有执着的。他的功德是这样子。 童稚无知，取一瓦砾投于水内，激水作声，顾盼而去。我出定后，顿觉心痛，如舍利弗遭违害鬼。我自思惟，今我已得阿罗汉道，久离病缘，云何今日忽生心痛，将无退失？ 正当月光童子入三昧水的时候，这个童子在窗口看到他的师父房间里面有一滩水，他在一种无知的状态之下……这个“无知”古德的解释有两层意思：第一个，他产生疑惑，为什么师父没有在屋里面呢？我明明看到师父走进去的，怎么没有看到师父呢？这第一个无知。第二个无知，为什么屋里面会有这么大滩水呢？他产生两种的疑惑。 这个时候，他既然有疑惑了，就取一片的小瓦砾投在水当中，结果刺激了水而产生声音。他这个时候就确定，哦，这个水是真的水。因为他这个时候不知道这个水是真是假，所以他这个石头一丢进去产生一种波浪，这个时候他确定，哦，这果然是一个水。他就左右顾盼而去了。 月光童子出定以后，就突然间感到心口非常疼痛，犹如舍利弗遭受违害鬼的打击一般。舍利弗尊者过去在山中打坐曾遇到违害鬼，违害鬼打他头部一巴掌，结果他出定以后头部也是疼痛。于是月光童子就思惟，我现在已经证得阿罗汉道（我们前面说过，他已经成就我空真如，而且已经远离业障的病缘，身为阿罗汉他已经没有业障所产生的突发性的病，他只有四大不调之病），那么我已经没有业障之病，也不是四大不调，怎么会突然间有这样的一种心痛呢？难道说我退失了阿罗汉道吗？因为这一种身心的障碍，他产生了疑惑。 尔时童子捷来我前，说如上事，我则告言：汝更见水，可即开门，入此水中，除去瓦砾。童子奉教，后入定时，还复见水，瓦砾宛然，开门除出，我后出定，身质如初。 这个时候这个童子就马上来到菩萨的面前，如是如是地禀告，只见到水而不见师父，拿了个瓦片丢入水中的整个过程。月光童子就告诉这个童子说，你下一次再看到水的时候可以开门进入，把水中的瓦砾去除。这个童子遵从师教，在师父入定以后，又看到了这个三昧水现前，而这个水当中的瓦砾又清楚地存在，所以童子就开门把这个瓦砾拿走。结果这个菩萨出定以后，身体的状况就恢复原来的健康。有这么一个过程。当然，从这个过程可以看得出来，这个菩萨的三昧的法爱还是存在的。 看他后来进一步修学的突破。 逢无量佛，如是至于山海自在通王如来，方得亡身，与十方界诸香水海，性合真空，无二无别。今于如来得童真名，预菩萨会。 月光童子证得阿罗汉以后，继续地用功，又遇到了无量尊佛的出世，到最后遇到山海自在通王如来，这个如来也是修习水大成就圆通的。在这个如来的教导之下，才彻底地消灭对三昧水的执取，这个法执也破坏了，真实地悟入二空的真如法性。这个时候他就真正地通达，内在的色身之水跟外在十方的诸香水海之水，体性当下就是如来藏妙真如性，而所谓水的差别只就是众生个人的因缘，循业发现而已。所以他这个时候真实地体验到“观相元妄，观性元真”，相状是个人的业力显现的，但是它的体性都是如来藏妙真如性。所以，以空合空，每一个水的体性都是毕竟空寂的，都是无二无别的，而成就了童真之名。童真之名就成就了圆教的初住，而入了大乘的菩萨之会。前面他是阿罗汉，破除我执，到了菩萨阶位的时候连法执也破了。 看最后的总结。 佛问圆通，我以水性一味流通，得无生忍，圆满菩提，斯为第一。 佛陀老人家问我圆通的法门，我依止观察内外色身的水性，它是一味流通的。这个“一味”的意思就是入了法性之味，观察内外之水当下就是如来藏妙真如性，没有差别，没有障碍，而成就了无生法忍，圆满菩提，最为第一。 这段经文的意思就是说，月光童子刚开始是成就了三昧水，就证得我空，后来入了法性，从水当中入了法性，证得法空。 禅宗有一个公案，我们比较一下。 有一个老和尚在房间参禅，他是住在寺庙的一个闭关地方。这个老和尚闭关的时候，他中午都会下来吃饭。后来有几天他没有下来吃饭，方丈和尚就很奇怪了，派一个侍者去问，欸，您老人家这几天都没下来吃饭？老和尚说，我这段时间功夫相应，天人来送供养给我，所以我就不需要下去吃饭了。这个方丈和尚，当然他是学过教理，明眼人，他说，你心中还是有所住，你的心还是住在三界的因缘。你想想看，天人会给你送供，那表示你的心还是跟他感应。修行的这个老和尚一听到以后，他马上觉醒，继续用功，第二天就乖乖下来吃饭了。后来这个方丈和尚说，恭喜你，你突破了！ 这个地方我想值得我们注意。其实月光童子的公案，值得我们注意的是这个心地法门。我们这一念心是通十法界的，你今天心里面想什么，你的心就跟什么感应。你不断地思惟佛陀，你的心就进入佛陀的功德，就沾染佛陀的气分，如染香人，身有香气。你一天到晚去想一些比较黑暗的东西，你就很容易跟鬼神感应。你看有些人，他动不动就被鬼神干扰！其实，除了你的业力以外，你要注意你的心。因为你那一念心一动，那就是十法界，往十法界看往哪里跑。所以我们的心要多思惟佛功德，而且我们在人生当中记着一个观念，要尽量思惟光明面，要往好的地方想。你经常想不好的东西，你经常说你会下地狱，你就很容易跟那个感应道交。 曾经有这么一个公案说，有一个人在黑暗当中踩到一只蛤蟆，但是那不是一只蛤蟆，那根本就是一团东西而已，但是他认为他踩上了蛤蟆。他老是觉得他会堕三恶道，结果果然触动他过去的罪业而堕落三恶道。因为你经常思惟黑暗面，你就很容易把你过去的业障带动出来。 所以，我们的心要多多地心与佛合、心与道合。我们过去所造的业，这一部分我们没办法控制，但是你要经常作光明想，作功德想。你的心境会决定你的处境，这个地方要注意。你看月光童子不断地思惟水，结果他的色身消失，他就变成水了，他就跟水相应了。然后他不断地思惟真如，到最后连水也消失了，他就跟真如相应了。所以你心中怎么想，你的生命就往那个方向走，一切唯心造。 壬四、琉璃光观风大 【图二】 琉璃光观风大，能观的智也是空假中三观，所观的境是风大。 琉璃光法王子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔经恒沙劫，有佛出世名无量声，开示菩萨本觉妙明，观此世界及众生身，皆是妄缘风力所转。 这琉璃光菩萨，琉璃是一种青色的宝物。因为这个菩萨过去的福德跟智慧的招感，他身上经常放出青色的光明，犹如琉璃内外明澈，所以叫琉璃光。他这个时候顶礼佛足而白佛言：我回忆往昔如恒河沙劫的时间，有一尊佛出现于世，这一尊佛叫作无量声。这尊佛为什么叫无量声呢？他因地的时候是观想风大而成就圆通的，所以叫作无量声。这尊佛经常开示诸大菩萨跟弟子们，要好好地去观照本觉妙明之理。本觉指的是我们众生本具的真如佛性，就它的体来说的；妙明指的是它的相，这个妙指的是寂静的意思。所以这个真如佛性的相是寂而常照、照而常寂的。所以蕅益大师说，本觉妙明是本无动转，开显如如不动之体。就是在生命的变化当中，你要经常观想，在变化当中有一个不变化的本觉妙明存在，而你的心就以这样的一种不生不灭的本觉妙明，在这个地方安住。这是一种空观的智慧。再看假观。 “观此世界及众生身，皆是妄缘风力所转。”这个“世界”是依报，这个“众生”是正报。在本觉妙明的清净本体当中，为什么会有世界、会有众生产生呢？只就是一种虚妄的无明之风所动转，就是我们一念的无明之风一吹，就产生了世界，产生了众生，产生了业果。“本来无一物，何处惹尘埃”呢？心一动以后就有尘埃出现了。这个是假观。 无量声佛就开示菩萨，以空观来照了本觉妙明，以假观来照了妄缘——风力的因缘而产生了九法界的世界众生的差别。这是讲到这个古佛的开示。 下面一段讲到琉璃光法王子依教修行的情况。 我于尔时，观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二，等无差别。我时觉了此群动性，来无所从，去无所至，十方微尘颠倒众生，同一虚妄。如是乃至三千大千一世界内所有众生，如一器中贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂闹。 前面是无量声如来的开示，这以下是琉璃光法王子的修学过程。我这个时候依教起观，怎么观呢？我们依教起观，菩萨的空观一定要从假入空，一定要有一个假相才能够入空的。这个假相有四种，界、世、身、心。 第一个，他看到整个“界”。这个界指的是空间，整个十法界的空间。这十法界的众生，还有诸佛，都有他安立的空间。这个空间是怎么回事呢？如何安立呢？哦，原来是有风大的执持，才有这个界的安立。 “观世动时”，为什么时间会迁流呢？为什么就有过去、现在、未来，有昨天、今天、明天的差别呢？哦，因为有风力的动转。因为我们心在动，所以就产生了时间的流动；无明风动，就产生了时间的流动。 “观身动止”，我们的身体怎么会有行住坐卧这样的流动呢？也是因为风力的吹动。乃至于我们这一念心，也是刹那刹那的生住异灭，这个也是一种无明的风所推动。 所观的境虽然有界、世、身、心的四种差别，但是它们动态的因缘，只就是一念的无明的妄动所产生的，所以，从能动的因缘来说是等无差别。他知道我们这个身心世界是动态的，你看界会动，世也会动，身也会动，心也会动。世界是依报，身心是正报，那么这个身心世界的动，只就是我们一念无明的妄动带动了这宇宙间的动态。 我当时在修观的时候，就慢慢地觉悟了知，这一切身心世界的流动状态是怎么回事呢？“来无所从，去无所至。”这句话是关键！它破妄相，把相状给破掉，就是观察这个相状，你从什么地方来？你将往哪里而去？ 我们一个最大问题就是，相状出现的时候我们就住在相状，那就完了。你住在相状，你就被它所转。你要从相状里面跳出来，看看它的过去，看看它的未来。这个相状来的时候从什么地方来，它去的时候又到哪里去了？乃至于整个十方世界的微尘（微尘指的是依报），还有这些正报的颠倒众生，都是一种因缘和合的虚妄之相而已，因为它的体质都是毕竟空寂的。 如是类推，乃至整个三千大千世界所有的众生，整个动态，就好像在一个容器当中贮存了种种的蚊蚋（蚊就是蚊子，蚋就是小虫），在一个容器当中啾啾乱鸣（啾啾指的是小虫叫的声音）。这些蚊蚋就是比喻我们众生就在一个小世界当中彼此间互相地争夺名利，产生种种的争执，就在这么一个小的世界当中鼓发狂闹，起惑、造业、受果，辗转地相续下去。 这个地方，琉璃光法王子的观想是观想这个“动”，他看到世界在变化，我们的身心世界也在变化，你看我们昨天跟今天不太一样，今天跟明天也不太一样，那么这个变化是从什么地方而来？为什么会变化呢？他就观进去，最后结论，“来无所从，去无所至”，只就是一个因缘的假相，从这个地方悟入我空法空。 不过这个地方的动，我们值得说明一下。他说一个小器当中的蚊蚋啾啾乱鸣，从假观的角度来说，我们凡夫的动还是有两种差别：有一种动是有一定的轨则的，它是往善的地方动；有一种动是没有章法。比方说，你看科学家做实验，他发觉动物在飞行的时候，有些动物的飞行是有章法的，它的动态有章法，有些动物的飞行没有章法。所以他就拿两个玻璃瓶，把瓶底朝光明的地方，开口朝黑暗的地方。两个瓶子，一个瓶子是装蜜蜂，一个瓶子是放苍蝇。蜜蜂的动态，它飞行的动态是完全往光明面走的，它不往黑暗走，因为蜜蜂生来就有组织，它们酿蜜是一个有组织的团队，所以它们在飞行的时候一定是往光明的地方飞过去的。因为瓶底朝光明，最后蜜蜂全部都死掉，因为它飞不出去了，它那个瓶口的地方是朝黑暗。但苍蝇不一样，苍蝇飞行是没有章法的，我们说无头苍蝇到处乱窜，这个地方不行它就往那个地方，那个地方不行就这个地方，七弄八弄，所有苍蝇全部飞出来。苍蝇飞行是没有章法的。所以这个动，从它的假相来说，有些因缘的动是有一定章法的动，有些动是没有章法的动。但是这种动都是“来无所从，去无所至”，都是众生心在动，一念的无明的心在动，就产生种种的动态。 琉璃光法王子在观察宇宙人生的动态以后，就得到这样的结论。我们看下一段，他所证悟的功德。 逢佛未几，得无生忍，尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子，事十方佛，身心发光，洞彻无碍。 前面是讲他因地的修学，这个地方讲他果地的功德。 “逢佛未几”，这个佛是指前面教他修学风大的无量声佛。他在无量声佛的座下修学一段时间以后，就证得无生法忍，观察一切法本自无生，只就是一个相妄性真的道理。从无生当中他就心开，破除心中的无明，开显自性的本觉妙明。最后往生到东方不动佛国去了，为法王子，将来必定继承佛位，乃至于后来辗转地事奉十方诸佛。因为他的整个福德智慧的招感，色身放出青色的光明。他的身心世界放出光明而且内外洞彻，没有障碍，这就是他得到琉璃光这个名号的由来。 我们看总结。 佛问圆通，我以观察风力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛传一妙心，斯为第一。 佛陀问我圆通法门，我主要是观察“风力无依”。风是他的所观境，无依是他所得到的一个觉悟的真理。他是从风的动态，最后看到它的体性是没有实体的。无依的意思就是说，这个风大的流动是“来无所从，去无所至”，是“当处出生，随处灭尽”的，它只就是因为众生一念无明的妄动而产生的假相。所以从这样的风的相状而悟入到真如的体性，成就了本觉之菩提真心，成就了大乘的真如三昧，相合于十方诸佛所传的微妙的心体，也就是前面说的本觉妙明。斯为第一。 其实这个风大，这个动态，小乘佛法是很喜欢观动态。小乘的观法最根本的就是无常观，他就是观察生命是变化的。你看他的昨天跟今天不一样，今天跟明天不一样，他就观察这个生命是不断地迁流的。不过小乘的观法是从变化当中悟到了达妄本空。他知道这个五阴身心是动态的，色身是生老病死，内心是生住异灭。从变化当中他证得我空的真如，他就大事已办了。小乘佛法只有对生命的否定，没有肯定，它没有知真本有。 诸位，在这一段你可以看看蕅益大师的注解。蕅益大师说，大乘佛法的动是双向的思考，它是观察非动而动、动即非动。这句话很重要！大乘佛法在观事情是双向，它是性相同时观察。从它的假相来说，它是非动而动，你不能忽略十法界的动态。你看阿弥陀佛也在动，观世音菩萨也在动，我们众生也在动。但这个动是不一样，循业发现。每一个人的动，佛菩萨是往菩提心的方向动，往六波罗蜜的方向动，我们凡夫是往惑业苦的方向动。对不对？你也不能否定假相的动，所以非动而动，这是观它的假相。但是动即非动，在动当中有一个不动的东西，清净本然周遍法界，我空法空的真如，这个地方就是空观的智慧。 所以，我希望，我们今天修大乘法要训练自己双向思考，要达妄本空，知真本有，非动而动，动即非动。这个就是比较合乎中道。 这个地方是讲到琉璃光观察风大而悟到了中道的道理。 【第七十二讲】 壬五、虚空藏观空 请大家打开讲义第一百六十页。壬五，虚空藏观空大。 【图一】 虚空藏菩萨依止空假中三观来观察无边的虚空，从无边的虚空当中而会事入理，证得如来藏妙真如性。 虚空藏菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我与如来，定光佛所，得无边身。 “虚空藏”的意思就是说，这个菩萨因地因为修学虚空观，以广大的虚空为所缘境，所以成就的时候能够显现广大无边的色身，所以叫虚空藏。这个时候他顶礼佛足而白佛言：我与如来，这个“如来”指的是释迦如来，虚空藏菩萨跟释迦如来过去是共同事奉定光佛，定光佛就是指的然灯佛，就是为释迦牟尼佛授记的那一尊佛。当时虚空藏在然灯佛所就已经成就了无边身的功德。 这个地方的“无边身”，蕅益大师的注解是说，其实这个“无边身”指的是清净法身，不是一般外道的四空定，那个空无边处定所现的无边身，这不一样。外道在因地的时候，观察无边的虚空，所以他色身变成虚空，显现无边虚空的色身。但是他显现的无边身是没有理观的，完全只是事修而已，没有破妄显真的效果。但是这个虚空藏菩萨的无边身是有理观的，是成就无生法忍所显现的清净法身。这个地方要加以拣别。 这个地方是讲他过去的因地的修学。 后面的两段就讲到他果地的妙用。 尔时手执四大宝珠，照明十方微尘佛刹，化成虚空，又于自心现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方尽虚空际。 这个地方是正式说明他第一重的果地妙用。尔时，他证得无边身以后，他有什么样的功德呢？“手执四大宝珠”，这个手，指的是他心中的智慧，他能够以心中的智慧来执持地水火风四大宝珠，因为他观察四大本空，犹如宝珠内外透明。这个时候他等于是用我空的智慧来执持四大宝珠。对外来说他能够照明十方微尘的佛刹，这是外在世界的四大。前面是我空，外面的十方微尘佛刹是法空，把内在的四大、外在的四大一一都能够化成无边的虚空，他有这种功德力。 “又于自心现大圆镜”，又能够在内心当中显现大圆镜智，因为这个时候他的身心世界四大本空，只有一种光明智慧的显现。这个大圆镜智，蕅益大师说，他是证得随缘不变之体的根本智。 “内放十种微妙宝光，流灌十方尽虚空际。”前面的大圆镜智是根本智，这个地方是属于后得智。蕅益大师说，“十种微妙宝光”指他能够随众生的因缘，显现十法界的妙用。就像观世音菩萨，应以何身得度，就能够现何身而为说法，令其解脱。你欢喜看到出家相他就现出家相，你欢喜看到在家相他就现在家相，他能够显现十法界的种种的相状。这种宝光流灌十方尽虚空际，它能够灌十方，而且穷尽整个十方虚空的边界，没有时空的障碍。 这一段正式说明他能够转有相的四大而变成无相的虚空，这种神通道力。再看第二段。 诸幢王刹，来入镜内，涉入我身，身同虚空，不相妨碍；身能善入微尘国土，广行佛事，得大随顺。 前面是从有相转成无相，这个地方是小大的没有障碍。 第一段是说明依报入于正报，说是一切入于一。一切指的是什么呢？是整个“诸幢王刹”，一切诸佛所教化的世界。这么广大的世界，都能够进入我的大圆镜智之内，都能够涉入我的身心当中，我的身犹如虚空，彼此不相妨碍。这么广大的宝王刹，这个“诸幢王刹”能够涉入我的色身当中。 第二段是讲正报能够入于依报，一也能够入于一切。“身能善入微尘国土，广行佛事，得大随顺。”我这个色身也能够入于十方的微尘国土，广行弘法利生的佛事，能够成就广大自在随顺的功德。这一段正式说明他的这种色身，内在的色身跟外在的世界能够互相涉入，这种事事无碍的境界。 这两个都是指他的果地的妙用。 最后看他所证的道理。 此大神力，由我谛观四大无依，妄想生灭，虚空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍。 这种大神通之力，这种事事无碍的境界，是怎么来的呢？都是我在因地的时候观察“四大无依”，这个是他的重点。他观察广大的虚空，观察整个虚空当中的色法，这个地水火风，都是缘生无性，当体即空的，都是来无所从，去无所至，只就是我们一念心的妄想的生灭而有，所谓的心生则种种的四大生起，心灭则种种的四大消灭。但虚空的体性却是无二无别的，乃至于一切的佛国，它们的整个体性都是相同的。在相同的虚空体性当中而证得了无生法忍。 这个地方是说，他为什么能够成就广大的神通，为什么能够成就事事无碍呢？主要是从这种虚空无二当中成就无生法忍而显现出来。我们看总结。 佛问圆通，我以观察虚空无边入三摩地，妙力圆明，斯为第一。 佛陀问我圆通法门，我在因地是观察虚空，就是观察整个四大乃至诸佛国土，皆同虚空一样是无边无际的，而成就了妙力圆明。这个四大的色法跟无边的虚空是互含互摄，是没有障碍的，从这个地方成就圆通的。 这个地方我们讲一下，这个四大。虚空藏菩萨是从四大当中而观入虚空，最后证入法性，我们讲色即是空。《般若心经》说色即是空，当然这个地方我们也会说。小乘佛法也是观察色即是空，也是灭色取空。但小乘的学者在观察的时候，他把四大之法经过无常、无我的智慧变成空以后，他就没有作用了。他不能够像我们本经所说的，“手执四大宝珠，照明十方微尘佛刹，化成虚空”，乃至于能够放出十种微妙的光明，来流灌十方尽虚空界。或者，他也不能够说把整个诸幢王刹来入到我的色身，我的色身进入诸幢王刹，这种事事无碍的境界。为什么？因为小乘佛法的思考是单向的，它能够使令色即是空，但是它不能够使令空即是色。 我想我们在因地的智慧很关键，你用什么样的思考来断烦恼，会影响到你未来的果证跟妙用。比方说你看到一个假相，这个假相可能是一个人，也可能是一个法，你非常不喜欢，你有两个选择：第一个，你把它拿掉，你采取逃避的方式。那么未来你证得空性以后，你完全没有作用，你不能有作用，你只有解脱障碍，但是你不能生起妙用。第二个选择，你看到一个不喜欢的假相，你没有必要破坏它，因为这是你的业力显现，循业发现。 所以，大乘佛法是假相保留，但是你观察它没有实体，它只就是“来无所从，去无所至”。你没有必要拿掉这个假相，你就把它的实体空掉。这个时候你能够从空出假，又能够从假入空。所以，大乘佛法在破坏烦恼的时候，是把这个假相原封不动地保存下来，因为你以后还要再回来。所以《般若心经》这个观念很重要，色即是空。你从色法回到空性的时候是怎么回去的？如果你把这个假相破坏了，灭色取空，那糟糕了，你回不来了，你成就以后就只能够在这个寂灭的状态。 所以我们在因地的时候要注意，你的因地会影响到你的结果。你遇到一个你不喜欢的人、不喜欢的事，你用什么方式来转你的心，会影响到你未来的果位，是小乘的果位，还是别教的果位，还是圆教的果位，就是影响到你的种性。你看，同样证得空性，小乘的空是完全什么都没有，我们讲孤调的涅盘，孤调，什么都没有，没有任何的妙用。你看大乘，证得空性以后，小中现大，大中现小，一为无量，无量为一，到十方世界广成佛事。那么差别在哪里呢？当然，因地的时候，他在观一切法空的时候，他不破坏原来的假相，这个地方是关键点。你用什么去观这个世间，久了你就产生习惯了，习惯了以后，你就改不过来了，就变种性了。所以我们在思考问题的时候，同样是在处理问题，但是你的过程、你的止观的方法，会影响到你未来成佛的快慢。这个地方很重要。 壬六、弥勒观识大 我们看第一百六十一页，讲义的下册。壬六，弥勒观识大。 【图二】 弥勒菩萨在整个宇宙万法当中的观察，他就是观察宇宙万法唯独是我们一念心识所变现，从这个地方去悟入如来藏妙真如性圆三谛理。 弥勒菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔经微尘劫，有佛出世，名日月灯明，我从彼佛而得出家，心重世名，好游族姓。尔时世尊，教我修习唯心识定入三摩地。 弥勒菩萨，“弥勒”这两个字是这个菩萨的姓，叫作慈氏。他的名字其实叫阿逸多，就是无能胜，他的慈悲是没有能够超胜的。为什么呢？因为他过去曾经遇到大慈如来，跟大慈如来修习慈悲观，并且发愿，他希望成佛以后能够像大慈如来一样，成就广大平等的悲心，故名慈氏。这是他过去的因缘。他的未来，他成佛的时候是坐菩提树下，这个菩提树形状像一条龙，而且这个龙的中央有一朵莲花的相状，这个树中央像一朵莲花，弥勒菩萨就坐在莲花的中间而成佛。成佛以后，他不像释迦牟尼佛是说法四十九年，讲经三百余会；弥勒菩萨成佛以后只有三会说法，度无量无边众生就入涅盘了，所以叫龙华三会。 弥勒菩萨这个时候顶礼佛足而白佛言：我回忆在往昔经历了微尘劫的时间，有一尊佛出现于世，这一尊佛叫日月灯明如来，我随从彼佛而得剃发出家。出家以后我的内心非常爱乐世俗的名闻跟利养，所以经常游走于政商权贵之家。这个时候，日月灯明佛看到我有这样的一种烦恼障碍，就教我修习唯心识观，来成就大乘的三摩地。 唯心识观，这个地方我们讲一下。唯心识观就是说，当你遇到了任何外境的时候，你都不要去管外境怎么样，你就观想宇宙的万法其实都是你的心识所变现。宇宙万法是我们的心所变现，从唯识的角度是从两个层次来说： 第一个，唯识所现。唯识所现指的是阿赖耶识，第八识。我们现在为什么会跟这个人在一起，会遇到这样的事情？那是因为我们有这个业种子。所以，从依他起性的角度，我们过去有善恶的业力，就显现了宇宙间的万法出现。这个叫作唯识所现，在唯识学叫作依他起性。这一部分我们是不能改变的，没办法改变的，这一部分叫认命。 第二个叫唯识所变。这个就指的第六、第七了，特别是第六意识。我们第六意识去跟外在的人事接触的时候，我们心中有我们的名言分别。名言分别，讲得白话一点，就是我们有我们的思考模式。 我们心中有个人的好乐。比方说你特别喜欢吃榴莲。榴莲的显现，它只就是一个水果嘛！是你过去有这个业力，所以它显现出来。这个依他起性它没什么好坏。如果你认为说这个榴莲是很甜美的，是很好吃的，那是你自己加上去的。这个就唯识所变了，这就是我们讲的遍计所执性，是唯识要破的部分。身为榴莲，它没有所谓的好坏，也没有所谓的甜美不甜美，它没有这种东西，这个是你个人加上去的。不喜欢榴莲的人说这个味道很臭。其实榴莲也没有所谓的臭，也是你个人的分别加上去的。 所以在唯识学的观念里面，把宇宙间分成唯识所现跟唯识所变，一切万法是我们心所变现。唯识所现这一部分不能破坏，因为它是一个因果的道理。但是，唯识所变，你第六意识的分别心，这一部分是我们所要破坏的。所以唯识学的空观是空掉什么？空掉心中的名言分别，破遍计执。唯识学是这个意思。 也就是说，因为弥勒菩萨喜欢名闻、喜欢利养，认为这个东西会给他快乐，那么日月灯明如来就告诉他说，名闻利养、别人对你的赞叹，这个东西，是你自己把它认作是快乐的，它本身没有快乐。 所以智者大师说，财色名三个法，我们凡夫喜欢好乐，喜欢追求，就像狗啮枯骨。一个很干燥的骨头，没有味道，但饥饿的狗去咬这个干燥的骨头，一直咬一直咬，咬到最后把嘴唇咬破了，咬破以后就流血。你吃到自己的血，你就说，哇！这个骨头很甜美！其实你吃到的是你自己的血。 也就是说，这个世间的五欲本身没有快乐可言，它不像三宝。佛法僧三宝是真实的功德。你看我们的心跟佛号接触，我们会产生法喜。这不是我们的妄想，而是本来就会产生功德的，因为三宝本身就是一种功德相。但是五欲不是功德相，它之所以让我们产生快乐，是我们自己的妄想捏造出来的，我们认为这很快乐。所以，我们是自己的妄想来带动自己的快乐，这个就是遍计所执性。 日月灯明佛意思就是说，你追求世俗的名闻利养，你认为这个是安乐，那其实是你自己的颠倒妄想捏造出来的，它本身不是一个功德相，就教他修唯心识观来对治这一部分的障碍。这个是他过去的因缘。 历劫已来，以此三昧事恒沙佛，求世名心，歇灭无有。至然灯佛出现于世，我乃得成无上妙圆识心三昧。 历劫已来，他经过多生多劫来修学这个唯心识观，以此三昧来事奉恒河沙的诸佛。他这个修行不简单，要经过很长很长时间的历练，把文字的智慧转成心中的智慧，那真的是要靠很多很多的历练。慢慢地他整个三昧的观照力转深，内心当中对于世俗名闻利养的追求就慢慢地消灭，就不存在了。 当然，这个地方唯心识观，就是观察这个宇宙的万法其实是我们一念的心所变现出来的，阿赖耶识的种子变现的，是如梦如幻的。所以这个地方，从如梦如幻的观察当中来破坏我们的遍计执。这个地方是离遍计执。 至然灯佛出现于世的时候，我再进一步地观察。远离遍计执以后，我们这一念明了的心，这个依他起的心，也不可得，这一念心当下就是如来藏妙真如性。这个地方是远离依他起。这一部分我们到后面再说明。 总而言之，我们要悟入圆成实性，是先远离遍计执，破坏我们第六意识的名言分别，再远离第八识的依他起。两个方法，两个过程。 乃至尽空如来国土，净秽有无，皆是我心变化所现。世尊！我了如是唯心识故，识性流出无量如来，今得授记，次补佛处。 这个地方是说明他所成就的功德妙用。乃至于穷尽虚空十方的如来，指的是正报，乃至于整个依报的国土……这整个十方当中的依正二报，有净秽跟有无两种的差别。净指的是四圣法界的因果，秽是六凡法界的因果。这整个净秽的因果，从因缘上的假相是有，从依他起的角度上说是有它的假相的，但是从它的自性来说是毕竟空的，从遍计执来说是毕竟空的。我们认为它是真实有、有自性的，这样的执取是毕竟空的。所以是因缘有，但是自性是空，所以叫遍计本空，依他如幻。 总而言之，这整个十法界的依正二报、染净因果，都是我一念心之所变现，我们各人可以说是循业发现。所以，我以如实了知唯心识故（“唯心识故”是指的前面的十法界的因果都是我一念心所变现），而证得唯识性。 下一段证得唯识相。“识性流出无量如来”，我远离了依他起、远离了遍计执以后所成就的圆成实性，这一念清净的真如本性流出无量无边如来的功德。这个地方是证得唯识相。我们这个次第，是先证得唯识性，再能够证得唯识相的。所以现在蒙释迦如来的授记，候补贤劫的第五尊佛，就是候补佛位。 这个地方是说明他的功德之相。看总结。 佛问圆通，我以谛观十方唯识，识心圆明，入圆成实，远离依他及遍计执，得无生忍，斯为第一。 现在佛陀问我圆通法门，我以如实地观察“十方唯识”。十方唯识当然就是修唯心识观，十方唯识是先破遍计执，以空观来破遍计执，跟远离依他起，先证得唯识性。然后再从空出假，观察十法界的因果各各循业发现，再证得唯识相。“识心圆明”，这一念心识的本性当下是圆满光明，跟十方诸佛无二无别，而悟入了二空的真如之理。这当中包括远离了依他起，也远离了遍计执，而成就无生法忍。斯为第一。 这个唯心识观，是先远离对外境的执取，远离遍计执。我们讲遍计本空，思诸法如梦。其实外境没有好坏，好坏都是我们自己内心安立出来的。这个破遍计执，是“思诸法如梦”。诸法如梦破了以后，第八识的阿赖耶识现前，再“观心性无生”，破最后的依他起性，最后悟入圆成实性。 这个唯心识观，在整个大乘的修学应用很广很广，而且非常好用。因为我们前面说的根尘识相当复杂，而唯心识观“观识大”。就是说，你不管遇到什么事，总而言之你不要管外境怎么样，你就观想这个外境是你一念心所变现的，是你的业力所变现的，它没有好坏，没有长短方圆的差别，它只是一个因缘的假相，是这个意思。 在美国有一个大学教授，有一天要去作一个演讲。他的演讲主题就是，我们身为一个人跟外在世界的相互关系。人活在这个世界当中，那么人跟世界的互动是什么关系？这个大学教授在准备资料的时候，他五岁的小孩子就在那边跑来跑去，在那边吵闹。他觉得实在是受不了，随手在旁边拿一本过期的杂志，翻了几页，看到一个世界地图，就把这个世界地图撕一撕，拿给这个小孩子说：你如果能够把这个地图重新组合起来，我给你五块美金。这小孩子没有看过地图，所以教授想说，至少能够让他两三个小时不会吵。把这个事情交给小孩子以后，这大学教授就继续找资料。结果没有多久，小孩子就把这个地图完全黏好。黏好以后就跟他爸爸说，我已经把它黏好。他说怎么可能！他一看，哎唷，完全正确，这世界地图黏得非常正确。他爸爸说，你怎么做到的？这小孩子说，很简单啊，这个地图看不懂，但这个杂志的后面有一个人的相状，那个人的相状我很清楚。我就把这个人的头、身体、四肢，照后面这个身体把它黏起来，前面的地图就出来了。这个时候那个哲学教授得到启示，哦，他知道整个纲要了。原来人跟世界的互动，人的心，你把它调正确了，外在的世界就正确了。 唯心识观的道理就是这样。就是说，你不要管外境怎么样，你心正，这一切法就正了。所以它这个方向是很清楚的：掌握你的心，你就掌握整个外境。就是你的心境会决定你的处境的。这是弥勒菩萨观识大。 壬七、势至观根大 【图三】 这个根大跟前面的根大是不大一样。前面的根大是各别的观六根，这个地方是拢总地观六根，等于是都摄六根。这是一个总相的观法，看经文就容易清楚。 大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来相继一劫，其最后佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。 这个法门的当机众是大势至法王子。大势至的意思就是，这位菩萨有广大的威德力，他一举手一投足就能够震动三千大千世界，乃至于一切的魔王宫殿，所以叫大势至。 大势至法王子这个时候“与其同伦”，同伦就是同类，他们在因地都是共同依止念佛法门而成就无生法忍。这当中有五十二个阶位的菩萨。这五十二不是数目，是阶位，是包括了干慧地、十信、十住、十行、十回向、十地跟等觉。那么这么多位的菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我们回忆在往昔恒河沙劫的时间当中，有一尊佛出世，叫无量光佛，这当中从无量光佛乃至于超日月光佛，在这一劫当中总共有十二位的如来相继地出世。这当中对我影响最大的就是最后一尊，就是超日月光如来，因为这一尊佛告诉我一个非常重要的修学法门，教我修学念佛三昧。 这念佛三昧我们先搞清楚了，后面就知道它的内涵。这念佛三昧的内涵我们解释一下。这当中有两层意思： 约着所观境来说，它的所观境有四种：就是观想、观像、持名跟实相。观想就靠第六意识的想象，想象佛菩萨的依正庄严。观像是你必须有一个像，放在眼前来观察的。持名是以名号为所缘境。实相念佛，这个实相念佛的所观境是真如实相。在本经当中，所谓的念佛三昧是偏重于前面三个，就是观想、观像还有持名。观想、观像本经叫作忆佛，忆念佛的依正的功德，持名本经里面叫念佛，忆佛念佛。这个地方是约着它的所观境来作区分。 约着能观的智慧，蕅益大师把念佛三昧区分成三种： 第一个是唯念自佛。就是说，你在念佛时候，不管忆佛念佛，你的内心当中是回光返照，正念真如。你看有些人，他念佛的时候，他念一句佛号，他重点不是那个佛号，他重点是在观察念佛是谁。说我为什么能够念佛呢？那个能念的心在哪里？它从什么地方而来？所以这个地方，如果是唯念自佛的话，是通于整个其他的二十四个圆通，完全相同。 第二个，唯念他佛。唯念他佛就是说，你在忆佛念佛的时候，你是完全只忆念十万亿佛土外的阿弥陀佛的依正功德。这个我们讲就是有点心外求法，偏重事修，唯念他佛。 第三个是自他俱念。就是有理有事，了达心佛众生三无差别，从自他不二当中来念佛，我能念的心跟所念的佛体性是无差别的。阿弥陀佛是存在我的心中，我也存在阿弥陀佛的心中，从自他不二当中来带动这个佛号。我们常说，“托彼名号，显我自性”，十万亿佛土其实不离开我一念心性。既然不离开我一念心性，为什么要念佛呢？我要假借佛号把它带出来，假借佛号把它显现出来。这叫自他俱念。 这叫“彼佛教我念佛三昧”，这个地方就是有这么多的差别，有的约着所观境，有的约着能观的智，作一个区分。你这两段大概清楚了，后面我们讲到正文的时候就容易清楚。 当然，〈念佛圆通章〉跟其他二十四个圆通是不太一样，它是一种他力法门。其他的二十四圆通偏重在自力法门。它们的差别，我们下一堂课再详细地说明。 【第七十三讲】 请大家打开讲义第一百六十一页。壬七，势至观根大。 这二十五个圆通当中，在末法时代最为契理契机的，也可以说是最有代表性的，就是这最后的两个法门，一个是念佛圆通，一个是耳根圆通。 这两个法门的同异，从相同的地方来说，这两个法门都是在引导我们恢复到我们众生本具诸佛所证的现前一念心性，这一点是相同的。不同点就是，这两个法门下手的方便是不同的。念佛法门是一个他力加被的法门，所以在整个修行的过程当中，它的所观境是佛的功德。比方说我们念佛或者是忆佛，整个所观境都是佛的功德，所以它的重点在所观境。但是耳根圆通是不一样的，它的所观境在于能闻的那个耳根。我们听到一个声音，我们这个时候回光返照：能闻的是谁？是谁在听这个声音？所以，念佛法门的重点比较偏重在事修这一部分，耳根圆通比较重视在理观这一部分。 当然，这两个有事修跟理观的偏重，但是我们看永明延寿大师讲禅净双修的时候，他认为这两个是可以相辅相成的。我们透过佛号的事修能够成就感应道交，但是感应道交也必须在临终的正念的基础之下。所以，“耳根圆通”的禅观，这个理观能够使令我们不随妄转，回光返照，正念真如。理观能够帮助我们远离妄想，事修可以使令我们忆佛念佛，现前当来必定见佛，能够感应道交。我们可以这样讲，你要能够保持正念，才能够感应道交，佛菩萨的感应不能够建立在一种散乱的颠倒的心中，这是不可以的。所以说，这两个法门，其实在临终的实际操作当中，以禅观来破除妄想，以忆佛念佛来成就感应道交，是有它的相辅相成之功。这个大家可以从后面的内涵慢慢体会。 我们看势至观根大。这一科，能观的智就是六根，所观境就是佛的功德。蕅益大师说，这一科等于是以第六意识来夹带六根——都摄六根，来忆念佛的功德，依此来悟入圆通法门。这一小科我们前面说过了。 我们看一百六十二页第二科，感应道交的部分。 譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母如母忆时，母子历生不相违远。 身为一个他力法门，就是佛力加被的法门，当然这个感应道交就非常重要。感应道交的整个道理，佛陀在这当中分成两段，第一段是先讲譬喻，第二段再讲合法。 先看譬喻。譬如有某甲跟某乙两个人，他们之间的互动，是某甲经常地忆念某乙，但是某乙已经把某甲给忘掉了，他心中已经没有某甲的存在了，他是想其他的事情。那么某甲跟某乙这两个人在未来的生命当中会是一个什么样的状态呢？是“若逢不逢，或见非见”。也就是说，即使他们两个是生长在同一个国家，在同一个地方出世，但是也不能产生彼此互动的作用，乃至于彼此即便互相能够见面，也都是视若无睹，当面错过。这个意思就是说，人跟人的互动，单方面的忆念是不能产生作用的，一定是我忆念你，你也忆念我，两个人才能产生一定的感应。 再往下看。“二人相忆，二忆念深。”假设某甲跟某乙两个人偶尔会互相忆念，乃至于时间久了以后，两个因缘比较深的，二忆念深，从偶尔的忆念变成一种经常性的忆念。某甲经常性地忆念某乙，某乙也忆念某甲，那么这两个人在未来生命当中，“从生至生”，从一生乃至于多生，就等同于身形跟影子一样，彼此就不再分离了。 所以，我们在整个生命当中，两个生命体要相逢，我们讲相逢就是有缘，那么这个因缘是从哪里来的呢？就是我们过去生彼此互相的忆念。两个人在生命当中会产生一定的作用，会作成母子，会作成朋友、兄弟等等，那表示过去生有很深的互相的忆念，才能够有这样的感应的力量，才能够彼此相逢。这个地方是讲这个道理。 其实这个道理是通十法界的，包括众生跟众生之间的相逢，也包括佛陀跟众生之间彼此的相逢。这个譬喻讲完以后，这以下就合法了。 那么在十方如来一念的清净涅盘的心中，佛陀的心情是怎么样呢？他是“怜念众生”，他经常的去悯念一切的凡夫众生，那种情况就像是母亲在忆念儿子一样的至诚恳切。但是这当中有一个问题，身为儿子，如果他一心一意地只想要离家出走，而忘失了母亲的存在，那么母亲单方面的忆念是不能产生作用的。也就是说，母亲一直去思念儿子，但是儿子继续攀缘其他的外境，那么他们两个就没有再相逢的机会了。反过来，作为儿子，如果经常地忆念母亲，就像母亲忆念儿子一样的至诚恳切，那么这个母子在未来的生命当中，可以说是“历生”，就是生生世世，经常地相逢在一起而不相分离了。 这一段，等于是说明了众生跟佛之间两个生命体的相互作用。我们从现实的角度来观察一个现象，比如我们打一个佛七，两百个、三百个人同样地念一句佛号，但是这个佛号对每一个众生产生的救拔力是不同的。你看打完一个佛七，有些人没什么感觉，好像没打一样；有些人打完佛七以后，业障消除，法喜充满。这个佛号在他身心当中，“清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛”，这句佛号，这个无量光无量寿，在这个生命当中产生强大的加持力。 我们讲事出必有因。为什么会有这种差别呢？同样一句佛号散布在百千万人的心中，为什么会有不同的效果呢？这个地方就说明，问题不在佛陀这一部分，因为佛陀是以平等心忆念一切众生；问题在于我们用什么心态来念佛，那个能念的心。我们讲心态决定状态，你用什么样的心情来忆念这个佛号，这个时候佛号对你的加持就产生一定的相应的力量。当然，这个地方也说出一个道理，就是佛陀不能主动地救拔我们，这个观念很重要！感应道交不是单方面的。你看这个钟，你把它做得很好，里面有黄金有白银有铜，但这个钟它自己不能响，再好的钟自己都不能响。你轻轻地撞它，它就出现小的声音；你要大力地撞它，它就出现大的声音。这个地方就说明，佛陀的救拔力是完全看众生的心态而产生不同的加持。 这一段就说明，感应道交的整个决定权在我们众生的心态，以心力来带动佛力这个道理。 那么当我们跟佛产生感应以后，有什么样的好处呢？ 若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛。去佛不远，不假方便，自得心开，如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。 前面是讲念佛的因地，我们要想尽一切办法来跟佛陀感应道交，这以下说明感应道交以后的功德利益。假若众生的心能够依止忆佛……忆佛，我们前面说过，就是一种观想，观想阿弥陀佛的依正二报的广大功德。这一部分当然包括了信心，也包括了愿力，都在忆佛里面。念佛就是偏重在持名。前面是偏重在观，这个地方偏重在止。那么这个人有什么好处呢？在现前，在当下的今生，有些人在念佛当中，在当下的确是看到阿弥陀佛；或者当来，就是临命终的时候能够见到佛陀。 见到佛陀有什么好处呢？ “去佛不远，不假方便，自得心开。”我们见到佛陀以后，我们就能够跟佛的功德彼此互相地接触而不相远离。所以，我们在佛的无量光、无量寿的功德加持之下，不必假借其他的方便，就能够证得无生法忍。“心开”就是破无明、证法身。 讲一个譬喻，“如染香人，身有香气”。我们的身体是没有香气的，但是如果我们的身体在大殿当中经常跟香接触，欸，时间久了，我们身体也能够沾染香气。也就是说，我们众生在五阴身心当中是没有无量光、无量寿的功德，但是这个佛号是总持弥陀的万德庄严，我们的心经常去跟佛号接触，使令这个佛号“一句弥陀念诵听”，在我们身口意不断地运转，慢慢地在我们的身口意当中也能够沾染佛的功德。正如印光大师说的，“即众生心，投大觉海”，我们凡夫的这念心进入弥陀的功德海。这种情况就好像是香光庄严，以佛陀的香气，以佛陀的光明，来成就我们自己的庄严，把佛的功德转成我们自己的功德。 你看大乘法门，它的修行是两个不同：第一个是你自己修功德。你自己心中产生菩提心，修习六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，以六波罗蜜来自我庄严，所有的庄严都是要你自己创造的。第二个是，佛陀已经创造了一个庄严，你怎么能够转他为自。说我自己不能创造庄严，但是我想办法把佛的庄严转成自己的庄严。我们自己不能发光，我们自己没有香气，但是我们经常接触光明、接触香气，我们能够沾染香光的庄严。 这个就是念佛法门的特色，就是阿弥陀佛创造了四十八愿，在宇宙当中已经存在，但是你要有办法去跟它接触，去启动它的力量，然后转成你身心世界的一种功德。这个地方就是我们说的感应以后的力量，有四十八种的加持力。 我们看下一段就是大势至菩萨把自己的修学过程跟他利他的方便作一个说明。 我本因地，以念佛心入无生忍，今于此界，摄念佛人归于净土。 这个地方有两段。第一段先讲势至菩萨的自修的功德。“我本因地”，我在凡夫位的时候是怎么成就呢？我就是靠忆佛念佛而悟入无生法忍。大势至菩萨还是靠他力法门，他本身的悟入无生法忍是在娑婆世界的秽土成就的。“今于此界”，但是我现在到了这个末法的娑婆世界当中，是摄受念佛之人归于佛的净土。 这个地方我们说明一下。古德说，“以念佛心入无生忍”，这个是摄受利根人，他的理观强，他可以在今生当中直接悟入无生法忍。而“摄念佛人归于净土”，是摄受我们末法时代的钝根菩萨，业障深重，智慧浅薄，所以我们偏重在事修。事修的人就必须要往生净土而成就三不退。这两种差别。 所以念佛，你看很多人念佛今生成就的。慧远大师今生就成就了，他一生当中三次见到弥陀，都是遍满虚空。我们一般人当然就是带业往生。我们念佛的追求目标是什么？就是归于净土。我们是到净土以后再成就无生法忍。所以这个地方有理观跟事修的差别。 看总结。 佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。 佛陀问我悟入圆通的法门，我没有其他更好的选择，我最好的选择就是“都摄六根，净念相继”。我就是以一念忆佛念佛的心来统摄六根，使令我们的正念能够念念地相续下去。要按印光大师的说法，就是一句佛号都摄六根，也是以一句佛号来净念相继。依止这样的一种念佛法门，在整个成就三摩地的过程当中是最为殊胜的。 我想，我们一般人念佛的重点，应该都不是成就无生法忍，在末法时代大概就是成就往生的多。当然，这个往生，它的重点就是要感应道交。你临命终的时候，必须让你这一念心跟佛的心能够念念地感应道交。 那么感应道交的关键在哪里呢？天亲菩萨提出四个字。天亲菩萨在《往生论》上说，一个人念佛能够成就，偏重在“一心归命”。这个“一心归命”，其实开展出来就是信愿行三资粮。这个信愿行三资粮，它整个修行的主要根据，其实来自于弥陀的本愿，特别是第十八愿，所谓的十念必生，说是“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法”。这个地方的关键在于“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，信愿行三资粮。 我看古德在解释这一段的时候，善导大师很强调“至心信乐”。善导大师在诠释净土宗的成败关键，他强调信心，他以“信”来统摄三资粮。当然不是说愿不重要，也不是说行不重要，善导大师认为信是最重要。那他这个“信”是怎么样？他那个“信”，他讲出一个观念说，念佛的人什么叫作有信心呢？就是你念佛的时候，念念之间顺从本愿，你不能有自己的想法。你说，欸，我念佛，我是业障凡夫，我可不可以往生？你还在打妄想，你没有顺从本愿，你没有信心！以善导大师的标准，念佛人佛号提起来的时候，你就没有自己的想法，你整个就是进入弥陀的功德了，你不能有任何的讲话的余地。你说，欸，我业障深重，我善根不够！这个表示你心中还在抗拒本愿，就是你抗拒本愿，你还有你的想法。所以善导大师在诠释往生的关键的时候，他就是说，你念佛的时候，关键不在你这个人是不是业障深重；只要你心中提起来的时候，你的心是整个靠到佛的功德上，你心中没有任何想法，就是把自己空掉，心中只有佛，这个就是顺从本愿。善导大师解释信心是这样讲。 但是，蕅益大师在解释三资粮的时候，我们看《弥陀要解》，他是比较偏重在“欲生我国”。他认为发愿是最重要，就是你要如实地经常去观想极乐世界依报、正报的庄严，去观想娑婆世界的过失，然后使令自己厌离娑婆、欣求极乐。 善导大师比较偏重在对佛的皈依，对佛本愿的皈依，蕅益大师比较偏重在对净土的好乐，产生对娑婆的厌离。当然，这两个各有各的传承，诸位在实际操作当中，这两个当然都有它的好处。总而言之，从往生的角度，其实从历代祖师的开示，这个念佛还不是关键，你念佛念得多念得少，跟往生并没有很直接的关系，这个是决定你的品位。你能不能够往生，你对阿弥陀佛的信心跟往生净土的愿力这两个是关键，这两个是主导性的关键。所以说，念佛法门，其实它的重点在于感应道交，就是你不管用什么方法，你的心跟弥陀的心要能够“能念所念性空寂，感应道交难思议”，这个关键在于你对阿弥陀佛的信心、对于净土的一种愿望，依此而建立起来的。所以这个法门被古德判作他力门果地教，是这个意思。 辛五、耳根圆通 分二：壬一、叙悟缘起；壬二、牒证结答这是在本经当中最重要的一个正宗，它正式加被本经的当机。因为阿难尊者多生多劫都是多闻，以耳根听闻佛法。佛陀说，你多生多劫听闻佛法都是向外攀缘，你不如一日一夜当中来反闻闻自性。就是，你听闻佛法，是谁在听闻？你应该从听闻佛法当中产生回光返照。所以这个地方佛陀等于是加被当机众，使令他能够就路还家，所以就把它放在最后面，而且是对整个修学的过程详细地加以开展、加以说明。 这当中有两段：第一段叙悟缘起，第二个牒证结答。 壬一、叙悟缘起 分三：癸一、值佛禀教；癸二、依教修证；癸三、由证起用壬一是教化主观世音菩萨叙述自己开悟真如本性的整个因缘。这个地方有三段：一，值佛禀教；二，依教修证；三，由证起用。 癸一、值佛禀教 “值佛禀教”就是遇到了古佛而禀受教法。 尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音。我于彼佛发菩提心，彼佛教我从闻思修入三摩地。 这个“耳根圆通”的主要修学者就是观世音菩萨。所有的菩萨都是以功德安立名称的，他有这种功德，所以他有这个名称。那么观世音菩萨名号的安立是怎么回事呢？有两层意思： 第一个，从这个菩萨因地的修证来说。因为菩萨在因地的时候是观察音声而产生反闻闻自性，就是菩萨在听闻音声的时候，他不随外在的音声而转，而回光返照，去观察能闻是谁，从这个地方而悟入了整个圆通。从音声悟入圆通，所以叫观世音。这是第一个。 其次，从他的果地功德来说。观世音菩萨成就以后，他等于是，十方众生受诸苦恼，一心称念观世音菩萨，那么观世音菩萨就观其音声令其解脱，所以他是寻声救苦。他果地上的妙用，也是寻着众生的音声来救拔众生的痛苦，所以他叫作观世音。 这个地方有因果两层的意思。 这个时候观世音菩萨就从座位起来，“顶礼佛足，而白佛言”，回忆过去的一段因缘。他说，我自己回忆，在往昔犹如恒河沙劫的时间当中，有一尊佛出现于世，这尊佛叫作观音如来，就是观音古佛。我在彼佛的地方发了菩提心，就是从那个地方等于受了菩萨戒，立下了四弘誓愿。那么彼观世音如来就教我怎么修行呢？就是教我从闻思修而成就大乘的三摩地。 观世音菩萨在刚开始发了菩提心、修学大乘法门的时候，他的老师教他的修学就是三个次第，闻、思、修。当然，这个地方从古德的注解当中来看，跟我们一般的闻思修不太一样。我们解释一下。 它这个闻慧，是听闻法音，觉悟自性。我们刚开始是从文字的般若听闻法音，从佛陀、善知识的音声当中回光返照，念念照常理。我们开始知道，原来我们虽然是活在根尘识的生灭因缘，但是这个都不是我们的本来面目；我们最初的本来面目是一种“清净本然、周遍法界”的真如本性。这个时候你能够了解到众生本具的一念心性，这个叫作闻慧，你能够产生这样的一个信解。 思慧就是你遇境逢缘开始回光返照、正念真如，能够产生反闻闻自性的观照。我们在日常生活当中遇到所缘境的时候，开始去回光返照能闻的是谁、是谁在听声音。这个时候你产生观照力，这个就是思慧。 念念之中，旋根脱尘，息灭烦恼，开显自性，这个就是修慧了。这个修慧要有一点禅定的力量，有那种破恶的功能。破除烦恼，开显自性，要有一点禅定的力量。 不过，我们从临命终的角度来说，其实你的思慧成就就可以了，不一定要成就禅定，但你那个观照力要现前。所以印光大师的观念是说，念佛人不一定要断烦恼，但是你要做到什么？最基本的要求：“心常觉照，不随妄转”，这是往生很重要的一个标准。我们临命终一定会生起妄想，因为这个妄想不管你什么临命终、平常的，它平常就打习惯了，所以临命终的时候你妄想一定会现前。我们是断不了它的。但重点你要能够不随它而转，这个是基本要求。 当然，不随它而转，那你就是要观照力现前，心常觉照。那觉照什么呢？当然是觉照我们的“何期自性，本自清净”，就是观想我们自己本来是没有妄想。你怎么会有妄想呢？那是一种虚妄的一念的妄动而有的。所以说回光返照、正念真如对临终正念是有帮助的，我们不要求修慧，但是起码要求思慧。 这一段等于是观世音菩萨把他过去修学的过程，闻所成慧、思所成慧、修所成慧而成就大乘的三摩地，作一个说明。 癸二、依教修证 分二：子一、总叙圆修；子二、别明破阴那么他是怎么修闻思修的呢？这以下详细地加以解释了。前面只是一个略说，下一段就解释。依止观音古佛所教授的闻思修的法门来实际地修证。这个地方有两段：第一段，总叙圆修；第二段，别明破阴。 子一、总叙圆修 第一段是先拢总地叙述这个闻思修的整个圆修的方法，这一段是个总说。 初于闻中，入流亡所。 这个地方的说法，当然历代的古德有不同的说法，但是我们以下根据蕅益大师的，他讲得比较清楚，而且解释得也比较适当。 这个“初于闻中”是什么意思呢？是标出了所观之境，也就是标出了我们整个闻思修的修行的下手处。这个“初”就是最初。我们刚开始修行，虽然目标是真如本性，是无相的，但是我们一开始是怎么样？先从有相而入于无相。所以你刚开始要依止一个有相的因缘，说借假修真，先假借一个假相。 那么这个闻思修假借的是什么因缘？就在这个“闻”。你刚开始的所观境就是一种听闻的功能，听闻的功能就是在胜义耳根当中那个心法，叫作闻。这个地方标出了整个耳根圆通的所观境，就是你日常生活当中经常去注意你那个听闻的功能。 “入流亡所”这个“入”就是能观的智慧，就是回光返照那个能闻之性。比方说我们现在听到鸟叫声，我们一般人的想法，就是去注意鸟的声音好听不好听，声音是大是小。这个就是循着声相而加以分别，那这个就是流转门了。如果我们听到鸟叫声的时候回光返照，是谁在听、听闻是谁？我们不向外攀缘声尘而回光返照，反闻闻自性，往那个闻的功能里面去回光去返照，这个时候叫作“入”。蕅益大师说，我们听到声音向外攀缘叫作“外”，那你回光返照就是“入”了。 那么进入到哪里呢？入到这个“流”，真如法性之流。这个地方是指的所显的真理。说你观照智慧到底目标是哪里呢？就是要远离这种生灭的相状，而要入于我空法空相应的真如法性之流。 那么入于法性之流有什么好处呢？“亡所”。这个地方是说明它所对治的烦恼。亡的意思就是破除，破除这个“所”。这个“所”就是耳根当中那种五阴所引生的六种的结根。六种结根我们前面说过了，六根当中每一个根都有六结，动、静、根、觉、空、灭，这个后面会说。就是当我们在注意耳根的闻的时候，慢慢地念念地回光返照，慢慢地进入到真如法性，慢慢地脱离了耳根当中的动静根觉空灭，六种结的障碍慢慢一一地破除。这一段等于是拢总地说明整个耳根修学的相貌。 蕅益大师在解释这一段的时候，他最后讲出一个观念说，这句话最重要在“入”这个字，这个字是整个修学的核心。正如禅宗所谓的念佛是谁，就是一种回光返照的力量。 那么这个“入”字到底是什么意思呢？蕅益大师有解释。他说，什么叫作入呢？入，就是我们听到声音的时候，“但闻而已”，就是听到而已。听到而已这句话什么意思呢？我们讲六根攀缘六尘产生六识，那“但闻而已”就是说，你就停留在“闻”这个地方就好，不要动。你向外不要攀缘所缘的声尘，向内不要去攀缘能分别的耳识。向外不攀缘尘境，向内不攀缘分别的这个识，就停留在这个闻，就是但闻而已，这叫作“入”。向外脱离六尘，向内脱离六识，那这个根就自然慢慢地升华到一念心性，这个就是“但闻而已”。 这个“入”字，其实开出来有五种的次第。后面的破除五阴，功夫就是在这个“入”字，只是约着浅深安立了五种次第，整个关键就在这个“入”。 子二、别明破阴 分五：丑一、圆破色阴超劫浊；丑二、圆破受阴超见浊；丑三、圆破想阴超烦恼浊；丑四、圆破行阴超众生浊；丑五、圆破识阴超命浊这个地方各别地说明破除五阴的相貌，有五段：一，圆破色阴超劫浊；二，圆破受阴超见浊；三，圆破想阴超烦恼浊；四，圆破行阴超众生浊；五，圆破识阴超命浊。 丑一、圆破色阴超劫浊 这是第一段。这个色阴前面说过了，就是我们的这个质碍，有质碍的部分就是色阴。破色阴超越劫浊。 所入既寂，动静二相了然不生。 这个“所入”，就是当我们的耳根面对声尘的时候产生的一种执取，对声尘的执取就是“所入”，就是我们所对治的烦恼。慢慢地那种念念回光返照、正念真如的功夫生起的时候，就把耳根攀缘声尘的这个执取慢慢地“既寂”。这个“寂”就是慢慢让它寂灭下来，把它消灭掉，叫寂。所入既寂。 那么这个时候有什么功德呢？ “动静二相了然不生。”这个时候他所破坏的这两种结，一个动结，一个静结，我们说明一下。我们刚开始，第一个结，最粗的，就是动。有声音的叫动，没有声音的叫静。我们一开始会去攀缘动态的声音，慢慢地你开始回光返照，注意那个闻的功能，能闻是谁？安住在这个闻就好。这个时候，动态的声音对你已经不能产生干扰了，我们可以说你脱离了动结。但是，动结一脱离以后，静结马上现前，因为这六个结是一个消失，另外一个马上现前。这个时候静结现前，就是那个没有声音的相状现前。 当然，这个“动静二相”是同时存在。其实你看，我们现在可以听到两种声音，一个是有声音，一个是没有声音。没有声音也是一种声音，只是平常我们感觉不出来，但是这个有声音的相状被你脱离了以后，那个无声的相状就现前，我们还是对它产生执着。这个时候再脱离，这个“入”的功夫再回光返照，把那个对“没有声音的声尘”的执着也消灭掉。 是怎么消灭的呢？ 这下面四个字很重要：“了然不生”。你一方面清清楚楚地了解它的存在，一方面观察它是缘起性空、本自无生。我想我们修大乘法，我前面说过很多次了，大乘佛法的空观是即空即假即中，是从假入空，是在一种不破坏假相的角度修空观，这叫了然。“了然”就是说，你不一定要把这个声音拿掉，你就在有声音的当下就能够观察，它是因缘生，缘起无自性的。它生它的，你那个明了的心本自无生，所以了然不生——了了分明，但是当下就是无生。 这个地方就说明，他当时的一种观照的智慧是这样子的。 【第七十四讲】 请大家打开讲义第一百六十三页。我们讲到丑一，圆破色阴超劫浊。 在整个五阴的对治当中，第一个所要对治的，最粗重的就是色阴；色阴所引生的根结，就是动静两种的结相。当我们开始在闻的功能当中，不再攀缘外在的声音，也不再攀缘内心产生的耳识的分别，而只是停留在一种闻的当下的功能，慢慢地就把动静两种的根结相状给消灭了，叫“动静二相，了然不生”。 对这一段，蕅益大师提出了两个总结： 第一个，他说这一段叫作圆破色阴。其实后面都是有一个圆，圆满的圆。这个“圆”是什么意思呢？简单地讲就是一破一切破。虽然我们刚开始是在耳根当中破除了动静二相，了然不生，但是同时，在眼根当中的明暗二相也是了然不生，在鼻根当中的通塞二相乃至于舌根的甜淡二相，身根的离合二相乃至于意根的生灭二相，都是了然不生。所以，这个圆通法门，因为是直接地回归我们一念心性，所以它的特色就是“一根既返元，六根成解脱”。不必说耳根破了以后再来对治眼根，不必的，因为整个心性是通于六根的。这叫圆破色阴。首先解释“圆”这个字。 其次，解释“了然不生”。“不生”这两个字，蕅益大师有很特殊的解释。他说，什么叫“不生”？就是一切法是本自不生，只就是一念的虚妄分别而有，并不是除去了外境方名无生，也就是说，一切法本来就没有实体。因缘生、因缘灭，所以它本来就没有实体，只就是一个假相。所以你根本就不必去破坏它的假相，你只要能够不随妄转。这个地方很重要，你不随它转，它自然消失掉，你根本就不需要破坏它，因为它是没有实体的东西。所以，一切法本来就不生，只是我们的分别心而产生的，你只要把分别心消灭了，这个假相就自然消失掉。是这个意思。这个道理懂的时候，你就知道怎么去修行了。 这个地方等于是把这一段的观念作一个总结。 丑二、圆破受阴超见浊。 如是渐增，闻所闻尽。 这个“如是”，就是前面那个观照的智慧，也就是那种回光返照、正念真如的智慧。那么这个智慧怎么样呢？“渐增”，就是辗转增盛。修行人破除了动静二相以后，他在闻这一部分继续用功，那么慢慢地就有什么功德出现呢？“闻所闻尽。”第一个闻是耳根当中能闻的功能，所闻就是外在的动静两种的尘相。这个时候，不管是能闻的耳根的功能，还是所闻的外在的尘相，都是穷尽而不再生起了。 前面所破除的是动静二相，是破除了外在的尘相，脱离尘相；这个地方偏重在脱离能闻的耳根。所以到了这个地方可以说是迥脱根尘，一念灵灵觉觉的心识现前。这个时候已经破除了根结，但是这个时候觉结现前。这个时候已经证得了我空真如。前面是破除动静二结，这个地方破除了根结，但是同时这个觉结也现前。 这个受阴，在后面的经文提到这个受阴的障碍，在我们六根当中会产生什么障碍？它说，我们眼耳鼻舌身意产生见闻嗅尝觉知这六种功能，经常受到“受”的干扰。什么干扰呢？“犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动。”说好像一个正常人，但是他魇，就是梦魇，就是做恶梦。做恶梦的时候他很清楚，他那个心很清楚，见闻不惑，不迷惑。他也能够看到东西，甚至于他也听得到声音，但是他被鬼魅所系缚，他手足不能动。他头脑很清楚，只是手不能动，脚也不能动。那比喻说我们在见闻嗅尝觉知六根当中，因为经常有很多的感受，苦乐的感受经常障碍我们六根的功能，使令我们的心产生一种系缚，我们一直受着快乐感受、痛苦感受的干扰。所以，这个受阴一破以后，他就像一个人梦魇消除了，就活动自在，他的心特别的明利，特别的灵巧，不再受感受的系缚。这个是讲到受阴的状态。 丑三、圆破想阴超烦恼浊 尽闻不住，觉所觉空。 前面是破除了根结，这个时候是破除觉结。把觉结破除，空结现前。 “尽闻”，就是你已经穷尽了能闻的耳根跟所闻的尘境，叫尽闻，就是这个根结已经破坏了。“不住”，不住的意思就是你心中的观照智慧继续地用功而不停止，我们这个时候不生满足之想，不住就是继续地观照。 这个时候继续观照有什么功德呢？“觉所觉空。”这个觉我们前面说过，前面的“圆破受阴超见浊”已经把根结破坏，这个时候觉结现前，一种灵灵觉觉的心识现前。这个灵灵觉觉的心识已经外不受六尘的干扰，内不受耳根里面那个感受的干扰。但这个时候连这个觉（第一个“觉”就是能观的智，第二个“所觉”是所觉的根尘），这个时候能觉所觉的功能也空掉了，也当下不生，不再受它的影响，不再受它的干扰。所以这个地方所空掉的是能觉的智慧跟所觉的尘境。 前面的根尘脱落以后，灵灵觉觉、不受根尘系缚的觉心现前；这个时候更加地回光返照正念真如，把灵灵觉觉的觉心、这个觉结也消灭了。这个时候空结现前。 蕅益大师在这一段经文的注解中说，一个人到这个地方的时候破除了想阴，想阴消灭是什么相貌呢？蕅益大师说：“梦想销灭，寤寐恒一，觉明虚静，犹如晴空。”也就是说这个人梦想消灭，他平常有很多很多的妄想，白天的妄想、晚上的梦境，都完全消灭了。所以他这个人白天跟晚上都一样的，没有白天跟晚上的差别，那一念心是非常的明了、非常的寂静，好像万里晴空一样，没有一点的乌云。这个时候心中不再有粗重的前尘影事，他的心不再想过去，也不再想未来，就活在当下。 我们一天到晚想过去，就是因为心中很多的灰尘、很多的影像。这个时候，想阴一破，他那个心就是活在现在。他不再回忆过去的事情，也不去想象未来的事情，就是很明了的。虽然还不到一念心性，但那个心就是了了分明地现前。这个时候空结现前，虚空的空，空结现前。他把那个觉结破坏了。这是破坏了想阴。 丑四、圆破行阴超众生浊 空觉极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前。 这个地方正式破空结。“空觉”，第一个空，就是我们前面说的我空法空的智慧，空掉能觉跟所觉，前面等于是破掉了觉结。“空觉”，空是能破，这个觉就是所破，就是前面说的能觉的智跟所觉的根尘，这个就是所破。“空觉”就是空掉了能觉的智慧跟所觉的根尘。“极圆”就是极其的圆满。 “空所空灭”，第一个空是能空的智慧，第二个是所空的境。这个地方连那个空的意境也不再执着了，就是连空的这个结也消灭了，空掉能空的智慧跟所空的尘境。都消灭了，连空结也不执着。 那么连空结也不执着是什么相貌呢？ “生灭既灭，寂灭现前。”前面的动、静、根、觉、空这五种结，都是一种生灭之相，都叫作生灭。这个时候菩萨回光返照正念真如，把前面的动静根觉空五种结消灭以后，这个时候一种寂灭的境界现前，这个地方的寂灭就是第八识的根本无明，就是灭结现前。 蕅益大师说，这一段正式所破的就是行阴。行阴如果破坏以后是什么相貌呢？“如波澜灭，化为澄水。诸世间性，幽清扰动，同分生机，倏然隳裂。于涅盘天，将大明悟。”就像那个波动的波澜，波澜的扰动相整个停下来，变成平静的水。在有为的世间当中，那种扰动相，那种有为生起的生机，全部被破坏了，在一片寂静的黑暗当中，太阳即将出现，“于涅盘天，将大明悟”。也就是说，他这个时候已经到达了整个光明智慧的最后一刹那，就是“寂灭现前”。但这个寂灭还不是真正的真如本性，那是我们最初一念妄动的那个根本的、最微细的无明，叫作生相无明。这个地方等于是破除行阴。行阴一破除的时候，整个生灭相消失了，然后产生一个不生灭的相状现前，这个叫作灭结现前。 丑五、圆破识阴超命浊 忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜：一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。 这个地方正式地破除灭结，破除识阴。 “忽然”就是一刹那的时间。什么叫“忽然”呢？就是菩萨在那一念寂灭心中，他也是不生满足之想，在一念的寂灭心中他还是一样，“念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真”。他在这个寂灭的相状当中生起观照，观相元妄，观性元真，继续地回光返照，突然间一念的相应慧现前，就把这个无始无明的妄想给破坏了，而证入了众生本具、诸佛所证的现前一念心性。 那么这一念心性是什么相貌呢？ 超越世间，超越出世间。它超越世间有为的色受想行这四种阴——生灭法，也超越了出世间不生灭的识阴，菩萨的这种微细的法执。这个时候内心当中可以说是“十方圆明”，他能够洞察十方而现出了大圆镜智，把第八识转成了大圆镜智。 我们在前面常说要观察不生灭心，其实这个“不生灭心”真正的意思是什么，这个地方很清楚，它是远离生灭，也远离不生灭。大乘佛法讲“不生灭心”的意思不是不生灭。你要解释作不生灭那就完了，那这个东西是一个死板的东西，它就不是真空妙有了。你看，它是超越世间的生灭相，也超越出世间的不生灭相。所以我们讲《般若心经》，“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。这个不生不灭不是一句话，你要把它解释成一句话那就错认消息了。它的意思是两句话：不生，也不灭。 凡夫执着生，我们喜欢东西是生出来，有的东西嘛！我们看到东西生出来很高兴，消失我们觉得很痛苦，所以我们喜欢生。二乘人看到生很讨厌，他喜欢灭，他觉得生都是痛苦的，有为相都是痛苦的，二乘人好乐灭，喜欢那个寂灭相。菩萨是远离生相、远离灭相。所以“不生不灭”是作两句话解释的。不生不灭就是刚好跟这段经文相同。超越世间，也超越出世间，而产生一种洞察十方的大圆镜智现前。 这个大圆镜智有什么样的殊胜功德呢？这个地方讲出两种功德。 菩萨一念的大圆镜智的心中，第一个，它上相应于十方诸佛的本妙觉心。十方诸佛所证的如来藏妙真如性，与十方诸佛的体性是相同的，而产生一种大慈之力来与众生安乐。 这个地方“与佛如来”，“与佛”蕅益大师的解释是这样，他说我们一念心具足十法界的本性，有佛的本性，有菩萨种性，有各式各样的种性，有十法界的种性。十方圆明的这个菩萨，他那一念心在这十法界当中已经证得了等同佛界的体性，这十法界的佛性被他证得了，所以他依止佛性产生了大慈的与乐之力。 其次，“下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰”。他那一念大圆镜智的心也相应于一切六道众生，因为六道众生也本具如来藏妙真如性，只是被一切虚妄的相状所遮盖，所以“与诸众生同一悲仰”。 “与诸众生”这句话什么意思呢？菩萨同时证得十法界的佛性，也证得十法界当中那个九界的众生之性。前面，他依止佛的这个觉性去产生大慈力，这个地方他依止他所证的九法界的众生之性而产生大悲的拔苦的力量。他依止佛性产生与乐的功德，依止众生性而产生拔苦的力量，所以他整个十法界的体性全部证得，完全没有障碍。 我们凡夫是这样，在十法界的体性中，我们凡夫的活动范围大概就是在六凡法界。你看有时候你生到天上去，天的体性现前；有时候变人，人的体性现前；有时候变成一只蚂蚁，畜生的体性现前。在本具的十法界当中，我们的活动范围大概都在六凡法界。而身为一个十方圆明的菩萨，他的心却能够自在地在十法界里面活动。他可以依止佛这一部分的法界，给众生无量无边的功德；他也可以依止众生九法界的体性来拔众生的痛苦。这是无缘大慈，同体大悲。 这个地方的阶位，古德对这一段的判教是圆教的初住，别教的初地。蕅益大师解释说，到这个十方圆明的菩萨，到这个地方为止，这个菩萨“六根互用，内外明彻，如净琉璃内含宝月”。他六根相互作用，这个心好像一个清净光明的琉璃，里面放出一个慈悲的月亮的光明，一念清净心当中具足了大慈大悲的妙用。 这个地方是讲到，破除了六结以后，他的一念心有两种功德，上齐诸佛，也下应于十方六道的众生。 这个地方等于是把整个耳根圆通的修行，所谓的依教修证，说完了。 癸三、由证起用 分三：子一、明三十二应；子二、明十四无畏；子三、明四不思议无作妙德修证成功以后，他有什么样的利他的妙用呢？这个“证”就是证得。证得了众生本具的如来藏妙真如性以后，他有什么利他的妙用呢？这个地方有三段：一，明三十二应；二，明十四无畏；三，明四不思议无作妙德。有三十二应身，有十四种无所畏惧，有四种不思议的无作妙德现前。 子一、明三十二应 分三：丑一、总明大用所起；丑二、别明应说之相；丑三、结明功由三昧首先我们看第一段的明三十二应。三十二应当中有三段：一，总明大用所起；二，别明应说之相；三，结明功由三昧。 丑一、总明大用所起 这个地方先拢总地说明这个利他的妙用到底是怎么生起的。为什么这个菩萨有这么多的三十二应、十四无畏、四不思议的妙德呢？他的功德是怎么生起的？先说明这件事。 世尊！由我供养观音如来，蒙彼如来授我如幻闻熏闻修金刚三昧，与佛如来同慈力故，令我身成三十二应，入诸国土。 这个“世尊”是指的释迦世尊，观音菩萨就称呼了老人家，世尊。说，由于我过去曾经供养古观音如来，而且也承蒙观音如来教授我修学如幻闻熏闻修金刚三昧……“如幻”这两个字，如幻三昧，我们前面说过如幻三摩地，其实整个首楞严王三昧的特色，一言以蔽之，就是如幻三昧。 这个如幻三昧为什么叫如幻呢？简单一句话，就是蕅益大师说的，称性起修，全修在性，名之为如幻。也就是说，他在修行的时候，虽然是有修行，但事实上没有能修跟所修可得；他在断烦恼的时候，也没有真实的能断跟所断可得，这个就是如幻三摩地。 首楞严王三昧的特点跟我们一般修止观有什么差别？就是它刚开始是依止不生灭心为本修因，这是关键。它是站在一个本来就没有烦恼的角度来断烦恼，它是站在一个本来就没有所谓的功德的角度来修功德，它是站在一个“本来无一物，何处惹尘埃”这样的一个立足点来断惑、来证真。这一点是不共于所有止观的地方。就是，它是先把心带回家以后，然后才开始修学，开始称性起修，这叫“如幻”。能观的智慧也是如梦如幻，所断的烦恼也是如梦如幻，用如梦如幻的智慧来断除如梦如幻的烦恼，这个时候证得如梦如幻的果位，这个就是如幻三摩地。它完全站在无住的角度来生心，这个地方是一个关键点。 这个地方是一个总说，如幻三摩地是总说，开出来就是两个：一个闻熏，一个闻修。闻熏是约着始觉智慧来说，依止本觉的闻性而生起始觉的观照，也就是依止本觉的不生灭心而生起空假中的三观的智慧。所以闻熏是约着观照智慧来说。闻修是约着本觉的理性，它还是依止始觉智慧，还照于本觉的闻性。所以，前面的闻熏是指称性起修，依止不生灭性而生起空假中三观；闻修是讲全修在性，所有的观照还是在开显一念不生灭的本性。 所以，首楞严王三昧是依心性而修空假中三观，而空假中三观还是在开显心性。你本来是依止一分的心性，你本来是觉悟到一分的心性，生起空假中三观，观察这个相妄性真，最后回到一念心性，变成两分；依止两分的心性，再生起空假中三观，回归到心性，变成三分，产生一个善的循环。称性起修，结果全修又在性，所有的修行还是回归到开显心性，没有功德可得。 修首楞严王三昧，它的观念是什么？它的人生观只有一个，就是把自己心性的功德开显出来。它不再攀缘外在的人事，它觉得外在的境界都是他历练的对象而已。它为什么能够坚固不可破坏？因为它跟外境完全脱离，它把外境当作一个历练的对象，就是如幻三摩地。依止如幻三摩地，产生一种修德跟性德，叫闻熏闻修。 那么这样子的功德有什么好处呢？ 金刚！金刚能够破除一切的障碍，但是不为一切障碍所破除。因为一开始就站在一个无住的角度来生心，所以这个地方它的一个特点就是金刚。他依止这样的如幻闻熏闻修金刚三昧，与十方诸佛而成就同一个无缘大慈之力，使令他的那一念清净法身能够成就三十二应化身，能够入于十方诸佛国土，能够与一切众生种种的安乐。 蕅益大师在解释这个三十二应身、十四无畏跟四不思议妙德的时候，他觉得这个地方有所差别。老人家说，这三十二应身偏重与乐的成分多，与一切众生安乐；十四无畏是偏重在拔除痛苦这一部分的利益比较强；四不思议妙德是两个都具足，与乐拔苦都具足。 丑二、别明应说之相 分二：寅一、现四圣法界；寅二、现六凡法界这以下各别说明菩萨应身跟说法的种种差别相状。这个地方也分两段：一，现四圣法界；二，现六凡法界。当然，他的现身不同，所说的法也就不同，应机说法。 寅一、现四圣法界 【图一】 看“现四圣法界”，看第一段。 世尊！若诸菩萨入三摩地，进修无漏，胜解现圆，我现佛身而为说法，令其解脱。 第一段我们讲感应道交。现在看能感的。一个菩萨是用什么样的因缘来招感观世音菩萨现前？看能感。说“若诸菩萨”，有一个人发了菩提心，也具足了菩萨种性，这第一个条件。第二个条件，他要入三摩地。他不断地精进修习止观，已经成就禅定的功德，也就是说这个菩萨是一个加行位的菩萨。那么他就在三昧当中，“进修无漏，胜解现圆”。他有三个条件：第一个，他发了菩提心；第二个，他成就了三昧的禅定；第三个，在禅定当中修学无漏之法。 什么叫无漏之法呢？当然小乘的无漏是偏空涅盘，偏空的真理，大乘的无漏是中道实相。他在禅定当中思惟一切法即空即假即中的中道实相，这个时候“胜解现圆”，他那个智慧即将现前。这个时候，他的因位已满，果位即将现前，即将进入解脱道；但是他还有一点身心的障碍，将成未成。这三种条件。 以这三种条件为能感，这个时候招感观音菩萨的现前，“我现佛身而为说法，令其解脱”。在这个时候我现出佛的身相，三十二相八十种好，放大光明的佛身，来开导安慰这个菩萨，来开显中道实相之理，使令他能够快速地成就法身菩萨的果位。这个菩萨有这样的一种感应的力量。 这是针对于菩萨的感应。 再看第二段。 若诸有学，寂静妙明，胜妙现圆，我于彼前，现独觉身而为说法，令其解脱。 假设是有一个独觉，有学的独觉，他修学独觉之法。他怎么修呢？寂静妙明。“妙明”就是他观照的智慧，“寂静”是他所观的无生之理。独觉一般都是生长在没有佛出世的地方，换句话，这人世间已经没有佛法流布了，所以他不能透过语言文字的学习，那怎么办呢？他是靠“春观百花开，秋睹黄叶落”，看大自然的环境变化。哦，春天到了，百花盛开；秋天一到，那种肃杀之气，整个花叶掉落。他看到整个外在环境随着季节的变化而产生变化，就了解这个世间上相状是无常败坏，从这个地方悟入无生之理。这个独觉在这种情况之下“胜妙现圆”，他这种无生的智慧即将成就，但是还没有成就。这个是独觉的能感。这个菩萨的感应，这个时候菩萨就在这个独觉之前现前，他“现独觉身”来演说诸法无生的真理，使令他快速地证得独觉的果位。 看第三段。 若诸有学，断十二缘，缘断胜性，胜妙现圆，我于彼前现缘觉身而为说法，令其解脱。 前面是独觉，他是生长在没有佛的时代。缘觉是生长在有佛的时代，秉持十二因缘而修学。他这个时候怎么修呢？“断十二缘”，顺逆地观察。他首先观十二因缘的顺观，所谓的流转门，因为无明而缘行，行缘识，乃至于生老病死，产生一种十二因缘的流转；他逆观还灭门，因为无明灭则行灭，乃至于生老病死灭。他依止这顺逆两种观察，来断除十二因缘的相续。这个时候“缘断胜性”，胜性指的他无生的智慧现前，而且慢慢地即将断除十二因缘的相续，这叫“胜妙现圆”，无生的智慧即将成就。这个时候观世音菩萨现前而说诸法无生的道理，使令他快速成就缘觉的果位。 看最后一段。 若诸有学，得四谛空，修道入灭，胜性现圆，我于彼前现声闻身而为说法，令其解脱。 这个有学指的初果、二果、三果乃至于四果向。缘觉跟独觉是没有分位的，声闻人才有分位。这个声闻人已“得四谛空”，已经证得四谛当中我空的少分的真理。他“修道入灭”，这个道指的三十七道品，当然主要是四念处。他继续地修学四念处，观察五阴身心是不净、苦、无常、无我，慢慢地趋向于偏真的涅盘，在那个时候“胜性现圆”，我空的真理即将圆满，也即将证得阿罗汉果。这个时候，菩萨在他即将成就但是有障碍的时候现前，为他演说诸法苦集灭道的四圣谛真理，所谓的一切法，有世间的苦集二谛的流转，有灭道二谛的还灭，所以一切法都是因缘生因缘灭。演说这当中无我的真理，使令他疾速地证得阿罗汉果。 这个地方说明观音菩萨证得圆通以后怎么去救拔这些四圣法界的修行者。 这个地方有两段值得说明。只要是跟佛菩萨感应都不是单方面的，菩萨不会主动现前，除了你自己的修学以外，你心中一定要有这种希求的心。这一段，我们下一堂课会说明什么叫感应，要有希求的心。第二个说明就是，这个菩萨现佛身、现独觉、缘觉、声闻，他怎么没有现菩萨身？蕅益大师解释说，因为观世音菩萨本来就是菩萨嘛！他本来就是菩萨，当然就不用示现菩萨身，是这个意思。所以，他也能够现菩萨身，只是说，菩萨身对他来说就已经不是应身了，是他本来的身，是这个意思。 我们先讲到这里。观世音菩萨给予九法界众生种种安乐的功德，这个地方先讲到四圣法界，给他无为安乐的功德。下面会讲到六凡法界有为安乐的功德。下一堂课再说明。 【第七十五讲】 请大家打开讲义第一百六十五页。寅二，现六凡法界。 这一大科，我们是讲到观世音菩萨证得耳根圆通以后，依止一念清净的心性所生起的利他的妙用。这当中有三种的功德妙用：第一个是三十二应身，第二个是十四无所畏，第三个是四不思议无作妙德，这三种的功德利益。 那么佛菩萨的加持力到底是怎么来的呢？蕅益大师在注解当中以四个字来作一个总持。蕅益大师说，这所有的加持力，根据“慈悲感应”而来。慈悲感应，这当中有两种的力量： 第一个是佛力不可思议。佛菩萨经过返妄归真，开显自性以后，他那一念清净的心法尔就具足了拔苦与乐的大慈悲力。这种功德力是存在法界当中的，无时无刻不存在的。这个叫作能应。 第二个是众生内心的希求。我们希望能够离苦得乐而向佛菩萨祈求，这一部分是能感，就是我们的心力也不可思议。也就是说，我们心灵的祈求的力量去感应佛菩萨的那种大慈悲力，所以使令我们获得这么大的加持力。 就着我们众生的能感这一部分的希求，蕅益大师又把它分成两种：第一个就是我们过去纯厚的善根，第二个是我们今生精勤的三业。这两个因缘能够感应佛菩萨的加持。 当然，有些人是因为过去的善根深厚而产生了感应。比方说我们讲临终十念。你看《观经》里面讲到，临命终的时候，这个造恶凡夫，他一生当中根本没有修学善业，也没有听闻佛法，但在善知识的开导之下，因为忏悔而忆念阿弥陀佛的圣号，具足十念，然后把这种强大的地狱的果报就转成阿弥陀佛所谓的莲花化生。为什么他能够在这么短的时间去感应佛菩萨的本愿功德呢？蕅益大师解释说，这个是多生多劫净土的善根成熟。他今生没有修净土，但是他过去生当中在净土宗的栽培非常深厚。他可能前生在临终的时候只是一时的差错而没往生，但是他净土栽培的善根这种金刚种子是不会坏失的。所以我们看到，有些人今生也没念观世音菩萨，也没念地藏王菩萨，但是他偶尔忆念一下就产生很大的力量。这是怎么回事呢？就是第一种，他过去的纯厚的善根所成就的。 第二种是今生精勤三业的修学。我们今生的身业的礼拜、口业的称念、意业的观想，身口意三密的加持去感应佛菩萨的这种加持力。 这两种因缘就能够招感佛菩萨对我们的现身跟说法。 寅二、现六凡法界 分二：卯一、成就乐欲；卯二、成就厌离这三十二应身当中其实分成两类。我们前一科讲到现四圣法界，他显现的是四圣的身来宣说三乘的出世的法门；这一科是现六凡之身来宣说人天乘的善法。这个地方是有所不同。这当中分两科：一，成就乐欲；二，成就厌离。 卯一、成就乐欲 【图一】 成就乐欲，就是菩萨应众生心中的好乐跟希望，而使令众生能够成就安乐的果报。你有什么样的希望，那么你用你的希望来祈求观世音菩萨，观世音菩萨就为你说法来满你的愿，是这个意思。 这当中有两段：第一个是满众生生天的愿，第二个是满众生人道之愿。 我们看成就天果报的愿，第一个是应梵王身。 若诸众生，欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净，我于彼前，现梵王身而为说法，令其解脱。 这以下的每一段经文都分成能感跟能应。第一个是讲到众生这一部分的能感，然后再讲到菩萨的大慈悲的能应。我们先看能感。 “若诸众生，欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净。”这个是招感佛菩萨感应的一个主要因素。说假若有一类的众生（这个众生指的是欲界众生），他的内心是“欲心明悟”（这个“明悟”不是说明白实相的道理，而是说他心中对于淫欲的事情已经产生了一种明白跟觉悟的智慧，他能够如实了知爱欲是一切痛苦的根本，他内心有这样的觉悟）。依止这样的觉悟产生以下的修学，他“不犯欲尘，欲身清净”，日常生活当中严持净戒，使令他这个欲界的色身保持清净无染。这是指的众生有这样的希望，希望能够追求清净无染的身心世界，他心中有这样的希望，而且他也如实地向佛菩萨祈求。 我们看菩萨是怎么回应的。 “我于彼前，现梵王身而为说法，令其解脱。”观世音菩萨这个时候就应众生的祈求，现出梵王之身，来宣说离欲清净修学禅定之法，使令他能够远离欲界而成就梵天的果报。你心中有什么样的希望，佛菩萨就应你心中的希望来宣说相应的法，使令你达到心中的希望。 若诸众生，欲为天主，统领诸天，我于彼前，现帝释身而为说法，令其成就。 假设有一类的欲界众生，他心中有一个希望，希望能够成就天主（这个地方指的是忉利天的天王，就是我们说的释提桓因）。身为释提桓因他有什么样的功德力呢？“统领诸天”，包括三十三天以及四天王天。那么这个时候菩萨是怎么回应的呢？“我于彼前，现帝释身”，而宣说上品十善以及种种的领导之法，使令他能够成就帝释的果报。这个是讲到成就天王。当然，众生的希望各式各样，有些人希望变成大富长者，有些人希望能够统领大众，不同的希望就产生不同的结果。 若诸众生，欲身自在，游行十方，我于彼前，现自在天身而为说法，令其成就。 假设有一类的众生，他希望自己的色身能够自由自在地游行于十方（这个十方指的是六欲天乃至于人世间的整个四大部洲）。这个时候菩萨就在彼前，现出他化自在天的身（他化自在天就是六欲天的天顶），宣说上品十善以及未到地定之法，使令他能够快速地成就。 若诸众生，欲身自在，飞行虚空，我于彼前，现大自在天身而为说法，令其成就。 假设有一类众生，他对未来有一个希望，希望能够飞行虚空，在整个大千世界的虚空飞行（前面所说的飞行是指的六欲天，这个地方是包括四禅，从人世间到四禅，这个叫作虚空），我于彼人之前现出大自在天身（就是摩醯首罗天王身，也就是色界的天顶，这个大自在天身等于是整个世间有为的福报中最为殊胜的），宣说上品十善，还有四禅乃至于四无量心的法门，使令他能够成就这种飞行虚空的愿望。 若诸众生，爱统鬼神，救护国土，我于彼前，现天大将军身而为说法，令其成就。 有一类众生，他心中对未来的生命有一个希望，希望能够去统领这一切的鬼神，而且能够去救护国土（鬼是指无福报的，神是有福德的；没有福德的叫鬼，有福德的叫神），统领鬼神。他经常希望能够去巡视世间，一方面消除世间的灾难，一方面赏善罚恶。他心中对未来的生命有这样的希望，那么，观世音菩萨就在彼前现出天大将军身，天上的大将军身，来宣说五戒十善以及秘密神咒，招呼鬼神之法，使令他快速地成就。 若诸众生，爱统世界，保护众生，我于彼前，现四天王身而为说法，令其成就。 有一类的众生，他对来生有什么希望呢？他希望能够去统治世界，保护众生，所统治的世界包括人世间跟四大部洲，他保护这个四大部洲的众生远离一切种种的灾难。他有这样的使命感，那么观世音菩萨就在彼前现出四天王身，来宣说上品十善、护国安民之法，使令他能够快速地成就。 若诸众生，爱生天宫，驱使鬼神，我于彼前，现四天王国太子身而为说法，令其成就。 有一类众生，他希望来生能够受生到四天王宫去，而且能够驱使人世间的八部鬼神，观世音菩萨就在彼前现出四天王太子之身，来宣说上品十善乃至于符咒（招呼鬼神之法），使令他成就。 这诸天当中其实是分成两类：一个是欲界天。当然欲界天主要是上品十善。第二个就是色界天。色界天除了十善以外，加上四禅乃至于四无量心。 这个地方值得我们注意。我想很多人会问一个问题，说我们学佛以后，每天这样拜佛念佛，到底有什么效果？也就是说，到底佛菩萨的加持力是不是真的存在？还是我们拜佛只是借事显理，假借这个拜佛的因缘来开显自性而已？ 这个问题的答案只有一个，那就是：很难讲！ 佛菩萨到底对你有没有加持力，这个看你心中的祈求，跟你的信心和愿望有关系。如果你不相信佛菩萨的存在，那佛菩萨对你等于是不存在，就等于是没有。你完全不相信佛菩萨有加持力，而且你心中也没有任何希望，那佛菩萨法身不可思议的大慈悲的加持力对你来说是完全没有，就等于不存在，答案就是没有。 如果你“深信诸佛皆充满”，你深信佛菩萨的法身是无所不在的，佛菩萨的色身虽然灭度了，但是他留在法界当中那种大慈悲的本愿功德是存在的，而且你也至诚地向他祈求，那佛菩萨对你的加持力是存在的。 所以，佛菩萨的加持力，我们看这个地方的道理，是因人而异的。因人而异，这个地方我们可以从两层来说明。 如果你念佛菩萨的圣号只是一念的信心，但是你没有太大的希望——你刚好身体痛、肚子痛，或者遇到了没办法处理的灾难，就很至诚地念阿弥陀佛，念观世音菩萨，念地藏王菩萨，欸，感应道交，把你这个灾难消灭。《阿弥陀经》也提到这个观念，就是我们以一念的信心来忆念十方诸佛的名号，闻是经受持者及闻诸佛名者，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，皆为一切诸佛之所护念。也就是说，我们依止信心来忆念佛菩萨的圣号，能够得到诸佛的护念加持。 但是，如果你只是信心，你不能往生，你一定要加上发愿。你能够已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生、若今生、若当生。 所以，蕅益大师在《弥陀要解》里面强调：往生的观念是一种愿望。你念这句佛号，你是真的有一种为菩提道求生净土的愿望来念佛，这个佛号才能够产生往生的力量。否则，这个佛号对你来说只是一种业障消除、福慧增长。 这个地方讲出了一个很重要的观念。从唯识的角度，我们一个人生命要改变，只有一种情况，就是你自己愿意改变。佛菩萨是不能帮你改变的，这个诸位要知道。你一天到晚什么事都不想做，佛菩萨就帮你改变，不是。这个地方的经文是说，你很想改变，但是你有障碍；你真的是产生这样的觉悟：我一定要改变，我来生一定要成就什么，你心中有很强烈的希望，这个时候佛菩萨就现前，为你说法，改变你的思考模式，改变你的行为，结果你的因缘改变了。当然，你的希望是各式各样，佛菩萨满足你的愿也就各式各样。 所以你看，菩萨戒里面提到一个观念说，一个人受菩萨戒跟不受菩萨戒有什么差别？说我不受菩萨戒，我也能够断恶、修善、度众生。但这个地方有很大不同。其中一点不同，你受了菩萨戒，产生这个菩提的愿望，你做事情是以愿望来做事情，你有菩提心，“一者十方佛，悯念常守护”，“三者生生处，为诸菩萨友”。所以，为什么受菩萨戒的人很容易得到佛菩萨的感应加持？因为他有那种强烈的希求无上菩提的愿望。 所以我们要知道，感应道交，你的心力跟佛力，你的心力永远是主动。你一定是从心灵当中释放一种强烈的希求的磁场出来，佛菩萨法身的功德才能够启动，以心力来带动佛力，或者说以心力来感应佛力。这个地方的经文完全是这个道理。 有一个善知识，他讲一个譬喻很好。他说众生跟佛菩萨之间的互动，好像小孩子跟母亲一样。他说，小孩子在哭，大人就会过来。他要不哭，大人不过来。你好好的，佛菩萨没办法帮助你。小孩子有祈求，但不能讲话，只好用哭的。你哭的时候，佛菩萨，这个母亲，就拿一个糖果给你吃。欸，你满足了，那就好了。他给你一个糖果，你继续哭，看这个事情还不行，他拿一个蛋糕给你。你又继续哭，佛菩萨最后就把摩尼宝珠给你。所以，感应取决于你心中有多大的希望。你看你愿意做一个小小的国王，你愿意做一个天王，你愿意做一个摩醯首罗天王，佛菩萨就跟你讲你相应的法。就是说，其实我们的生命还是自己决定的，你希望变成什么样的结果，是你自己的希望决定的。 当然，这个希望是怎么来的？跟你的智慧有关系。听闻佛法，如理思惟，产生抉择。所有的希望都是经过我们对生命的抉择而产生的。我们为什么要不断听经？就是提升你的见地。你有这种见地，你就有这种希望，这种理想抱负，那么佛菩萨就满你的愿。这个地方说明这样一个差别的因缘。 前面这一段是讲到成就天人众之愿，这以下是成就人道众生之愿。 若诸众生，乐为人主，我于彼前，现人王身而为说法，令其成就。 有一类众生，他对来生有一个希望，希望来生能够成就这世间的国王，统理一国的众生。这个时候当然他也跟菩萨祈求。菩萨就在彼前现人王身，而为宣说五戒十善以及帝王德业之法，令其成就。 “帝王德业”这句话我们要再解释一下。你要能够统领大众，是要有一点德行的，不是你福报大就能够统领大众，不是这样。你福报大，你可以做一个大富长者，但是你要统理大众，要有一种德行。 我亲近过很多老和尚，有些老和尚很会修行，福报也很大，但是不见得适合领众；但是有些老和尚福报很大，也非常会领众。这其中一个最有代表性的就是忏公师父。我觉得他老人家有两种德行是不得了的：第一个，他非常地知人善用。一个领导者，其实你不必有太高的能力，但是你要知道这个人是什么能力，可以放在什么位置，要知人而且要去善用。忏公师父有这种德行，他很清楚地知道你的优点在哪里，你适合做什么事情。第二个，领导者很重要的就是要有情有义。老人家对于手下的干部，只要有功的，他不吝惜重重地犒赏，使令很多人愿意为他卖命。一个领导者，你不一定要很聪明，但是你一定要有情有义。 所以这个帝王的德业包括至少是两个：第一个，你要会知人善用；第二个，要有情有义。这种德行具足了，你来生就有可能“统理大众，一切无碍”。所以，你的果报是跟你内心的状态有关系的。 若诸众生，爱主族姓，世间推让，我于彼前，现长者身而为说法，令其成就。 有一类众生，他对来生有一种希望，希望能够去管理、统筹同一族姓生活的事务，而且他希望在世间受到人民的恭敬跟爱戴。这个时候观世音菩萨就在彼前现出长者之身，来宣说怎么去布施众生，仁民爱物之法，使令他能够快速地成就。 若诸众生，爱谈名言，清净自居，我于彼前，现居士身而为说法，令其成就。 有一类众生，他心中有一种好乐，喜欢谈说古今的嘉言典章来垂训于后世，而且在个人的修学方面能够深处尘劳而不染世欲，以道自居。这个时候，观世音菩萨就能够现出居士身，来宣说清心寡欲、以道修身之法，使令他能够快速地成就这个居士之身。 若诸众生，爱治国土，剖断邦邑，我于彼前，现宰官身而为说法，令其成就。 有一类众生，他心中的希望是治理国家的政务，而且他能够很清楚地剖析种种的冤屈，决断是非，很适合做省长或者县长（我们讲“邦”，邦是比较大的国土，就是省长，邑就是县长）。这个时候，观世音菩萨就现在彼前，现宰官身，而为宣说修身齐家、护国爱民之法，使令他能够快速地成就。 若诸众生，爱诸数术，摄卫自居，我于彼前，现婆罗门身而为说法，令其成就。 有一类的众生，他好乐种种的数术（第一个“数”是指的天文地理、阴阳五行这一部分，第二个“术”是指医卜命相、书画符咒这一部分），而且他日常的生活当中是爱乐调养色身以延年益寿。这个时候，观世音菩萨就现婆罗门身，来宣说调气炼丹之法，使令他能快速成就。他有这种希望，菩萨就满他的愿。 若有男子，好学出家，持诸戒律，我于彼前，现比丘身而为说法，令其成就。 有一个男子，他心中一方面好乐修学佛法，一方面厌弃世俗的杂染的生活，好乐过出家寂静的生活，而且也欢喜奉持佛陀所制的种种戒律。观世音菩萨面对这样的因缘，就现出比丘身，来宣说戒定慧三学之法，使令他快速成就。 若有女人，好学出家，持诸禁戒，我于彼前，现比丘尼身而为说法，令其成就。 这个道理跟前面一样，只是说一个是现出比丘身，一个是比丘尼身，所宣说的都是离染清净的戒定慧之法。 若有男子，乐持五戒，我于彼前，现优婆塞身而为说法，令其成就。 有男子，心中好乐佛法，也愿意去奉持佛陀的五戒，但是他不能够舍离世俗的生活。这个时候，观世音菩萨就现出优婆塞的身，来宣说五戒的修学跟护持三宝之法，使令他能够成就优婆塞的身。优婆塞翻成汉语叫近事男，亲近、承事三宝之男子。 若有女子，五戒自居，我于彼前，现优婆夷身而为说法，令其成就。 这个道理一样，只是说前面一个是优婆塞身，所现的身是不一样。一个是近事男身，一个是近事女的身，说的法都是五戒的修学跟护持三宝之法。 若有女人，内政立身，以修家国，我于彼前，现女主身，及国夫人，命妇大家，而为说法，令其成就。 有一种女众，她内心有一种兴趣好乐，“内政立身，以修家国”。内政指的是家中的事务，包括她很喜欢去孝养长辈、教育子女；立身指的是她内心当中对于女众的四德（我们讲三从四德），这个四德包括勤劳、俭朴、贞洁、幽静，以这四种德来立身，乃至于以这四德来作为齐家治国之本。她一方面孝养长辈、教育子女，一方面以勤劳、俭朴、贞洁、幽静之德要求自己来齐家治国。她内心当中对于这样的法特别的好乐，她一听到这样的法就起大欢喜。这个时候，观世音菩萨就在彼前现出家庭主妇之身，乃至于一国夫人的皇后之身，或者是命妇、大家（命妇指受过皇上封赏的女众，大家是一个大家族的主妇），来宣说端庄娴淑、三从四德之法，使令她快速地成就。 若有众生，不坏男根，我于彼前，现童男身而为说法，令其成就。 有一类众生，他心中有一种特别的好乐，欢喜保持童真不坏，观世音菩萨就在彼前现出童男身，而宣说固精养气之法，使令他快速地成就。 若有处女，爱乐处身，不求侵暴，我于彼前，现童女身而为说法，令其成就。 前面是讲男众，这个地方是讲女众。这个女众欢喜保持处女之身，而且不求侵暴。也就是说，乃至于她受到外在暴力的逼迫也不会顺从，她对这一点特别地要求。观世音菩萨就在彼前现童女身，来宣说清净贞洁之法，使令她快速地成就。 这一部分都是讲到人道的安乐果报。 佛菩萨对众生的加持力应该是分成两部分： 一个是我们身心有灾难，忆念观世音菩萨，忆念地藏王菩萨，忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛放光以神通力来加持我们，但是没有为我们说法。这是第一种，他只是现神通。这样子对我们的加持是一种暂时的消除灾难，但是我们的观念没改变。我们的思考模式没有改变，我们未来的果报当然就没有改变。 第二个就是说，这个众生，他心中有很强烈的希望，他在忆念菩萨圣号的时候，不只是要解决一时的灾难，他对来生是有一种期待的。这个时候就很容易招感菩萨现身为他说法。 蕅益大师说，菩萨的说法是采取两个原则： 第一个是宣说权法，就是善巧方便之法，使令我们能够成就现世的安乐。观世音菩萨是证得圆通的法身大士，但是你希望学各式各样的法，他都不拒绝，他就应你的希望来成就你现世的安乐。 第二个，密令将来成就无上菩提。菩萨说法有一个特点，他会把无上菩提的道法放在安乐的果报当中。比方说，你今天听外道说法，外道也讲五戒，讲十善法，但是你听外道讲法以后，你内心的种子大概就是五戒十善，其他就没有了。观世音菩萨也为你说五戒十善，但是他会巧妙地把无上菩提的法放在五戒十善当中。你依五戒十善的法成就人天果报以后，你就很自然会发菩提心，那个道的力量还在。就是我们讲的为实施权，开方便门、示真实相。他刚开始第一步先满足你现在的希望，把未来的希望先放进去。菩萨的教化众生是不可思议的事，有权实两种的妙法。 当然，这个地方有一个观念值得我们注意。我们看观世音菩萨在前面讲到耳根圆通的时候，在修自利的过程当中他是反闻闻自性，他是回光返照正念真如，可以说是离一切的相状，破妄显真，一切的杂染相、一切的可乐的相全部都不取着。所以自利的部分他是用最高的标准要求自己，正念真如，无有少法可得。但是，你看菩萨度化众生的态度，他是恒顺众生，这个地方值得我们注意。 我们利他跟自利的心态不一样。你不能说，我持什么样的戒法你就要跟着我持，我修什么圆顿止观你就跟着我，不是这个意思。度化众生，你是站在对方的角度来度化他。你看观世音菩萨就是这样的做法。你希望成就什么样的因缘，他就先满你的愿，先以欲钩牵，再令入佛智。或者我们说，《法华经》说的开方便门，然后再进一步地示真实相。这个地方是我们未来度化众生要学习的地方。 这是讲到菩萨的现身和说法，来使令众生成就欲乐。心中有什么样的希望，菩萨就现身为你说法，使令快速成就。 卯二、成就厌离 这个地方就是说，你希望能够厌恶、远离某一种果报，菩萨就为你说法，使令你厌离而得生于人道之中。 若有诸天，乐出天伦，我现天身而为说法，令其成就。 【图二】 说有一类的诸天（这个诸天应该偏重于欲界的诸天），这个天人心中有一个希望，希望能够远离欲界天的果报。 欲界天的果报有三种的过失： 第一个，诸天会爱着天乐而不思出离。我们到了天上去以后，所接触的色声香味触这个五尘非常胜妙，包括你看到的形状、听到的音乐都特别地美妙，所以诸天是没有出离心。佛陀不在天界出世，因为出世也没用，等于是白白地浪费精神体力。你看佛陀只在人世间出世，因为人世间苦乐参半，刚刚好。诸天第一个过失，他没有出离心。 第二个，就是这诸天果报当中，有一类的诸天是福报浅薄，恒受饥渴。有一种诸天，他可能是因为内心某一种善心的德行而生到天上去的，但是他布施的善业不够，所以他虽然现出诸天的尊贵身，但是他“食常不足”。在经论上说，很多天人要跑到人世间来吃水果，野生的水果，因为他吃不饱。那么吃不饱他为什么能生天呢？他因为有某一种美好的德行而生天，但是他布施的善业是不够的，这个也是他的问题。 第三个，诸天他没有一种很强烈的专注的忆念。天人的五阴身心是极度地散乱。所以你不要看佛陀说法的时候释提桓因下来听，他一回到宫中就全部忘光了，因为他没办法去忆持，去专注地忆念佛法僧三宝。他的果报体有这个问题，散乱。 这个天人，当然应该过去世是有一点佛法的善根，得到诸天美妙安乐果报的时候他非常后悔，他觉得不应该来到天界，他希望能够去改变他的本位，当然他就跟佛菩萨祈求。“我现天身而为说法，令其成就”，这个时候观世音菩萨现出天人之身，来宣说无常、苦、空、无我之法，使令他能够快速地结束天的果报，而往生到人道去。人道是法器，能够修学佛法。 若有诸龙，乐出龙伦，我现龙身而为说法，令其成就。 这个龙，它是广修种种的福报，但是它有两个问题：第一个，它不奉持如来的戒法，它不持戒；第二个，它的脾气特别地暴燥，欢喜斗争。但是它有福业，它生在龙宫，也享受很好的龙宫的生活。 它得到龙的果报以后，有三种过失：第一个，热沙炙身。天气热的时候，那个沙吹过来，就跑到它的鳞片当中去伤害它的色身，热沙炙身。第二个，风坏宫掖。大风一吹，就把它的宫殿破坏了。第三个，金翅鸟啖。大鹏金翅鸟翅膀一振动，就把海水拨开来，把龙抓去吃掉了。它有金翅鸟伤害的恐怖。 所以，它得到龙的果报的时候非常后悔，它希望厌离，便向菩萨祈求。“我现龙身而为说法，令其成就”，菩萨就为它宣说，你要好好地持戒修善，要保持正直柔和、仁慈谦让之心，使令它快速地成就。改变一下心态，改变一下行为，你才能够快速地远离龙身的果报。 若有药叉，乐度本伦，我于彼前，现药叉身而为说法，令其成就。 药叉是八部鬼神的一种，翻成中文叫勇健鬼，他的行动非常快速，但是性情特别暴恶。他对于这样的一个果报体非常厌恶，“乐度本伦”，所以观世音菩萨就现在彼前，现药叉身来说明持戒修福、柔和善顺之法，使令他能够远离药叉之身。 【第七十六讲】 《大佛顶如来密因修正了义诸菩萨万行首楞严经》。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！ 请大家打开讲义第167页，卯二、成就厌离。 这一科主要是讲到佛菩萨对众生产生的加持力。身为一个菩萨，我们的心情是以度众生为本怀，但是度众生当中是有两种不同的差别： 第一个，他是一个凡位的菩萨，凡位的菩萨度众生，依止他的色身来度众生，因为他所有的菩提心、所有的戒定慧的功德都以色身为住。但是色身度众生，他有一定的时间跟空间的限制。比方说，我们佛教界很多大德，你身心有障碍，你能够遇到他，你向他祈求，他也会为你现身说法，使令你远离障碍。但是这当中有时间上的问题，跟空间上的问题，比方说他到了美国去，你遇不到他，那就没办法了；比方说，他往生了，那你也得不到他的加持。凡位的菩萨依止色身，他的确是有时空上的障碍。 第二种的菩萨，叫法身菩萨，他已经突破了五蕴身心的障碍，而回归到一念的清净本性，所以他以法身来度众生。法身度众生的特点，他没有时空的问题，在时间上，他白天也存在、晚上也存在；在空间上，你到了美国或在台湾，到了新加坡他都随时可以应付你，他没有空间上的问题。我们可以说是「千处祈求千处应，苦海常做度人舟。」我们今天所谈的，是已经证得「圆通」的法身菩萨是怎么度化众生。基本上他时空无障碍，问题就是众生这一部份，你如何能够很正确的去释放一个很正确的力量出来，来感应佛菩萨的法身的慈悲力。 应香阴众 若干闼婆，乐脱其伦，我于彼前，现干闼婆身而为说法，令其成就。 “干闼婆”翻成中文叫「香阴」，因为他的五蕴身心必须以香气来滋养叫「香阴」。他是帝释的乐神，帝释他如果欢喜听音乐的时候，他就点上香。干闼婆一闻到香他就现身，因为他以香为食。但是干闼婆这个果报，他一天到晚去弹奏音乐给别人听，时间久了，他非常的厌恶这个果报。他也释放出他的希望，来求佛菩萨的加被。这时观世音菩萨就现干闼婆身，而宣说持戒修善远离放逸之法，使令他快速的脱离干闼婆的果报。 应非天众 若阿修罗，乐脱其伦，我于彼前，现阿修罗身而为说法，令其成就。 “阿修罗”翻成中文叫「飞天」，他有天之福，没有天之德。因为他因地的时候，虽然修学下品的十善业，但是心中有很强烈的忌妒心跟好胜斗争，什么东西都要跟人家去比，而且要处处的强迫别人，有很强烈的我相、人相的对立。这时候他对阿修罗的果报体也特别的厌恶。这时菩萨就现出阿修罗身，来宣说五戒十善、仁慈爱物之法，使令他能够快速的远离阿修罗的果报。 应歌神众 若紧那罗，乐脱其伦，我于彼前，现紧那罗身而为说法，令其成就。 “紧那罗”翻成中叫「歌神」，他的音声特别的美妙，他也是以音乐来娱乐诸天的，他一天到晚唱歌给诸天听，时间久了他对这样的果报体也特别的厌恶。所以菩萨现出紧那罗身，宣说持戒修善，歌咏乱心欲乐无常之法，使令他快速的脱离紧那罗身。 应大蟒众 若摩呼罗伽，乐脱其伦，我于彼前，现摩呼罗伽身而为说法，令其成就。 “摩呼罗伽”翻成中文叫「大蟒神」，它虽然有广大的福报，但是它心中因为瞋恚跟愚痴的心特别重，而变成蟒蛇的果报。这个果报它也非常的厌恶，这时菩萨现出摩呼罗伽身，来宣说持戒修善，修习智慧忍辱柔和之法，使令它快速的脱离大蟒神的果报。这一大段都是讲到应八部鬼神说法，使令他能够厌离这种苦恼的果报。 应人非人众 应人众 若诸众生，乐人修人，我现人身而为说法，令其成就。 有一类的众生，他心中好乐人道，而且他也实际的去修学人道之因，但是他在修学过程当中遇到了障碍。这时菩萨现出人身宣说五戒十善，心中要俱足恻隐之心之法，使令他快速成就。（因为人道是修道的法器）应非人众 若诸非人，有形、无形，有想、无想，乐度其伦，我于彼前，皆现其身而为说法，令其成就。 “非人”指的是天龙八部。这种天龙八部有四种的差别：有形的，他有身形，或者没有身形。没有身形不是说没有色蕴，他有色蕴但是我们眼睛不可见（微细的色蕴）；有想，他心中有思想，或者他心中是暗钝的没有思想。总而言之，这天龙八部他心中好乐出离他的本位，这时观世音菩萨就现出有形、无形，有想、无想的同类之身，来宣说他所相应的法，使令他能够脱离本位，成就人道。 这个地方是讲到三十二应身。也就是说众生能需求的心是能感，菩萨的大慈悲是能应，感应道交使令菩萨现身而说法。感应道交现身说法，蕅益大师的注解，他分成两种的说明，他说：我们感应有两种差别：一种是「显应」，就是你去忆念阿弥陀佛，忆念观世音菩萨，你很明显的看到佛菩萨现身，而且很明显的听到佛菩萨为你说法，清清楚楚。但这种机会不多，这种人跟佛菩萨有很特殊的因缘。一种叫「冥应」，就是不明显，不明显有现身也不明显有说法的情况，但事实上佛菩萨已经采取行动了，而且有帮你破除灾障，也帮你增长善根，这个叫「冥应」，这种机会很多很多。 从净土宗的角度来说，我们讲「本尊相应法」，你看「若众生心，忆佛、念佛，现前当来必定见佛。」佛菩萨不打妄语，你忆念佛陀的身相，忆念他的功德，你称念他的名号，现前，当然是指当下嘛，为什么叫现前？当来，我们讲临命终，那这个是往生了。你念阿弥陀佛的时候，你说：诶！阿弥陀佛怎么没有现身，没有说法呢？这个是因为我们本身有障碍，我们有遮障，其实佛菩萨已经现身，我们没有看到，叫「冥应」。古德很多这种例子，有一个禅师，他在参禅的时候，诶！他脚踢到一个石头，“啪”！打到一个竹片，他开悟了！ 我不知道诸位怎么解释这个公案，要是站在净土宗的角度——阿弥陀佛的加持。为什么这个竹子会产生这个声音呢？比方说，过去有一个公案说：有一个禅师他在参禅的时候，他听到《法华经》讲「诸法从本来，常自寂灭相」，他产生了疑情，为什么诸法是寂灭相呢？我看一切法是很多很多的因缘，怎么会是寂灭呢？他不懂这个道理。他日夜参究的打坐，秋天过去了，冬天来了，冬天过去，春天来了。有一天，在春天打坐的时候，突然间听到黄莺的叫声，“啪”！开悟了。开悟以后他说：「诸法从本来，常自寂灭相，春天百花开，黄莺鸣柳上。」因为诸法是寂灭的，所以才有这一切的因缘出现。其实寂灭相跟生灭的因缘是同时存在的，但是我们只看到生灭的因缘，我们没有看到后面的寂灭相，这二个是即空、即假、即中。菩萨在看事情是看到两个，一个是看到诸法的寂灭相，一个看到诸法的生灭相，我们只看到生灭相，阿罗汉只看到寂灭相，没有看到生灭相。那么这黄莺是怎么来的呢？为什么就有黄莺呢？为什么你就没有听到黄莺叫呢？——阿弥陀佛的加持。 我们修净土宗有一个很重要的观念，如果你愿意跟阿弥陀佛保持一个真的是相应的，能念所念心心相应，你的思考模式非常重要。印光大师把净土宗一个很重要的心态讲出来……我很清楚的讲一句话，往生与否跟你念佛是没有什么太大关系的，这是决定你的品位，你不要以为你一天到晚念佛，你就可以往生，这是二回事。念佛是一个广大的功德法聚，无量光无量寿，它会创造很大灭恶增善的功能，但是不保证往生！你的心态是很重要。 印光大师说：念佛人要保持一种「即众生心，投大觉海」的心态。你的整个身心世界，整个进入弥陀的功德海，就是你这个身心世界也不存在了。说你应该遇到什么灾难，诶！这灾难消失掉了，你要观想，我没有这个能力，弥陀本愿的加持，因为你已经进入到弥陀的功德海。我们在看经典的时候，突然间有一点心得，诶！阿弥陀佛的加持。你经常能够「法法消归弥陀的功德海」，其实对一个修净土的人非常有利，因为你跟弥陀已经打成一片了。你用这种心态来念佛，那真的是「一心归命，顺从本愿。」所以我们在「冥应」当中，其实我们在念阿弥陀佛，你忆佛、念佛，阿弥陀佛是现前当来必定见佛。怎么没有见佛呢！佛陀有现身，我们看不到，但是冥冥当中已经帮我们消除罪障，增长福慧。这个道理你要清楚，因为佛菩萨发的愿他不会白发的，众生有感，菩萨就一定有应，千江有水，一定是千江月。好，我们看最后一段的总结： 丑三、结明功由三昧。 前面的三十二应身的功德妙用是怎么来的呢？都是菩萨因为证得耳根圆通之《首楞严王三昧》，所产生的妙用。看经文： 是名妙净三十二应入国土身，皆以三昧闻熏闻修无作妙力自在成就。 “是名”指的是以上的三十二应身。这三十二应身他俱足两种功德：第一、「妙」，菩萨的示现是同一时间现身的，「千处祈求，千处应」。所以他能够在一个时间，同时现无量的身说法，所以他是微妙不可思议的。第二、「净」，菩萨在现身说法的时候，心中对他所现的果报是不生染着，这叫做「净」。 妙净的三十二应身，能够入于十方众生的国土，是怎么来的呢？是以三昧闻熏闻修无作妙力自在成就。 “三昧”指的是《首楞严王三昧》，也就是一种《真如三昧》，依止真如本性，这种无障碍的因缘所发动的。这种三昧是怎么来的呢？是闻熏闻修而来，这个是讲因地。“闻熏”是他依止本觉理性而生起始觉的智慧，我们讲「称性起修」，依止一念不生灭心，产生了空假中三观，叫做「闻熏」。“闻修”以空假中三观，还照不生不灭的本觉理性。闻熏是讲「称性起修」，闻修是「全修在性」，把一切的空假中三观，还是回归到一念不生灭的本性，说是「无不从此法界流，又无不还归此法界」。 闻熏闻修辗转的循环，而成就一种无作的妙力。“无作”他这种「普门示现」是任运生起的，是不假造作的。你看我们讲「千江有水千江月」，月亮在那个地方，它也没有说要去帮助谁啊！它没有作意的，没有作意的意思是它没有锁定目标。我们度化众生，我们是有个人的好乐，我要度化台湾的众生、我要度化新加坡的众生，我们是自己设定目标的。菩萨法身度众生不是这样子的，他那个月亮，你在美国也好，在台湾也好，你随时把水准备好了，菩萨就现身。他是一种无作的妙力，不假造作的，这种微妙的力量，而成就这种自在的功德出现。 关于三十二应身，蕅益大师的注解也做出两点说明：第一点、菩萨的三十二应身只是简略的说明，观世音菩萨身为一个法身菩萨，他不只是三十二应化，那是个代表而已，实际上是应化无量，无量的现身。第二点、蕅益大师特别强调，这以上的三十二应身，不只是观世音菩萨才有，整个二十五圆通的菩萨，每一个只要证得圆通的菩萨，都有这种能力，只是约着当机。因为本经的当机是阿难尊者，是以听闻音声约的当机，把观世音菩萨的功德开展出来，其实只要是法身菩萨，包括地藏王菩萨、包括文殊菩萨、普贤菩萨、包括阿弥陀佛，都有这种加持力。菩萨的功德是没有差别的，只是你跟他的缘是深浅而已，是这样子的差别。所以我们对佛菩萨这一部分，你不要分别说哪一个菩萨比较厉害，哪一个菩萨怎么…，那是我们的虚妄分别。 我们凡夫众生是在没有差别当中创造很多差别，凡夫的差别很多。你看越修行的人你会发觉…你看老和尚，欸！到老和尚，他没有什么差别，这正确的。当我们在回光返照的时候，你会发觉人跟人之间的差别越来越少，因为真如本性是平等的。你看世间没有修行的人，他活到愈老，人跟人的个性越差越多，修行是越来越没什么差别，越没什么差别…，菩萨依止的法身是没有什么差别的。你说没差别，那为什么他有感应，你没有感应？因为他跟他缘深啊！他每天忆念他，你没有忆念他，所以缘起、缘起，是因缘的关系。那么这是蕅益大师的两种说明。 子二、明十四无畏 （分三：丑一、总明大用所起。丑二、别明施无畏相。丑三、结明福备众生）三十二应身，蕅益大师说是偏重在与乐这一部份，给与众生种种的安乐。十四无畏是偏重在拔除众生身心的痛苦，拔苦这一部份。分三段：一、总明大用所起。二、别明施无畏相。三、结明福备众生。 丑一、总明大用所起 说明十四无畏的妙用是由如来藏妙真如性所生起的。 世尊！我复以此闻熏闻修金刚三昧无作妙力，与诸十方三世六道一切众生同悲仰故，令诸众生，于我身心获十四种无畏功德。 观世音菩萨又称呼了一句：世尊！我又以闻熏，闻熏指的是称性起修、修德；闻修是性德，以性修不二的修学，而成就不可破坏。三昧是不可破坏，因为它依不生灭而起的，不可破坏的无作妙力，能够下等同于十方三世六道一切众生同一个悲仰，跟众生同一种的悲哀仰望，众生心中有所痛苦感到悲哀，仰望佛菩萨来祈求，就触动了菩萨的大悲。所以使令众生跟我这普门示现的身心世界一接触的时候，而产生十四种远离怖畏，拔除苦恼的功德，无畏的功德。然这种功德都是因为真如三昧，依止法身而起，不是依止色身而起。 丑二、别明施无畏相（分五：寅一、总明脱苦无畏。寅二、别明七难无畏。寅三、别明三毒无畏。寅四、别明二求无畏。寅五、结明持明无畏。）以下个别的说明，菩萨来布施十四种无所畏惧的种种相状。这以下分五段：一、总明脱苦无畏。二、别明七难无畏。三、别明三毒无畏。四、别明二求无畏。五、结明持明无畏。 寅一、总明脱苦无畏 先拢总的说明，菩萨使令众生脱离身心的苦难而成就无所怖畏。 一者，由我不自观音以观观者，令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱。 这一段是无所怖畏的总说，一个总纲，你这一段懂了后面整个就懂。这一段有他自利的功德跟化他的功德。自利的功德是说明他所证的理性是什么。说为什么他有这种加持力呢？由我不自观音以观观者，“我”指的是观世音菩萨，「不自观音」是说观世音菩萨他在修学因地的时候，他不随外在的声尘所转；他心中能生起回光返照的智慧，反闻闻自性，所以叫「不自观音」。「以观观者」（前面是讲能观的智，这以下偏重他的所观境），他以能观的智慧来观察。第一个“观”是能观的智，第二个“观”是所观境。依止这种反闻闻自性的智慧来回光返照「能闻是谁？」。我们听到声音的时候，我们前面在耳根圆通的时候讲过，「出于闻中，入流亡所。」“入”就是第一、你不要分别外面的声尘，第二、你不要随你内在的分别心而转，就停留在根的部份，「但闻」而已。「但闻」的时候你就回光返照，为什么我有这个闻的功能，然后你就顺着这个因缘回家了，「借假修真」。又从「闻」的功能当中，然后找到我们的真如本性，回光返照。依止「不自观音」而去观察我们能闻的是谁？因为这样子回光返照，而成就自利的功德，产生化他。所以能够使令十方世界的苦恼众生，他有种种痛苦，遇到种种的灾难，菩萨皆能够观其音声，使令他得到解脱。 这一段经文在古德的注解有二层的说明：第一、他说明菩萨是以自利为本而产生利他。菩萨的利他，他不是依止色身，他是要能够找到真如本性，以真如本性无障碍大慈悲的拔苦与乐的力量发动出来，才能够给众生真实的利益，「以自利为本」。第二、蕅益大师说：这个地方观世音菩萨的加被，都有事理二种的差别。 一、从事相上来说：比方说我们遇到了灾难，有鬼神来伤害我们，晚上睡觉做恶梦，那么我们忆念观世音菩萨圣号、忆念阿弥陀圣号，念念分明，感应道交，破除障碍，这叫做事持。事持就是你的心，完全去注意佛菩萨的圣号，你心中住在佛菩萨的圣号，反正我就是把自己放下，通身靠倒，即众生心，投大觉海。事持能够破除事相上的障碍，也就是能破除你一时的灾难。当然破除后就没有了，你又恢复原状，这叫做事持。二、理持。你在念观世音菩萨圣号、念阿弥陀圣号的时候，你念念回光返照，能闻是谁？那个真正觉悟，能念所念惟是一心，能念所念那种对立完全破坏了，回归到一心真如。这时候破除理上的障碍，这时候就不是消除灾难，就是转凡成圣。 所以他说这以下的七种无所畏，种种的远离怖畏都要俱足事理二种的修学。事相上我们真的得到观世音菩萨的加持，理上也是因为我们反闻闻自性，所以把这个灾难究竟破除掉了。 寅二、别明七难无畏 二者、知见旋复，令诸众生设入大火，火不能烧。 「知见旋复」从他力加被的角度，这个“知见”指的是六根当中的见根。观世音菩萨因为他的眼根的“见”跟色尘接触的时候，他是「旋妄复真」，他不随外尘所转。因为观世音菩萨他因地有这种功德，我们讲自利的功德才能够利他，所以你忆念他的圣号，就能够使令一切众生「设入大火，火不能烧」，你一心称念观世音菩萨，火就不能烧你。 这地方的意思就是说：「眼根」它所对应的见，它是属于火。一、观世音菩萨内火不生，外火不起，因为他把心中的六根之火消灭了。所以我们去忆念菩萨的圣号的时候，火就不能烧我们。这是从「事相」来说。二、你忆念观世音菩萨的时候，你眼根不向外攀缘，那火也不能烧。事理二种差别。 三者、观听旋复，令诸众生大水所漂，水不能溺。 耳根：「观听旋复」“观”就是我们依止观照的智慧，来反闻闻自性，「旋闻复性」。我们经常去回光返照，能闻是谁？因为耳根是属于水，所以我们在因地的时候不随耳根而转，就把心中的水给消灭了，所以能够使令诸众生大水所漂，水不能够去沉溺他。 四者、断灭妄想，心无杀害，令诸众生入诸鬼国，鬼不能害。 意根：「断灭妄想」我们依止回光返照的智慧，来息灭第六意根的分别妄想，所以我们心中没有杀害众生的瞋心。这样的因地，这因地是佛菩萨的功德，也可以说我们自己回光返照，我们有这种功德。因为没有杀心，我们入诸鬼国，这个罗刹鬼，这个鬼是要吃人的，诸鬼不能伤害。我们过去看经论的时候说，有一个比丘他住茅棚的时候经常被鬼干扰，他持什么咒都没有用，他就去请示佛陀。佛陀说：你现在要修「慈心三昧」，你修慈心三昧的时候鬼不能伤害你。果然他回去修慈心三昧的时候，鬼的干扰就消失掉。 我们经常会跟鬼有一些问题，我们讲你内在没有问题，外在就没有问题。我想我们修大乘佛法要有一个观念：应观法界性，一切唯心造。外在的世界永远是你内心的世界变现出来的。就像《唯识学》讲的，它就是一面镜子，所以你内心修慈悲心的人，就算鬼跟你活动，你也无所谓，大家一起共住嘛！ 我过去在文殊院住了三年，那时候五位老法师都走光了，剩下我一个人住。有时候晚上真的有点事情，因为我也看到之前那个公案，我每天做完功课我就回向，因为文殊院后面有一大片很高的树林。我说我们今天一起共修，我不障碍你，你也不障碍我，白天是我活动，晚上你们活动。我就把所有修行的功德回向给他们，我就试着释放善意。诶！真的没有事。所以你遇到蛇也是一样，你要是起瞋心，它马上感应到你的磁场。你保持慈悲心，它也有佛性，它的反应会比较缓和一点，但是你一起瞋心的时候，它蛇也会有反应。后来我就知道，人跟人之间的心里的磁场是互动的，鬼道亦复如此。所以我们内心能够心无伤害，令诸众生入诸鬼国，鬼不能害，这的确有这分的感应。 五者、熏闻成闻，六根销复，同于声听，能令众生临当被害，刀段段坏，使其兵戈犹如割水，亦如吹光，性无动摇。 「熏闻成闻」“熏闻”指的是我们观照的智慧，依本觉理生起的始觉智；“成闻”依始觉智还照本觉理。使令六根销复，把六根这种向外攀缘的功能，都把它消灭了，而「同于声听」。六根的攀缘功能消灭以后，这个能听跟所听，回归到一念心性就没有彼此的对立，能听所听惟是一心。因为这个众生消除了能所的对立，他被盗贼所抓，要被伤害的时候，那刀就一段一段的损坏，使令这个兵器要伤他身体的时候就像是割水，水是无所损伤，就好像风吹光明一样，光明当然不会动摇。因为我们没有对立心，所以我们一个人的身体就不容易受伤。 六者、闻熏精明，明遍法界，则诸幽暗性不能全，能令众生，药叉、罗刹、鸠盘茶鬼，及毗舍遮富单那等，虽近其傍，目不能视。 “闻熏”就是反闻的智慧，“精明”依止观照的智慧返照本觉的理性，而启发心中的光明。这种自性的光明遍照整个法界，这时这种幽暗的体性就不能成就了，因为心中有光明，有浩然正气的光明。所以在黑暗的地方，你遇到药叉（男众的鬼，叫轻捷鬼）、罗刹（女鬼，翻成中文叫可畏），这两种鬼都会吃人的；鸠盘茶鬼（厌魅鬼）、毗舍遮（噉精气鬼，吃人的精气），富单那（热病鬼）。这个人他心中经常回光返照，开显自性的光明，有浩然正气，这些鬼神就算在他的旁边，目不能视，对他产生畏惧，眼睛都不敢看他。 我看算命的书，在道家里面说，你遇到重大的劫煞的时候，破煞之法，放个石头、石敢当，有些人把石头放在家门口，或挂一个什么八卦的相，都可以破煞，但只是破小煞。他说真正的破大煞，用浩然正气，培养浩然正气，所有的煞都不能靠近。这个跟这道理一样，心中有自性的光明，鬼神根本都不敢看你。 七者、音性圆销，观听返入，离诸尘妄，能令众生，禁系枷锁所不能着。 「音性圆销」，对外在动静两种声尘都完全的消灭了，而且能够依止能观的智慧，反闻闻自性，来逆流照性，所以能够离诸根尘二种虚妄的干扰。因为你在因地的时候，已经不随外在根尘两种的干扰，虽然你被禁，禁闭在房屋，身体被绑住枷锁。古代的刑具，在脖子上叫“枷”，在脚上叫“锁”。即使你有这种禁系枷锁，对你也不能够产生障碍，因为你已经远离根尘这种虚妄的染着。 八者、灭音圆闻，遍生慈力，能令众生经过险路，贼不能劫。 菩萨在因地的时候，消除外在声尘的动静两种障碍，而能普遍产生大慈之力，所以使令众生经过危险的道路，一切的盗贼都不能劫夺他的财物，乃至于伤害他的色身。从事相来说：观世音菩萨因为有这种功德，所以我们水不能淹，火不能烧，一切的鬼神盗贼都不能伤害。从理观来说：菩萨修学反闻闻自性，菩萨本身在未来生命当中，也能够远离这种灾难，远离这种怖畏。蕅益大师把这一段《耳根圆通》离诸障碍，跟《普门品》做一个比较。蕅祖说：《普门品》是释迦牟尼佛介绍观世音菩萨果上的功德，不是观世音菩萨自己说的，是释迦牟尼佛帮他宣说的。说观世音菩萨对众生有什么加持力？他讲了三十二应身，叫「普门示现」。 所以《普门品》它对观世音菩萨的因地，基本上是没有谈到。所以《普门品》的修学是偏重在事持，偏重在佛力加被这一部份，众生内心有障碍，忆念观世音菩萨的圣号。你心中有希求，然后跟观世音菩萨的圣号一接触，“啪”！感应道交，去触动观世音菩萨的大慈悲力，然后我们离苦得乐。是偏重在「佛力」这一部份，心力（理观）这一部份讲得少。但是本经是观世音菩萨自己讲到自己，从因到果修证的过程。因为修「耳根圆通」，反闻闻自性，破除了身心世界的障碍，开显了真如本性，所以产生了三十二应身、十四无所畏、四种不思议无作妙德。《楞严经》的「耳根圆通」它是从因到果，观世音菩萨自己宣说的，所以它这地方的修学包括事修，也包括理观在里面，每一个法都包括事修也包括理观在里面，《普门品》是偏重在事修，蕅益大师认为有这一层差别。 【第七十七讲】 请大家打开讲义第169页，寅三、别明三毒无畏。 我们这一科是讲到观世音菩萨证得耳根圆通以后，生起广大利他的妙用。耳根法门在我们娑婆世界，我们一般的说法叫做『观音法门』。这个法门在目前的修行当中，可以说是最受欢迎的，因为特别契合我们娑婆世界的根机。这样的修学，蕅益大师用四个字来总持，整个『观音法门』它的重点是什么呢？简单的说就是：「慈悲感应」这四个字。“慈”与乐，他可以给予我们种种身心上的安乐；“悲”拔苦，拔除我们身心的痛苦。整个修学的过程，所追求的就是在我们的生命当中，产生拔苦与乐的效果。 这应该怎么做到呢？就是透过「感应」的力量。「感应」的力量的产生在蕅益大师的注解，他是分成了事修跟理观两种的差别。我们刚开始是透过事修，身口意三业的加行，包括我们对观世音菩萨身业的礼拜、口业的称念乃至意业的皈依观想。这种身口意的相应，我们去感应观世音菩萨的大慈悲力，这个地方的事修是感应外在佛力的加被。理观就不是这个意思，理观就是我们在称念观世音菩萨的时候，我们内心不只是一种皈依的心而已，我们要生起一种观照力，我们要回光返照「能闻是谁？」。当我们听到观世音菩萨的音声时候，我们要观想是谁在听这个音声，那我们的心就停留在这个「闻」。 蕅益大师说：但闻而已。外不随声尘所转，内不随耳识所扰，在听闻的过程中保持不迷、不取、不动，我们说是回光返照，正念真如。真如本性是无所不在的，蕅益大说：「全妄即真」。其实真在哪里呢？真实的心性就在妄相当中，我们平常心就是一念的妄动，结果被妄相所转。所以我们要把真实的心性找到，就是你不要乱动，妄想最怕就是…你一不动，它就怕你。因为它是虚妄相，虚妄相你要是对它不执取不妄动，它就消失掉了。《楞严经》的破妄显真，它不是说去对治什么，它基本上认为，真实的心性就在虚妄的相中，你只要不随妄转，那么心性就开显出来了。所以理观这一部分的感应道交，是感应我们内在自性的慈悲心，我们称性本俱的慈悲的功德。 事修它所破除的是事障，使令我们成就一时的安乐；理观所破除的是理障，使令我们成就究竟圆满的解脱。『观音法门』其实在《楞严经》二十五圆通，看本经的经文，释迦牟尼佛是把它当重点一样，不管它的因跟果是比较完全开显，他是把它当做本经的修学重点。 寅三、别明三毒无畏 这一段是说明十四种无所畏的功德，其中的三种，远离贪瞋痴三毒。使令我们内心面对三毒的时候，能够无所怖畏。这是修习『观音法门』产生的效果。 九者、熏闻离尘，色所不劫，能令一切多媱众生，远离贪欲。 这以下的经文，在古德的注解都是分成了自行跟化他。在自行这一部分又分成了体性跟作用。 自行的体性：「熏闻离尘」。“熏闻”就是我们依止反闻照性的工夫能够成就离尘，脱离这一切色尘的系缚；「熏闻」是一种因地的修学，「离尘」是果地上的功德。熏闻离尘它就是指的我们在修『观音法门』所证得的理性，能够脱离这一切六尘的障碍，发明我们一念清净的本性。这个是讲到我们在自修方面所证得的理性。它有什么妙用呢？「色所不劫」，“色”指的是一切六尘的境界。当我们功夫成就以后，这六尘就不再劫夺我们心中的功德。这包括体、包括用，这个都是一种自行的功德，以下是化他的功德。观世音菩萨有这样的自行功德，他有什么作用呢？「能令一切多媱众生，远离贪欲。」他能够使令我们这些多媱众生远离贪欲；“多媱”蕅益大师的意思不只是指的男女这一部份而已，是包括对一切六尘的贪爱，都叫做「媱」。一切贪爱都以攀缘心为本，我们既然不随外在的六尘所转，开始反闻闻自性的时候，那么这一切贪爱的烦恼自然消失掉。这是『观音法门』产生的第一个内心的功德。 十者、纯音无尘，根境圆融，无对所对，能令一切忿恨众生，离诸瞋恚。 这一部份也是分为自行跟化他。自行也是分成体跟用。「纯音无尘，根境圆融」当我们内心脱离了根尘的执取，安住在闻音的妙性的时候，六根对六尘就没有能所的障碍，就圆融无碍没有能所的障碍。这样的能所双亡，离诸对待的理性，有什么作用呢？「无对所对」这时我们的六根生起了别的时候，已经没有能对跟所对，能对的六根所对的六尘惟是一心。从这样的自利功德有什么作用呢？「能令一切忿恨众生，离诸瞋恚。」“瞋恚”主要的根源是一种人我的对立，我相、人相的对立。当我们一个世界上很强调个人主义的时候，那我们的瞋心就开始活动了。你看我们小时候，整个社会是很强调团体主义，个人的意识比较没那么的强烈，那个时候的瞋心比较薄弱。瞋恚是以对立来当它的根源。 十一者、销尘旋明，法界身心，犹如琉璃，朗彻无碍，能令一切昏钝性障诸阿颠迦，永离痴暗。 这一部份自行功德的体是「销尘旋明」，我们透过耳根圆通的事修跟理观，来消除我们所缘的妄尘，恢复我们本性智慧的光明。这样的光明的理性，有什么作用呢？能够使令我们众生的法界（外在的依报）身心（内在的正报），依正二报就像琉璃珠宝一样，能够内外明彻，了了分明而无所障碍。（利他）因为这样的光明智慧，使令一切昏迷暗钝的这种性障，没有善心、内心邪知邪见、拨无因果、很难生起善心的阿颠迦，能够远离心中的愚痴跟暗钝。因为修『观音法门』，你内心有光明，有光明当然就不会有黑暗。 这一段的息灭贪瞋痴，蕅益大师的意思叫「自行功成，化他有本」。为什么今天我们一个人去忆念观世音菩萨，你的贪瞋痴会淡薄？因为观世音菩萨在因地的时候，他在这一部份有这一部份的功德，所以你跟他的功德一接触的时候，他会对你一种启发的作用。比方说：我们今天忆念关公，你一想到关公的时候，你就会产生一种忠义参天功德出现；比方说我们忆念张飞，我们就产生勇猛坚定的功德；比方我们今天去忆念忏公师父，我们内心当中就会产生一种智慧善巧的功德；我们去忆念海公长老，我们就产生慈悲厚道的功德。一个菩萨他在因地有这样功德，使令众生跟他接触的时候，对这众生来说会有启发的作用。这个就是说，你在自行功成的时候，你化他就有这个根本。 我们过去曾经问忏公师父一个问题：我们要怎么样才够广结善缘？忏公师父回答得很妙，忏公师父说：要广结善缘，在佛堂里面好好的拜佛、念佛就是广结善缘。当然我们那个时候听不是很懂，但是慢慢慢慢的，哦！因为你内心好好的用功，念佛忆佛，你开显你自性的功德，「自行功成，化他有本」，你未来的利他就是在这个时候做积集资粮的准备。他的意思就是说：广结善缘不是向外追求，你内在的烦恼淡薄了，你很自然的发起广大的愿望，你就能够跟众生结缘了。所以我们看菩萨利益众生，你看他前面的半段一定是他自修的功德，所以才有后面的结果。 这一段经文的解读。蕅益大师告诉我们怎么解读呢？自行功成，所以化他有本。菩萨所有对众生的加持力，就是因地的时候他有这份功德，所以对众生产生一种连带的启发的作用。 寅四、别明二求无畏。 这个也是十四无所畏的两种的无所畏。 “二求”是指众生要祈求男子或者祈求女子，对生命当中有这种祈求。你忆念观世音菩萨，菩萨能够满你的愿，使令你在这二部分能够无所畏惧。 十二者、融形复闻，不动道场，涉入世间，不坏世界，能遍十方，供养微尘诸佛如来，各各佛边为法王子，能令法界无子众生欲求欲求男者，诞生福德智慧之男。 我们在理解这部分也是这个道理，自行功成，化他有本。观世音菩萨凭什么能够使令我们生福德智慧之男呢？他因地是怎么修行的？「融形复闻，不动道场」，这是讲他因地所证的理性。“融行”菩萨在因地的时候是念念销融四大之行，他是远离尘境，背尘；复闻，等于是合觉。他不但是远离四大之行，他也不是安住在偏空，他能够念念开显我们本俱的闻性，使令他内心安住在不生不灭的理性。“不动”就是不生不灭的意思。 这就是他在因地所证的理性，是「背尘合觉」，不迷、不取、不动的理性。这样的理性有什么好处呢？「涉入世间，不坏世界」。菩萨以大悲的愿力到十方世界去随类化生的时候，他不坏世间的假相，这一点是很重要，菩萨从空出假的时候是不坏假相的。不坏假相有什么样的妙用呢？第一个妙用，「供养微尘诸佛如来」，他能够普遍在十方的佛国土当中，供养微尘数的诸佛，来修习福德资粮。佛陀在那个地方说法，菩萨现身用无量的珍宝来供养佛陀，积集广大的福德资粮。第二种妙用，「各各佛边为法王子」，他能够示现做佛的大弟子，来辅助佛陀弘扬佛法，来修学智慧。菩萨因为安住在不生不灭的理性，在广大的世间修习广大的福德智慧两种资粮，以这个来做自行的根本。 他有这样的根本有什么好处呢？他能够使令法界当中的无子众生，她心中祈求能够生一个男孩子，她忆念观世音菩萨、礼拜观世音菩萨。观世音菩萨因地有这样殊胜的功德，就能够产生加持力，使令祈求的众生，产生福德智慧的男子出来。这个我们就叫感应道交，菩萨要保证对众生的加持力，你要先成就这个功德，然后把这功德放在名号中，当众生跟这个名号一接触的时候，“啪”！感应道交，然后你得到那种大慈悲的加持力，求男得男。 十三者、六根圆通，明照无二，含十方界，立大圆镜，空如来藏，承顺十方微尘如来秘密法门，受领无失，能令法界无子众生欲求女者，诞生端正福德柔顺，众人爱敬有相之女。 我们看菩萨的加持力之前，先看他的自修的根本。他因地是怎么修的： 「六根圆通，明照无二」菩萨在面对外在声音的时候，他是以反闻照性的工夫来通达根性，使令六根互用。“圆通”就是他的六根已经无障碍的交互作用。使令“能明”跟“所照”无二，根尘惟是一心，他内心当中能够含裹十方世界。他在面对十方世界的时候，他有两种的功德产生：第一、「立大圆镜」，他对一切的法了了分明。虽然了了分明又能够安住在「空如来藏」，又空空荡荡没有任何的妄想。从下文的加持力来讲，它的重点在「空如来藏」。一个人证得空性的特色就是调柔善顺，因为他没有我执、我见。这对生女众是有加持力的。 因为以空如来藏为自体，它有什么妙用呢？「承顺十方微尘如来秘密法门，受领无失」承受顺从十方诸佛的秘密法门，“秘密法门”指的是一佛乘的圆顿教法，了知法界惟是一心。对法界惟是一心的教法，能够受持领纳心中永不忘失。到这个地方都是菩萨自行的功德。菩萨能够证得空如来藏，当然是非常的调柔善顺，能够领受这一切的教法。因为柔顺的关系，他能够使令法界没有女者的众生，想要欲求女者，能产生外表端正，而且俱足福德之相，内心是柔和善顺，有德行的使令众人爱敬的之女。 这地方经文的解读跟前面是一样的，「自行功成，化他有本」。蕅益大师的传记，他说：他父母亲在三十岁的时候都没有生小孩。这在古代的社会是很严重的，没有传宗接代。那他父亲怎么办呢？他父亲持大悲咒。持大悲咒以后，后来他父亲就做一个梦，梦到观世音菩萨现出白衣的身相，送给他父亲一个儿子，没多久他的母亲就生出蕅益大师。蕅益大师在持大悲咒的发愿文里面说：我本仰成咒力生，我的初生就是大悲咒的功德把我创造出来的。大悲咒为什么能够创造这种功德？观世音菩萨的内心有求男求女的功德力，把功德力咒愿在这咒当中。有这种咒功德力，我们去忆念咒语的时候，「即众生心，投大觉海」，就把这功德开显出来。 佛菩萨的功德为什么可以给我们受用，这观念我们解释一下：佛菩萨的功德有两部份：第一部份，是他智慧的善根，包括他的菩提心，包括他布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、无贪、无痴种种善根。善根这一部份完全是佛菩萨自受用的，他不能送给我们，智慧的善根是不能互相授受的。但是菩萨的福德资粮，他那个善业力，他能够让你求男得男，求女得女，福德这一部份是可以互相授受的。菩萨能够让众生所求如愿，这跟他因地是有关系的。 蕅益大师的解释有更深层，蕅益大师说：求男求女，有事有理。从事相来说，我们一般说是果报的男女，但是从理上来说是法门上的男女。什么叫法门中的男女呢？就是「权实二智，定慧二门」。你向观世音菩萨求智慧，「权智」，“权智”就是承办种种的事业叫「男」；“实智”就是顺从义理叫「女」。「禅定」是比较寂静的，他也是属于女众，「智慧」是属于波动性的，是属于男众。从理观来说，我们修「耳根圆通」，念念开显自性的功德，也能够开显「权实二智，定慧二门」二种法门中的男女。 寅五、结明持明无畏。 将前面的十四无所畏，受持观世音菩萨名号来做总结。 十四者、此三千大千世界，百亿日月，现住世间诸法王子，有六十二恒河沙数，修法垂范，教化众生，随顺众生方便智慧，各各不同。 三千大千世界指的是释迦牟尼佛所教化的世界，这当中有一百亿的日月，这当中也包括了一百亿的须弥山，也包括一百亿的四大部洲。居住在这世间中，有很多很多的等觉菩萨的法王子，有六十二个恒河沙数这么多的法王子。这么多的法王子是遍布在整个三千大千世界，各有不同的修法，修法，指的是他的自行的功德；垂范，是化他，他有各式各样的垂示、模范世界，教化众生的善巧各有各的不同。他们在随顺众生的根机，产生善巧智慧是各各不同的。 这个地方是先列出六十二恒河沙数的法王子，这种自行化他的功德来加以说明。 由我所得圆通本根，发妙耳门，然后身心微妙含容，周遍法界。能令众生持我名号，与彼共持六十二恒河沙诸法王子，二人福德正等无异。世尊！我一名号，与彼众多名号无异，由我修习得真圆通。 前面是列出娑婆世界里面的所有的法王子，有六十二恒河沙这么多，这以下把菩萨的名号作比况。观世音菩萨说：由于我因地的时候证得圆通本根，依止耳根而证得圆通常，所以我启发出我耳门中的闻性。使令我的内心「微妙含容」，我能够相应无量众生内心的祈求，能够恒顺众生的根机跟他的希望，这个指的是菩萨内心的状态。 菩萨的色身能够周遍法界，能够相应十方世界，能够随类现身，有这样的身心的妙用。因此我能够使令这么多的众生来受持我观世音菩萨的名号，跟另外一个众生他总共是受持六十二恒河沙诸法王子的名号；有一个人他一天只受持观世音菩萨的圣号，有一个人他是受持六十二恒河沙法王子的名号，这两个人在福德这一部份是完全相同。意思是说：观世音菩萨的名号，跟整个众多法王子名号的功德加起来，是没有差别的。其故何也？因为我修习真实的圆通。 菩萨摄受众生的差别相：从蕅益大师的注解来解释这一段，蕅祖说：菩萨的利他从契理这一部份是「一一的法都是契合如来藏妙真如性」，自受用这一部份是完全相同的。你不能说，阿弥陀佛的功德比释迦牟尼佛的功德大，不能这样讲。真如佛性是不二的，每一尊佛所证的法性是相同的，不管你的过程怎么样。所以要论道理是看结果，不管你是修《唯识》、修《天台》或修拜佛、或修止观的，证的结果是归元无二路。我们一谈到佛法的结果那是无差别的，但是过程就有差别，有他的契机性。因为每一位菩萨因地所发的愿不同，有些菩萨在因地的时候，他看到那些苦恼的众生，他就特别喜欢摄受那些所谓的弱势团体苦恼众生，尤其是地藏王菩萨，有的菩萨他就摄受比较高智慧的。菩萨所发的愿不同，他所产生的名号的加持力、他的适用度，他契机的广度就不一样，契机性有所不同，每一个名号他所加被的广度，他所加被的根机，跟他因地所发的愿就不太一样。这个地方特别指的是娑婆世界。 释迦牟尼佛说：你受持『观世音菩萨』圣号，跟你受持六十二亿恒河沙诸菩萨的圣号加起来是一样的。这句话只是用于娑婆世界的众生而说，因为娑婆世界你念观世音菩萨容易契入，你很容易契入观世音菩萨的功德，不是说观世音菩萨的功德会超过其他等觉菩萨，不是这个意思！是从众生的根机、众生的相应、跟菩萨因地所发的愿这部份。这地方是把前面十四无所畏做一个总结。 丑三、结明福备众生 总结来说明观世音菩萨他在因地所修的福德，是非常的完整、非常的完备来加被众生。 是名十四施无畏力，福备众生。 以上种种的拔除众生之苦，来布施众生无所畏惧，都是观世音菩萨在因地所成就这种完整的福德，使令众生远离一切苦难跟灾难。这十四无所畏，当然也包括了三十二应身，包括与乐、拔苦。其实在这个地方，菩萨对众生的加被力，名号跟咒语，是非常重要的，扮演一个非常重要的桥梁。 这地方我们说明一下：名号或者咒语，在天亲菩萨的《往生论》，他给它一个名称叫功德法聚。菩萨他修了很多的功德，功德它必须要有东西把它保存下来。你说功德在法身当中，法身是无形相的谁也进不去，对众生根本不能产生他受用，所以菩萨必须把他因地，他的布施、他的持戒，乃至于他种种的功德，必须用一个仓库把他保存下来，叫功德法聚。 比方说：我们不要先讲佛菩萨，我们讲外道，外道他成就初禅以后，他就能够把他初禅的那种三昧的力量，他就在三昧当中念一个咒语，这咒语念出来以后，他就给他一种力量。说哪一个人你去采蜂蜜的时候，你念我的咒语，蜜蜂不能咬你。因为他有三昧力，他有功德力，所以他就赋于这个咒语一种力量，把远离蜜蜂障碍的这种功德加持在咒语中。在印度的确有防止毒蛇咬、蜜蜂螫的咒语，你念他的咒，你就能够远离这样的怖畏。但是有个条件，外道的功德法聚是有时空障碍的，因为他所依止的是生灭心，所以当这个外道禅定消失的时候，当这外道死亡了以后，这个咒语就没有力量了，这咒语就等于是一个声音而已。 菩萨的功德法聚亦复如是，菩萨的功德法聚，菩萨自己受用叫本门，法身是存在法界当中，无时无刻都存在的，但是他必须要有一个迹门。他必须要从空出假，他必须要成就一个因地，做释迦牟尼佛的徒弟，示现菩萨道，然后积功累德，从法身中从空出假，积功累德，然后发愿，慢慢慢慢成就功德圆满的时候，他就成就一个应化身的佛陀。法身报身是没有名号的，那完全佛菩萨自受用，度化十地菩萨。只要有名号那一定是应化身，而这应化身的成就，智者大师说是从本垂迹。他要一段很长的菩萨道，然后他因缘俱足了，就成就一个应化身，然后他把这应化身赋于一个名号，然后他把这一期因地所修的因地的功德，全部加持在这个名号里面。 所以我们赞叹『十方三世佛，阿弥陀第一』，因为他这一期成就阿弥陀佛的应化身所花的时间特别长，他的加持力特别广。也就是说，菩萨他成就法身以后，他必须要一再的创造一个应化身，应化身成就以后他就有一个名号，等到他化他的因缘结束了，这个名号在世间上就消失掉，然后他又要从本垂迹，又要示现因地，又创造一个应化身又给他一个名号，这个名号给大家受持，又能够产生与乐、拔苦，等到他这个名号的摄受因缘又消失了，他又必须要创造一个应化身。 很多人问成佛以后干什么？成佛以后就是不断的积集你的因地，然后创造一个名号，用这个名号来利益众生。为什么要创造名号呢？因为佛菩萨在度化众生的时候，他的应化身他的寿命是有限，可能是一劫也可能是八十岁，也可能是多少时间。他在正法时代摄受众生有限，所他死掉以后一定要留一个东西下来，佛灭度以后主要的是留他的佛像、他的名号，而这个名号是最简单的。 当我们在研究观世音菩萨的功德的时候，你要找到它的门，你进去这个功德要有一个门，就是他的名号。当然你要把这个门打开，你内心当中要有他们的信心跟你的愿力这两把钥匙，才能够把这个门打开，然后你就能够「即众生心投大觉海」，跟祂产生感应，观世音菩萨整个与乐拔苦的大慈悲力都对你产生加持，满足你的愿望。这个就是观世音菩萨利他的过程，包括菩萨因地的修学，然后创造名号，包括我们怎么去启动这个功德，成就感应。 子三、明四不思议无作妙德（分二：丑一、总明大用所起。丑二、别明不思议相）观世音菩萨证得耳根圆通以后，所成就不可思议无作；“无作”就是他不必假借内心的分别，能够任运现前这种功德。不同于二乘人，二乘人要对众生产生神通加持，都必须假借如理作意，而且要设定目标，要锁定对象；菩萨的度化众生就像月亮一样，不必锁定对象，随时随地等待众生，这叫做「无作妙德」，因为他没有拣别任何对象。这当中分成两科：一、总明大用所起。二、别明不思议相。 丑一、总明大用所起 拢总说明这四种不思议无作妙德它生起的理由，他为什么能够生起这四种妙德。 世尊！我又获是圆通，修正无上道故，又能善获四不思议无作妙德。 世尊！因为我证得耳根圆通之故；因为菩萨在因地的时候，依止耳根闻思修而成就三摩地，依耳根而证入圆通。依止耳根圆通来修证无上道；“无上道”指的是如来藏妙真如性。来开显如来藏妙真如性，所以能够成就四种不思议无作妙德。我们一路这样的读过来发觉，本经对这过程是很重要的。譬如说，在二十五圆通，当然果地的功德是一样的，说是归元无二路，但是你是用耳根修行的，跟用眼根修行的这过程不同，产生的妙用一定有差别。 诸位我们可以体会一下，你靠耳根，你真的是在因地的时候，容易具足圆通常；你看你眼根，你要是睡觉的时候，你眼睛闭起来的时候，你就不能生起妙用，你那所缘境不现前；那你用耳根的时候，你眼睛闭起来打开、他是在前面、他是在后面、隔一个墙壁都可以。所以他在耳根圆通的时候，他在积集资粮的时候，他几乎是时空无障碍，俱足圆通常，三种真实。虽然我们很重视结果，因为成就结果是转凡成圣的根本，但是你的过程是根据什么样的门而入，的确对你的加持力是有关系的。 他这个地方又再强调，因为我是修耳根圆通的关系，来悟入如来藏妙真如性，所以就成就了四不思议无作妙德。蕅益大师说：观世音菩萨在没有选择耳根圆通之前，其实本经在秘密义当中已经说明耳根圆通的殊胜，一再的强调耳根圆通的殊胜，从三十二应身，十四无畏，乃至于这个地方的四不思议无作妙德，都有这一层意思。只是观世音菩萨在拣择圆通的时候，他讲得更清楚，如此而已。 我们看丑二、别明不思议相，前面是总说，这以下把四种不思议的无作妙德的相状，分别的把它说明。一、现容不思议。二、说咒不思议。三、受供不思议。四、兴供不思议。我们休息一下再说明。 【第七十八讲】 请大家打开讲义第171页，寅一、现容不思议。 丑二、别明不思议相（分四：寅一、现容不思议。寅二、说咒不思议。寅三、受供不思议。寅四、兴供不思议）寅一、现容不思议。 我们前面讲到菩萨证得圆通以后，依止不生灭的清净心性所产生的广大的妙用。这种妙用在《普门品》中有一个偈诵，有简单的说明：「众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。」当我们一个修行人，我们身心有各式各样的障碍被困厄，因为这个障碍产生很多的痛苦。这时我们向观世音菩萨祈求的时候，「观音妙智力」，产生一种善巧的智慧力，能够救拔世间的痛苦。到底观世音菩萨在产生的大慈悲当中，他产生的妙智力，他的方便门有哪些呢？《普门品》主要的是以忆念观世音菩萨的圣号为主，但是在本经当中讲得更详细，在本经讲到菩萨摄受众生有四种的门，四种不思议的无作妙德。因为我们今天要祈求观世音菩萨拔苦、与乐，这当中都必须有方便门。这当中提出四种的方便门，使令我们能方便的成就与乐跟拔苦，跟菩萨感应道交。 第一个，菩萨要显现种种各式各样的尊容，示现各式各样的头、各式各样的手臂、各式各样的眼睛，以这种尊容来摄受众生。这个功德也是不可思议的，我们看经文就清楚。 一者、由我初获妙妙闻心，心精遗闻，见闻觉知不能分隔，成一圆融清净宝觉。故我能现众多妙容，能说无边秘密神咒。 菩萨因地修学的过程：我在凡夫位的时候是怎么修行呢？我最初获得「妙妙闻心」，“闻心”指的是以耳根中反闻照性的功夫，而悟入了如来藏妙真如性，叫做「闻心」。这种闻心的功夫是怎么悟入的呢？是「妙妙」；第一个“妙”是他所依的理性，他以不生灭为本修因，这件事情是非常的微妙；第二个，以不生灭心所生起三观的智慧，空假中三观，即空、即假、即中，也是不可思议。如如理是不可思议，但如如理所生的如如智也不可思议；依止如如理而生如如智，依如如智还照如如理，如此的一次一次的重覆，慢慢慢慢的破除妄相，开显真实，而成就了「闻心」，就是如来藏妙真如性。 「心精遗闻」依止这一念精纯的心性，使令根尘脱落，遗，脱落的意思，安住在一念精纯的心性，来脱落外在的根尘，这时候见闻觉知等等六根的作用，就不能够再产生分隔的障碍而可以互相的作用。他这时候的内心是圆融无障碍的「清净宝觉」；“清净”指的是他的空如来藏，他能够离一切相；“宝觉”是不空如来藏，他能够圆俱无量的万法；离一切相（空如来藏），即一切法（不空如来藏）。这地方是讲到他所证的理性，从耳根的如如理而生如如智，由如如智还照如如理。从耳根悟入以后，变成了六根互用，最后回归到清净的本来面目，一方面清净，一方面宝觉。这样的清净宝觉，有什么样的妙用呢？能够产生两大妙用：第一个现出各式各样的尊容，微妙不可思议的尊容，而且能够宣说无量无边的秘密神咒。「秘密神咒」这句话有两层意思：一、咒语是诸佛秘密的语言，众生是不可以了知的。你看我们持大悲咒、楞严咒，咒语是不能解释的，是诸佛秘密的语言。二、只要众生一心受持神咒，就能产生不可思议的功德力，对他产生的加持力来说也是不可思议，所以也叫做「秘密」。 观世音菩萨是怎么样现出各式各样的尊容？ 其中或现一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、万首、八万四千烁迦罗首。 观世音菩萨在同一个身体当中，现出一个首、三、五、七……一百零八乃至于八万四千烁迦罗首；“烁迦罗”是坚固不可破坏。为什么要以头部为主呢？因为头部是一身的根本，五根聚集的地方，眼耳鼻舌身整个会集的地方都是在头部，它是身体的主导者。 二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四臂、十六臂、十八臂、二十臂、二十四臂，如是乃至一百八臂，千臂、万臂、八万四千母陀罗臂。 在同一个身体当中，能现示各式各样的手臂，「母陀罗臂」指的是宝印的手臂，因为这个手成就各式各样的宝印。“臂”有承办事业，表示菩萨的善巧方便，神通妙用种种的表法。这表示菩萨的行动。 二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目、千目、万目、八万四千清净宝目。 显现各式各样的眼睛。在整个头部手臂跟眼睛的相互配合当中，他有他各式各样的善巧。 或慈或威，或定或慧， 救护众生，得大自在。 菩萨现的尊容有时候现慈悲相，有时候则示威严慑服之相。你看观世音菩萨的千手，他的手有些是拿安乐的资具，有的手是拿刀剑的，他的整个现象有慈有威。「或定或慧」他的尊容有的是显现禅定安祥的相状、也有说法授记的相状。总而言之，菩萨依止尊容来救护众生，使令他的身心得大自在无障碍。 蕅益大师的解释是说：“头部”表示菩萨如来藏妙真如心当中的「法身德」；法身德是整个功德的依止处，头部是整个身体的主导者，这是一个清净的理性。“手臂”表示菩萨的「解脱德」，菩萨的行动，救拔众生要用手臂去救拔。“眼睛”表示「般若德」，度化众生自己要先观机逗教，观察因缘，表示般若德（观照）。三德密藏刚好是配合菩萨的手臂目，这三种差别。 为什么佛菩萨要现出种种的尊容呢？因为菩萨灭度以后，他必须有一个形相来让众生礼拜供养，跟菩萨结缘，一方面培植福德；我们讲「开方便门，示真实相」，菩萨在产生大慈悲的救拔之前，一定要有一些方便门。「观音妙智力」这“妙智力”包括现出种种的尊容，让后世众生方便来供养礼拜。 寅二、说咒不思议。 前面是现出尊容来当方便，宣说不可思议的咒力。 二者、由我闻思脱出六尘，如声度垣，不能为碍。故我妙能现一一形，诵一一咒。其形其咒，能以无畏施诸众生。是故十方微尘国土，皆名我为施无畏者。 菩萨为什么能够去现尊容，能够诵持神咒呢？因为观世音菩萨在因地的时候，「由我闻思」，依止耳根闻思修的观照力，来超越色声香味触法六尘的障碍，使令内心能够安住在不生不灭常寂光的心性，就好像声音能够超越「垣」；“垣”指的是墙壁。声音能够超越种种的墙壁，而不能构成障碍一样。菩萨所证的一念心性，他已经是脱离根尘识的障碍，所以不再为一切的微尘所障碍。不为六尘所障碍的时候，他就能够在各式各样的时空当中，现出不同的千手千眼，也可以在不同众生的因缘当中，宣说不同差别的神咒。这样的现容、这样的诵咒都能够不受一切时空的影响，随时随地都是可以显现的。 这当中的形状跟咒，都能够以一种无所怖畏来布施给众生，在十方微尘国土当中，十方诸佛乃至于十方的众生，赞叹观世音菩萨叫做「施无畏」，因为他能够善巧于尊容，善巧于咒语来布施一切众生，使令众生远离怖畏。我们在修他力法门，以我们目前来说就是持名跟持咒。汉传（显教）佛教比较重视持名，密教的重视持咒。名号跟咒语都是佛菩萨的秘密语言，都是一个功德法聚。我讲一个持大悲咒的功德感应给大家做参考，出自台中莲社的感应录。 大概在十五年前，在台中莲社有一个莲友叫普爱姑，普爱姑这个居士她是经常参加台中莲社的共修，她有一个媳妇是台东人，很喜欢做事情，体力很好，她怀了一个男众的小孩。这个人是很有责任感，她想我怀孕快要生产了，就赶快把一些该做的事情做完，不然到分娩的时候就不能做事情。所以她就把房子打扫得很干净，外面的庭园也都把它扫干净。结果因为动了太厉害，就动了胎气了，动了胎气以后，她突然间觉得这小孩怎么了？怀胎八九个月了都没有动静。一般的小孩子怀胎的时候，他的手或脚会踢动，会有一些生命性的活动。工作完以后她突然间觉得这小孩子没动静了，她就觉得很奇怪，她也就不管他。过了三天还是都没有动静，她就觉得是不是有问题，就跑到医院去检查。检察的结果，医生说：你这胎儿已经死掉了，完全没有动静，你现在唯一的方法就是开刀把他拿出来。这普爱姑的媳妇想，这件事非常的严重，她那时候很伤心，又不忍心把他拿出来，就把它放着，又过了四天，到第七天的时候，还是没有动静。这时她知道隐瞒不住了，就跟普爱姑报告这件事情。普爱姑她为了证实这件事，又把媳妇带到大医院去检查，检察的结果跟前面完全一样，这个小孩子已经胎死腹中，没有生命现象，七日完全没有动静，要赶快拿出来，否则大人会有生命危险。 普爱姑她对观世音菩萨有信心，她就带着这个媳妇称念『观世音菩萨』圣号，放一杯水在佛前，持大悲咒，就一直念一直念，念了一段时间以后，她就叫她的媳妇把这杯水喝下去。喝完以后没事就去睡觉了，到第二天早上起来的时候，她媳妇起来的时候，又觉得这小孩又在动了，怎么动了？她去检查，诶！小孩子的生命现象又出现了，果然没多久，这小孩子就顺利生出来。咒语就是这种力量，「众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。」观世音菩萨的加持力，是无量劫的积功累德，但是这加持力要放在哪里呢？放在他的尊容、放在他的名号、放在他的咒语。佛菩萨必须把他的功德跟众生做一个桥梁，「即众身心投大觉海」，要有一个桥梁出来，那么这咒语也是种桥梁。当然我们显教喜欢简单，持名也是可以，你欢喜持大悲咒，喜欢念他的名号都可以破障。你读读印光文钞，印光大师对于持大悲咒，念观世音菩萨的圣号是非常强调。我们都知道老人家是修一行三昧的，除了念佛以外他什么都不修，但是他一再强调末法众生业障深重，要兼念观世音菩萨，兼念大悲咒，他的目的就是破障，破除这一切的鬼神障、业障、报障，各式各样的障碍。这就是观世音菩萨他宣说咒语的目的，就是能成就我们的无所畏，因为他有这种咒语的显现，所以人家赞叹他是「施无畏」菩萨。 寅三、受供不思议。 菩萨为了成就众生无贪的善根，成就广大的功德，菩萨必须要接受众生的供养，这一部分也不可思议。 三者、由我修习本妙圆通清净本根，所游世界，皆令众生舍身珍宝，求我哀愍。 菩萨因地的修学，为什么能够成就受供不可思议？菩萨在因地的时候修学「本妙圆通」。为什么这个圆通叫「本妙」呢？它是本来俱足无量的功德，这种功德是本来俱足的，这种功德是清净的，是无染的，这种根性是远离根尘识的染污。菩萨所证得的圆通本根，是本妙而且是清净的。菩萨在游于十方世界的时候，每一个众生他看到观世音菩萨的圣像，他就有一种冲动，赶快拿他的珍宝去供养观世音菩萨的圣像，或要帮观世音菩萨盖一个庙，很多人就愿意为他盖庙，很多人愿意出佛像的钱，舍掉色身的珍宝，求菩萨哀愍摄受。这跟他的过程是有关系的，因为他在因地的时候他是离一切相。 菩萨摄受众生的因缘跟他的过程是肯定有关系的。我过去在台北遇到一位大福报的居士，是一个上市电子公司的老板，我问他当初是怎么皈依忏公师父？他说第一次他朋友带他去的，他那个时候还不太学佛。他说他到大殿的时候在拜佛，拜几拜就东望西望（因为他没什么学佛），然后突然间，忏公师父就慢慢慢慢的走出来。他眼睛看到忏公师父的时候，他就有一种冲动，他几乎是冲过去，很自然的对忏公师父礼拜，然后就供养忏公师父，他说他也不知道为什么，这种冲动的那种力量不晓得从哪里来。后来我发现，事出必有因，忏公师父他老人家对礼敬诸佛，那种拜佛他很重视。你看他要去外面办事情，还有五分钟，他就会过来先拜个几拜再出去。你拿东西供养忏公师父，他一定先把东西拿到念佛堂供养佛陀，然后他才受用。忏公师父在礼敬诸佛、供养如来这一部份他特别强调，他有这种因地，他就招感人家看到他就忍不住要跟他礼拜，忍不住供养他。 这个地方也说明了，观世音菩萨也有这一部份的功德，当然菩萨成就这种功德并不是要众生供养珍宝，因为菩萨真如本性，恒常是常乐我净，他主要目的是要让众生栽培善根，舍离悭贪。若菩萨都不接受供养，那众生就不能培养福德，所以受供也是一种方便门，不但是现尊容，宣说神咒，菩萨必须要有接受供养的方便。 寅四、兴供不思议 前面是菩萨纳受众生的供养，这个地方是讲菩萨他有无量的方便力，能够供养十方诸佛，而且他有种种的善巧方便，来供养摄受六道众生。 四者、我得佛心，证于究竟。能以珍宝种种，供养十方如来。傍及法界六道众生。求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿。如是乃至求大涅盘得大涅盘。 菩萨不可思议的第四种方便法门。观世音菩萨在因地的时候因为证得了佛心（如来藏妙真如性），这种清净的佛性，他所证的佛心是究竟圆满的，跟十方诸佛是无二无别的。因为他这个佛心不是我们凡夫的生灭心，是脱离根尘识的不生灭心，所以他究竟圆满。因为以「佛心」的关系，他就能够以种种各式各样的珍宝，上供于十方诸佛如来，而下供于法界六道众生。 然这功德是怎么来的？蕅益大师说：为什么菩萨证得佛性以后，能够生起这广大的供养呢？因为菩萨圆满菩提以后是「归无所得」，以归无所得，所以无所不得。这种功德是称性而起的，所以他能够任运的生起种种的供养来满众生的愿。满什么愿呢？这以下讲出几个代表：比方说世俗的安乐，求妻得妻，有人求贤良的妻子就能够满他的愿，或者求福德柔顺之子，就满他的愿，这是偏重在世俗的五欲乐。有些人他想要成就三昧、成就神通，菩萨就给他四禅八定的三昧；求健康长寿（通三昧乐也通于五欲乐），菩萨也能够满他的愿。如是乃至于成就菩萨的大般涅盘，常乐我净的涅盘，菩萨也能够满他的愿，这个都是称性而起的愿望。 我们可以把菩萨的方便门解释一下：在《法华经》上说：「三乘共坐解脱船」。三乘的圣人声闻、缘觉、菩萨都证得了空性，都成就了解脱。其实在《法华经》的意思所证的空性是没有差别的，一空无二空；但是在空性当中产生的妙用是不同的。因为声闻人在成就空性的时候是「灭色取空」，他是断灭一切根尘识的因缘，而另外找一个空性，「灭色取空」；他整个因地是以出离心为本修因，以出离为根本。你看我们哪一个人念阿罗汉的名称会有感应的？没有。阿罗汉对众生的加持力，在经典上说，他在世的时候你遇到他，你向阿罗汉祈求，他会加被你，但是这个阿罗汉一旦灭度了以后，你念他的名号几乎没什么效果，因为他的空性是没有这种功德妙用。 菩萨在修空性的时候，他不是灭色取空，他是「缘起性空」，或者我们讲从假入空，他在修空性的时候是不坏假相。他修空性的时候，他一方面积功累德，所以他的空性当中摄持了无量的功德庄严，也摄持了菩萨的大悲愿力，在空性当中有不空的力量在那个地方。这样的因缘在《维摩诘经》讲出一个譬喻说：声闻人的空性就像是虚空一样，虚空不能含受万物；菩萨的空性就像大地，虚空当中有一个大地，那是菩萨的愿力，大地能够承载万物，能够生起种种的草木。从大地跟虚空你就知道，声闻人所证的空性叫虚空，就是什么都没有，我们在经典叫做「素法身」，这种法身很干净，但是没有妙用。菩萨的法身叫做「妙法身」，他也是很干净，但是他有微妙不可思议的大慈悲的加持力。这跟你因地的发愿，跟你所修的方法有关。 我再讲一次「诸法因缘生」，我们在座的诸位每一个人都开始在行菩萨道，开始在积集资粮，开始在趋向解脱道。但是我们以后在成就对众生救拔的力量是不一样，这当中跟你的愿力有关系，跟你所采取修空观的方法有关系。如果你是采去断绝一切外在的因缘来修空观，你未来对众生福德的加持力就比较少；如果你修空观的时候是采取不坏假相的，应无所住而生其心，又能够生其心，生其心又能够无所住，那么你未来你这种福德的加持力就会跟一般人不一样。当然从解脱道的这一部分来说是一样的，解脱生死是一样的，但利他的妙用就完全不同。 本经是广泛的赞叹大悲观世音菩萨所成就的三十二应身、十四无所畏、与乐拔苦的功德，最后汇归到四种不思议的法门：现出尊容、宣说神咒、接受供养、然后加持众生四种的不思议。 壬二、牒证结答 【图一】 牒示观世音菩萨有这么多的功德力，到底他所证是什么，来作一个总结。 证答圆通 佛问圆通，我从耳门圆照三昧，缘心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯为第一。 现在佛陀问我因地所修的圆通的方便法门。前面二十五圣都各说方便法门，观世音菩萨当然也不例外。我是从耳门在听闻声音，我在耳根当中，生起反闻照性的功夫，成就《圆照三昧》。这个三昧俱足圆通常三种真实，叫《圆照三昧》。「缘心自在」，其实我这一念，外不被六尘所转，内不随妄识所干扰，所以得大自在。「因入流相」，因为耳根的反闻照性功夫，而入于法性之流。前面是讲「背尘」，这地方讲「合觉」。因为背尘合觉的关系而成就《首楞严王三昧》，乃至于成就无上菩提，在所有的反闻当中，我是以耳根来修学，是最为殊胜无上的。这地方正式回答释迦牟尼佛的问题。 兼明授记 世尊！彼佛如来，叹我善得圆通法门，于大会中，授记我为观世音号。 世尊！彼佛（古观音如来），古观音如来教我修耳根圆通，他在世的时候曾经赞叹我，能够善巧的成就耳根圆通的法门，我能够以耳根来当下手，可以说是下手易成就高。当时在法会当中，古观音如来也曾经授记我在将来，我利他的名号就是以『观世音』名号，来当作摄受众生的名号。为什么有这样的授记呢？ 结示名称 由我观听十方圆明， 故观音名遍十方界。 因为我在因地的时候是观察耳根的闻性，而成就十方圆明的心性，所以我这『观音』的名称，能够普遍让十方世界之所欢喜，十方世界来称念我的名号，所以我这名号摄受的机特别的广大。这地方有两层意思：一、是说明「耳根圆通」的下手方便最殊胜。二、赞叹观世音菩萨的名号特别殊胜。 在娑婆世界里面有三个佛菩萨的名号是特别的广大殊胜，第一个、阿弥陀佛、观世音菩萨、地藏王菩萨。这三个圣号一般来说流通最广，当然跟他因地所发的愿有关系。一个名号的产生，那是菩萨要很多很多时间成就。一个名号的存在是不容易的，一个佛菩萨要把一个名号创造出来，那是点点滴滴……，我们讲流血流汗的菩萨道，最后才把这个名号创造出来，让众生来受持。所以我们在忆念菩萨的时候，要生感恩心，菩萨创造这个圣号是不容易。 庚四、放光现瑞总印 【图二】 佛陀放光，“放光”包括释迦牟尼佛放光，包括十方如来作证明放光，拢总的印证前面二十五圣所说的圆通法门一一都是真实的。因为前面都是阿罗汉，都是菩萨讲的，那佛陀如果不来作印证，谁也不知道讲的是真是假，所以必须佛陀作印证。 圆通总相 以自彻他 尔时世尊，于师子座，从其五体同放宝光，远灌十方微尘如来，及法王子诸菩萨顶。 当二十五位的圣人都说明他过去修学的圆通本根以后，释迦牟尼佛就作一个印证。尔时世尊，「世尊」指的是本师释迦世尊，于师子座，从其五体同放宝光；“五体”指头部四肢。但是蕅益大师说，其实这「五体」指的是他身体的全部。为什么五体放光呢？表示整个根尘识乃至七大，都是无上殊胜的法门，都是平等无二的，所以同放宝光。宝光远灌十方微尘如来的头顶，以及与会的法王子诸大菩萨的头顶。 以他彻自 彼诸如来，亦于五体同放宝光，从微尘方，来灌佛顶，并灌会中诸大菩萨及阿罗汉。 释迦牟尼佛灌完顶以后，微尘的如来，他也在他五体整个身体的全部当中，他也同时放出微妙的宝光，远从十方来灌本师释迦牟尼佛顶，以及灌与会的诸大菩萨跟阿罗汉的头顶。 这个地方，蕅益大师乃至古德的开示说有两层意思： 第一层意思，释迦牟尼佛灌诸佛的佛顶，诸佛也灌佛陀的佛顶，那表示在果地上，诸佛所证的道是相同的，就是如来藏妙真如性，所证的不生灭的理性是无二无别，不管他的过程怎么样，结果是一样的，「佛佛互相灌顶」。 第二个，佛陀也灌菩萨的顶，这表示什么？表示因果是不二的。菩萨在因地以不生灭为本修因，这个本修因跟诸佛所证的是一样的，只是量不同而已。我们常说：「因赅果海，果彻因缘」，菩萨依止不生灭心而生起观照的智慧，观照智慧又去回光返照不生灭心，如是的辗转把根尘识慢慢破坏掉。而他所依的不生灭心，正是诸佛所证的不生灭心，因果是不二的，所以诸佛也灌菩萨的顶，也就是说他们已经成就诸佛一部份的功德，已经成就少分的功德，这一份的功德是无二无别。 这个地方是讲总相，从一个真如的总相，这以下讲整个修学的别相来说。 圆通别相 声色微妙 林木池沼皆演法音，交光相罗，如宝丝网。 以下以教理行果来说明他的音相。“林木”指的树林，多的叫林，一棵称木；“池沼”指的是水池，大的叫池，小的叫沼。整个树木水池都演说中道实相的法音，所谓「观相元妄，观性元真」，相妄性真的中道实相，所谓即空、即假、即中的这种微妙的音声，这种光明互相的交集，互相的含摄，就好像七宝所成的蛛蜘网一样。这种教法就像禅宗说的：「山色无非清净色，溪声尽是广长舌」。从大乘的圆通止观来说，其实你日常生活当中，每一个法都可以当所观境，只要你愿意回光返照，你所见到的人、所做的事，都可以当所观境。小乘的四念处他一定要息诸缘务，没有一个止观是可以在生活当中修学的，小乘的四念处跟生活上几乎是没有什么关系的。但是大乘的止观，他是每一个众生都在为你说法，都在告诉你相状是虚妄的，你的信心才是真实的，它的每一个法都是这个道理。 这地方讲教法不可思议，以下讲理法不可思议。 悟证相应 是诸大众得未曾有， 一切普获金刚三昧。 众生就在一一法当中，每一个人都能够回光返照未曾有的见闻。依止不生灭的理性，如理思惟，都能够普获金刚三昧的理性，都能够从生灭的相状当中悟入不生灭的理性，这个不生灭的理性是不可破坏的，叫《金刚三昧》，它不随时空而破坏，这个讲的是所证的。前面是讲教法不可思议，这个理法不可思议，第三个行法不可思议： 妙行庄严 即时天雨百宝莲华，清黄赤白，间错分糅，十方虚空成七宝色。 这时候天空雨下百宝莲华；“莲华”表示菩萨的六度万行是因果同时的，以不生灭心生起妙观智，以妙观智又还照不生灭心，因果是不二的。这因果当中包括青黄赤白四种因相，这表达菩萨的十行、十住、十回向、十地四种的因行。而这四种因行它也不是完全独立的，互相之间有相互糅和的关系，因为四种的因行都是依止不生灭心而起的，有互含互摄的效果，所以十方虚空成七宝色。「十方虚空」是表示我们众生暗钝的心性，而转成光明的心性；「七宝色」是心中的妄想无明慢慢的破坏，无量无边功德的真如本性慢慢开显，透过六度万行慢慢开显。大乘的圆通止观，依理生起的妙行不可思议。我们看结果不可思议，教理行果： 性相圆融 此娑婆界大地山河，俱时不现，唯见十方微尘国土，合成一界。 透过六度万行会有什么结果呢？整个大地山河，大地山河当然是高高低低，这种对立的我相人相，就暂时隐没而不显现。比喻凡夫的颠倒妄想慢慢的消灭。这时候十方微尘国土合成一界；这表示从对立的我相人相的生灭心，产生一真法界平等不二的一念心性慢慢的现前。这个地方是赞叹「圆通止观的因地」，以下讲果地的妙用。 法乐充满 梵呗咏歌，自然敷奏。 十方诸佛清净的梵呗，赞叹如来藏妙真如性所生起的利他的妙用，包括三十二应身，包括十四无所畏，包括四种不可思议的无作妙德，一一都值得赞叹，而这种赞叹是自然的任运生起。这地方总结二十五圆通，从因到果乃至于果地的妙用，种种不可思议的殊胜，用这个来作表法。 我想有一句话是值得我们注意的，我在读蕅益大师的注解的时候，他说：菩萨为什么有这么多功德？因为他从无所得下手，所以他最后无所不得。思考是很重要，我们在读大乘经典的确很多是做不到，但是你的心中要有一种随喜赞叹，要心向往之，「虽不能至，心向往之」，这样你未来的生命才有希望。你不能老是修行你做得到的，做得到的你永远都是凡夫，我们要有所突破，我们一定要看些我们做不到的。但是做不到的这种观念，你先认同这种观念、你先认同。我们为未来的无上菩提的善根，先把它种下去。哦！原来我们凡夫是不断的追求，结果我们是什么都没有，而菩萨是一直舍，最后无所得，最后离一切相，最后即一切法。 我想这种观念是很重要，我们至少知道我们努力的目标在哪里，先成就无所得的清净，然后才从无所得当中产生广大的功德，自受用他受用。你如果能掌握这样的思考，你读大乘经典就很受用，你就知道你未来的努力方向。至于很多妙用这一部份，我们只有随喜赞叹，但是你要掌握它的方向，我们努力的目标。你不断的用这个目标来自我要求，我们就能够慢慢的增上、慢慢的增上。 好，那么我们今天课程就讲到这个地方，下一堂课就佛陀请文殊菩萨出来，把二十五圆通作一个简择，就讲得更详细了。向下文长，付在来日，回向。 【第七十九讲】 请大家打开请大家打开讲义第174页，庚五、佛敕文殊简择。 当我们在修学《首楞严王三昧》的时候，也就是我们面对所有的人事的因缘，开始回光返照正念真如，这当中我们的目标只有一个，就是恢复我们本来的面目。我想我们今天要有个观念，《楞严经》的修学跟其他经典是不太一样的，其他的对治止观都是在内心当中增加一个功德。本经的意思不是这个意思，它只有一个目的，就是把你原来的面目把它恢复出来就好，不要增加什么东西，还它的本来面目。 有很多人都问我，从念佛的人角度来说，我们为什么要恢复本来面目，我们现在的面目来念佛有什么缺点？这个问题值得我们去了解。我们凡夫现在的情况是这样，我们一念心开始生起作用的时候，一定要经过根尘识的相互的作用，我们一念明了的心，一定要依止根去攀缘尘产生一个了别的识，这样我们才能够产生一个认知的功能。当然根尘识没有错，根尘识是依他起性，它没有错。问题就在我们的心依止根攀缘尘而产生识的过程当中，我们心中产生一种执取，心有所住。这是很严重的问题，或者是住在根、或者住在尘、或者住在识，有所住就产生两个问题出来： 第一、使令我们心灵的力量变得非常的脆弱。你看我们修行人一般都是变来变去的，我们前一段时间内心发愿要发菩提心，上求佛道下化众生，过了半年以后整个心完全退转。为什么呢？因为我们深受外在假相的干扰，我们心随妄转，为虚妄的假相所转，我们的心变成不决定。我们在念佛的时候，信心也不决定，发愿也不决定，念阿弥陀佛的持名也不决定。所以为什么我们临命终的时候，五蕴身心开始败坏的时候，有些人的信愿行还是可以坚定的现出来，有些人的信愿行就现不出来，因为他本身不知道怎么去脱离根尘识的方法。当我们诸根败坏的时候，我们怎么把我们平常的信愿行现出来？所以我们的心住在根尘识，会受到根尘识的影响，因为它是生灭法，变成我们的心灵所栽培的功德，都变得非常的脆弱而不坚定。这第一个问题。 第二、我们的心住在根尘识，使令我们所修的功德都变得非常的狭隘。我们可能在修行当中，信愿行是依止某一个根、某一个境、某一个心态而产生的一个三资粮。心有所住就会产生顾此失彼，我们的心不能广大。修学《首楞严王三昧》到底有什么好处呢？简单的讲有两个好处：第一、让我们心灵的力量更加的坚定；第二、让我们心灵的力量更加的广大。因为我们慢慢慢慢，我们可以告诉自己，我们不再受根尘识干扰。当然我们还是要用根尘识，这个大家要清楚，我们要用根尘识，但是你可以不受它干扰。我们可以无住，但是我们又可以生心，我们一方面要生起心，但是又要无住。我们不能像小乘一样，对根尘识是全盘的否定，一种断灭的心态，这个我们觉得没有必要。但是我们也不能像凡夫一样，把根尘识咬得死死的，弄到自己很痛苦。本经的原则就是说，你怎么用根尘识来积功累德，我们讲借假修真，但是又能够不受根尘识的干扰，你一方面要生心，但是你又要跟根尘识保持距离。 那这关键在哪里呢？就是我们刚开始说的，你要保持「不迷、不取、不动」。本经的原则就是你要怎么去运用根尘识来断恶修善，来发菩提心，来积功德，但是你又怎么跟根尘识保持一个适当的距离，这个就是本经的一个主要的目的。当然这样的目标必须有它的过程，必须有它的一个方便门。这时，当二十五位圣人讲出二十五圆通以后，佛陀就敕令文殊菩萨，来简择当机的圆通本根，就是我们怎么达到「不迷、不取、不动」，怎么能恢复我们本来的面目，这当中从哪一个地方下手会比较简单。这科的大意是这样子。这当中有三科：一、佛敕文殊。二、受命简择。三、时众获益。 庚五、佛敕文殊简择（分三：辛一、佛敕文殊。辛二、受命简择。辛三、时众获益）辛一、佛敕文殊 【图一】 佛陀正式来敕令文殊菩萨来加以简别。 诸法平等 于是如来，告文殊师利法王子：「汝今观此二十五无学，诸大菩萨及阿罗汉，各说最初成道方便，皆言修习真实圆通，彼等修行，实无优劣前后差别。 就着法性来说，我们修学圆通最后的结果是一样的。这时，释迦如来告诉文殊师利菩萨说：「你应该好好的去观察，前面二十五位的无学。我们前面说过，无学不是大乘的无学，而是成就大乘圆通法门的这些法身的圣人，都叫「无学」。这当中包括这些诸大菩萨，还有回小向大的诸大阿罗汉，他们都各说他们最初成道方便，成就圣道的方便是讲到他的因地。每一个人在修学成道的时候，他的主要原则就是依如如理生如如智，又由如如智还照如如理，我们讲，依不生灭心而生空假中三观，空假中三观又还证不生灭心，如是的辗转循环，就把根尘识慢慢的脱落了。因地上有它的方便，在果地上又成就了「真实圆通」；就着它果地上圆通的修行功德来说，是没有优劣，没有哪一个法门是在前在后这样的差别。先把他们的结果标出来，二十五圆通最后到达的目地。观世音菩萨、文殊师利菩萨、普贤菩萨都恢复了本来面目，这个本来面目都一样的，结果是一样，而过程当然有不同。 方便有异 我今欲令阿难开悟二十五行，谁当其根？兼我灭后，此界众生入菩萨乘，求无上道，何方便门得意成就？」就着过程，我现在是就着拣择根机，第一个对象是阿难尊者，使令阿难尊者能够开悟。在这二十五方便法门当中，哪一个法门是他圆通本根，以及在我灭度以后（这地方特别指的是末法众生），在此界的娑婆世界中，他想发菩提心修大乘的菩萨乘，而追求无上菩提道，要依何种方便法门容易成就呢？我们在正式的研读文殊菩萨拣择之前，我们要有两个确认：第一个、这样的拣择对象到底有哪些？第一个是针对阿难尊者。阿难尊者我们都知道他个人的根性是多闻第一，他很喜欢用耳根来听闻佛法。第二个、是针对于末法时代的娑婆众生。末法时代的特色是障深慧浅，就是你要他修习出世的善根很难！去修福报还可以，因为他善根浅薄，他烦恼又特别的粗重。这个地方拣别对象有两个，第一个他是末法众生，第二个是阿难尊者这方面根机的。 蕅益大师在这一段他曾经提到一个观念说：佛陀老人家为什么不出来自己拣别，要请文殊菩萨出来拣别？有两层意思，蕅益大师说：一、如果拣别若约着果位上来说，那是法平等无有高下。佛菩萨在利用根尘识当作善巧方便度化众生的时候，那真的是无量无边的自在，没有什么高低的差别，从果位上是没有差别。但是就着因地上来说，的确是有他个人的根机，所相应的法门不同。所以针对一个初机来说，文殊菩萨正是一个初机的导师，我们看整个『华严经』，整个初学者都是跟文殊师利菩萨学的，到最后才跟普贤菩萨的十大愿王。所以文殊菩萨是初机的导师，既然文殊菩萨身为初机的导师，他最了解初机的问题点在哪里，所以请他来拣择是特别的适合。 二、文殊菩萨他表示众生大乘的根本实智。蕅益大师说：这个拣别其实你个人也有个人的差别相，这个是原则性，不是一定是说耳根最殊胜，其他的法门都要否定，也不必然是这个意思。我们可以有一个正行跟助行的差别，这部份等到我们上到那一个阶段再详细说明，什么叫正助双行的方法。这地方的大意是过程要拣别。 辛二、受命简择 （分二：壬一、叙仪。壬二、正说）文殊菩萨承受佛陀的使命，来拣择一个初心的人，一个末法众生，应该么来修学圆通本根。这当中有两段：一、叙仪。二、正说。 壬一、叙仪 文殊师利法王子，奉佛慈旨，即从座起，顶礼佛足，承佛威神，说偈对佛： 文殊师利菩萨，承蒙佛陀威神的加被，在佛陀的面前，文殊菩萨不敢说我自己来拣择，是仰仗佛力来拣别。 壬二、正说（分二：癸一、颂真如不变之体以标真源。癸二、颂真如随缘之能以明染净）正式拣别圆通本根 癸一、颂真如不变之体以标真源。 以偈诵来说明，真如本性它的不变之体，来标示众生真实的根源。我们凡夫在根尘识活动当中，这些妄相中什么是我们的本来面目，先把真实的根源标出来。 觉海性澄圆，圆澄觉元妙。 我们的本来面目：第一个“觉”，是本觉理性，一个法；“海”是一个譬喻。本觉理性的功德甚深广大，犹如大海，它俱足十法界染净的功能。「觉海」就是本觉的功德海。“性”指的是它的体性，它的性质是什么呢？是「澄圆」，指的是寂而常照，指的是它不变随缘这一部份的功能。「圆澄觉元妙」，“圆澄”指的是照而常寂，指的是它随缘不变的体，也就是我们常说的，清净本然周遍法界，离相清净的本体，叫「圆澄」。圆澄的体性是「觉元妙」，它的灵灵觉觉的功能。为什么叫“妙”呢？本来就没有颠倒妄想可得，是本来清净，不是我们加以修正后才清净，是本来就是清净的，本来就特别的广大，所以这件事情是微妙不可思议。 这一段它的意思，主要传达的讯息，这个偈诵是「达妄本空，知真本有」。告诉你在我们本来面目当中，是没有任何的烦恼、没有妄想的，而且这种心性不是谁送给你的，也不是你修来的，诸佛菩萨只是把它恢复出来，因为它本来就存在了，我们只是迷失掉而已，我们现在把它恢复出来，「知真本有」。这地方是开显作用之前，蕅益大师说：我们在发明染净的因缘，成就十法界差别之前，先说明随缘不变之体，以为十法界之章本。我们现在在整个根尘识当中，我们找不到家。佛陀就告诉我们：「你从什么地方来？」你要先清楚，你从什么地方来你都不清楚，你怎么回去呢？我们是从「觉海性澄圆，圆澄觉元妙」而来，这就是我们的本来面目。那我们现在的面目是怎么回事？先把我们的本来面目跟现在的面目弄清楚，然后再做回家的方法。 癸二、颂真如随缘之能以明染净 （分二：子一、颂随染缘从源出流。子二、颂随净缘从流遡源 ）用偈颂来说明真如有随缘的功能，来说明十法界染净的差别。为什么佛陀他可以成佛，有无量无边的功德庄严？为什么他会变成三恶道众生？为什么有些人会到人天乘？为什么有些人变成二乘、变成菩萨？这种因缘是怎么来的？这个地方是讲众生现在的面目，十法界的差别。这当中有两段：一、颂随染缘从源出流。二、颂随净缘从流遡源。 子一、颂随染缘从源出流 【图二】 众生的真如是随顺杂染的因缘，从一心真如的根源中而有种种三界生死的果报。 妄源生起 元明照生所，所立照性亡。 根本无明。「元明照生所」“元明”是我们自性本俱的光明，这光明是寂而常照，照而常寂，它没有能所对立。问题在「照」这个字，平等的心性，我们是怎么回事呢？我们是真如不守自性，一念的妄动，一念妄动以后就产生一个攀缘的心，就想要去「照」，看看外面是怎么回事，一个能照的心。这个能照的心就是生相无明，最初的生住异灭，最微细的生相无明生起。有一个能照的心，当然就有一个所照之境，就生一个所照之境。「所立照性亡」当所照之境成立了以后，这时候能照的自性的光明，就暂时的隐没而不现前。因为有能所对立，就把平等的寂而常照，照而常寂的心性破坏掉了，「照性亡」。这个地方也就说明了，我们凡夫的本来面目一念妄动以后，从一个不生灭性又产生一个生灭性，就造成生灭跟不生灭和合的阿赖耶识产生了，也就是我们一般说的「根本无明」，产生阿赖耶识。 妄相生灭 迷妄有虚空，依空立世界。 想澄成国土，知觉乃众生。 「迷妄有虚空，依空立世界。」“迷妄”主要是讲第六识跟第七识这两个兄弟。「迷妄」，他依止前面的妄想跟妄境的相互作用，妄想去攀缘妄境，相互的执取，就把虚空创造出来。因为我们本来是一个灵灵觉觉的空性，就转成一个冥顽的顽空，一个没有觉性的顽空出现。这种虚空之相，就是妄想攀缘妄境最初的开始，第一个产生虚空，然后再依止这虚空再产生种种的想像，就把世界给想像出来。世界产生了以后会有什么问题呢？我们的生命开始受着时空的障碍，有寿命的长短、有空间的障碍，你在台北你就不能在高雄，就开始有空间上的隔碍，我们的生命就有所谓的分段生死。我们的心性当然是竖穷三际，横遍十方，哪有什么时空的障碍？但是因为一念的无明妄动，又有妄想的执取，把虚空世界创造出来以后，我们开始就有分段生死的问题。 「想澄成国土，知觉乃众生」在这个世界当中有所谓的依报的国土，有正报的众生。依报是怎么来呢？是妄想的迷结，变成国土；你心中经常作某种想像，就把这国土创造出来了。一念的知觉之心的一种迷情，就产生了有情的正报。依正二报完全是我们一念心去把它捏造出来的。蕅益大师说，这个地方它给我们的观念，说：我们一念心性「全真在妄，全妄在真」。凡夫一念的迷，所以「全真在妄」，诸佛菩萨是一念的觉悟，「全妄即真」。「全真在妄」在妄这一句是值得我们去了解的。我们都喜欢把真实的心性找到，还我一个本来面目。但是本来面目在哪里呢？本来面目就在妄想当中、就在妄想中。 我们那时候在读《楞严经》的时候，我们班上有一个同学很聪明，这个人非常聪明，可惜后来修密教去了，他是我的同班同学，他也是我师兄弟。他问海公一个问题问得很好，他说：「反闻闻自性」，我们这一念心听到声音，你为什么能听到声音呢？那听到声音的能听的是谁？「反闻闻自性」。他问海公说：我们现在没有自性啊！我们闻到是自己的妄想，那怎么是反闻闻自性？我们现在自性没有现前，我们回光返照，你从什么地方来？当然我们接触的是自己的妄想。这个问题诸位怎么回答？ 海公实在是高手，海公说：妄想的本质就是自性，「全真在妄」，不是离开了妄想有另外一个自性，不是这个意思！它是一个妄想，但你不断的闻，闻久了它就变化，就变成自性，还它本来面目。你就是不断的用正法去薰习，「不思议熏，不思议变」。我们这样子想，刚开始就是一念不觉，无明薰习真如，就慢慢慢慢变成这个样子，你现在把它还熏回去，你用正法去薰习它，它就慢慢慢慢慢…开始反妄归真了，还是这一念心嘛！海公说：你成佛的时候那一念心，就是你现在打妄想的心，只是你后来经过佛法的薰修慢慢慢慢…从迷惑转成觉悟如此而已，不是说你现在打妄想的心是这个心，然后成佛又换另外一个心，不是这个意思，那这佛法就不合乎大乘不二法门。 比方说，你睡觉的时候是一念的梦心，梦里明明有六趣，你做一个大国王，内心有不可思议的力量，你醒来的时候还是一般的凡夫。那你作梦的时候那一念心，跟醒来的心还是一样啊！只是一个是在梦，一个是醒过来，如此而已，你躺在床上你那一念心还是那一念心。所以你不要以为你现在妄想没有用，你现在的妄想有很大的作用，因为真实的功德就在这一念妄想当中。问题是你怎么样去把它熏修，回光返照让它熏修，让它不思议熏、不思议变，慢慢慢慢…把它带回家去，只就是这一念心。这个地方蕅益大师说：凡夫你要知道一个观念：「全真在妄」。所有真实的功德就在你的妄想当中，问题你怎么把它转变。这一段经文有这一层意思。 子二、颂随净缘从流遡源（分二：丑一、总显灭妄归真。丑二、别显归真方便）十方诸佛菩萨是随顺清净的因缘，从生死流恢复了我们一心的本源。这当中有两段：一、总显灭妄归真。二、别显归真方便）丑一、总显灭妄归真 【图三】 拢总的说明灭除虚妄、回归真心的本源。 迷真起妄 空生大觉中，如海一沤发。 有漏微尘国，皆依空所生。 我们应该怎么灭妄归真？「空生大觉中」“空”指的是我们一念无明妄动，所产生这种广大虚空之相。这虚空之相是怎么来的呢？是生于我们一念的大觉心性当中。这种大觉心性跟虚空的关系，就好像大海跟一个小水泡一样。我们看觉得虚空很大，其实虚空跟大觉心性比起来，它只就是大海的一个水泡而已。虚空如此，更何况是有漏的微尘国呢？“有漏”指的是我们正报的五蕴身心，“微尘国”指的是依报的国土，依正二报都是依止虚空而生起，在我们一念心性当中，那更是水泡中水泡，那更加渺小。这个地方讲「迷真起妄」，我们为了要追求微小的水泡，结果我们失去广大心性的功德，所以我们凡夫是因小失大。 妄灭归真 沤灭空本无，况复诸三有？ 那应该怎么办呢？要把这水泡把它消灭掉。它从什么地方来，你就把它回到什么地方去；水泡是从大海中来，所以你还是让它回到大海，把水泡的相状消失，把大海的体性现出来。水泡一灭，无明的妄动一灭，这时候虚空跟整个有漏微尘国土，都回归到大觉的心性，连虚空都没有了，何况是其他的依正二报有情跟无情呢？当然都回归到一心性。 蕅益大师在研究《楞严经》的时候…诸位去看蕅益大师的传记，他在这一段是开悟了。我们讲开悟《楞严》，其实蕅益大师他老人家二十四岁出家，二十五岁读《楞严经》，读到这一段「空生大觉中，如海一沤发」。他想这个世间上怎么有大觉心性这么广大，能够做虚空的章本，他生起一念的疑情，就在径山坐禅。在坐禅当中回光返照，他经常问自己的身心世界，你从什么地方来？结果一念的相应，突然间开悟。开悟以后他真实的彻证，我们一念心性果然是竖穷三际，横遍十方，他这时候真实的相信，我们的身心世界不是从父母中来，不是！也就是说，我们在三界轮回当中，我们过去生可能是个天人，今生是个人，来生可能到极乐世界。其实这果报的转换，不管你是天人也好，你是天人还是不离开一念心性；像我们今生是个人，我们这个人的身心世界，也不离开一念心性，即便你到了极乐世界，你现出了三十二相、八十种好、五种神通，你也不离开你一念心性。 我们的身心世界都是一念心性，当处出生，随处灭尽，就在一念心性当中，因缘和合而虚妄显现，等到因缘结束了，那么因缘别离，虚妄名灭。就是大海当中它产生一个水泡，水泡它跑到虚空的时间不会很长，它总有一天要下坠，回去以后又变成大海，又产生另外一个水泡，又变成大海。这就是「空生大觉中，如海一沤发」的真实义。 蕅益大师就从这个地方彻底的开悟，他知道所谓的随缘不变之体跟不变随缘之用，体用之间的互动关系。你了解这个关系，你就知道我们从假入空也好，从空出假也好，这之间也可以随时去运用。这地方是把「返妄归真」的原则把它说出来，简单的讲就是要破除假相，破相显真。以下讲它的方法。 丑二、别显归真方便（分二：寅一、总示方便须择。寅二、正为选方便门）各别的开显，返妄归真的方便法门。这当中有两段：一、总示方便须择。二、正为选方便门）寅一、总示方便须择 【图四】 先拢总的说明方便要简择，不是你想修什么就修什么，要把方便法门拣择、拣择。 法门平等 归元性无二，方便有多门。 圣性无不通，顺逆皆方便。 「归元性无二，方便有多门。」“归元”就是当我们回光返照，正念真如，回归到一心的本元的时候，一心的本元它的体性是没有差别的。譬如阿弥陀佛他的一心本元，跟释迦牟尼佛的一心本元是没有差别的。但是在下手观照这当中方便，就有所谓的六根、六尘、六识、七大，有这么多不同的法门，下手是有所不同。 「圣性无不通，顺逆皆方便」“圣性”是证得圆通的这一念心性的圣人，这地方指的是法身以上的菩萨。对法身菩萨来说，六根、六尘、六识都是通达的，他是顺观、逆观都是悟入圆通的方便。我们在研究《楞严经》的时候，它的心情是怎么样？是把心带回家，从生灭门入真如门，所以他很强调耳根。耳根的特性就是很稳定，非常稳定，它这个根很耐用又很稳定，不像眼根变来变去，不像意根扰动很厉害，耳根相对的相当稳定，所以你回家的路干扰是最少。譬如有十条路到台北去，而这一条路都没有山崩，又很顺畅，这条是最快的。 所以我们从凡夫的生灭心，回到不生灭心的时候，耳根是最快的。但是当你研究《法华经》的时候，态度就不一样。《法华经》是证得圣性的人，他从空出假的时候，他度化众生的时候，他积功累德的时候，那真的是顺逆皆方便，根尘识对他是没有障碍的。他可以现出一个色相……你说，我们一心归命极乐世界阿弥陀佛。谁代表阿弥陀佛？你也可以说，那个佛像是阿弥陀佛，也可以啊！阿弥陀佛是法界身，入一切众生心想中。你说，阿弥陀佛的声音，以音声来总持阿弥陀佛，也可以！色声香味触法都是阿弥陀佛现身的方便，阿弥陀佛是顺逆皆方便，他可以用顺的让你欢喜，也可以刺激你，阿弥陀佛现出恶逆的因缘，你看常不轻菩萨就是用现恶因缘来刺激众生，让众生起瞋恚心来打他，结果还是种善根，顺逆皆方便。 所以，回光返照的时候，回家的路越稳定越好，因为我们是善根薄弱，障碍就很多；但是你从回家的路要出来的时候，那就不是一条路，那你真的是顺逆皆方便。你看《法华经》随手捻来都是诸佛菩萨的方便，「若人一举手，乃至小低头，皆已成佛道。」佛菩萨总是有办法让众生栽培善根。所以从自利的角度要很严谨，但是利他的角度，佛菩萨的功德妙用那真是顺逆皆方便。 「归元性无二」指的是回家的时候，小心谨慎。「圣性无不通」是说圣人从空出假的时候，他不用选择一条路，他是什么路都可以走。 方便须择 初心入三昧，迟速不同伦。 总结：就一个初学者说，要悟入《首楞严王三昧》，你要把心带回家，选择一条稳定的道路，他的快慢的速度的确是不同。你说你不选择什么道路，那你会吃亏的，因为实质上日劫相倍。佛陀就讲过了，你路选错了，你修一劫，人家修一天就够了。所以回家的路要好好的选择，从家里面出来就不要选择，那你是随心自在，所这两条路是不太一样的。 本经的二十五圆通，《维摩诘经》讲三十二法门，《华严经》五十三参。为什么开出这么多法门呢？良由众生根机不一，致使如来巧说之不同。我们每一个人从一念心性的妄动以后，流转的过程不同，所以回家的路也就不同。你看我们从小的环境不同，我们接触的人不同，那回家的路怎么会一样呢？不可能嘛！你怎么出来的，就怎么回去。阿难尊者是多闻第一，末法时代障深慧浅，当然选择稳定一点，初心一定要先了解自己的根机，这一点很重要，「契机是妙法，治病是良药」。 在论语有一段，那一段是说：孔夫子有一个弟子叫子路，子路问孔子一个问题说：「闻斯行诸？」。我听到一个事情、一件善法是不是马上去做呢？孔子说：你不能这样子，「有父兄在，云何闻斯行之！」你爸爸跟你哥哥都还在，你就敢什么事都去做，你要问问老人家的意思。过没多久冉求也来问同样一个问题「闻斯行诸？」，我听到一件事情应该马上去做吗？孔夫子说：赶快去做，「闻斯行之！」。同样一个问题，孔夫子做出两个解答。公西华就问孔子说：你老人家怎么对子路讲这样的话，对冉求讲这样的话呢？孔夫子说：「求也退，故进之」。冉求这个人做什么事优柔寡断、退退缩缩的，所以要鼓励他，他的法门鼓励对他是妙法；子路「由也兼人，故退之！」子路这个人做什么事都太超过，“兼人”，太主动积极了，所以我让他缓慢一下，他已经很冲动了，你又叫他赶快去做，那就糟糕了。 所以「初心入三昧，迟速不同伦」，对初心的人要说，的确选择一个自己适当的法门，你会进步很快。你看很多人为什么都没什么进步，因为找不到你适当的法门。为什么呢？因为他没有真正的了解自己。法门是依止根机，「良由众生根机不一，致使如来巧说不同。」契机是妙法。你说这部《楞严经》哪一句话是妙法？你相应的那一个法就是妙法。这观念清楚，就可以正式选择修学《首楞严王三昧》圆通的方便。你要扣住一句话「契机是妙法，治病是良药。」这个观念建立以后，你就有资格来拣别。 寅二、正为选方便门（分二：卯一、简非。卯二、显是）卯一、简非（分四：辰一、简六尘。辰二、简五根。辰三、简六识。辰四、简七大）首先简别就着末法众生，就阿难尊者来说，不是圆通的先把它简去。这当中有四段：一、简六尘。二、简五根。三、简六识。四、简七大。 辰一、简六尘 在圆通中先简去六尘的所缘境，六尘所缘境因为它是不普遍的，而且它是变化太大，对初心来说，我们很难掌控，从这个地方回家并不是非常好的路。 【第八十讲】 请大家打开讲义176页。 辰一、简六尘 【图一】 我们在修学大乘佛法的过程当中，我们要掌握一个原则，站在佛菩萨的角度，他的目的是要度化众生。所以从佛菩萨的角度来看是：圣性无不通，顺逆皆方便。佛菩萨引导众生悟入心性的时候，他所针对的根机是广大的，所以你看在经典当中，经常会开出很多很多的法门。《华严经》开出了五十三参，《维摩诘经》有三十二种法门，本经有二十五个圆通。一个医生他不可能只开一种药，因为他要面对很多病人，所以他必须把所有的药都把它现出来，尤其是末法众生，佛菩萨都不在了，佛菩萨应该把很多药都留下来。站在佛菩萨的角度，他是广开方便法门，开方便门，示真实相。 但是站在众生的角度，我们一个生死凡夫的角度，我们的心态是「初心入三昧，迟速不同伦」。我们只能够选择自己需要这一部份来修学，不是所有佛菩萨法门你都要照单全收的，不是这个意思！因为你一定要一门深入，要找到自己契机的法门来修学，所以你要简择，佛菩萨开示药的时候他不能简择，他平等的把所有法门都留下来。但是我们众生在修学的时候，你不简择你进步就变得很慢。针对一个末法障深慧浅的众生，应该怎么简择呢？首先本经先把六尘简择出去。 色尘不彻 色想结成尘，精了不能彻， 如何不明彻，于是获圆通？ 我们如果以色尘来当回家的路好不好？“色”，色尘，色尘经过我们一念明了心的攀缘以后会产生一种想像，心中的想像跟色尘的结合就变成一种尘垢，色心和合变成一种尘垢，一种心中的影像。这种影像我们依止我们心中的观照力（精了），是不能通达它的体性的，因为这样的色尘它是一种尘垢相，是一种障闭不能通达的。 如何不明彻，于是获圆通？以色尘当作所观境，我们很难去通达它的体性，因为它这种影像障闭性的，我们看到这个影像以后，我们很难体会它的本性是空的，很难体会。而我们一个初心的人，又怎么可以以此障闭的体性，来当作修学圆通的本根呢？这样一下子就被障住了，就通不过去了，我们看到一个恶逆的境缘的色尘现前，我们很难说它就是我们的本来面目，很难这样去体会的，所以色尘的障闭性是很难去通达的，以色尘当圆通本根是不恰当的。 声尘言偏 音声杂语言，但伊名句味， 一非含一切，云何获圆通？ 音声有两种音声，一种是无情的音声，比方说你桌子的碰撞等等，这是没有所谓的语言这一部份。但这个地方所指的是有情所发出的音声，有情所发出的音声会掺杂许多的语言文字，所以它是属于一种「名句味」。“名”它是诠释自性，“句”诠释差别，“味”指的是文，诠释义理。比方说这是一朵花，这是「名」，它强调花自体，这朵花很漂亮，就有漂不漂亮的差别，这个叫「句」。这朵花很漂亮，这是完整的观念，这个加起来就是「味」。总而言之，音声它是一种名句味的一种诠释，它的特性就是「一非含一切」，一个名不能含摄一切的名，一个句也不能含摄一切句，一个文不能含摄一切文。所以音声在诠释整个法义当中，是不能够普遍圆满，没有普遍性。身为一个没有普遍性的音声，又怎么能够当一个初心的圆通本根呢？我们去注意这句话，就失掉其他的话，所以它不能够圆满的普遍，这一部份就不适合当回家的路，因为回家要俱足「圆通常」。 香尘不恒 香以合中知，离则元无有， 不恒其所觉，云何获圆通？ 香尘的特性必须要合中知，它必须要跟鼻根相结合，才能够知臭知香。香臭的香尘必须要跟鼻根结合才能够显现出来。「离则元无有」如果香尘离开了鼻根的了别功能，香嗅的体性就不能现前了。所以身为香尘，是「不恒其所觉，」因为事实上鼻根也不可能跟所觉的香尘经常相结合。所以你以香尘为所缘境，它不能经常现前，因为它必须要根尘的结合才能显现。譬如你以香气为所观境，但是有时候香气不现前，那去哪里找所观境呢？你找不到所观境的，你就不能长时间修学，所以对初心来说不适合。 味尘不一 味性非本然，要以味时有， 其觉不恒一，云何获圆通？ “味尘”，味尘它不是本来就有的，它要假借因缘才有。要假借什么因缘呢？「要以味时有」，必须要味尘跟舌根相结合，才能够感觉它的存在，它的功能跟前面很像，「其觉不恒一」，既然能觉知的舌根跟所觉知的味尘，是不能经常的合而为一，所以它也是一种生灭性、变化性，对初心来说是不适合当圆通本根的。 触尘不定 触以所触明，无所不明触， 合离性非定，云何获圆通？ 触尘它必须要能触的身根跟所触的触尘相结合，才能够将冷热的相状发明出来。「无所不明触」，如果只有身根而没有所触之物，就不能够明白冷热之相。所以「合离性非定」，这二个是合是离，体性不决定，这一部份不能操之在我啊！你也不能叫人家一天到晚碰触你，这样的体性，不是我们能够决定的，所以它不适合当初心的圆通本根。 法尘不遍 法称为内尘，凭尘必有所， 能所非遍涉，云何获圆通？ 法尘我们一般叫「内尘」，因为它是五尘落谢的影像，落在心中产生一种独影境，它是一种内五尘。它必须要假借外五尘才能够显现，「凭尘必有所」，它必须要凭藉外在的五尘才能够显现。法尘的生起一定有它先后次序的差别，你看我们心中的影像有昨天的影像、有前天的影像、有今天的影像，这就是时间上有前后的差别，既然有前后的差别，「能所非遍涉」，能缘的心去攀缘所缘的法尘的时候，就不能普遍含摄，你去想昨天的事，你就不能同时去想前天的事，也不能同时想今天的事情。这种能所互相的攀缘不能普遍含摄一切的法尘，所以不适合当初心的圆通本根。 这地方的意思是说，身为一个初心的圆通本根，必须具足三种功德：一、「圆」它要普遍圆满。你看音声就很好，音声它的角度是三百六十度的，一个地方有音声，十个人同时听得到，它的角度是三百六十度。二、「通」它不能有障碍，要达无碍。你看那音声不管是墙壁，什么都不能障碍它，它通达无碍，不像色尘，它是不通达的。三、「常」它必须要恒常存在的。这一点在六尘当中，最大的问题就是它经常很难存在，因为六尘是外在的尘境，不是你决定的，所以你很难长时间修学的。 这地方倒是有一个地方要注意，它是不适合长时间修学，但是从一时的感应、一时的开悟这一部份，六尘有它的效果。你看禅宗我们常说「德山棒，临济喝」，你问德山师：什么是我们的本来面目？他拿棒子就打你，就追着你打。你说：我们怎么样把心带回家？临济禅师就诃责你、大声的诃责你。我曾经问达空长老，我们以前的老和尚，他是修禅宗的，问他：为什么临济宗老是打人家呢？达空长老说：〔禅宗〕的道理你不懂。他说：你们教相是讲道理，闻所成慧，思所成慧…慢慢体会，禅宗不是这个意思，禅宗是认为一个人的攀缘心很重，讲道理没有用，你用棒子打下去的时候，他那个触尘是刺激性的，跟身根接触的时候，那能够截断妄有。因为你一痛的时候，妄想就突然间脱落，「迥脱根尘」，在那个当下，那个不生灭心容易体会得到，「迥脱根尘，灵光独耀」，因为那个痛太痛了，所以妄想突然间忘掉，截断妄流，妄想之流突然间停止了，那个时候很多人从那个地方开悟。 「棒喝」棒是触尘，喝是声尘，这个地方跟本经有什么差别呢？禅宗它只是引导你一时的开悟，你也不能老是用打的方式，对不对？因为圆通是长时间的修学，长时间修学你要找一个稳定性，但一时的起悟，那么当然这个六尘，有时候有它一定的力量。我们讲解悟跟证悟是不同的，解悟说你开悟了，但是开悟没多久你又忘掉了，那是成就一种善根而已。但是你要让善根相续，要破妄显真，那要常修学（后面会讲），前面的不是不好，重点是它非是常修学，你没办法一辈子去修它的，六尘不是经常有。所以这个地方要简别出去，因为外在的六尘，它的现前不是操之在我，这个地方要简别。 辰二、简五根 【图二】 除耳根以外的五根都要简别 眼根不圆 见性虽洞然，明前不明后， 四维亏一半，云何获圆通？ “见性”指的是眼根见的功能。眼根见的功能它在了别眼前的境界时候，虽然是可以洞然明彻，这是佛像、这是释迦牟尼佛，这是阿弥陀佛，很清楚分明，但是有一个问题，是明前不明后，它的功能是不能够圆满，它只能够看到前面不能看到后面，所以在四维当中只看到前方的二维，不能看到后面的二维，所以我们可以说它是不圆满的。身为一个不圆满的所缘境，当然对一个初心来说是不适合当圆通本根的，因为它不圆满。 鼻根缺中 鼻息出入通，现前无交气， 支离匪涉入，云何获圆通？ 鼻根它可以通于入息也通于出息，我们入息的时候是从鼻子到丹田，出息是从丹田到鼻子，它通内通外。但有两个问题：第一、「现前无交气」，当入息到尽头的时候，这时候的息会停止，乃至于出息到尽头的时候，这二个息都会暂时的停止。入息的时候，鼻根到丹田会暂时的休息一下，丹田到鼻根也会暂时的休息一下，会有暂时停止的情况，会中断，是第一个问题。第二、「支离匪涉入」，出息跟入息彼此间是支分离异的，它们不能同时存在，有入息就不能有出息，有出息就不能有入息，不能互相摄入，它们是各自独立的，有它就没有你，有你就没有它。这两个会变化，对我们产生干扰，因为你观出入息，一下子是出息，一下子是入息，所缘境变来变去，相对来说不太稳定，所以对初心来说是不适合当圆通。 舌根不常 舌非入无端，因味生觉了， 味亡了无有，云何获圆通？ 身为舌根它有知味的功能，但是它不是入无端，它不能够没有味尘就产生知的功能，它要有味尘的刺激，知味的功能才能够现前。你看我们舌头平常没有什么滋味的时候就没什么感觉，它必须要有味尘的刺激才能够产生了知的功能。假设味尘消失了，这个舌根也就消失了，所以对初心来说它不恒常现前，当然不是圆通本根。 身根不会 身与所触同，各非圆觉观， 涯量不冥会，云何获圆通？ 身根跟前面的触尘相同，什么叫相同呢？触尘前面说「触以所触明，无所不明触」，它们两个各非圆觉观，不管是能触的身根，或者是所触的触尘，它们都必须要互相的结合，才能够产生它的作用。如果互相的分离，这两个就互相消失掉，所以它们都不是圆满普遍的觉观，不是一切时的现前。「涯量不冥会」第二个问题，能触的身根它是一个心法，所触的触尘是一个色法，一个有知的心法跟一个无知的色法，两个各有它的界限，不能一切时互相的契会，所以云何获圆通？身根要产生触尘，你要人去碰触你，你不能叫人一天到晚碰触你，这个可能性不大，所以它不适合当初心的本根。 意根杂念 知根杂乱思，湛了终无见， 想念不可脱，云何获圆通？ “知根”指的是第七意识的意根，第六意识以第七意识为根。第六意识跟第七意识两个是兄弟，有第六意识就有第七意识，有第七意识就有第六意识，它掺杂第六意识的种种杂乱的思想。第七意识的意根在了知法尘的时候，第六意识就在那边吵，掺杂第六意识杂乱的思想。所以「湛了终无见」，湛了寂静的心识除非你成就禅定，否则很难现前。凡夫的心怎么可能成就湛了寂静的心呢？一定是被妄想一天到晚干扰，所以「想念不可脱」，乱思乱想的第六意识，第七意识是很难脱离它的，在这么多的干扰当中，对一个初心的来说，面对这么多掺杂的乱想，又怎么好去悟入圆通呢？虽然它经常存在，但是干扰多。 我们讲「根、尘、识」，“根”刚好是中间，攀缘六尘创造六识出来。其实我们平心而论，在根尘识当中，六根门头是相对稳定。你看六尘，这个你没办法作主，你不能强迫六尘一天到晚现前，这个你做不到，你在山中修行，你的色声香味触法是不断的变化的，有时候有，有时候没有，有时候白天有，晚上没有；但六根的话，你可以完全操之在我，见闻嗅尝觉知，它相对是稳定。有人就提倡舍识用根是有道理的，六尘是变化多端，六识是一天到晚干扰你，你以六识为所缘境那你就糟糕了！太躁动，所以六根基本上是不错的。当然在简别中把眼根简别、鼻根也简别、舌根也简别、身根、意根都简别，不过，蕅益大师他提出一个看法，他说：没有错，末法时代的确是「此方真教体，清净在音闻」，以耳根为主这倒是真的。 我们很多善根的栽培都要透过耳根，吸收很多、很多的法义，但是他提出两个根是不能忽略的：第一个、眼根不能忽略，眼根可以看经典可以看佛像，尤其末法时代，佛陀的法经过整理，因为正法时代没有文字当然不需要眼根，而末法时代很多的法都靠文字记载，所以眼根也是很重要。其次意根，我们修止观的时候，「都摄六根，净念相继」，我们依止独头意识去攀缘心中法义的时候，或者心中佛号的时候，你还得要假借意根。意根跟眼根是一个助行，耳根是主要的圆通。这个地方是约着长时间的正行来说，五根是不适合，但是我们在了解当中要知道，其实根尘识，根相对尘来说、相对识来说，它的稳定性是比较高。 辰三、简六识。 【图三】 眼识无定 识见杂三和，诘本称非相，自体先无定，云何获圆通？ 「识见」指的是眼识生起见的了别功能，身为一个识，它的生起必须要掺杂根尘识的交互作用。也就是说，你眼根必须要掺杂色尘才能够生起见的了别功能，根尘识三和。所以「诘本称非相」，“诘”就是追究它的根本来源，它不是一个真实的体相，它只就是一个根去攀缘尘，产生一种暂时因缘的假象而已，它不是一个不变的真实体相。所以它「自体先无定」，它本身的自体本来就是缘生缘灭，本来就不决定。生为一个生灭变化的眼识又怎么能够当初心的圆通本根呢？我们讲，要回家的路一定要越稳定越好，干扰降到最低，因为我们已经被烦恼耗损太多能量了，所以剩下的善根不多了，用这个当所缘境，又这样的变化是不适当的。 耳识非初 心闻洞十方，生于大因力， 初心不能入，云何获圆通？ 「心闻」指的是耳识的了别作用，虽然能够洞察十方无所障碍。普贤菩萨他用听闻的功能，来洞察十方无有障碍，但是他是生于「大因力」。普贤菩萨听闻耳识的功能，能够洞察十方，那是普贤菩萨久远劫来修学「法界观」所成就的。「法界观」就是一心万行，依止一念心而生起万行，一心万行，万行一心，是时空无障碍所成就的，是广大无边的因力。「初心不能入」，这不是一个初心菩萨所能够成就的洞察十方，那是一个佛菩萨的果地妙用，所以云何获圆通？不是一个初心的人能够尝试的。 鼻识有住 鼻想本权机，只令摄心住， 住成心所住，云何获圆通？ 「鼻想」就是佛陀使令孙陀罗难陀观察鼻端的白相。我们鼻端哪有白相呢？那是自己想像出来的，我们观想鼻尖的地方有一个白相，然后把心住在那个地方。它是「本权机」，那是佛菩萨的一种善巧的方便，因为这一个人太散乱了。他的目的「只令摄心住」，佛陀的意思只是要让难陀尊者，把散乱之心安住在鼻端之处。既然是安住，就有问题了，「住成心所住」，当初心的人住在鼻端的白相的时候，就有能住的心跟所住的境，既然有能所的对立，那正是一种生灭心，真实的心性是无所住的。所以身为一个有所住，那么坚固有所住的一个初心，又怎么去悟入圆通呢？又怎么能够当圆通本根呢？ 舌识有漏 说法弄音文，开悟先成者， 名句非无漏，云何获圆通？ 富楼那尊者依止舌根来演说佛法。说法是「弄音文」，那是拨弄音声文字。这样的拨弄音声文字是怎么来的？是「开悟先成者」，那不是一个初心人做得到的，那是富楼那尊者在久远劫以前，早就大开圆解，成就四无碍的辩才，他才有如此的妙用，才能够说法弄音文。所以不是初心能够做到的，也就是说，「名句非无漏」，说法当中诠释的名句，它都是生灭的变化之法，并不是第一义谛的无漏之法，所以当作初心的圆通本根不适合，当做开悟以后的一种妙用是可以的，初心回家的路是不适合。 身识不遍 持犯但束身，非身无所束， 元非遍一切，云何获圆通？ 优婆离尊者受持禁戒没有违犯叫作「持犯」。它主要的功能是约束我们的身业，当然也以可以约束口业，但重点它不能约束意业。所以「非身无所束」，如果不是身业的话它就很难约束了，它这样的功能不能普遍于在身口意三业，云何获圆通？又怎么能够当初心悟入圆通的本根呢？因为它不普遍。 意识缘物 神通本宿因，何关法分别？ 念缘非离物，云何获圆通？ 目犍连尊者他依止意识的妙用，而显现广大的神通，而这神通的来源也不是他因地时修意识观而来的，他是久远劫来早就成就神通，他今生是利用意识来当作显现神通的方便，所以何关法分别？目犍连尊者他显现神通，根本无关于他的意识来分别法尘来作用，他不是把它当作因地修学，他只是把它当作果地上的妙用。一般人是「念缘非离物」，一般人意识去攀缘法尘的时候，是不能离开外在五尘的，都要凭藉外在五尘，那当然会受到外在五尘的干扰。所以身为一个初心来说，是不适合当初心的圆通。我们都知道这个「识」变化多端，我们常说「观心无常」，就是这个意思。 智者大师的『大乘止观』，老人家对这观心法门，观这第六意识是很赞叹的。在整个天台宗的整个体系当中，他在观空假中三观的时候，一心三观，观照现前一念心性即空、即假、即中，它这一念心性其实就是第六意识，就是你这一念生灭心。他认为这个生灭心，你不断用空假中三观去观它，这第六意识就转成不生灭心，所以它的特点是观心。他的意思是说，你不管遇到什么境界，你都不要管，你遇到事情的时候，就观察你的心的起心动念，你观察它是即空、即假、即中。即空就是我们常说的，来无所从去无所至，当处出生，随处灭尽，它只是个缘生缘灭的毕竟空的体性。即假这一部分天台宗那是发挥得淋漓尽致，天台的假观它把《法华经》的十如是，如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟，发挥得非常清楚。 智者大师九旬谈妙，解释经体《妙法莲华经》的一个「妙」字，讲了九十天。他开出众生法妙、佛法妙、最后心法妙，他认为心法是最重要的，他认为心是通于众生法、通于佛法，这一念心通十法界。他说你能够观这一念心性，你就可以在时间上，你可以知道过去现在未来；在空间上，你可以知道十法界种种的差别。他说你要知道的所有事情，你都可以从第六意识观出来。 比方说，假观的十如是怎么观？蕅益大师说，它的妙，妙在哪里？观如是相，十如是里面，如是相是总观，观察内心的相状。我们这一念心跟人事接触的时候，你要看看你起什么相状，你心中生起什么相状？从相状可以看到你内心的体性，你这一个人的根机是一个增上的恶心比较重，增上的恶心他就判作三毒种性，有些人他看到事情他都往坏的地方想，他出现的相都是邪恶的相，忌妒高慢相，他说这种人过去生大部分都从三恶道来；有些人他看到事情他起的是增上善心，这种人是天种性；有些人生起出离心，他看到什么事情完全出离，没有好乐心，这种人是二乘种性；有些人是大悲心。他说你经常看你心中的相状，你就知道你的体性，你的体性的种性是什么，而这种性，相、性、体、力、作、因、缘、果、报，有它过去生的因缘。你过去生大概是怎么回事，你未来会往哪里走，你从什么地方来，你将往哪里而去，你这一念心的相状，都告诉你一切了。 智者大师说：你来生要去哪里，你看你心中的想像就清楚！你大概经常起什么相状，你大概就知道你来生的那种身心世界，那个图形大概都慢慢慢出来了，除非你改变你的相状。学过《唯识》都知道，所有的五十一个心所，我们一个人最大的力量、最大的潜能就是整个想像力，「应观法界性，一切唯心造」。所有的生灭都是你想像出来的，极乐世界也是你想像出来，你看「若众生心，忆佛、念佛，现前当来必定见佛」，我们没有一个人看过阿弥陀佛，我们没有一个人看过极乐世界。就是你不断的忆念，不断的想像，慢慢慢慢，你就跟他相应了。 我们过去曾经讲过一个公案说：法国有一个百货商店的店员，后来因为不景气他被裁员，裁员以后他太太也离他而去，他心情很不好，他又失业又没有钱，心情很沮丧就喝酒，喝完酒以后，他说：唉！这人生没什么意思，赶快去自杀算了。在自杀之前，他打电话给他最好的朋友向他道别。说：我马上要死掉了，跟你道别一下。他朋友说：你不要马上死，你真的想死，那我先带你去找一个算命先生给他算算命，搞不好还有希望。他的朋友就把他带去算命了，一算命的时候，那个算命先生说：哎呀！你真不得了，你前生是拿破仑的转世。这个人想，哎哟！我是拿破仑转世，那我怎么可以自杀？那他就对拿破仑很有兴趣，回去以后，去图书馆把拿破仑整个历史，就完全的研究，他的心态是什么，他面对事情是怎么思考的，就把自己当拿破仑，他不是忆佛念佛，他是忆念拿破仑。欸！果然他就真的有拿破仑的功德。 你看他本来是一个很消极的，他本来的思考模式遇到事情都是消极退缩的，后来变得主动积极。因为我们这一念心，「如染香人，身有香气」，你不断的忆念什么东西，你就跟它感应道交，我们一念心通十法界。你看他不断的忆念拿破仑，他就不断的观想自己成拿破仑，他的心就有主动积极，绝不放弃的心态。后来他又重新站起来，他重新去应徵，老板看这年青小伙子很有干劲，就录用他，后来慢慢慢慢，他做到法国最有名的连锁店超商的老板，他从一个基础的员工，做到一个连锁店的总裁，这是一个真实的故事。后来财富管理杂志去访问他，你是真的拿破仑吗？他说：我看可能不是，但是我当初把自己想像是拿破仑，的确是有大加持力。 天台宗以第六意识当所观境，它是有道理的。就是你那第六意识的相，如是相、性、体、力、作……，也就是我们心中生出什么相，你就产生一个不同的灵动，它对你就会产生一种欲望；思想产生希望，希望产生动力，动力产生行动，最后产生结果。所以你看我们整个生命，最初的根源就是想像力，所有的事情最初就是那个想像力，想像力会产生一种希望力，由希望力再产生行动力，最后的结果果然出现了。这个是智者大师的想法，他就是从十如是里面，开展出整个观心法门的假观。我讲这一部分只是简说，你看智者大师的《法华玄义》，他的假观都在讲这个道理。他是讲广了一点，他讲十法界，我们今天只是针对着人法界来说，十法界都是你的想像力。 我今天的意思是说，第六意识也是一个悟入不变随缘、随缘不变，圆通体性的一个门。我的体会是这样，智者大师〔天台宗〕的人观照力特别强，他们那些人都不得了，止观力、观想力、想像力都非常丰富，很适合第六意识来当所观境。一般人如果是烦恼很重，我还是强调耳根比较稳定，动静二相了然不生，不迷、不取、不动，耳根这一条回家的路，是非常安定的路，它有它的特色。但是一般修假观的人…，你看忏公师父假观就很强、非常强，你看他念佛堂的摆设就特别的精妙；一般喜欢观天台宗的人，他观心久了，他假观很强，他的日常生活各式各样都有很多章法的。这也就是说，你今天走出什么样的路，你就会有不同的结果出来。 【第八十一讲】 请大家打开讲义178面，辰四、简七大。 当我们站在佛教的角度来观察生命的时候，我们会发觉这当中有一句话是很重要的，那就是「应观法界性，一切唯心造」。这句话简单的说，就是我们一生当中所受用的这一切的果报，完全是我们内心所变现出来的。为什么是内心呢？在《唯识学》就讲得很清楚，就是你的思想。我们一个人，为什么有些人会造杀盗淫妄的罪业？有些人会去造五戒十善的善业？就是因为他们的思想不一样。当我们有一个很善良的思想，我们就会去造作善业，我们如果经常产生邪恶的思想，我们就造作罪业，我们的思想决定我们的行为，也就影响到我们最后的结果。所以整个佛法的戒定慧，基本上都是在修正我们的思想，而这当中基本上是两个修学次第： 我们在改变思想刚开始先从持戒下手，持戒主要的精神，就是深信因果断恶修善。持戒整个目的都是在培养善良的思想，培养一个善业。当我们的心跟外境接触的时候，因为我们的内心当中有曾经发愿，所以，以这个愿力产生一种戒体，产生防非止恶的功能。刚开始我们在受持佛陀的戒法，是培养一种深信因果、断恶修善的善念，从善念中慢慢慢慢的对治我们内心深处的邪恶思想，远离三恶道的果报。所以我们善念培养起来的时候，我们内心已经趋向安乐的果报，我们讲成就安乐道。进一步，我们从持戒的基础当中来修学「止观」，特别指的是「大乘止观」，从善念而提升到一种正念。正念什么呢？简单的讲就是正念真如，回光返照，正念真如。我们开始依止空假中三观，来观照我们众生本具的那一念清净本然、周遍法界、不变随缘、随缘不变，我们说是现前一念心性，或者说真如本性。以「空观」来发明不变的体，以「假观」来发明随缘的作用。 所以其实我们整个修学，从你刚开始发心修学到你临命终，都是在调整你的思想。从一个善念的深信因果、断恶修善，到最后的回光返照，正念真如，由善念到正念，因为你思想改变了，你整个行为就改变了。我们说事出必有因，一个人的行为是他的思想推动的。身为一个大乘的佛弟子，我们讲开悟的《楞严》，其实我们研究本经，就是希望我们在持戒的基础善念当中，要慢慢的提升到正念；从对治恶念，慢慢的提升到对治颠倒，正念可以对治颠倒。在正念真如的过程中，我们必须要简择一个方便法门，因为我们毕竟心力太薄弱，末法时代障深慧浅。 所以在二十五圆通，我们必须要简别一个下手易成就高的门，然这门当中本经简别中分成两段：一、简非，先把不适合末法众生，不适合阿难尊者修学的门，先把它去掉。先简非然后再显示适合的门。前面我们讲到六尘、五根跟六识都简别了，最后简别七大，它也不是一个末法障深慧浅众生，所应该去修学的。 辰四、简七大 【图一】 地大非通 若以地性观，坚碍非通达， 有为非圣性，云何获圆通？ 末法众生一个善根非常浅薄的初心菩萨，我们选择以地性来当所观境，就像持地菩萨他以地性为所观境。这当中会有两个问题？第一个、「坚碍非通达」，因为地大的体性是坚固的，也就说它是一种障碍的，它并不像虚空一样是通达的体性，当然真如本性它不能有障碍，是通达的，真如是一种时空无尽，竖穷三际，横遍十方。但是地大它本身是有它的时空、有障碍的。我们很难从一个有障碍的因缘当中，趋向于无障碍的真如，这是第一个过失。第二、「有为非圣性」，我们看持地菩萨在观察地大的时候，他刚开始是填平道路，这有填平道路的行为，是一种有为的生灭之法，它不是成就圣道不生灭的真实本因，有为法它是成就福德资粮，你从有为当中你很难去悟入无为的真理。所以云何获圆通？ 两个理由，第一个、它是坚碍非通达；第二、它是有为诸法，它不是圣道的真因，这两个理由。当然身为持地菩萨，他有广大的功德，他把地大当作是他果地的妙用，那就另当别论，一个初心菩萨是不适合的。所以云何获圆通？云何以此坚碍非通达、而有为非圣性这样的法来当作初心的圆通本根呢？这是不可能的。 水大非真 若以水性观，想念非真实， 如如非觉观，云何获圆通？ 假设我们今天是以水性，月光童子的水性来当所观境，这当中有一个问题，就是「想念非真实」。事实上，我们看月光童子在观察水大的时候，他那个水大是第六意识的想念所变现出来的，是禅定的心中的一种想像，一种假想所成就的，它不是真实有一个水在那个地方。依止想像产生一种水大的相状有什么缺点呢？「如如非觉观」“如如”指的是我们今天要正念真如，所证的如如理，以及能证的如如智。不管是如如理、如如智，都不是一般分别觉观所能相应的。如果我们因地的时候透过一种生灭想像的造作，那么果地怎么去证入如如理，怎么去生起如如智呢？以生灭为因缘，怎么成就不生灭如如的功德，这是不合理的。 火大非初 若以火性观，厌有非真离， 非初心方便，云何获圆通？ 乌刍瑟摩尊者以火大为所观境，这当中有两个问题存在：第一、「厌有非真离」，乌刍瑟摩尊者他在观火大的时候，他的心态是厌离三界的欲望之火，而追求离欲的寂静。但是这种厌离的心态，除非你能够达到身心俱断，乃至于断性亦无的境界，否则你还是有能所的对立，就不是一种真实的离欲。第二、非初心方便，火大是因为乌刍瑟摩尊者他的慾望之火炽盛，但是不是每一个人都是这样的情况，不是每一个人都是多淫之人，所以不能当做一般性初心的下手方便。云何获圆通？这样的法门不是普遍性的适合每一个人。 风大有对 若以风性观，动寂非无对， 对非无上觉，云何获圆通？ 琉璃光法王子以风大为所观境，以风大为所观它有什么缺点呢？「动寂非无对」，因为他在观察身心世界风大的变化，时间久了，他会产生一种它是躁动的相或者寂静相的一种相对的法。既然相对，它就是一种生灭之法，跟无上的觉性它是不相应的。所以云何获圆通？你经常观察风大，你的心态就很容易产生一种对立的思考，躁动跟寂静会对立思考，这样子跟我们以不生灭为本修因是不相符合的。 空大非觉 若以空性观，昏钝先非觉， 无觉异菩提，云何获圆通？ 虚空藏菩萨以虚空为所观境，以虚空为所观境有一个很大的问题，就是「昏钝先非觉」，因为虚空的性质是一种昏昧暗钝之相，它不是一种灵明觉知之性，它毕竟是一个无情。我们讲我们刚开始是以晦昧为空，一念的无明妄动，才把我们一念的清净心转成顽虚空，所以它是昏钝之相。昏钝的虚空它是无觉，它没有灵明觉知之性，自然不相应无上菩提。所以云何获圆通？也不是初心的下手方便。 识大虚妄 若以识性观，观识非常住， 存心乃虚妄，云何获圆通？ 弥勒菩萨他以这一念现前心识为所观境，观察我们这一念心是遍计本空、依他如幻。这地方有两个过失：第一、「观识非常住」，因为它所观的心识是念念生灭，非常住之法，「观心无常」。我们心静下来观察第六意识，我们就会发觉第六意识是变化的，你看你昨天的想法跟今天的想法是不同的，不断的变化。这是一个问题，所观的心识是变化的，其次，「存心乃虚妄」，你能观的心也是一种存心的作意，你要去思惟无常的道理、无我的道理，要去思惟才能生起这样的观照。所以它本身也是一种生灭之心、生灭之法，是虚妄的，云何获圆通？ 解释「存心乃虚妄」。唯识的观法，在大乘止观里面的角度，有它一个很重要的地位。所以我们一般说，修大乘止观是先修唯心识观，再修真如实观，他是趋向真如观的一个基础。唯心识观它的一个特点就是两个观法：一个、遍计本空，一个、依他如幻。他在观「遍计本空」的时候，这一部分跟天台宗的空观是完全相同的；观真如二空真理这一部分，所发明的二空真理，跟天台宗是没有差别的，都是因缘生，所以自性空。但是唯识宗的「依他如幻」这一部分，很多大乘学者是有意见的，因为它依他如幻，他所观的假观只是局限在六凡法界。唯识学不能去观…你看《华严经》里面诸佛的功德，小中变大、大中变小、一为无量，无量为一，这种菩萨事事无碍的法界，唯识学它是没办法去观察的。 因为唯识学他整个生命的立足点，是安住在阿赖耶识，他是以阿赖耶识来变现根身器界，来当作我们说是生命的本来面目也好。如果诸位去研究唯识学，你会发觉唯识学在探讨生命根源的时候，三十颂讲「三能变」，最初能变是讲什么是我们的本来面目，唯识学讲出了「初阿赖耶识，异熟一切种」。我们生命最初的一个因缘就是阿赖耶识，它能够异熟一切种。若你要问唯识学学者，阿赖耶识之前的是什么？他就不回答你。唯识学也不否定阿赖耶识之前还有东西，但他绝口不提，阿赖耶识之前的是什么，他绝口不提！因为它的定位就是从阿赖耶识讲起。从阿赖耶识讲起就有问题了，他只能诠释六凡法界的生死轮回，诸佛无障碍的境界，诸位你去看唯识的经论，很少提到诸佛的功德庄严，他顶多就是转识成智，把阿赖耶识转成无垢识，然后就不谈！无垢识以后的妙用就不谈，依他如幻的假观是有极限，它不遍满。 为什么不遍满呢？问题点就是因为唯识学整个生命的出发点是有问题的，「存心乃虚妄」，它是站在阿赖耶识的角度来探讨生命。各位要知道，阿赖耶识是个生灭法，我们常说它是生灭跟不生灭和合，但是不生灭的体性我们凡夫看不到，我们看到阿赖耶识不断的受薰，你第六意识不断的打妄想，第八意识就跟着变化。因为你第六意识会去薰习阿赖耶识，你上一个念头的阿赖耶识跟这个念头的阿赖耶识不一样了嘛！ 所以唯识学它的好处，它建立了整个生命的相续，阿赖耶识恒转如暴流，它建立了无量的生命观，这一点是唯识学的贡献。但是如果你想要很快的恢复本来面目，你站在唯识学的角度就很困难。因为你刚开始就站在一个生灭的体性来修学，你要煮成饭，你要拿米来煮，你用沙是煮不成饭的，一开始就是以生灭心，你怎么能成就不生灭果呢？ 所以唯识学它的「存心乃虚妄」这个思想，它在大乘止观的定位，它只是个对治；它对治烦恼很有力量，这一点不能否认，在破遍计执这一部分做出了重大的贡献。它告诉你说：你看到一切的境，你什么境都不要管，你把你心中的分别心消掉就好。这个方法非常好，遍计本空，它不空外境，它空掉你心中的名言分别就够了。这一部分对我们一个初心的菩萨来说，提供一个很快解决障碍的一个方法。所以即便它不是一个圆满的止观，但是站在对治的角度，唯心识观是不能忽略。蕅益大师讲：破执法门这一部分做出贡献。它为什么被简别出去呢？他的理由其实就是这一句话：「存心乃虚妄」，但不表示唯识学的止观完全没有价值，不是这个意思。这个地方我们要清楚，因为我们现在要趋向圆顿止观，这个地方从圆顿止观的不生灭心来说，唯识学的确有它不圆满的地方。 根大殊感 诸行是无常，念性元生灭， 因果今殊感，云何获圆通？ 这地方是简别大势至菩萨的念佛圆通「根大」，他提出的主要有两个理由：一、「诸行是无常」，“诸行”，有为的造作之法都叫作诸行，只要有所造作的都是无常败坏之法。但是这地方的诸行主要是针对我们在修『念佛圆通』的时候，以一句佛号都摄六根，以一句佛号净念相继。你所都摄的六根（见闻嗅尝觉知），是无常败坏的，这个地方是个问题。其次，能都摄的净念，我们讲忆佛念佛，这忆佛念佛你也是一个念头接一个念头，一个念头接一个念头才有所谓的净念相继，所以能都摄的念佛的心，也是生灭的。所都摄的是无常的，能都摄的正念也是生灭的。那这个地方就会有问题了，「因果今殊感」，我们以一个生灭的因地，而追求不生灭的果报，这个因跟果是不相应，所以云何获圆通？站在了生死的角度，我们不讲转凡成圣，我是一个凡夫没关系，我带业往生，为菩提道求生净土，站在了生死的角度、求生净土的角度，『念佛法门』是不可思议的，因为它有佛力本愿来摄受。但是站在一个成就圣道，返妄归真的角度来说，那它的确比不上耳根，因为它没有俱足「圆通常」三种功德。 所以这个法门你要看看站在什么角度来分别它的好坏，因为『念佛法门』比较偏重在事修，因为你所缘境是佛的功德庄严，能念的心是生灭的，所忆念的境也是生灭。但是它所成就的感应道交，它所成就的带业往生，求生净土这一部分却是真实的。它今天被简别只是因为站在返妄归真、站在一个转凡成圣的角度，它比不上耳根，因为它的体性是生灭的。 这个地方，蕅益大师有不同的看法，在『念佛圆通章』这一章里面，蕅益大师他有他独特的见解，他不认为『念佛法门』完全是事修、他不认为。他说：一个人他如果能够学习大乘经典，能够解第一义谛，而了知心佛众生三无差别，他知道我们能念的心跟所念的佛，体性是没有差别的，从自他不二的角度，开始生起忆佛念佛。那么这个心态他就不是完全向外攀缘。说我是业障凡夫，你是万德庄严，我完全靠住你，那当然这是对立的、是生灭的。那你能够发明心性以后来念佛，那心态是什么？蕅益大师讲出一句话说：「托彼依正，显我自性」。这个心态就不同了，或者说是「托彼名号，显我自性」。蕅益大师认为有事有理，有不生灭的理观在里面，他是依止不生灭心称性起修，忆佛念佛，最后还是回归到一念心性，「无不从此法界流，最后无不还归此法界」。 蕅益大师讲一句话说： 『念佛法门』它能够念到什么程度呢？「一一理性俱足庄严，一一庄严全体理性」。这样子讲的话，「因果今殊感」这一句话对『念佛法门』的批判就不成功了，因为它本身也有不生灭的理观在里面。当然这种人少，因为圆教的人在念佛的人是少，大部分念佛人还是偏重他力，偏重事修的部分，是这个意思。但是其实它是有理观在里面。这地方，文殊菩萨把整个七大修学，因为它是有障碍的，因为它是有对立的，它是生灭的。从这样角度，来引导我们悟入这种不生不灭的心性来说的确是有困难，相对是有困难的，所以对初心菩萨来说应该简别。这地方我们要讲清楚，这是针对初心菩萨，而圣人的妙用那就不同。 卯二、显是（分七、辰一、泛明此土入道所宜。辰二、的明离苦得乐人法。辰三、正明观音所修法门。辰四、诲敕当机谛听学行。辰五、叹美法胜以寓劝修。辰六、述成佛意结示简选。辰七、顶礼请加以明真实）正式的显示耳根圆通它是适合娑婆世界的末法众生，以及适合当机的阿难尊者根机。蕅益大师以七大来发明赞叹耳根法门的殊胜。这当中有七段：一、泛明此土入道所宜。二、的明离苦得乐人法。三、正明观音所修法门。四、诲敕当机谛听学行。五、叹美法胜以寓劝修。六、述成佛意结示简选。七、顶礼请加以明真实。 辰一、泛明此土入道所宜 拢总的说明，娑婆世界依止耳根是最适合的方便。 我今白世尊，佛出娑婆界， 此方真教体，清净在音闻， 欲取三摩提，实以闻中入。 “我”指的是文殊菩萨。我文殊菩萨现今如实的禀告世尊，释迦如来是出现在于五浊的娑婆世界，这个世界的特色是什么呢？ 此方真教体，清净在音闻。 佛陀内心当中有无量无边的真实道法，依止这个道法成就广大的功德，而这种真实的功德它必须要「真教体」，真实的教化之体。这种真实的教法之体，这种清净的功德是要寄托在音闻当中，包括音声跟耳根之间的一种相互作用。佛陀以音声来诠释道法，众生依止耳根来吸收道法。我们要成就大乘的《首楞严王三昧》的道理亦复如是，「实以闻中入」，应该从耳根来下手修学，是最为简单方便。 蕅益大师他说：「此方真教体，清净在音闻」，这一句话，是针对佛世的时候说的。佛在世的时候，众生在得度只有音声，那时候的人根机特别利；他一听到佛陀讲四圣谛就证得初果、二果、三果、四果，到佛陀讲华严经，就发起无上菩提心。所以佛世的时候的真教体，主要就是靠音声。但是佛灭度以后，这真教体产生变化，因为根机羸弱必须要有文字的记载，我们不可能听一次就开悟了，我们必须用文字每天不断的去读诵。 我们现在叫做什么？叫做积集资粮，为以后的开悟先把这个善根种下去，「一入耳根，永为道种」。所以佛灭度以后，除了音声以外，蕅益大师讲「文字相」也是个教体，其次，「法尘」也是个教体。你听完经典，看完经以后，你眼睛一闭，在心中如理思惟，我们讲「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义」。你慢慢慢慢用空假观三观来观察人世间，这时候你心中生起一种独头意识，来观察心中的影像（法尘），这样也可以开悟。所以到了末法众生，根机羸弱，它的教体就三个，一个音声、一个文字、法尘三个都有。佛在世的时候根机比较利，那只有靠音声，因为那时候也没文字记载，完全靠上师的口耳相传，众生就能够开悟。 这一段是总说，举佛陀在世为什么用音闻来作引证，从这道理中，你修三摩地也应该从闻中入，从这样的对比来说明。 辰二、的明离苦得乐人法 【图二】 前面以佛陀的教化，这里以观世音菩萨自己的心路历程，他的成就包括他自利与利他的功德，跟耳根跟音声完全脱不了关系。举出一个实际成功的例子来勉励我们。 自利功德 离苦得解脱，良哉观世音！ 赞叹观世音菩萨他的身心世界有两种功德：一、离苦。观音菩萨他的身心能够离开分段变异两种生死。这是一种功德，所有的痛苦都跟生死有关系。二、解脱。他身心有无量无边的解脱功德，三明、六通、八解脱，有无量无边的解脱功德。所以赞叹：良哉观世音！“良哉”，赞叹的意思。这句话的意思应该是这样讲：「良哉得离苦，良哉得解脱」，赞叹离苦、解脱两种功德。这是偏重在自利这一部分。 利他功德 悲心普遍 于恒沙劫中，入微尘佛国。 观世音菩萨大悲心是什么相貌呢？「于恒沙劫中」，他有这么长的时间，大悲心是没有所谓时间的限制。「入微尘数佛国土」，这指的是空间的广大。这一段是赞叹观世音菩萨的悲心是时空无量的。 自在护生 得大自在力，无畏施众生。 依大悲心所做的事业，他能够做什么事情呢？他能够成就广大的自在力，这个地方的“自在力”指的是观世音菩萨有三十二应化身，应于何身得度，则现何身，给众生种种的安乐，这种大自在的威德力（与乐）。「无畏施众生」观世音菩萨以十四种无所畏，来拔除众生身心的种种痛苦。大悲心所做的事情，主要是与乐跟拔苦这两种誓愿。 音备众美 妙音观世音，梵音海潮音。 菩萨度化众生有四种方便： 一、妙音。菩萨在度化众生离苦得乐他用什么方法呢？主要两个第一个演说妙法，第二个宣说神咒。（这个前面讲过了）二、观世音。他除了演说妙法、宣说神咒的时候，菩萨他的耳根经常能够观察众生的音声，而寻声救苦。所以他在度化众生，众生跟他感应主要要靠音声，「观世音」，观察众生的音声，而寻声救苦。 三、梵音。梵音有两层意思：第一个菩萨在说法或说咒的时候，他是不染着世间的有为诸相，从菩萨这一部分来说叫「梵音」。其次从众生的角度，众生听闻菩萨的说法跟咒语，能够破除心中的三毒，而成就清净的梵行，这也叫「梵音」。 四、海潮音，菩萨度化众生皆能够随机示现不失其时，海潮它什么时候涨潮，什么时候退潮，是非常的准时，绝对不会有所耽误，菩萨能够即时的显现救拔。菩萨有这四种的方便力来度化众生。 恩被凡圣 救世悉安宁，出世获常住。 （总结）菩萨的功德在利他这一部分，一方面能够救拔世间的痛苦，成就世间暂时的安乐，也能够成就出世间的功德，使令成就大般涅盘的究竟安乐。离苦得乐有两种，一种是世间的安乐，一个是出世间的安乐。这一段是要发明耳根跟音闻殊胜之前，举出观世音菩萨做例子。值得赞叹的是他的方便力特别殊胜，『普门品』讲到「妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音…」。这里值得我们提的是「妙音」。「妙音」的意思是说：诸佛菩萨有无量无边的功德庄严，你看佛菩萨发菩提心以后，要经过三大阿僧只劫的积功累德，不像阿罗汉，你看阿罗汉几十劫，把心中的见思烦恼断了以后，他就大事已办；菩萨不是，菩萨要到众生的世界积功累德。 那么他们这么多功德是干什么呢？一部分是自受用，常乐我净是自受用，但是一部分是他受用，是用来救拔众生用。这地方有个问题，佛陀的无量无边功德庄严，都是在一念的大般涅盘的心中，这是一种无相的境界。我们凡夫的心只能够在有相的因缘中分别，怎么办呢？所以我们的心跟佛的心，中间必须要有个桥梁，我们常说「开方便门示真实相」；你要找到门，诸佛菩萨的功德之门，所以佛菩萨留下他的名号，留下他的咒语。当我们在念『南无阿弥陀佛』、念『观世音菩萨』、或持咒产生一个音声，这个音声就代表我们众生心跟佛心之间的，心力跟佛力之间的桥梁，这个非常重要！如果这个世间上，所有佛菩萨的圣号完全消失掉，大悲咒、往生咒、楞严咒…的传承都消失掉，那我们跟佛菩萨之间没办法感应道交，所有的桥梁全部断掉，那就完蛋了！那这是一个黑暗时代的到来。 在整个「妙音观世音，梵音海潮音」当中，最重要就是「妙音」，佛菩萨的圣号，佛菩萨的咒语，这种微妙不可思议的音声，可以引导我们「即众生心，投大觉海」，这一点对我们凡夫很重要。 辰三、正明观音所修法门。 【图三】 正式的说明观音菩萨所修的法门。这一段是把观世音菩萨成就自利利他的功德标出来，以下说明他为什么成功，把他因地的修行方法，他所修的法门讲出来。 总标 我今启如来，如观音所说。 “我”指的是文殊师利菩萨。我很如实的来启禀释迦如来，诚如观世音菩萨自己所宣说的一样。观世音菩萨前面所宣说的「我从耳门，圆照三昧，缘心自来，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯为第一。」依止耳根，缘心自在，脱离根尘识的干扰，而因入流相，悟入二空的法性，这在所有的方便当中是最为殊胜的。为什么依止耳根很容易脱离根尘识的障碍？很容易悟入不生灭的法性呢？三个理由： 别明 圆真实 譬如人静居，十方俱击鼓， 十处一时闻，此则圆真实。 一、耳根的闻性是圆满周遍，譬如有一个人，他居住在寂静的房子当中，那时候在十方，东西南北，四维上下，同时击出鼓的声音，这时候在静室当中的人，对于来自十方的鼓声，他是同一个时间，同时可以听到十方来的声音，这就是耳根圆满普遍的真实功德。也就是说，身为耳根，它的闻性是三百六十度的圆满。你比方说，眼根观前不能观后，你看得到前面，看不到后面，所以眼根的功能是不能圆满。这地方是说明它空间上是周遍圆满的，你眼睛闭起来你用耳根，十处一时闻，东西南北上下，不管什么声音，在什么方位，你全部听得清清楚楚，这是耳根的殊胜。 通真实 目非观障外，口鼻亦复然， 身以合方知，心念纷无绪。 隔坦听音响，遐迩俱可闻， 五根所不齐，是则通真实。 二、耳根的闻性是通达而无碍的。以下跟其它的五根做比较。「目非观障外」“目”指的是眼根的见，眼根的见是不能去观察障碍以外的事情，比方说一张纸，隔着一张纸以外的东西，眼根就看不到了，所以眼根它很容易形成障碍，障碍特别多，所以它没有通达的功能。其次「身以合方知」，身根的觉知功能它必须要跟所缘的触尘相合，才能够产生了知的功能。「口鼻亦复然」，舌根跟鼻根一样，也都是要跟所缘境接触，一旦所缘境消失，它们了知的功能就同时消失，所以它们的了知功能是非常被动的，不能操之在我，所以它们的确是有障碍，有它的一种相对的障碍。 【第八十二讲】 请大家打开讲义180页。 我们一个大乘的佛弟子，当我们这一念心，慢慢已经能够安住在深信因果断恶修善，也就是我们开始安住在一种善念；然后我们从善念慢慢慢慢能够提升到一种正念。开始在修学正念的时候，所要面对的的一个问题是，我们应该要依止什么样的法门来修学正念最能够成就？ 前面我们讲过一个观念：「圣性无不通，顺逆皆方便；初心入三昧，迟速不同伦」。当这个人已经成就圣道以后，他要从空出假广度众生的时候，六根、六尘、六识都是方便。但是你一个初心的凡夫，障深慧浅，你要开始回到真如本性这个地方，这困难度就很高。我们这样子讲好了，成佛之道有两条路，一个是万行一心，一个是一心万行。当我们要修学万行而会归一心的时候，那这困难度就比较高，那这个门你选择对、跟选择不对，那真的是迟速不同伦，那有时候你修一劫，那真的比不上人家修一天，因为你走的这一条路是不好的路，是坎坷的路。 所以当我们要万行一心的时候，你一定要简别你回家的路，回家的路你一定要简别；但是你要一心万行，要从家里出来的时候，那你不要简别，那是顺逆方便。你看《法华经》、《华严经》，那不可思议，诸佛菩萨开方便门示真实相的时候，那六根、六尘、六识，随手拈来都是度化众生的方便，他总是有办法让你能够产生善根，产生欢喜、增善、破恶入理的四悉坛。所以我们要知道一个观念，回家的路是比较困难的，这一点你这门就要注意，回家的门要选择。但是从家里面出来，那就是每一个门都是妙法，你可以说一切法门都是妙法，你有资格这样讲；但是我们回家的时候，你不可以说一切法门都是妙门，不能这样讲，这的确有差别。 所以你看，佛陀要文殊菩萨花这么多时间一一的来简别，这个地方有他的深义。什么深义呢？就是回家的路很难走，选择一个下手易成就高的门是很重要。这地方讲到耳根的三种功德：「圆通常」，看“通”这一部分： 目非观障外，口鼻亦复然， 身以合方知，心念纷无绪。 「心念纷无绪」“心”指的是意根，“念”指第六意识。意根跟第六意识二个是经常在一起的。这两个的特色是念念生灭，是错综复杂无有头绪，假设我们选择以第六意识的心念来当做回家的路，这会有问题，因为第六意识的念头很多，我们很容易被它干扰，因为它经常变化，它的情绪有时候快乐、有时候痛苦，情绪变化很厉害，那我们会产生一定的障碍，所以这不是一个很好回家的路。那怎么办呢？ 隔坦听音响，遐迩俱可闻， 五根所不齐，是则通真实。 耳根就不同，耳根的闻性即便你隔了一道的墙壁，你也可以听到音声，它不会因为音声而有所障碍，所以它的特色是「遐迩俱可闻」，“遐”远方，“迩”近方；远近的音声都可以听得到。这个地方有两层意思：从动态的音声来说是，遐迩俱可闻；其次从静态的音声、没有声音，没有声音也是一种所缘境。比方说莲花灯，诸位你听听莲花灯是什么声音？莲花灯是没有声音。没有声音表示它是遍满整个法界，你看，我们今天把这莲花灯带到美国华盛顿dc，把它放在那个地方，没有声音，它的闻性是遍满整个空间，就没有远近的差别。你看这个莲花灯放在这个地方，你听到无声，跟放在美国华盛顿dc的无声完全一样，所以当我们听无声的时候，那是听得更远更远，那是完全没有空间的障碍，无声没有远近的差别。 这样的「遐迩俱可闻」，是其它的五根所不俱足的，这种通达无碍的功能，所谓的动静二相了然不生，动静二相它能够了了分明，而不生分别。比方说，我们讲舌根，舌根它在尝味道的时候，你必须有东西让它尝，没有东西的时候，舌根一落入静态就完了！它那能分别的尝消失掉了，舌根一定要合中知，一定要有东西来刺激它，它才能够产生了别的功能。所以它不能说，动静二相了然不生，没有这回事情，它只有动态才能够了别，不像耳根有声音也可以听，没有声音也可以听，我们可以听得到没有声音。所以耳根的功能完全操之在我，外面怎么变化对耳根完全没有干扰，它是通达而无障碍，它不随外境而有所障碍。 常真实 音声性动静，闻中为有无， 无声号无闻，非实闻无性。 声无既无灭，声有亦非生， 生灭二圆离，是则常真实。 纵令在梦想，不为不思无， 觉观出思惟，身心不能及。 赞叹耳根的第三种功德：「常」，恒常相续。音听的体性它有动态的，有音声、跟静态的没有音声，所缘境是变化的。但是对能闻的闻性来说是「为有无」，动态它听到有声音，静态的时候它听到没有声音，闻中听到有声音、没有声音，对闻性来说，完全没有什么变化，它还是存在。「无声号无闻，非实闻无性。」如果我们今天说，没有声音就没有闻性的存在，这个是错误的。其实没有声音，只是说这个声音是处在静态的状态，这种听闻的功能不但存在而且更加广大，更加没有边际。我们前面说过，耳根在听没有声音的时候，那更加的广大，更加的没有边际，所以它是恒常住，不随外境而有所变化。「声无既我灭，声有亦非生」身为耳根的闻性，它是没有声音的时候，它也不随音声而消灭，有声音的时候，它也不随音声而生起。所以它是「生灭二圆离」，耳根的闻性，这种觉了照见的功能，它是远离生灭两种的对立之相，这是闻性常住不灭的功德，「是则常真实。」（这是一般性，这以下提出一个特殊的例子） 纵令在梦想，不为不思无， 觉观出思惟，身心不能及。 即使你在睡觉当中，处在梦想的作梦中。作梦的时候，耳根它是怎么回事呢？不为不思无，觉观出思惟。什么叫“不思”呢？指的是第六意识，第六意识在作梦的时候，第六识是分别的功能完全被梦境所缠缚，而忘失梦境以外的所缘境。比方说，你是一个人，你作梦的时候，梦到你是一只蚂蚁，整天搬东西，从东边搬到西边，再从西边搬到东边。这时候你的第六意识完全被你的梦境所缠缚了，你根本不会记得你还是一个人。 所以我们一个人第六意识在梦境当中，是处在一种不“思”的阶段，没办法去思惟梦境以外的人事。但是耳根不同，它是「不为不思无」，一个闻性在梦境当中，它并不会因为第六意识的无知而消灭，相反的，它对梦境以外的音声，还是能够了了分明。 你看我们睡觉的时候，是什么把我们吵醒的？是闹钟嘛！那我们为什么能够听得到闹钟呢？表示耳根的闻性是超越梦境，它能够从梦境里面穿过梦境回到我们梦以外的境界。如果我们今天没有一个功能能够超越梦境，我们一个人睡下去就醒不过来，除非你自然醒过来，没有人可以把我们吵醒。只有耳根它能够超越梦境，所以它「不为不思无，」所以它的功能「觉观出思惟」，耳根的闻性觉了照性的功能，它是不必假借第六意识的如理思惟，就能够任运生起的。在整个五根乃至于整个身心世界当中，是其它诸根所不能及的。这地方是把耳根殊胜的「圆通常」表达出来。 蕅益大师说：我们现前一念心性有三德，刚好圆通常是有关系的。耳根的圆，是开显我们心性的般若德，般若德是圆融无碍的；耳根的通真常，是开显我们心性的解脱德，因为解脱正是一种无障碍的妙用；常的功德是开显法身德，恒常不变。圆通常刚好是有助于开显我们一念心性的三德密藏，所以从这一条路回家是最方便的。 辰四、诲敕当机谛听学行（分三、巳一、示其合机。巳二、劝其善修。巳三、结其真实。）文殊菩萨教诲敕令阿难尊者这个当机众，应该好好的谛听，好好的学习，乃至于如法的修学，这个地方有三段：一、示其合机。二、劝其善修。三、结其真实。）巳一、示其合机 【图一】 显示耳根是适合末法众生的根机 此方教体 今此娑婆国，声论得宣明。 佛陀度化众生的方便：释迦牟尼佛在教化娑婆世界的时候，他的特点是「声论得宣明」，是以音声来论说妙法，才能够使令微妙的义理，在众生的心中能够宣畅明达的表达出来。佛心的道理要转到众生的心中，要靠音声透过耳根来作桥梁。这当中有什么问题？有正反两面的问题…众生通病 众生迷本闻，循声故流转。 阿难纵强记，不免落邪思。 反面问题：佛陀在传递音声的时候，有一种人是循声流转的。众生因为长时间迷失了我们本俱的闻性，所以我们在听音声的时候，我们习惯一昧的循求音声的声相而分别它的音声，而产生流转生死。比方说，阿难尊者他无量劫来能够摄持十方如来恒河沙的种种的秘密法门，但是到了释迦牟尼佛的时代，他还是不能免于摩登伽女之难，而落入邪思当中，为外境所转。「邪思」一般字面的解释，摩登伽女之难叫邪思（邪恶的念头）。蕅益大师对「邪思」有比较深入的解释，他说：阿难尊者这个邪思，讲的深一点就是「认妄为真」。他依止缘影之心来当作本来面目，以为缘影之心是能听闻，其实缘影之心它只是我们所听闻的一个影像而已。就是认妄为真，把妄想当作我们真实的心性，这叫邪思。我们在听到佛的音声的时候，第一种过失就是，循声故流转，那应该怎么办呢？ 应病与药 岂非随所沦，旋流获无妄？ 这难道不是说我们只是随顺所听到的音声，而产生轮转吗（跟前面一段做总结前）？那应该怎么办呢？「旋流获无妄」应该旋转耳根的闻性，而反闻闻自性，才能够破除虚妄，回归真实。这段的意思：佛陀以音声来宣扬真理，这个地方产生两种效果，一种产生多闻之人，一种产生反闻之人。有些人他只是注意佛陀的名相，你看很多学者是这样子，他站在一种考据的角度来研究佛陀的教法，一考据下去，这本部经的初注是什么，是谁说的，考到最后…结果大乘非佛说，整个信心都破坏掉了，佛陀的音声对他来说变成一种障碍。当然佛陀没有错，问题是他的心是向外攀缘，他没有注意音声里面的“道”，所以多闻产生的结果就是，循声故流转。 反闻不同，反闻是当我们听到这个音声以后，我们去思惟里面是什么道理。一个宗教师他在修学佛法的心态是不同的，他注重佛陀到底想要诠释什么。从音声当中而产生道理，而能够反闻闻自性，结果旋流获无妄。这地方的意思就是说，多闻比不上反闻。它后面会讲到，说你阿难尊者你无量劫来，你受持的十方如来秘密的法门，你比不上一念之间的反闻闻自性，因为你方向错误了。这地方说明了，我们在听闻教理当中两种不同方法，有两种不同的结果。 巳二、劝其善修。 【图二】 劝勉阿难尊者应该从多闻要转到反闻，对你会比较好。 显名叹德 阿难汝谛听！我承佛威力，宣说金刚王，如幻不思议佛母真三昧。 文殊菩萨很慈悲的教诫阿难尊者。他说：阿难尊者，你现在应该要好好的如实谛听！我文殊菩萨承蒙佛陀的加被，才有能力来宣说这个三昧的（《首楞严王三昧》）。《首楞严王三昧》这个地方提出三种的名称，也诠释了三种功德： 第一、金刚王，《首楞严王三昧》它依止的是不生灭心，所以在修的过程当中它不会受无明妄想的干扰。我们常说烦恼障，的确烦恼会障碍我们，但是有时候烦恼也不构成障碍。如果你依止生灭心来修学，烦恼对你的确是干扰，你有烦恼的时候你佛号提不起来。 大陆有一个金刚上师，他讲到临终十念，他说临终十念往生不是一般人做得到的，他说你要有般若波罗蜜的智慧，才有办法临终十念，否则你临终的时候烦恼这么多，你没办法十念往生。也就是说，你一定是在念佛当中，另外有一个《金刚王的三昧》，就是要依止不生灭心，不随妄转的这种功力。我们常说禅净双修，禅净双修有什么好处呢？就是你这个佛号提起来的时候有一个《金刚王三昧》的保护，烦恼不会干扰你，因为你这个佛号是依止在不生灭心发动出来的。所以同样的烦恼，有些人不构成干扰，有时候构成干扰，这是每一个人的智慧善根不同。你修习《首楞严王三昧》，它是不受无明妄想的干扰。 第二、如幻不思议，修学《首楞严王三昧》，它是一种如梦如幻的修学。怎么说呢？它是虽断而无能断所断，虽修而无能修所修，所以是不可思议。这句话怎么说呢？「虽修而无能修所修，虽断而无能断所断」？我们没有学《楞严经》之前，我们会怎么面对烦恼？我不知道诸位对烦恼的态度是怎么样？一般人会认为烦恼是真实的，譬如说，我不是不想住下去，而是烦恼逼得我不得不这样子做。他把所有的过失都推给烦恼，我已经很努力了，我每天该拜佛也拜佛，五堂功课也做了，但是我还是做不到。为什么？他说：我就是烦恼太重、业障太重。这样讲我们可以理解、完全可以理解，但是你如果经常保持这个心态，你就是很难修行、没办法修行，因为你很难摆脱烦恼对你的掌控，你把它当真实想，那就完了！烦恼不可怕，但是你认为它是真实的时候，它变得非常可怕！因为你认为它真实的，你一辈子跟它纠缠不清。所以你看有些人他一生当中，不要说断恶修善，他所有的修学面对烦恼就差不多了，他哪有时间去念佛、念法、念僧，去增善断恶更不用讲。 「如幻不思议」是说，刚开始一个大乘菩萨你要相信一件事，相信「何期自性本自清净？」本来就没有烦恼！如果你研究《楞严经》，你听到这个地方，这句话你还不能承当，那你这一部经叫做结缘。你的功德今生表达不错，但是没有失掉，你的来生这个善根还在。《首楞严王三昧》的根本思想叫「称性起修」，就是你一开始你要相信，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。你整个修行的角度就是告诉你自己「我是本来无一物」，我本来是没有烦恼的，那是一念的妄动后来才有的，这个很重要！你的本来面目是没有的。「如幻不思议」是说，本来就没有烦恼好断，它是用如梦如幻的法门对治如梦如幻的烦恼如此而已！你若能产生这样的思考模式，那烦恼对你来说就不是那么的可怕了。所以我们讲「诸法无自性，一切从缘起」，你怎么去想像烦恼它就变什么样，你想成它是真实的，它就很可怕了，你说本来就没有，那它对你就不构成干扰了，「如幻不思议」它是以一种不生灭心为起修，所以是如幻不思议。 第三、佛母真三昧，他是十方诸佛之母，也就是说，十方诸佛的是依止《首楞严王三昧的如幻三昧》而能成就佛果的，没有一个佛陀是例外的。没有一个佛陀是依止生灭心而成佛的，没有这回事情。这地方是把《首楞严王三昧》讲到金刚王、如幻不思议跟佛母真三昧，来赞叹果地的功德。 不修成过 汝闻微尘佛，一切秘密门， 欲漏不先除，畜闻成过误。 将闻持佛佛，何不自闻闻？ 正式诃责阿难尊者在修学佛法的过失：阿难尊者！你过去曾经亲近过微尘数的诸佛，当然也听说了诸佛所宣说无量无边深奥的秘密法门。「佛法如大海，流入阿难心」，阿难尊者多闻强记，过目不忘，一听到以后马上记住。但是「欲漏不先除，畜闻成过误」，你听到佛陀的经典以后，你没有好好的产生回光返照，没有好好的去对治心中的烦恼。只是一时的多闻而没有产生内心的观照，变成一种修行的过失。 蕅益大师说：这种过失是产生生死流转的过失。那应该怎么办呢？将闻持佛佛，何不自闻闻？你既然能够依止耳根里面的闻性，来受持佛佛；第一个“佛”指的是十方诸佛，第二个“佛”指的是佛法。你既然能够用耳根的闻性，来听闻受持十方诸佛的秘密法门，你为什么不自闻闻？第一个“闻”是能闻的耳根，第二“闻”是我们的闻性、本来面目。你为什么不从耳根当中，反闻闻自性呢？我们前面说过，多闻的结果是：循声故流转；反闻的功德是：旋流获无妄。这个地方正是要提醒阿难尊者，你的心不要老是向外攀缘，应该回光返照，耳根没有错只是一个方向的问题。 修学方法 脱离情界 闻非自然生，因声有名字， 旋闻与声脱，能脱欲谁名？ 一根既返源，六根成解脱。 《首楞严王三昧》修学的次第：首先我们要突破的是个人正报的身心。「闻非自然生」，能闻的耳根的功能，它是要假借动静两种的声尘，才能够产生闻的功能。所以「因声有名字」，要假借音声才有耳根的名称、耳根的功能。「旋闻与声脱」，但是如果你能够将能闻的耳根回光返照，那么外在的声尘就脱离了。既然所闻的声尘脱离，能闻的耳根当然也就失去这样的功能，就脱离根尘而恢复一念心性，我们讲「迥脱根尘，灵光独耀」。因为你的根攀缘尘才产生六识，那你能够回光返照就脱离根尘，当然你识的功能就消灭掉了。 「一根既返源，六根成解脱。」你刚开始是从耳根下手，那么耳根能够恢复到一念心性，那其它五根的障碍也同时就解脱了（解脱五蕴的障碍）。先从自己根身正报而成就解脱。 超越器具 见闻如幻翳，三界若空华， 闻复翳根除，尘销觉圆净。 净极光通达，寂照含虚空， 却来观世间，犹如梦中事。 摩登伽在梦，谁能留汝形？ 「见闻如幻翳」，“见闻”包括整个六根的功能，见闻嗅尝觉知。这种功能就好像我们眼睛当中有一种翳病，一念心的妄动才有六根。我们要知道，六根不是我们的本来面目，那是一念的妄想以后才有的问题。「三界若空华」，因为有六根的翳病，所以我们才会看到整个六尘的各种各式各样的华。虚空没有华，那是你眼睛有毛病才看到华，因为我们有六根才看到六尘。那怎么办呢？「闻复翳根除」，假设耳根当中的攀缘的毛病消灭了，而恢复本觉圆满的心性，那么犹如空华的依报三界的环境，也就自然消灭了。也就是说，你那根身器解脱，器界随之消灭，我们讲「迥脱根尘，灵光独耀」。当我们能够脱离根尘识以后，它是什么相貌呢？ 净极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事。这一段有两个意思，第一个，「净极光通达，寂照含虚空」当我的根尘完全脱落以后，我们这时候的心中的光明是内外通达，遍照法界无有障碍。“净”，当寂静讲，你一回光返照，到生灭既寂，寂灭现前，寂灭再进去以后，心光就显现，「灵光独耀」，这个是约本质来说，这以下约量。 「寂照含虚空」我们一念心性，寂而常照，照而常寂，它心的量是含裹虚空遍十方界。所有的世界依虚空而住，你连虚空都能够含裹了，那其他的世界当然在你一念心中，都能够了了分明。（摄用归体）依体起用 「却来观世间，犹如梦中事」依止净极光通达的心性，再来观世间的万事万物，那是犹如梦中事，如梦如幻，从如梦如幻当中开始积功累德。 「摩登伽在梦，谁能留汝形？」什么叫摩登伽女呢？从一念心性来说，他只是你作梦当中的一个影像，是梦中的境界，一个梦中的境界，又怎么能够障碍你梦境以外真实的心性呢？摩登伽女之所以对你产生障碍，是我们自心取自心，非幻成幻法；你要不取着它，它只是一个梦中的影像，它怎么能够障碍你的真实心性呢？因为自心取自心，所以才产生了障碍。这地方等于是把整个《首楞严王三昧》的一个修学过程，脱离根身器界。这以下讲出一个譬喻。 举喻说明 如世巧幻师，幻作诸男女， 虽见诸根动，要以一机抽， 息机归寂然，诸幻成无性。 比方说世间有一个很巧妙的魔术师，“魔术师”指的是我们真如随缘的妙用。这魔术师他有什么功能呢？「幻作诸男女」，他有种种的幻术；“幻术”指的是我们无明的妄想。依止幻术他能够变化种种男女之相，变现阿难尊者的六根，变现摩登伽女的六根，各式各样的六根；六根都是无明妄想变现出来的，幻术变现出来的。 「虽见诸根动，要以一机抽。」虽然我们看到各式各样的男女六根，有各式各样差别的作用，事实上它主要就是一念的幻术，一念无明妄想的动。所以我们常说，不是风在动，也不是幡在动，是你的妄想在动。你看所有的事情事出必有因，佛法讲，你一个人有问题都有他的根，你要把这个根找出来。所以说「虽见诸根动」，表面上我们看到六根在动，其实「要以一机抽」，就那个“机”，无明妄想在动。所以「息机归寂然，诸幻成无性。」当我们能够回光返照，正念真如，息灭无明妄想，六根就恢复了寂静，乃至一切三界的果报相也随之消灭，种种的幻象全都消灭。所以我们常说：「梦里明明有六趣」，生死凡夫看到三界的果报，但是你返妄归真以后，「醒后空空无大千」。 为什么？因为三界的果报正是我们一念无明妄想变现出来的。你看魔术师他拿一条手帕就变现一只兔子，是没有兔子，而你看到是有兔子。你看手帕可以变现出兔子、也可以变现出苹果、可以变现出一个男人、一个女人，各式各样都可以变。那这些影像是怎么来的？是手帕来的，你只要把手帕拿掉了，那些东西都消失掉。「虽见诸根动，要以一机抽」，问题在这个地方。这比喻什么呢？ 法合劝修 六根亦如是，元依一精明， 分成六和合。一处成休复， 六用皆不成，尘垢应念消， 成圆明净妙。 众生男女六根的差别作用亦复如是，「元依一精明」。为什么有六根呢？无非就是一个精明之心；“精明之心”指的是我们的阿赖耶识，根本无明。就是真如不守自性一念妄动以后，生灭与不生灭和合的那个阿赖耶识，那个明了的心，那个很微细、很微细的精明之心。因为有阿赖耶识，当然就产生六根六识的作用，所以「一处成休复，六用皆不成」，只要在一根当中回光返照，正念真如，则六根向外攀缘的功能作用也就消灭了，这时候外在一切的三界的幻象，也就随之消失了，取而代之的是圆明净妙之心。圆明净妙，四种功德。「圆明净妙」就是我们一念的清净本性。 结叹究竟 馀尘尚诸学，明极即如来。 果位差别 假设我们在回光返照的过程当中，无明妄想还没有断尽，那么居在有学之位（大乘有学），如果断尽无明，那就是成就如来究竟功德。这地方把整个返妄归真的过程，先要阿难尊者从多闻到返闻，返闻当中，先成就六根的清净，再成就整个三界果报的清净，最后成佛。这个地方值得我们注意的：「净极光通达，寂照含虚空」蕅益大师说：「净极光通达」，其实它是有六即佛，有名字位的净极光通达、观行位净极光通达，乃至于相似位、分证位、究竟位，是有它的差别次第。 我经常在想一个问题，本经为什么讲正念真如？为什么不讲正念无明？我们刚开始所面对的是无明，那么为什么要正念真如呢？其实这意思就是说，我举一个例子大家就容易清楚。孔夫子有一个学生，他问孔夫子说：什么是为政之道？身为地方的首长，我怎么样把这地方管理好？孔夫子讲出一句话出来，他说：「举直措诸枉，能使枉者直」。“直”正直的君子；“措”安置；“枉”弯曲的小人。他的意思说，管理政治最重要是人的问题，当然有很多小人，你也不能把小人都赶走，世间上总会有小人在。没关系！你不要怕小人，你把正直的人放在上位，把那个不正直的人放在下位。把正直的人放下小人的上面，这个小人就会产生变化，慢慢慢慢他就变成正直的人。 这一句话值得我们深思，我们心中有无明妄想，但是我们常说无明妄想当中也有本性，两个现在是错综复杂，「观相元妄，观性元真」，它表现出来的相状明明是无明妄想，但是他内在的体性却是真的，那该怎么办？没关系！你只要把真实的部分表现出来，妄想自然消灭。所以我们修行要转被动为主动，你一天到晚去注意无明妄想，你就完了！所以佛陀要你，你不要管妄想，你只要不断的忆念真如，妄想就消失。这个观念很重要。为什么我们要听经？听经就是净法薰习，加强你心中的光明。「净极光通达」就是你把光明现前了，黑暗自然消失掉，所以你不要老是去想妄想，想妄想的话你就完了！你要想妄想的本质就是真如，即妄显真。 有时候我在静坐的时候，正念真如，真如在哪里呢？真如就在妄想当中。所以我们忆念真如的时候，不可避免一定先接触妄想，因为真如就在妄想当中，你离开妄想哪有真如呢？佛陀告诉我们面对妄想的时候，佛陀绝口不谈妄想，你就站在这里就好，就是「举直措诸枉，能使枉者直」，你不要管小人，你请来正人君子放在小人的上面，能使枉者直，弯曲的小人慢慢慢慢就变成君子了。这一句话值得我们深思、值得我们深思，正念真如的本意就在这个地方。 巳三、结其真实。 大众及阿难，旋汝倒闻机， 反闻闻自性，性成无上道， 圆通实如是。 文殊菩萨普遍的劝勉大众及阿难尊者说：「旋汝倒闻机」，你应该旋转你循声而流转颠倒闻机，来返闻闻自性，回过来，来闻你本闻的自性。旋转你循声而流转这种倒闻之妄机，而反过来闻你的本性。这样子有什么好处呢？「性成无上道」，你自然能够开显本性，自然能够破除无明妄想，而成就无上的觉道，圆通实如是，这个就是修学圆通法门真实的功德。观世音菩萨以过来人的身份，来描述他修学过程，文殊菩萨也以过来人的身分，来印证观世音菩萨说的是对的，释迦牟尼佛最后再做总结。 【第八十三讲】 请大家打开讲义182页，辰五、叹美法胜以寓劝修。 当我们在学习一部经或一部论的时候，我们会有二种情况出现：第一种情况，有些人把这一部经学完了，他的内心当中产生一个清净无漏的善根，但是你看他身口意没有太多的改变，他平常做什么，他还做什么。也就是说这一部经进入到他的身心世界，并没有产生一个强大改变的力量出来，这种人叫做跟这部经结缘。第二种情况，有些人把这一部经学过以后，这部经的法义在他的身心世界，的确可以看得出来产生一种强大的灭恶增善的效果，我们应该说这个人的生命开始增善了。这两个差别在哪里呢？有些人为什么这一部经到他的身心世界，产生一种强大的力量，有些人只是一种善根而已呢？ 《法华经》说：「开方便门，示真实相」。其实每一部经都有它的一个方便门，有些人就是找不到门，所以他这一部经进不去，在门外看一看，“喔”！这一部经有很多珍宝。他知道这一件事情，但是他并没有把这珍宝拿来真实的受用。为什么？因为他找不到门，不得其门而入。所以天台宗在讲经之前，一定是五重玄义，掌握经的体宗用。那么本经的方便门是什么？我们怎么能够找到这部经的入口，它的门在哪里呢？我们分两部分：一、讲到这一部经的理观，二、它的事修。 这一部经的理观是从不生灭心，而修学空假中三观。我想你要修学《首楞严王三昧》，第一个，你的内心是依止什么心态，「云何应住？」是很重要的。在本经当中讲到修学《首楞严王三昧》的人，对整个生命的现象，要以「无住为住」，以不生灭心来当作你因地的发心。你生命不是要追求什么，而只是恢复你本来的面目而已。你生命的目的是干什么？就是把你原来的清净本性把它恢复出来而已。这种观念是非常重要的，它不是向外追求，它是向内安住的。安住在不生灭心的时候，我们开始调伏其心，空假中三观，使令我们能够保持中道。一方面「观相元妄」，一方面「观性元真」，用空假中三观，使令内心当中能够保持平衡的中道思想。这个就是整个本经的理观，以不生灭心来修空假中三观。依止一念心性而修空假中三观，依止空假中三观还是开显一念心性，「无不从此法界流，无不还归此法界」。如此的辗转相续，就把整个五蕴身心的障碍破坏掉了。这就是整个本经的理观。 本经的事修，它的正行主要是二十五圆通，但本经的意思是以耳根为根本。蕅益大师说：念佛圆通也不错、也是可以。总而言之，以念佛圆通跟耳根圆通，这二个交互的作用，禅净双修来当正行。另外本经讲到有两个助行是很重要的：一、严持四重禁戒（四种的清净明诲），调伏四种烦恼，这是助行的第一个，「持戒」。二、诵持神咒，持咒的功德来破除我们的障碍，特别指的是鬼神障。你能够把这部经的理观跟事修都掌握了，那你就掌握这部经的「门」，它的方便门你就掌握到了。那我们就可以进入里面去受用这部经的种种功德，种种的作用。 辰五、叹美法胜以寓劝修 【图一】 这一段是文殊菩萨他赞叹耳根法门的殊胜，来劝勉末世众生能够如法的修学。 总标诸佛 此是微尘佛，一路涅盘门。 前面我们看到二十五位圣人，广泛的陈述二十五圆通的法门，最后文殊菩萨做一个总结，他说：“此”指的是耳根反闻闻自性的法门。依止耳根来入流亡所，是过去微尘数诸佛，所依止一路修学而能够悟入大般涅盘之门。也就是十方诸佛都是依止耳根之门，而成就涅盘。这个地方指的是没有例外的，这是总说，以下把十方微尘数诸佛，把它开出来三世。 别列三世 过去诸如来，斯门已成就； 现在诸菩萨，今各入圆明； 未来修学人，当依如是法。 过去诸佛在耳根反闻闻自性当中是已经成就，现在的菩萨也即将依此法门而悟入圆明妙心，未来大乘的修行人也应该依止耳根反闻闻自性的法门来修学。这个地方讲到是没有例外的，过去、现在、未来，都是走这条路，我们讲欲知山上路，须问过来人。但是这路是有一个特别容易上去的路，这个路当然指的是耳根的路。前面讲的是道理，以下引用实际的例子来做证明。 示己亲证 我亦从中证，非唯观世音。 文殊菩萨说：我过去在因地的时候，我也是从耳根而悟入圆明妙心，不只是观世音菩萨如此修学而已。引用道理，引用实际的事证，来赞美耳根的殊胜。这个地方值得我们注意的是：「此是微尘佛，一路涅盘门。」为什么说通往涅盘只有这条道路呢？其实这一句话是有两层意思：第一、就一个因地的菩萨来说，这个门是单指耳根，你别无选择。因为一个初心菩萨，他本身的障碍就很重，我们内在的烦恼、外在的鬼神、还有果报体的障碍、各式各样的障碍太多，所以从一个初心菩萨来说，那一路涅盘门当然只有指的是耳根这个门。二、如果约着果地的功德，法身菩萨所证果地的功德来说，那这个门指的二十五个方便都是进入涅盘之门。 我们前面说过「圣性无不通，顺逆皆方便；初心入三昧，迟速不同伦。」初心菩萨跟圣人在进入涅盘是不太一样的，初心菩萨要简别，圣人是不用简别的。这一层道理就是在讲这一句话，讲到「一路涅盘门」有因果二种的解释。 辰六、述成佛意结示简选 【图二】 经过文殊菩萨的叙述，完成释迦佛的本意。释迦佛陀都没讲话，但是文殊菩萨知道他老人家的意思，他把释迦牟尼佛心中想要讲的话把它表达出来，一方面做结示来简择圆通的差别。 观音最殊 诚如佛世尊，询我诸方便， 以救诸末劫，求出世间人， 成就涅盘心，观世音为最。 先把殊胜的法门标出来：真实犹如释迦世尊，您老人询问我在二十五方便当中，哪一个法门是最容易下手的，依此最容易下手的法门来救末劫的众生。蕅益大师说：圆通法门的特色，在其它二十五圆通当中，它的特色在哪里呢？它特别加被末法时代下等根机的众生。也就是说，这个法门特别照顾弱势团体，有些人心力很强烦恼很淡薄，那他就不一定要根据用耳根法门，因为他没什么障碍，他身体也健康，他平常也没什么烦恼干扰他，他的正念也特别强，那二十五圆通你修什么都可以。但是末劫众生啊！他问题很多、很多，内在的烦恼罪业、外在的鬼神干扰，你内心已经是心力交瘁的时候，剩下的精神体力不多的时候，而且你又想追求出世间的大乘之道，又想成就涅盘妙心，那么这时候，你唯一的选择就只有『观世音的耳根法门』是最为殊胜的。如果你生长在正法时代，那么这一段你都不用学习，那你随捻一个法门通通是妙法。但如果我们不幸生长在末法时代，选择一个容易成就的法门就非常重要。 馀门难成 自馀诸方便，皆是佛威神， 即事舍尘劳，非是长修学， 浅深同说法。 二十五圆通我们只选耳根，那其它法门它的内涵是什么？其馀的二十四种法门，其实都是佛陀的神力所加被的。前面的二十四个法门，都是佛力加被所成。什么叫佛力加被？你必须生长在佛世，它是有个别性的，它不是三根普被。他们是「即事舍尘劳」，你生长在有佛出世的地方，你生长在有大善知识的地方，他能够了解你所遭遇的特别的世缘，你有特殊的世缘。 比方说：阿那律尊者，他后来不睡觉失明了，如果阿那律尊者要生长在末法那就完了！没有知道他的方法。因为生长在佛世，佛陀就顺着他眼睛的失明，告诉他你要修习《乐见照明金刚三昧》。从他所发生的障碍，结果成就圆通。又比方说乌刍瑟摩尊者，他的身心世界慾火炽盛。佛陀说：你也是一样，即事舍尘劳，观察慾望之火的火，本来就是来无所从去无所至，因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，把淫欲之火转成智慧之火，转一下就好、转个方向。 在其它二十四个法门当中，都是要经过佛力的加被，佛陀亲自的指导。没有一个法门是在末法时代，你就可以自己修学的，不可以！ 「自馀诸方便，皆是佛威神，即事舍尘劳。」它不是一般人可以长时间修学，也不是浅位菩萨跟圣位菩萨可以共同修学，所谓三根普被的，没有这回事情！我们在佛法当中有些真的是特别的法门，有些是一种正常的恒常修学的法门。特别法门在禅宗特别多，禅宗最喜欢用特别法门，但是禅宗有一个特点，禅宗是不立文字，但是它是以心印心，禅宗一定要有善知识住世。你看禅宗他们的祖师一往生，这个教法就完蛋了，他们是以人来带动法。 比方说，德山棒，临济喝。有人问德山祖师说：什么是我们的祖师西来意？他过去就打你一棒，他保证你开悟。你说我们现在的人谁敢打，谁敢去打人家？你根本就不是善知识。这个法门你是不适合用了，那是要祖师的加被。什么是祖师西来意？喝茶去。他就知道你的根机，他知道顺着这个因缘你可以开悟。吃饼去！从舌根当中反闻闻自性。 但问题就是，这个都必须要有佛陀、有菩萨的住世，这个法门才可以去操作的，不是一般正常的人可以去修学的。这个地方我们要知道，有通途的法门跟特别的法门，特别法门一定要大善知识的住世才可以去运用，这一点大家要清楚。这地方是把耳根圆通跟其它圆通做一个差别。 辰七、顶礼请加以明真实 【图三】 文殊菩萨起大悲心顶礼三宝求加被，以发明耳根圆通是一个真实的圆通。 礼赞求加 顶礼如来藏，无漏不思议， 愿加被未来，于此门无惑。 文殊菩萨为了整个末法众生的因缘顶礼三宝，『如来』是佛宝，『藏』是法宝，《楞严经》讲法宝都不是心外的法，不是语言文字的法，它的法就是一念心性，你本来就具足无量的性功德等待你去开发，这个是法宝，叫『藏』；『无漏不思议』--僧宝，我们依止如来藏修学，成就无漏戒定慧的功德，这叫僧宝。为什么他要顶礼三宝呢？希望三宝的加被未来的末法众生，对耳根法门能更生起真实的信解，而没有任何疑惑。当然所有的法门都要依止信解，有很真实的信心才能够产生它的力量。 法门超胜 方便易成就，堪以教阿难， 及末劫沉沦。但以此根修， 圆通超馀者。 我们前面讲这么多，到底耳根圆通的特色在什么地方？文殊菩萨说：「方便易成就」。这个法门跟其它二十四个法门相比（其实耳根跟念佛圆通很接近），这二个法门包括耳根圆通跟念佛圆通，都是最容易成就的方便法门。不管有没有佛陀住世，不管有没有善知识出世，你都可以依指法门来修学，来教导阿难尊者乃至于末劫沉沦的众生，这个法门它是障碍最少。 「但以此根修，圆通超馀者。」身为一个末法众生，你能够依止耳根来修学，你所成就的速度绝对超过其它的法门。 总结究竟 真实心如是。 所以总结真实心如是。这是修学《首楞严王三昧》一个真实修心的关键，就在耳根当中，这是它的关键之门，「开方便门，示真实相」。门在哪里呢？就在耳根的地方。我们也可以说，就在念佛当中。这两个法门同样殊胜，同样是方便易成就。我们之前讲过很多观念，「门」有进去的门跟出来的门，这两个门不完全一样。我们从一个生灭心要进入真如的门，这个门就是「耳根」，只有一个。《楞严经》是在修清净心，从生灭心回归到不生灭的清净心。《法华经》修的是菩提心，《法华经》是从清净心那个门开始出来，那就不是耳根的境界，那无量无边的法都是方便法门。《楞严经》它是摄用归体，这个门必须障碍要少。印光大师说，用耳根来摄心…在念佛中为什么用耳根来摄心？我们有很多方法，你可以去观想佛像，也可以观像，为什么要持名？ 印光大师说：因为耳根一法，不但摄心而且养神。耳根当中，第一个、你的所缘境很容易了了分明的现前，也就是说耳根它是圆通的没有障碍，它能够让你的所缘境很容易的现前。第二个、摄心，它能够没有障碍的运转下去，你白天用它、你晚上用它，你也不会觉得疲惫，因为你修学不是短时间的；德山棒、临济喝，那种一时的开悟当然时间很短，但是你长时间的断惑证真，你这个门必须要长时间的走，那这时候养神就很重要，耳根是特别的坚固，所以我们讲，开方便门是很重要的。 过去我们讲过一个公案，在经典上，佛陀说有一个牧牛人，他带了一群牛要过恒河。而这个牧牛人他没有选择恒河该从什么地方过，随便找一个地方就冲过去了，这些牛过去以后死掉三分之二，只有三分之一的成功。佛陀说这个牧牛人不知善巧方便。另外一个牧牛人，他在过河之前，他要简别一下哪一段恒河距离最短？哪一段恒河障碍最少？他要先观察地形地物，找到地方的时候他把牛分成三批，第一批牛是体力最好的，第一批先过去。他一吆喝，这三分之一的牛就全部冲过去了，冲过去以后这些牛就互相的叫喊，鼓励后面的牛；第二批牛是体力中等的，这时候前面有牛在叫喊，后面牧牛人再鼓励一下，第二批的牛也过去了；三分之二都过去了，剩下三分之一体力羸弱的，它们想大部分都过去了，我也过去。结果再鼓励一下，全部都过去。佛陀说：这个牧牛人善知方便。 佛陀讲这个譬喻是什么呢？祂说修行者亦复如是。你今天找到一个方便法门，你修习一天，等于别人修习一劫的时间，「日劫相倍」。你能够找到方便法门，你所产生的效果是别人一劫的时间，这叫「真实心如是」，一种真实的修心法要，就在这个地方。我们说：「方便易成就，堪以教阿难，及末劫尘沦。」是这个意思。到这地方，耳根圆通法门的介绍完全圆满结束。 辛三、时众获益 【图四】 当时的法会大众，听到观世音菩萨的教授，听到文殊师利菩萨的印证，得到广大的功德利益。 当机开悟 于是阿难及诸大众，身心了然，得大开示，观佛菩提及大涅盘，犹如有人，因事远游，未得归还，明了其家所归道路。 阿难尊者跟法会的大众，这时候在修行当中得到两种功德：一、「得大开示」指的是佛陀、观世音菩萨跟文殊菩萨殊胜圆满的开示。这种开示有什么效果呢？「身心了然」，对于五蕴身心的真实相……我们在《楞严经》的时候，对身心世界一个是相、一个是性、一个是真如门、一个是生灭门。「观相元妄，观性元真」，相妄性真，这个就是整个身心世界的真实相。我们的五蕴身心有真如门跟生灭门，就产生空假中三观，当我们从假入空的时候，是回到真如本；当我们从空出假又回到生灭门。你能够在这两门当中，能够进出自在，那就叫「身心了然」。 观察佛陀无上菩提的智德，跟大般涅盘的断德，讲出一个譬喻：身心了然。到底对诸佛的功德有什么样的了解呢？譬如有一个人他离开他的家，到很远的地方去办事情，事情办久了，以后忘了回家的道路，「未得归还」，他已经不知道该怎么回家，听到耳根圆通以后，他明白“哦！”他明白这个家在哪里了，虽然还没有回家，但是他的道路已经完全清楚了，回家的路清楚了。我们讲说：大乘的信心已经建立起来了，「信解」自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。他正式的认清路头，这是阿难尊者的开悟。 与会证入： 得法眼净 普会大众，天龙八部，有学二乘，及诸一切新发心菩萨，其数凡有十恒河沙，皆得本心，远尘离垢，获法眼净。 在整个法会当中，包括了天龙八部，包括了二乘的有学，包括了一些初发心菩萨，有十恒河沙这么多的众生，「皆得本心」。他们的受益皆得悟入自己本俱的心性。这地方，蕅益大师说：什么叫「皆得本心」呢？了达现前一念心性，随缘不变之体，他知道真如门在哪里，进一步能够远离见思跟无明的尘垢，而成就「获法眼净」。蕅益大师说：获法眼净是圆教初住，是破无明证法身。 成阿罗汉 性比丘尼闻说偈已，成阿罗汉。 性比丘尼是摩登伽女，他听到文殊菩萨前面所说的偈诵，而成就阿罗汉。闻大证小，这就是讲「不定」，受益不决定。 发菩提心 无量众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。 无量无边的众生，听到前面观世音菩萨跟文殊菩萨的开示，成就「无等等」。「无等等」蕅益大师解释的很妙。蕅益大师说：「无法可等此心，此心可等一切法」。“心”指的是不生灭心，他的位置在名字位的发心，或者是观行位的发心，比前面的法眼净稍微差一点。这地方大众的受益，蕅益大师的判教就从这个地方判教，这个地方很明显的是「方等时」，四教并谈，而且是「弹偏斥小，叹大褒圆」，这个地方，大乘根机的得到大乘的利益，小乘根机的，竟然在佛陀发明不生灭心当中证得阿罗汉果。这是所谓的四教并谈，各得其利，所谓「正为菩萨，旁为二乘」。到这个地方，整个事修的圆通法门，所谓的正修全部都讲完了。 丙二、为末世示道场方法（分三：丁一、陈请。丁二、赞许。丁三、宣说）前面的正行是依不生灭心修空假中三观，从耳根而反闻闻自性。在正法像法时代善根很强，烦恼比较轻薄。蕅益大师说：其实到这个地方就够了，但是末法众生问题就比较多，一方面内在善根浅薄烦恼粗重。第二、外在环境的诱惑，障碍特别多。所以必须要有助行，就必须建立道场来产生一种防护的效果。这个地方有三段：第一个陈请。第二个赞许。第三个宣说。 丁一、陈请 【图五】 阿难尊者慈悲的陈说启请。阿难尊者把他自己听闻经典的整个心态，在这里陈说。先陈说阿难尊者听完经的心得，启请建立道场的方法。 礼赞启请 阿难整衣服，于大众中，合掌顶礼，心迹圆明，悲欣交集，欲益未来诸众生故，稽首白佛：「大悲世尊！我今已悟成佛法门，是中修行，得无疑惑。 阿难尊者整理他的衣服，在大众中起立合掌顶礼，他先陈说听经的心得： 「心迹圆明，悲欣交集」蕅益大师说：第一个“心”是涅盘之心，不生灭心，整个修学的依止处，他的目标。“迹”指的他整个修行的方法，回家的道路。对于整个修学的目标、跟修学的方法非常的了了分明，没有任何的疑惑。他的心态是「悲欣交集」，「悲」昔日之未闻，为什么过去没有听到，白白的流转三界的生死；「欣」今日之开悟，欢喜的是现在终于开悟了。这里是陈说自己的心得，一方面他为未来末法的众生而启请佛陀说：「大悲世尊！我现在已经开悟了成佛的法门（理观），是中修行（事修），已经没有任何疑惑了；整个事修理观都很清楚了。 引叙佛言 常闻如来说如是言：『自未得度，先度人者，菩萨发心；自觉已圆，能觉他者，如来应世。』修行的两种心态：我过去常常听到佛陀说：『自未得度，先度人者，菩萨发心』。有一种人是属于菩萨发心，他自己还有很多、很多的见思烦恼都还没有解脱，但是他是发心去度众生。这叫做「因人的发心、因地之人」，这是第一种心态。第二种人『自觉已圆，能觉他者，如来应世。』自己整个身心世界已经圆满觉悟了，然后再觉悟他者，这是如来果人的倒驾慈航乘愿再来。 我们说菩萨有两种：一个悲增上，一个智增上；悲增上的菩萨是先度众生然后再成佛，智增上的菩萨自己先成佛再度众生。看这个意思，阿难尊者是选择第一个，他是属于悲增上。 愿同菩萨 我虽未度，愿度末劫一切众生！ 我虽然还没有度脱（阿难尊者证初果），但发誓愿愿度末劫一切众生！依止度化末劫的心态，正式的启请。 正请道场 世尊！此诸众生去佛渐远，邪师说法，如恒河沙，欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场，远诸魔事，于菩提心，得无退屈？」世尊！「此诸众生」指末法时代的众生，末法时代的众生有两个障碍，第一、内因障碍，就是障深慧浅，他那个明了的心烦恼障、业障特别多，而且善根浅薄。第二、外缘的障碍，因为去佛久远，所以招感的外在环境，邪知邪见说法的法师特别的多，宣说以邪乱正的相似之法。末法众生内因力薄弱，外缘障碍特别多，应该怎么来摄受他的心，修学大乘的三摩地，应该怎么安立道场，使令末法众生，一方面远离鬼神的障碍，一方面对菩提心能够相续的增上，而没有退转。 「道场」是什么意思？我们先解释「场」，古时候农业社会，稻米收割以后，它不能马上去壳，要先拿到空旷平坦的空地晒一晒。也就是说，稻要转成米之前要有一个场，在这个地方晒晒太阳，过滤一下做筛选，稻才能够转成米，这叫做「场」。我们在修学「道」，“道”指的是观察的智慧，心中正念真如就叫做「道」。但正念真如你要完全的走下去而没有障碍，你也要有一个场帮助你，才能够远离魔事，才能够产生不退转。 蕅益大师在《弥陀要解》警告所有资粮位的菩萨，他说：所有的成佛之道当中，资粮位菩萨的分段生死，是最难跳脱出来的，因为退转的因缘特别多： 一、你的烦恼干扰你，很多人刚开始修学很精进，修个三个月一年以后，起烦恼就放弃不再修学，回俗家去了，很多啊！你不能说他不用功，问题他不是不用功，他是有障碍，你也没办法帮他排除，他的道只好被障碍破坏掉了。 二、鬼神障特别多，你要不修行没事，你一修行，你的冤亲债主就来找你。 所以在末法时代，建立一个保护自己身心正念的道场非常重要、非常重要！以免产生退转。这就是阿难尊者他请示道场的理由，一、远离魔事，二、菩提心能够不退转。我们看佛陀怎么回答？ 丁二、赞许 佛陀是赞许、赞叹阿难尊者的悲心，一方面允许来宣说安立道场的方法。 尔时世尊，于大众中，称赞阿难：「善哉善哉！如汝所问安立道场，救护众生末劫沉溺，汝今谛听，当为汝说。」阿难大众，唯然奉教。 这时，世尊在大众中就称赞阿难尊者说：「善哉善哉（赞叹阿难尊者大悲的发愿）！如同你所问的，末法时代障深慧浅，而且是种种的障碍，邪师说法，鬼神的干扰等等。所以应该如何来安立道场，救护末法众生的善根，在末劫当中的沉溺众生，这是非常重要的，汝今谛听，我当为汝宣说。」这地方是整个《楞严经》的正行、正修，耳根圆通是圆满了，以下是它的助行。佛陀要怎么样去保护我们已经成就的善根。 丁三、宣说 （分二：戊一、明根本戒法。戊二、明诵咒治习）戊一、明根本戒法（分二：己一、总显三学以戒为本。己二、别示四重以彰无漏）看丁三、如来正式的宣说，这个地方分两段：一、明根本戒法。二、明诵咒治习。第二个是讲到诵持神咒来对治习气。看第一段，第一段是说明根本戒法，这当中分两段：一、总显三学以戒为本。二、别示四重以彰无漏。第一段是，总显三学以戒为本。 【第八十四讲】 请大家打开讲义184页，我们讲到， 己一、总显三学以戒为本 【图一】 这一段是讲到我们在修习《首楞严王三昧》的道场，就是保护我们「止观」正道的一个处所。处所有两个：一、戒法，二、咒语，这二个都是保护止观的处所。这一大段等于开始讲到大乘的戒法。在讲大乘戒法之前，先把大小乘戒法的观念，先作拢总的说明，这你进入到经文你就容易了解。 声闻是从事相上来安立戒法，它所摄受的是偏重身口二业，大乘是从理性上来安立戒法，他偏重在收摄这一念心。声闻戒的安立他从事相上，他为了要令正法久住，所以声闻戒的制戒，他是随犯随制的，有众生犯戒了，佛陀开始制戒，佛陀不能够在众生没有犯戒的情况之下来制戒，因为声闻戒的基本精神就是从事相上安立。每一个地方，佛陀出世的环境不同，当然制戒有所不同，声闻戒佛陀不能够顿制。 但是菩萨戒是约内心安立，我们看《梵网经菩萨戒》，佛陀是一时顿制菩萨戒，不必有人犯戒，它超越时空，不管在什么环境之下都是这样制。 在这两种不同的精神当中，一个是事相的安立，一个是理性上的安立，就产生不同的效果。在声闻戒当中戒定慧是独立的，你看我们在天台宗，把小乘教叫「三藏教」。为什么叫三藏？三藏就是经律论，这三种教法是独立的，叫「三藏教」。我们在学声闻戒的时候，声闻戒法、声闻的定跟声闻的慧是各自独立的，没有人说你持戒就能产生禅定，那是两码子事；你有禅定就能产生无常、无我的智慧？这也是没有关系的。 所以在声闻戒的戒定慧是各自独立的，因为它理观跟事修是分开。大乘戒法就不同，它理观当中有它持戒的事修，它持戒的时候也要有理观的帮助。大乘戒法的特色是，三学是互含互摄的。你讲大乘的戒，它一定有大乘的止观的观照在里面，你讲大乘的止观，它一定有大乘的戒法在那个地方防护的。 大家要把这观念弄清楚，你才知道以下的杀盗淫妄四种戒法，其实跟声闻戒所说的是完全不同。海公一再强调，你要把这一段的四种清净明诲，跟声闻戒的四重戒法是要区隔出来，完全不同。一个是约心安立，一个是约身口的事相安立。 引律标宗 佛告阿难：汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。 佛陀在讲道场之前，先讲以「戒」来当做道场。佛告阿难尊者：你过去应该听过我讲到「毗奈耶」，毗奈耶翻成中文叫毘尼，毗尼翻成中文叫「律」，调伏的意思。佛陀要我们依止律来调伏我们的身口意三业而远离过失，叫「毗奈耶」。「毗奈耶」当中有三决定义；“决定”是不可改变的准则。佛陀出世有些准则是因当时环境而改变，有些戒佛陀有制，有些戒佛陀没有制，但是有些原则是不能改变的，过去诸佛如此，现在诸佛也如此，未来诸佛也如此，这就是三种不可改变的原则。 三学次第 所为摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。 哪三种原则呢？「摄心为戒，因戒生定，因定发慧」，你读到这个地方，你就知道这是大乘戒，三个是有它的次第的。大乘的戒法是「摄心为戒」，小乘的戒法是收摄身口的，大乘是收摄我们放逸散乱之心，叫做「戒」，慢慢的收摄久了以后，我们成就一种专注的禅定，由禅定的寂静中开发心中我空法空的智慧。这是三种成就真实无漏功德的修学的方法，依止三种方法而成就无漏的功德。 蕅益大师他讲到淫戒的时候，他把三种关系讲清楚，他说：淫戒首先先断身业的淫慾，但是它主要思想还依止一念心而修学，依止一念心性而修不淫，不淫它也是空假中三观这样观照，它第一个是达到身业的不淫——「摄心为戒」，第二内心的不淫——「定共戒」。 蕅益大师讲：这叫定共戒，他的摄心当中已经有一专注的禅定，这个禅定是大乘的禅定。第三个是、断性亦无，那就是道共戒。大乘的戒法三学是互含互摄，依止他内心的浅深而安立。大乘戒法它完全是依止一念心，而安立戒定慧，从身业的防护，内心的防护，到最后对治能所。 己二、别示四重以彰无漏（分二：庚一、牒徵。庚二、详示）各别显示大乘的四重戒法，来彰显无漏的功德，这当中有两段：第一个牒徵。第二个详示。 庚一、牒徵 阿难！云何摄心我名为戒？ 阿难！在大乘的戒法当中，应该用什么样的戒法来摄持放逸散乱的心呢？如此才可以称为大乘佛法当中真正的持戒？佛陀先提出这样一个徵问，说大乘戒法它是以摄心为本。 庚二、详示（分四：辛一、淫戒。辛二、杀戒。辛三、盗戒。辛四、大妄语戒）辛一、淫戒 【图二】 “戒”禁止的意思，主要是戒止我们身口意的淫欲；戒法是能对治，淫欲是所对治。能所双举叫淫戒，也可叫戒淫；一个能对治的法，一个所对治的烦恼。 持戒功德 若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。 持戒的功德。假若在三界中的六道众生，他的内心已经不生起淫欲的念头。有什么功德呢？不随其三界的生死相续。因为三界就是以淫欲为正性命，以淫欲为生死的种子，既然种子消失了，那当然就没有这种果报。说明「其心不淫」：你内心当中不淫欲，不是我们平常住在道场，我们平常在那个地方拜佛静坐，这叫其心不淫，不是这个意思，这叫缘缺不生，没有因缘的刺激，你不生起淫欲，这跟这个地方不太一样。 其心不淫，是说你内心产生一种观照的对治力，一种防护的道场的力量生起、防护力生起。这个地方的「其心不淫」，其实他是讲出一个目标，后面蕅益大师会解释它的过程，它有三个次第，身业的不淫、意业的不淫，连能对治的心也不可得，最后是觅心了不可得，根本就没有淫欲这个念头生起来。这才叫其心不淫，它是有三个次第。本经在修学淫欲的目标是「其心不淫」。 犯戒过失 汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓成无上道。 一个修行者没有调伏淫欲烦恼的过失。我们修学大乘的三昧，不管你是修耳根圆通或念佛三昧都好，我们刚开始的目标是要脱离三界的烦恼，如果因地没有在止观当中，建立四种清净防护的道场，没有把最初的淫心加以对治，结果是三界的尘劳是不可能出离的。会产生什么结果？「纵有多智禅定现前」。我们在心中听闻佛法产生多闻的智慧，心中能够善巧的分别各式各样的法义，乃至于禅定现前，这地方的禅定应该指的是欲界定跟未到地定，因为初禅以上根本不可能有淫欲的念头。 假设你在因地没有把淫欲念头调伏，一路的在禅定跟智慧的加持当下，反而助长淫心的势力。然而这样会什么结果呢？有三个结果： 一、必落魔道，在三界当中，魔道就是以淫心为他的根本，魔道以淫欲为根本。有三种的差别：（一）、上品魔王。魔王他有什么特色呢？有三种特色：第一个，欲望炽盛，魔王的贪欲烦恼很重。第二个，福报很强，魔王在因地的时候很喜欢修福报，他做慈善事业、斋僧、盖道场…，他福报特别大。第三个，内心特别灵巧，他很有智慧。以三种的特色而做魔王，当然这种人是福报很大，禅定智慧也特别高，叫「魔王」。 二、中品魔民，他各方面的福德、禅定智慧都次一等的，变成男众魔王的眷属。 三、而下品就变成女众的眷属。彼等魔民魔女，都有他各自的魔子魔孙，自己都认为自己已经成就无上之道。 成为魔道，第一个关键就是先起邪见，自己认为淫欲是种功德之相、不障道！他一定是以这样的邪见产生。这地方讲到你因地发心，没有把淫欲的烦恼调伏，结果你整个禅定智慧的加持，反而往魔道的方向去。这是讲到它的过失，这以下佛陀对末法众生提出警告。 预记末法 我灭度后，末法之中，多此魔民炽盛世间，广行贪淫，为善知识，令诸众生落爱见坑，失菩提路。 佛陀在世的时候曾经预言说：我在的时候当然没问题，什么是功德相，什么是过失相很清楚。但到末法时代有两个问题：一、众生本来就障深慧浅，他也没什么判断力。二、去佛久远，邪见炽盛，造成末法一个魔强法弱的时代，正法的势力已经单薄了，邪知邪见魔法的力量特别的强盛，这时候魔子魔孙就出来活动了，很多很多的魔民、魔女游行于世间。游行于世间，干什么呢？ 广行贪欲。“行”包括它实际的行动，也包括它口业的宣扬。他宣扬淫欲是种功德之法、是助道之法，来鼓动众生心中的贪欲，而且以善知识自称，使令很多众生受到这种邪知邪见的误导，而堕落爱见之火坑，而失掉菩提正念。 末法时代最大的问题就是邪正不分，不知道什么是通往涅盘的路，也不知道这是走向魔道的路，也不知道这是走向地狱的路。有人说：欸！为什么这个人造罪这么重，他为什么不直堕地狱呢？为什么先到魔道去呢？因为他福报还在，他福报很强。 一个人要堕地狱之前，他善业要先表现出来，善业很强，他必须要把他的福报花光了以后，它后面会说，我这些魔子魔孙福报享尽以后是直堕地狱。他虽然心术不正、邪知邪见，但是他可以是修些福报，所以先到魔道里面去受用福报，等到福报享尽直堕地狱。在末法时代正知正见的善知识少，所以他们就开始出来活动。这是佛陀的预言跟警告。应该怎么办呢？ 诸佛教诲 汝教世人修三摩地，先断心淫，是名如来先佛世尊，第一决定清净明诲。是故阿难！若不断淫修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙。何以故？此非饭本，砂石成故。 佛陀告诉阿难尊者，你要辗转的教化世间人，在修学大乘的三昧，不管是《首楞严王三昧、念佛三昧》，一定要断除心中的淫念，因为这是魔道之因。这是过去诸佛、现在诸佛、乃至于未来诸佛，决定不可破坏的一种清净而明智的教诲。应该怎么断？为什么要断淫欲呢？佛陀就讲出一个道理。 「是故阿难！若不断淫修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙。何以故？此非饭本，砂石成故。」阿难你应该知道，假设我们因地的时候，没有断除我们淫欲的念头，而修行禅定跟智慧，这有什么过失呢？譬如你现在想要吃饭，但是你没有拿米来煮，你用砂来煮饭，用大火来蒸热砂石，希望砂石变成饭，经过百千劫的时间，它只变成热砂。为什么呢？因为砂不是成就饭的正因，因果不相符合。你用有所得的攀缘心，产生淫欲为根本，你怎么能够成就诸佛菩萨不生不灭涅盘的功德？因果不相符。 菩提之本 汝以淫身求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根，根本成淫，轮转三涂，必不能出，如来涅盘何路修证？必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。 假设我们以贪爱淫欲的身心，依止这样来修学佛陀的妙果，在过程当中虽然成就多闻的智慧，乃至于有少分的禅定，但是因为淫心没有断除，皆是淫根，因为你以淫欲为根本，结果是根本成淫，结果所有的禅定智慧都加持在心中的淫欲当中，结果轮转三涂，先到魔道里面享受天福，最后直堕三恶道，是决定不能出离三界的。三界都不能出了，更何况是如来涅盘的清净之果？又怎么能够修证呢？ 应该怎么办呢？必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可冀。本经在断淫心，它的重点在「淫机」；「淫机」就是淫欲的念头，一种不如理的作意。前面我们讲到：「虽见诸根动，要以一机抽」，六根当中有一个机。蕅益大师说：这个「机」跟前面那个「机」是一样的。就是为什么六根会活动呢？六根会向外攀缘呢？那当然就是一种无明妄想的攀缘，那个「机」，那个机关没有把它关掉，六根就动，你把那机关关掉了，六根的功能向外攀缘就熄灭了。淫机亦复如是，就是淫欲心的不如理作意产生的相续。 那应该怎么断呢？要身心俱断，断性亦无。蕅益大师说这地方有三个次第：先求身业的断除，这就是「摄心为戒」；再求内心的断除，因戒生定，「定共戒」了；断性亦无，「道共戒」了，能所双亡，惟是一心，这是断性亦无。这对诸佛菩萨的菩提涅盘，才可以有所期待、有所希望。诸位看看蕅益大师的注解，他老人家讲得很详细。他讲到「摄心为戒」，要怎么摄心呢？一、所摄何心，二、如何摄心。 蕅益大师说：摄心为戒，断除淫机，到底你所摄的心是真心还是妄心？蕅益大师说：真心你不用摄，真心它好好的，你摄它做什么？多此一举！那自然是摄妄心。妄心它没有自体要怎么摄呢？妄心无体，云何可摄？ 蕅益大师说：断除妄心，主要就是「不取」，不随妄转的意思，这就是断除淫机。断除淫机不是说你都没有淫欲的念头，若你没有欲念那你就不用修行，你就成佛了，当然我们是带着淫欲念头来修学。 问题就是你整个修学的因地发心，你要依止「不生灭心」来修学，你要告诉你自己，这不是你要的。但是它有一种等流习气生起来，这时候你要观照，淫欲的念头要「不取」。蕅益大师讲，主要的关系在「不取」，你观想淫欲的念头是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，当处出生，随处灭尽，它本来就是没有自体。你能够心常觉照，不随妄转，这就是断除淫机方法，这个就是摄心为戒的方法。 我们会一再说明，大乘的持戒跟止观是相配合的，它主要是不随妄转，不是要你把淫欲的念头全部断掉。那怎么可能呢？诸位看看《菩萨戒》，菩萨戒在断恶念是断相续，任运的现起的它不断。 菩萨戒有一个观念，菩萨戒有一条很重要的开缘，它说：「菩萨为断彼故，生起乐欲，精勤对治，而数数现行无违犯」这个菩萨他对贪瞋痴的烦恼已经想要断除，他已经安住在不生灭心，但是烦恼还是不断的活动，但是他已经在对治了，不随妄转，他产生一种抗拒的力量，这时候不犯菩萨戒，因为你已经慢慢脱离它了。 最可怕的是你还跟它在一起，而且你还不知到怕，你也不知道它是过失，这是最可怕的！我已经知道这个人不是好朋友，我的功德都被你偷走了，但是你一天到晚跟着我，但是我已经知道你不是我的好朋友，这时候你慢慢对它产生防备心，这时候你开始在断除淫机，这个轮盘一直在动，你把开关关掉了，但是它还有些剩馀的势力，这轮盘的机，那个生机被断掉了，断相续心，破和合识。蕅益大师讲：断除淫机，关键在「不取」。不取就是有止观的意思在里面观照力。 判决邪正 如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。 破邪显正，如我前面所说的，修学三摩地，一定要先端正其心，这才是佛陀所说的正法眼藏。假设有人宣说，淫欲对我们修行是不障道的，而且是有帮助的，这是魔王的邪知邪见。有人说：《楞严经》是照妖镜，其实主要就讲到四种清净明诲。我们讲破邪显正，修行你要很清楚什么是对，什么是错，你才能够一路的走上去。 《楞严经》很强调端正其心，就是你依止什么心态来修学。蕅益大师说：我们刚开始修学的时候，你因地发心有错误还看不出来，因为你没有什么福报，但是到后面的时候，你会发现越差越多。有些人开始贪求欲望、贪求名利。为什么会这样呢？ 蕅益大师说：其实他因地发心就错误，他自己没有发觉，福报一加持下去的时候，那整个邪恶的力量就现出来。追根究底就是因地夹杂，他刚开始的时候没有真正的依止不生灭心来修，最后产生后患无穷。 辛二、杀戒 【图三】 “杀”，断除有情众生的命根，戒法是能对治，杀生是所对治，也是能所双举而安立这个名称。 持戒功德 阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。 佛陀告诫阿难尊者说：阿难！在世界的六道众生，假设内心能够不生起杀生的念头，前面是断除淫机，这地方是断除杀机，杀生那种相续的力量。你能把杀机给断，你就不再负众生的命债，你就不必再来三界酬偿我们的命债，乃至于肉债。杀生佛陀讲得很详细，包括肉债、包括命债。 犯戒过失 汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断杀，必落神道：上品之人，为大力鬼；中品则为飞行、夜叉、诸鬼帅等；下品当为地行罗刹。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。 佛陀为什么要我们对治杀心呢？我们修习大乘三昧，主要的目的是要出离三界，成就菩提涅盘二种清净的功德。假设因地中我们含有杀心来修学，而自己不知道，那最后的结果是因果不相符，那是不可能出离三界的。假设我们在因地中，有一种想要杀生的欲望念头还在，这样子纵有多智禅定现前，一路薰习很多多闻的智慧，也有成就欲界定跟未到地定的功力，这种禅定智慧加持在杀心当中，最后必落神道。 前面的淫欲，它的结果是魔道，这个地方是落入鬼神之道，鬼神之道也分成三品：上品之人，为大力鬼王，你的禅定智慧，你的福业特别的殊胜，变成大力鬼王，如我们世间上讲某某大帝、某某国王，这个都是属于上品的鬼王；中品的是飞行夜叉，“夜叉”指的是山神、土地、城隍，这种叫做飞行夜叉，他能够飞行，乃至于诸鬼帅等，如某某某大将军等等；下品的是地行罗刹，他不能飞，他只能够在地行上走，“罗刹”就是吃众生的血肉。 一般来说鬼神道，他们都喜欢吃肉食，你看供养鬼神一定是杀鸡宰羊的，因为他因地当中都是依止杀生业力而成就神道。这种鬼跟神有点差别，神是有福德的，福德特别多的叫神，福德比较轻薄叫鬼，其实就是同一个道。他们也有他们各自的眷属，而一切都以高慢心说自己成就无上觉道，都是邪知邪见的。这地方讲到犯戒的过失，以下是佛陀对末法众生的警告。 预记末法 我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。 佛陀预言在我灭度之后，末法当中有很多很多的鬼神炽盛在世界中，对外声称食肉不但不妨碍无上菩提，而且有助于无上菩提。说：酒肉穿肠过，佛在心中坐，以这个当做菩提之道，在末法众生当中会有这种情况出现。我们讲杀盗淫妄，在这个地方我们可以看得到，本经对杀盗淫妄整个修学的重点，就是你要先端正其心，本心先修端正，我们讲「诚意正心」，你才有资格齐家、治国、平天下，就是这个意思。你一开始的因地发心，先把它端正，你后面你就走得正，是这个意思。 后面的整个事修，都必须要有《首楞严王三昧》的正念真如理观的配合，它的事跟理是互含互摄的。蕅益大师到后面会讲到说：没有大乘的「止观」，就没有大乘的「妙戒」，没有出世的妙戒，你并失出世的止观。大乘的戒定慧三学，它是互含互摄的。 【第八十五讲】 请大家打开讲义 186页，辛二、杀戒。 我们讲到《楞严经》的修学方法，有正行跟助行的差别。正行主要是修学耳根圆通的法门，助行本经讲到两个重点：一、圆持四根本重戒，二、诵持《楞严神咒》。我们这一段讲到圆持四根本重戒，这地方的戒法跟我们一般声闻的戒法，是不太一样的，大家要把它分清楚。 声闻的戒法它是以事相做根本的，它是由事而入理。你看我们在修学比丘戒的时候，我们刚开始不是很重视无常无我的智慧，反正你就照着做，把佛陀所制定的制教你照着做，慢慢慢的由戒修定再修慧，它是由事入理。 菩萨戒是相反的，菩萨戒他一开始要求你安住菩萨种行，你才有资格持戒。所以菩萨戒是由理而入事，他先入理观，然后再从理观当中产生事相的修学。这地方大家要区分清楚。 当然菩萨的理观，我们一般叫做菩萨的戒体，戒体的内涵，在蕅益大师《梵网经菩萨戒本》，他老人家提出七个重点，我今天讲出其中两个，他说：菩萨戒体，这个理观有两个主题：一、「本源清净，以为其体」。二、「增上的善心，以为其因」。 你整个菩萨道断恶修善度众生，你依止什么样的心态来做这件事情，心态是很重要。它整个菩萨道的体就是「本源清净」。我们讲是因为正念真如，所以开显我们内心本俱的清净本性，在清净本性当中，本来没有杀盗淫妄。我们的清净本性本来没有杀盗淫妄，那当然我们应该要不杀盗淫妄。我们过去在持戒的时候是从因果的思考，我为什么不杀盗淫妄呢？因为我杀盗淫妄来生会遭受到痛苦的果报。 一般我们在人天乘的思考是「业果」，但菩萨戒的思考不是这样，他是念念随顺真如，我既然要成佛，我就应该随顺真如，那么真如没有杀生，所以我不应该杀生，杀生是妄想做的事情，真如怎么会杀生呢？因为它内心当中本来没有杀生的功能。 第一个、你整个心态的依止点是「本源清净」，以真如本性来当做你整个菩萨道的体。其次、以「增善的善心为因」，这个“因”就是功能，你要表现菩萨道你一定要有功能，增上的善心就是菩提心，你要观察十法界的差别因缘，思惟佛法界的功德，而生起上求佛道；思惟众生法界的痛苦，而生起下化众生。上求下化，来当做整个菩萨道的因地功能。 也就是说，整个菩萨道它修学的行动，是从一个清净心跟菩提心的结合所发动出来。它整个修学是先从理观，而入事修，先安住菩萨种性，然后才有菩萨修学的行动。 好，那么我们看这个讲义的辛二、杀戒，这个地方我们从第四段废权防难开始说起，看经文： 废权防难 阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根；汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。 这段经文讲到杀生相关的关系，就是吃肉的问题：佛陀在世的时候曾经预言在末法时代，有很多所谓的善知识他提倡吃肉。他怎么说呢？他说食肉是得菩提路，吃肉会让我们身体健康强壮，是有助于修菩萨道。佛陀知道，在末法时代有很多这样邪见的众生出现，佛陀必须要把这观念讲清楚，把食肉的问题很清楚的做一个交代。 佛说：「我令比丘食五净肉」，佛在世的时候，佛陀是允许比丘来食用五净之肉。五净肉是什么意思呢？不见杀、不闻杀、不疑为我杀、自死（自然死亡）、鸟残（鸟类吃剩下的肉食）。这五种因缘俱足就表示说，比丘得到这个肉是没有杀生的因缘，他的死亡跟我完全没有关系。佛陀是允许吃五净肉，但是他有他背后的内涵在里面，佛陀要讲出来。佛陀说：这些的肉其实是我神通道力变化，它根本没有生命现象。 佛陀为什么要用神通道力变现五净肉来让比丘吃呢？佛陀讲出他的道理：婆罗门（印度）的气候是地多蒸湿，特别的干旱，而且很多的雨水湿气很重，在很多土地的结构是很多的砂石，所以一般的蔬菜根本就很难生长，在这种情况之下，假设不开缘吃五净肉，那比丘就很难去维持他的生命。所以佛陀以大悲心来显现神通力来变化五净肉，这五净肉是佛陀大慈悲的神通所加持的，它只有肉的假名、假相、假用，根本没有生命现象，主要是让比丘得到这样的滋味来维持他的生命。 这地方等于先做一个预言。说：欸！你看佛在世的时候，佛陀也允许吃五净肉，那我们现在当然也可以吃！这一段蕅益大师的注解当中他提出一个问题，他说：既然佛陀不允许我们吃众生肉，那佛陀直接就变现蔬菜就好，为什么要变五净肉，然后给后世产生这样一个误解。 蕅益大师解释说：佛陀的出世不能有种种怪异的现象，要很正常。佛还没有出世之前印度没有蔬菜，结果佛出世以后变成有蔬菜，佛灭度以后蔬菜又消失了，那大家就觉得很奇怪啊！佛教是不能提倡怪力乱神，所以佛陀在世间不能坏世间的假相。《金刚经》讲菩萨观一切法空，不坏世间的假相。也就是说，佛陀必须要随顺众生的因缘，是这个道理。这个地方，佛陀把佛世的时候五净肉的真实相貌讲出来了，那大家就不能有藉口了。 第二段跟第三段就开始把食肉的过失讲出来。 奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知，是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？ “奈何”为什么（有诃责的意思）。佛在世的时候吃五净肉还有道理，因为五净肉是佛陀变现的，那现在佛陀灭度以后，变现的五净肉已经不存在了，那么佛弟子又吃五净肉，那这样子怎么可以称为一个修学圣道的佛弟子呢？为什么吃肉就不是佛弟子呢？ 汝等弟子当知，一个修道之人经常的吃肉，纵使你能够得到心开意解，他有多闻的智慧、有俱足一些相似的智慧、乃至于有种种三摩地禅定的相似的功德，有多闻的智慧、有少分的禅定，但是这个人是大罗刹。我们看佛陀在戒律里面诃责弟子，很少用这么重的话来诃责，这个人是大罗刹。你看我们菩萨戒说：这个人明明知道这个是过失，故意的起心来犯戒，佛陀顶多说这个是痴人、畜生无异、木石无异；说你这个人是畜生、是石头，没有判断力，顶多这样子。 这个地方说你等于是罗刹。什么叫大罗刹呢？罗刹是吃肉的，你是一个有多闻、有智慧的叫大罗刹，但是你的本质还是罗刹。 他的结果是「报终必沉生死苦海」，他享尽他的福报以后，他就堕落到三恶道去，变成鬼神之类。前面我们讲到，上品的大力鬼王、中品的飞行夜叉、下品的就是地行罗刹。非佛弟子，因为他已经损坏了自己的菩提善根，即便他每天还是拜佛、持咒有种种的加行，但是他已经破坏他菩提的善根。如此食肉之人彼此相杀相吞，这种因果的辗转相续没有了期，又怎么能够出离三界呢？因为你一天到晚吃肉，欠众生很多命债，你什么时候才能够还得清楚呢？ 诸佛教诲 汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。 佛陀要阿难尊者：你应该把这样的正法，辗转流通到后世，让大家知道你要修学大乘的三摩地，次断杀生。这个地方讲：第一要断淫心，第二断杀心。这才是如来（现世的佛陀）、先佛（过去佛陀），过去现在诸佛一种决定的清净明智的教诲。 在大乘经典中，佛陀对吃肉诃责这么严重的很少，像《楞严经》的这样很少，大概带过去，当然他的理由就是说，吃肉为什么这么严重，会变成大罗刹呢？ 《梵网经》有讲得很清楚，说：「食肉之人，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去」。你这个人本来很有慈悲心，但是你每天吃肉，慢慢慢慢的无形当中你慈悲心消失掉。 有些人说是，酒肉穿肠过，佛在心中坐。这一句话是完全不合乎道理，因为你酒肉穿肠过的时候，你的佛已经慢慢慢慢不在心中坐，是罗刹在心中坐，怎么佛在心中坐呢！破坏你的大慈悲心。这个道理在唯识学讲得很清楚，唯识学说：我们的身心世界是互含互摄的，心会牵动你的色身，色身也会牵动你的内心。 在《宗镜录》，永明延寿讲一个小故事，他说：佛在世的时候，有一群比丘在山林中修学，那时候大家结夏安居九旬用功，很多人成就了初果、二果、三果、四果。在用功当中，有很多的猴子，猴子看到比丘这么用功很精进，看大家都在打坐就起欢喜心，就送很多的鲜花、很多的水果来供养这些比丘们。比丘九旬用功，成就圣道以后就离开了。 比丘离开没多久，外道也看到这个地方，欸！这个地方不错啊！他也住下来。过去供养比丘那些猴子也过来，看他们在修行也拿花、水果来供养。但是这猴子一看，哎哟！这些人跟之前的那些人的动作不太一样啊！比丘都是正襟危坐，外道有的是一只脚站着、有的是躺在地上，各式各样的姿势。 猴子刚开始看还不怎样，看久了就很生气，他们怎么这样子呢？猴子实在是受不了了，就成群冲下来，就强迫这些外道们坐好，把他们的腿盘好，双手结法界印，把他们眼睛强迫闭起来。外道刚开始当然抗拒，但久了，这个方法还不错，容易摄心喔！结果因为结跏趺坐，外道很快的成就初禅、二禅、三禅、四禅。 《宗镜录》永明延寿大师说：可见得你身体的动作，会影响你的内心。你看，外道刚开始没跏趺坐的时候，没有一个人得到禅定，都是散乱。所以你吃肉它只是一个色身的行为，但是我们的五蕴身心，身心世界是互动的，色身会影响你的内心，内心也会影响色身。在讲「沙弥律仪」，诸位就知道，为什么要俱足威仪呢？因为威仪它会产生摄心的效果。这个地方佛陀是对末法众生的吃肉，可以说是很严厉的诃责跟批判。那该怎么办呢？下一段讲到对治的方法。 解脱之本 举喻 是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。 一个人假设不断杀，在《楞严经》讲断杀，不是只有杀生，包括你吃肉，包括你吃众生所有的部分都叫做杀，这地方的杀生是很广泛的。假设你不断除这样的杀生的心念跟行为，而只是一昧的修学大乘的三昧，就像一个人，你自己把自己的耳朵塞住，结果又高声的大叫，希望别人没有听到。换句话说，你把自己的耳朵塞住，只有你自己没有听到，别人都听到的，这叫「欲隐弥露」，本来要隐瞒自己的过失，结果是更加的显露他的过失。也就是我们一方面要杀生吃肉，一方面又想远离三界轮回，那根本就是不可能。先讲出一个譬喻，以下合法。 法说 清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生血肉充食？ 佛陀先讲出一个比况：身为一个清净比丘，乃至于一个清净持戒的菩萨，在乡间的小道行走的时候，都不去踩踏有生长功能的这些野草，当然也不可能用手去拔。佛弟子连对草都这么的爱护，又为什么修学大悲心的这些大乘佛弟子，而取众生的血肉来充食呢？连草都不可以去踏了，何况是食众生肉，一个有生命的众生肉呢？应该怎么办呢？下一段，佛陀就讲得很清楚。 若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐；如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地。 佛陀要我们在断杀生的时候，要断三种因缘。假若诸位比丘在修学禅定的过程中，不服，“服”有两层意思：一、服食，服食其肉；二、服用，穿的衣服鞋子叫用。「东方」指的中国，印度在西方。我们中国的丝棉绢帛，这四个字加起来就等于丝织品，“丝”是一个总称，比较细的丝就叫“绵”，“绢”是由生丝所做成的物品，将绢做成棉被、做成手帕等等，“帛”就是把生丝再跟其它的东西混合加工以后的作品，总而言之就是丝织品。 佛陀举出三种要断的，丝棉绢帛是最重的，这可以说是广泛的杀生所成就的。「及是此土靴履裘毳」，“靴履”动物的皮做成的鞋子，“裘”野兽的皮所做成的衣服，“毳”野兽的毛；皮跟毛来做成的衣服鞋子之类。还有「乳酪醍醐」，刚出来的叫做“乳”，提炼以后就变成“酪”，乃至于再精致变成“醍醐”。佛陀在本经是讲得很微细，断的三种东西，但这三个当中，其实蕅益大师说：有浅深的差别。 蕅祖在注解上说：丝织品是最严重的，大小乘同制而且没有开缘。靴履裘毳，是大乘不许，小乘有开缘，所以它是中等。乳酪醍醐，大小乘都有开缘，有重病的因缘它是有开缘的。这三个有轻重的差别。 这个人能够完全不吃动物的东西，这个比丘在世间上是真实的解脱。为什么呢？因为他的生命的相貌是「酬还宿债，不游三界」，他的生命只是来酬还过去的命债，随缘消旧业，他不再造新殃，未来也不再游于三界之中。为什么这样讲呢？因为「服其身分，皆为彼缘」，你吃他的肉、用他的皮毛，你就跟众生结下业缘，你再也离不开跟众生的一种力量，你跟它有缘嘛！你看他为什么做你的儿子呢？就是你过去跟他结缘嘛！ 这以下讲出一个譬喻：就好像一个人，他食用地中的五谷杂粮，他再也不能够离开大地，因为五谷杂粮是地上的东西，你吃了它以后，你跟大地结缘，你就离不开大地。在我们人世间最早的时候，我们讲劫初光音天，光音天从天上掉到人世间的时候，他是有神通的，但是后来，他因为吃了地上一种滋养的，叫「地肥」以后，他再也飞不回去了。因为他吃了大地的东西，就跟大地结缘，就离不开大地了，你吃了众生的东西，就离开不了众生，他轮回你只好陪他轮回。 必使身心，于诸众生，若身、身分、身心二途，不服不食，我说是人真解脱者。 我们有志于要离开三界的人，对色身的行为、还有内心的活动，对于身（动物的血肉），身分（动物的皮毛），这二个身心二途，都能够不服用也不服食，这个人才容易的跳脱三界。 判决邪正 如我此说，名为佛说； 不如此说，即波旬说。 如果能够正如我前面所说的，这个就是佛陀所宣说的正法眼藏，假设违背前面的旨意，就是魔王的邪知邪见。我们刚开始在修学戒律的时候，很多人提出一个问题，说：绵羊的毛为什么不能用呢？很多人提出质疑，因为绵羊的毛，就像我们剪头发一样，它时间到它自然要掉的，所以你把他剪掉，对它完全没有影响，他也不会痛苦，就像剪头发一样，但是佛陀还是不允许用。我们在《楞严经》得到答案了，因为你用他的东西就跟它结缘，对我们离开三界自然是很不好。 有一个禅师他行脚，他刚好到一个古代的乡村，看到有人在办喜事，看了以后他讲了一个偈诵，他说：「娑婆众生苦，孙子娶祖母，牛羊桌上坐，六亲锅内煮。」他说：众生六道轮回是很痛苦。为什么呢？你看这因缘变来变去，孙子娶祖母，因为这祖母过去爱这个孙子，所以当这个祖母死掉以后跟孙子结缘；牛羊桌上坐，他们过去所杀的，你过去吃它的肉，现在牛羊变现来吃你的肉，牛羊变成人来桌上坐；过去的六亲在锅内煮准备给人吃。所谓的肉债，是个很重要的因素。 诸位你看看印光大师文钞，他讲到临终的正念，除念佛以外，印祖是很强调吃素的，而他的理念是从《楞严经》的地方出现。你临终的时候，你希望没有障碍，没有冤亲债主来障碍你，你就少吃它们的肉。今天我们要从这个地方跳到那个地方去，你身体的负担是越少越好，你若背着一百公斤还能跳过去？所以这个地方佛陀说：你能够不吃任何众生的东西，那你真实的解脱，减轻你临终的负担，是这个道理。 辛三、盗戒 【图一】 “盗”的定义是不予而取他物，是我们所对治的恶法，包括偷盗、包括强夺、乃至于用诈欺的方式来骗取财物，都叫做偷盗。“戒”是能对治的法。在本经讲到四根本重戒，都不是只是身口而已，还偏重在意业的断除这种偷盗之心。 因为在〔菩萨戒〕就是重理观的，是重意业的，因为〔菩萨戒〕它根本的思想，就是在加强你的菩萨种性，从菩萨种性发动出来，最后加强你的菩萨种性，所以它重视意业的。 持戒功德 阿难！又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。 总说持戒的功德：阿难！在世界中的六道众生，假设我这一念心不生起偷盗之心，这要有理观的智慧。一个人不生偷盗，你当然要安住真如本性，一个人安住在无明妄想，就很可能生起偷盗。 所以你要远离虚妄的生灭心，而回归到不生灭心，你才能做到「其心不偷」，那就不再随顺生死业力相续。可见得偷盗是增长生死业力，是障碍我们出离的，是这个道理。 犯戒过失 汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断偷，必落邪道，上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所着。彼等群邪，亦有徒众，各各自谓成无上道。 佛陀告诉我们，为什么要断离偷盗的主要因素：汝等修学大乘的三昧，我们真正的目的是要离开三界的尘劳烦恼，假设偷心不除，不但三界的尘劳不可出，而且会有以下的过失。纵使我们有多闻的智慧，有少分的欲界定跟未到地定的功德，但是我们内心当中还累积很多偷盗的功能，最后的结果是必落邪道，邪祗鬼魅之类的众生。 上品精灵，假设你的福德资粮很够，那就是精灵。精灵主要的功能就是盗取日月的精华，有时是依靠山、依靠水而住，偷取日月的精华。中品的妖魅，妖魅是偷取人类的精气。下品的邪人，邪人被前面这些所谓的精灵、妖魅所附着，帮精灵跟妖魅做事的人，叫邪祗之人。 前面三品之人，都是属于邪祗这一类的众生，而且他们都各有他们相应的眷属，而每一个人都产生邪见，自己认为自己经成就无上觉道。差不多这种人会那么坚固的生起偷盗，都有邪见支持，都是无惭无愧邪知邪见的人，才有办法产生那么大的力量。 预记末法 我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓己得上人法，炫惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。 佛陀对末法时代的预言：我灭度之后，正法过去了，像法过去了，到了末法时代，末法时代有二种特色：外在的环境是去佛久远，所以邪师说法如恒河沙；内在的因素是障深慧浅，善根浅薄烦恼粗重，所以造成了一种魔强法弱的时代。在这时代就有很多很多的妖邪众生出来活动，而他们出来活动他也不可能现出本来的面目，说我是妖邪，他隐藏自己。 潜匿奸欺，他隐藏他内在奸诈欺狂之心，表面上现出善知识的相貌，他经常好言吉凶祸福，以得道的善知识来自居。但是你看看他所说的法，他自己就称自己是上人之法，甚至于称自己是菩萨、古代的佛自居。他这样子的目的是要迷惑这种没有知识、没有教理判断力的这些愚夫愚妇。 他是用什么方式呢？恐令失心，他往往好言吉凶，说你这个人可能什么时候会有灾难，用恐吓的言辞使令这个人失去主张、失去他的判断力。尤其一个人他运气不好的时候，他才会来找出家众谈，有很多人就顺势而为，说你怎么怎么…的，那么他更加的没有主张。如此的邪欺之人，他所到过的处所，他对众生的伤害是其家耗散，把这个人的钱全部都骗光了，因为他内心害怕，结果就把钱都拿出来。这种妖邪众生在末法时代，是特别多的，佛陀先预言。 佛教舍贪 我教比丘循方乞食，令其舍贪，成菩提道；诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。 佛陀的教诫：为什么讲完邪逆众生以后马上讲佛的教诫？对比一下，看他们的所作所为跟佛法是不相应的。佛陀教诫弟子们是怎么修学：佛陀教诫比丘们是用乞食的，而且是「循方」，你不能够故意的跟谁去乞食，不能有特定的对象，要按照你所走的地方，按照一定的次序来乞食。 他的目的就是要舍弃心中的贪欲，因为你乞食，你就不用积集财富，也不用从事生产事业，反正你今天吃完了，明天的明天再说，一天过一天，不要累积太多的饮食跟财物，舍弃贪欲。依此舍贪来助成我们的菩提道，诸比丘在大戒当中是不能储饮食的，佛世是这样规定的。 他生命的目的是「寄于残生，旅泊三界」，身为一个比丘，他对生命的看法，他经常观察生命是无常的，我只是在大海中暂时产生的一个水泡，暂时得借用这个色身来修行而已，在一期的生命当中只是暂时的借住。 「示一往还，去已无返」，每一个修道人都有最后的准备，这是最后一生了，从此以后成就圣道，不再来三界。所以他把自己的生活所需降到最低。这是佛陀的教法，这跟前面自称善知识的、累积财富越多越好，当然产生对比。佛陀对这样的事情，产生严重的教诫。 违教深害 云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家具戒比丘为小乘道。由是疑误无量众生堕无间狱。 “贼人”，出家以后他不修学佛法，而修外道之人，用种种的外道之法来好谈吉凶祸福，为人家处理事情，这叫贼人。因为他偷取佛法，假借僧众的衣服，他也出家，但是他真正所作所为是「裨贩如来」，穿着出家的衣服来帮助他贩卖如来，追求名利。因为要不现出家相，这些信徒对他也不能产生信心，他必须要现出这个相状，来帮助他造作种种盗取财物的罪业。 平常的开示「皆言佛法」，他认为这些种种的外道法都是佛法，说一些相似之法，非法而说成佛法。「却非出家具界比丘为小乘道。」“却”反过来，“非”诽谤。反过来诽谤这些如法持戒，少欲知足的持戒比丘是小乘之道。说：我是求大乘菩萨，不拘小节，这些只是小乘的自了汉，反过来批判这些少欲知足的道法。最后的结果：「由是疑误无量众生堕无间狱。」重大的过失就是疑惑误导众生，使令他们堕落到无间地狱。 这地方值得我们注意的就是，这「疑误众生」在佛教里面是非常严重的过失，因为整个佛法的重点在正确的知见，端正其心才能有正确的行为、有正确的结果。 比方说：我们看春秋时代，春秋时代齐桓公当时要称霸整个天下，他就找管仲。他说：我想称霸于天下，要有什么样的条件？管仲说：称霸天下不是靠武力，你要有一个证盟，你要有一个正确的理念、正确的知见。他说：你看郑庄公（他举郑庄公，在齐桓公之前，郑庄功的武力是很强大的），但是郑庄公没有证盟，他师出无名，他公然的抗拒周天子。管仲说：周天子是王室虽衰并未丧德。你称霸，默默的称霸，大家没话讲，你不能公然的挑战周天子的威严。 因为这是古代的证盟，君君臣臣父父子子，它有一定的章法，来形成整个社会次序。所以管仲提出了「尊王攘夷」，你虽然称霸，但是你要尊重周天子，这样子整个社会的次序才有章法。管仲果然用这个方式，让他成为春秋时代的第一个霸主，春秋五霸第一个霸主。我们讲「齐桓公九会诸侯，一匡天下」，他的整个成功就是证明。 这地方就是说：我们一个佛弟子（比丘）看到比丘戒，很多地方我们真的很难做到，因为时代隔了二千多年。但是蕅益大师他提出一个观念，他说：这是佛世的方规。虽然做不到，你应该起惭愧心来面对，你看现在有些人传戒，他甚至于把一些戒律更改了，沙弥十戒改成沙弥八戒。这是非常不对的，非常不对！他的过失在哪里呢？在疑误众生。 我们做不到，我们起惭愧心，但是佛陀的制教你要保留下来，当做一个镜子，让大家知道什么是对、什么是错，我们做不到，那是我们个人的事情。 这个地方贩卖如来，最大的严重：「疑误众生」。行为本身还不是很严重，因为你坏乱了整个佛法的章法。你看孔夫子他要去杀生，杀一只羊。子贡说：你不要杀这只羊，这只羊很可怜。孔夫子说：你爱惜这只羊，我爱的是那个制度。古时候没有因果观念，大家为什么不敢造错呢？因为敬畏鬼神。我们知道有鬼神存在不敢放逸，这种制度的存在，有安定人心的作用。这个地方，大家要站在比较高的角度来看这个事情。 【第八十六讲】 请大家打开讲义188面 我们这一科讲到，辛三、盗戒。透过大乘的理观跟事修，所谓大乘的戒法来对治偷盗的行为跟偷盗的心态。我们讲到舍贪近道，这一小段，看经文： 舍贪近道 若我灭后，其有比丘发心决定修三摩地，能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷。 佛陀在开示四重戒法的时候，基本上都是用正反二种相貌来对付，先讲负面的过失，再讲正面修学的功德。前面讲到所谓的“贼人”，有些人他只是依靠佛陀出家行外道法。结果是疑误无量众生，一盲引众盲，相继入火坑。这个是很严重的过失，所谓的「疑误众生」。这以下讲到一个修行人，他有什么样正面的方法？ 在我灭度以后的末法当中，假设有如法修学的比丘，发心决定要修学大乘的三摩地，或者是《念佛三昧》、或者是《首楞严三昧》、或者《法华三昧》，都没关系，要怎么样修学比较没有障碍呢？ 你最好是在如来形像的面前，先诚心的忏悔过去的罪业。那怎么忏悔呢？在身上燃一个灯、或在手上烧一个指节，或者在身上爇一炷香。在我们北传佛教，在家居士受菩萨，那就是燃手臂。若是出家众是在头上烧香。整个观念当然就出自于《楞严经》，就是为了要忏悔过去的罪业，使令修学三摩地能够更加的无障碍。为什么这样做呢？ 我说是人无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。 我们能够在佛前忏悔，烧手臂或者烧头香，这当中有两个功德： 第一、他能够酬偿过去偷盗的罪业，而且这种偷盗的罪业是一时之间完全消灭，从此之后远离人世间种种罪业的纠缠，乃至于很快的能够成就三摩地，能够消灭心中的见思烦恼。你能够在佛前烧臂香或烧头香，你可以把过去你所造的偷盗的罪业把它消灭掉，这是第一个好处。 第二个、这个人虽然当下还不能成就大乘的圆通，但是对于圆通的正法，已经生起决定的信心。因为世界上最贪爱的莫过于自己的色身，我们都能够对佛陀、对三宝如此的供养，更何况是其它呢？所以这时候你这样子供养，对于你所修的法，容易生起一种决定的信解之心。一个是消除偷盗的罪业，第二有助于我们对法门的信心不退转，两种功德。 若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人酬其宿债，如我马麦正等无异。 假设我们不修这种烧身烧臂，这种舍身微小的善因，将来即便能够成就无为的圣道，但是因为偷盗的宿业没有完全的清净，所以终究还是要人世间来酬偿偷盗的罪业。 比方说释迦牟尼佛，自己所遭遇的其中一个马麦的馀报。佛陀在舍卫国的时候，有一个国王叫阿耆达王，他请佛陀跟五百比丘夏三月安居的时候，到国王的花园来供斋。后来因为国王为魔王所迷惑，而耽着于五欲当中而忘掉了这事情。佛陀已经答应了阿耆达王当然就不能去托钵，又没有人送供养来，后来在花园中有一个养马的马师，就在马粮中减一半来供养佛陀跟大众师，所以佛陀在九旬当中等于是用了三个月的马麦。 当然这跟他过去宿世的罪业有关系，佛陀以他自己来做一个例子。就是说罪业你该还的还是趁早还一还比较好。蕅益大师说：为什么我们无始的罪业，因为燃一炷香就能够一时酬毕呢？ 蕅益大师说：从因缘上来观察，你为什么盗取他的财物呢？你为你的色身，你当初是因为你色身的执取，要增长你色身，结果去盗人家财物，所以问题在色身嘛！你现在用色身来供养佛陀，而且你是依止这种清净的智慧，而发起广大的愿力。光明能够破除黑暗，同样是发生在色身，以前是依止愚痴颠倒的心，贪着色身的心，来盗取他的财物，叫做黑暗；后来在佛前诚心的忏悔发愿，还是依止色身，但是还是依止光明的心，光明能够破除黑暗。 这就是为什么我们无始偷盗的罪业，在燃香的过程当中，能够一时酬毕，这是要有智慧的观照才可以，不是你在那边烧一烧就算了，要有光明的智慧。这一点诸位要看看蕅益大师的注解就很清楚。你慢慢的研究，再看蕅祖的注解，就会发觉四根本重戒，每一个行为都要有理观在里面，要有理观才能够产生重大灭恶增善的效果。 诸佛教诲 汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊，第三决定清净明诲。 佛陀正式的教诲：阿难尊者！你应该辗转告诉末法时代的众生，要修学《念佛三昧》或《首楞严王三昧》，先断淫心，再断杀心，再断偷盗之心，这是现在的如来跟过去的诸佛，第三种决定不可改变的清净明智的教诲。就是说，过去佛陀出世讲、我也是这样讲、未来的诸佛还是这样讲，这个事情是不能改变的。 三昧之本 是故阿难！若不断偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏巵，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。 佛陀讲出一个譬喻：假设一个人他内心不断偷而修禅定，很用功的静坐、念佛、持咒，但是你在外面讲的法，都是讲一些怪力乱神去骗取财物，经常的偷盗。这种情况就好像一个人，它用水去灌有漏洞的巵（装水的器具），你用水每天的灌，虽然你每天做很多加行的功课，希望器具能够满，但是因为它有漏洞，所以经过尘点劫的时间，还是没办法把装水的器具装满。 “水”指的是我们定慧的功德，说你这个人很用功的修行，但是你心中不断的造偷盗的行为，结果你的功德都漏掉了，你很难成就三昧，因为它把你的功德破坏掉。修行三昧要有个根本。那这应该怎么办呢？这讲到对治的方法有四段： 施舍之法 身舍贪悋 若诸比丘衣鉢之馀，分寸不畜，乞食馀分，施饿众生。 这是舍贪，所以你要能够修学三昧，你最好对世间的衣服、钵具你该用的，生活上有需要你就拿去用，有多馀的东西尽量不要积蓄；如果乞食当中有剩馀的食物，布施给饥饿的众生，不要储存太多的财物跟饮食，这是障道的。 心舍慢瞋 于大集会，合掌礼众， 有人捶詈，同于称赞。 大众集会当中能够以谦卑的心顶礼大众师，假设有人跟我们思想不一样，对我们有误会，捶打我们、骂詈我们，我们内心表示欢喜信受，就好像别人在赞叹我们一样。偷盗对治的方法就是舍，舍外面的物质，舍掉内心的瞋心跟慢心。 身心舍尽 必使身心二俱捐舍，身肉骨血，与众生共。 第三个就是身心俱舍，也能够拿色身去供佛陀，内心中也能够舍掉种种的瞋恚跟高慢，乃至于血肉骨肉都可以跟众生共同来受用，有同体大悲的心。 不着权乘 不将如来不了义说， 回为己解以误初学， 佛印是人得真三昧。 前面是偷盗身心，这里是偷盗佛法。你不能够将佛法的不了义说；「不了义说」，我们看经典，佛陀有的说法是常法，放诸四海皆准的，过去如此、现在如此、未来如此；但是佛陀有时候是一时的方便，针对当时情况的开示，这叫「不了义说」，有他当时环境背景的。把不了义说「回为已解」。 这有两层解释：一般的注解把「回为已解」，佛陀的不了义说，用这个地方来回护自己的过失。比方说，你本来就很喜欢吃肉，佛陀在戒律里面也是规定弟子能够吃五净肉，你看南传比丘他来到台湾他也是吃肉，戒律里面本来就可以吃肉，吃五净肉就好了。他不能体会到这是佛陀的不了义说。这是第一个、以不了义说来回护自己的过失。 第二种是蕅益大师的解释：「回为已解」就是以不了义说，来当做自己一种狭隘的知见，自以为是，不了权实二法，以少知见来自以为是。这样子也是误导众生。佛印是人得真三昧。如果我们能够真正的通达「权实二法」，这才能成就真三昧的因缘。 判决邪正 如我所说，名为佛说； 不如此说，即波旬说。 正如我前面所说的，是正法眼藏，假设违背这种说法的是邪知邪见。 辛四、大妄语戒 【图一】 大妄语跟小妄语的差别，同样是妄语，但是小妄语它只是一种六根的见闻嗅尝觉知。比方说，见言不见，不见言见，乃至于闻言不闻，不闻言闻…等等，六根的一种虚妄的过失。而大妄语是针对未得言得，未证言证所说的。这地方有六段，我们先看第一段犯戒过失： 犯戒过失 杂染成魔 阿难！如是世界六道众生，虽则身心无杀盗淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔，失如来种。 在这世界当中的六道众生，虽然你在前面的修学，断除了杀盗淫三种的行为跟三种的邪念，这三种清净的梵行已经圆满成就。但是假设有大妄语的过失，大乘的三摩地还是不能清净的。我们一再讲过，说为什么修止观，你有大妄语就会影响到你的止观？我也是随顺佛陀的教理在思惟啊？因为我们讲到大乘的戒定慧，它是互含互摄的，它的戒当中有止观，止观中有戒。所以你的戒法有过失，你就染污到你的止观，因为大乘佛法是以「一心真如」来开显戒定慧，它是三个互含互摄的，所以有大妄语的过失，三摩地就不能清净，这是互动的。最后的结果是，变成爱见之魔；什么叫“爱见”呢？贪求供养，“爱魔”；谓己成圣，认为自己成就圣道，邪知邪见，叫见魔。最后的结果断失了如来的种性，而忘失了菩提心。这是作一个总说，这以下第二段，看大妄语的相貌： 妄语相貌 所谓未得谓得，未证言证。或求世间尊胜第一，谓前人言，我今已得须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉道，辟支佛乘，十地、地前诸位菩萨，求彼礼忏，贪其供养。 大妄语就是未得谓得；“得”指的是得到菩提智慧，“证”证得寂静涅盘。他用什么方式呢？他要求取世间尊胜第一的名称，对前人说我现在证得小乘的初果、二果、三果、四果，或者辟支佛果、或者大乘的十地，乃至于地前的十住十行十回向三贤的菩萨。为什么称为自己成就圣道呢？他的目的是求取对方的礼拜忏悔，来表示自己尊胜，一方面贪其供养，满足自己的贪欲。这个地方有爱跟见二种烦恼，求彼礼忏，有见，我执我见的意思，贪其供养有贪爱的意思。 损德堕落 是一颠迦，消灭佛种，如人以刀断多罗木，佛记是人永殒善根，无复知见，沉三苦海，不成三昧。 大妄语的结果就是自己变成一颠迦；“一颠迦”翻成中文叫做断善根。为什么大妄语断善根呢？因为大妄语久了以后就变成无惭无愧。所有的善根以惭愧为根本，你自己消灭自己成佛因种，无惭无愧就没有菩提心。就好像一个人拿锐利的刀斩断多罗木，多罗木是印度的树，长得很茂盛，树干很正直，但是这树有一个问题，你只要把它斩断，这棵树就死掉了，就再也不能生长了。所以佛陀预记这个人，将永远的断除善根，无复知见。这个人在今生当中，不可能生起大乘的正见，也不可能再真实的去信仰三宝，沉溺三途苦海，当然也不可能成就大乘的三昧。 大妄语的过失，我们把它做一个归纳，有两个过失：自己的过失当然就是欺诳心，所以你自己断了你自己的善根，断除自己成佛的因种。第二、对整个佛教来说，是以凡滥圣，你是凡夫，结果说你是个圣人，破坏佛法的正确次序，造成众生的误导。说你这人是初地菩萨，初地菩萨就像你这样的身口意的相貌，对众生会产生误导，这是很糟糕的！ 顺逆示现 随类度化 我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡妇、奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。 佛陀他也曾经有这一件事情说：在我灭度以后的末法当中，佛陀的确是有秘密的敕令诸大菩萨跟阿罗汉，你看佛陀讲《法华经》、讲《华严经》，讲完以后一定要说，哪一个人发心在末法时代，帮助我弘扬佛法，很多的菩萨现前。 那他们是怎么现前的呢？是以应化身，不能以他的本尊，是以应化身来生长在末法时代，示现种种的形象，我们讲随类化生，看你要度化哪一类的众生，你就现那一类的形象。目的是度诸轮转，度脱众生远离三界的轮转。示现形相是讲现身，度诸轮转是讲他应机的说法。所以菩萨一定要说法，那么怎么示现呢？或者现出一个出家众的沙门、或现白衣的在家修行者、或者现出一个国王、或者现出一个政府的官员、或者做一个童男、童女、或者是现出淫女之身、寡妇之身，或者是作奸犯科、偷盗、或者是从事杀生的，这各式各样的相貌。现出这种相貌只有一个目的，与其同事，称赞佛乘。你必须要跟他同一类，物以类聚，他才会对你产生欢喜。 现在的心理学家也证明了佛法同事的效果。心理学家说：你到一个地方去，比方说你是一个营业员，你要跟某一个人结缘。你不要马上过去，你在旁边观察他的动作、他的讲话，然后你学他的动作，学他讲话的口气。学一段时间以后，你过去跟他打招呼，他很快跟你相应，因为你会释放出跟他相同的磁场。心理学家说：我们每一个人的身口意都会释放出一个磁场，你要跟他在一起，你要把你的磁场调整跟他相同，他才可以接受你。若菩萨高高在上，那他跟你不相应，你讲话他不听的。所以菩萨必须要调整自己的身口意，恒顺众生，你是什么磁场，那我就现什么磁场，没关系嘛！目的只有一个，称赞佛乘，广泛的赞叹成佛的法门，使令众生能够因为彼此的互相欢喜来成就三摩地。 秘言无泄 终不自言我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学。 身为一个菩萨跟阿罗汉，他来人世间示现的时候，他绝对不会说我是某某菩萨、我是某某的阿罗汉示现。为什么呢？这样是泄漏佛陀秘密的旨意，绝对不能够轻易的泄漏身分在初学之人，以免心中产生虚妄分别。你说你是文殊菩萨示现，每一个人都供养你，都跟你在一起，那其他的人怎么办呢？众生的得度是有很多因缘的，所以绝对不能够泄漏自己的这种密因。有一种情况是例外： 临终阴付 唯除命终，阴有遗付， 云何是人，惑乱众生， 成大妄语。 除非这个人在临命终的时候，他暗中有很特殊的遗嘱要交代后人，要启信于后人，所以他必须把他的本地风光开显出来。也就是说一个示现的菩萨，他只要讲出他的本地风光，他一定要往生才对，只有临命终的时候有开缘。 [云何是人，惑乱众生，成大妄语。]“云何”诃责。云何这愚痴的众生以凡滥圣，而成大妄语。这地方是说明，菩萨也的确陆陆续续在末法时代来示现，但是菩萨绝对不会称自己是某某菩萨示现。你看我们中国佛教，丰干禅师，阿弥陀佛示现；寒山、拾得，文殊菩萨、普贤菩萨示现。他们绝对不会说自己是菩萨示现，绝对不会。 我读蕅益大师的《灵峰宗论》，他讲到一个观念，他说：菩萨示现有二种，一种是逆向操作，示现病相。你看济公和尚装疯卖傻，那种人疯疯癫癫的示现，喝酒吃肉，他绝对不能够以善知识自居的，不可以善知识自居，因为你这样子做出一个坏榜样。菩萨示现如果是正正常常的，变成一个祖师，他就必须要很正常，按照佛陀的教诲去做，就要很正常；如果奇奇怪怪的，他就不能现祖师相。现出寡妇相、淫女相，他只是针对某一种因缘来度化，如果要现出善知识，这个菩萨要变得很正常、不能不正常。蕅益大师这样说，你要以善知识来出现的话，他要现得很正常，因为他才能够把佛法的整个次序，才能够建立起它的章法制度。 诸佛教诲 汝教世人修三摩地， 后复断除诸大妄语， 是名如来先佛世尊， 第四决定清净明诲。 前面的教诲不完全只是释迦牟尼佛，是包括过去、现在、未来诸佛。修学三摩地，先断淫心再断杀心、偷心，最后断除大妄语，这个是现在的世尊、过去的世尊、乃至于未来世尊，第四个决定不可改变的清净明智的教诲。 不断无成 刻粪之喻 是故阿难！若不断其大妄语者，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘直心道场，于四威仪一切行中，尚无虚假，云何自称得上人法？ 先讲出一个譬喻：假若一个人不断除大妄语，虽然这个人持戒很清净，有很多止观功德，但是自己称为某某菩萨再来，这种情况就好像你刻一个人类的干粪，把它刻成栴檀的形状。因为它的体质是干粪，他还有很多贪瞋痴烦恼，他只有这种相状而已，而希望他现出栴檀的香气，无有是处。你用欺诳的心来当做你的因地，想要求佛果的香气是无有是处，因果不符。 佛陀要比丘依止直心（正念真如），以真如本性来当做整个修行所依的本性。在四威仪当中，一切的动静语默，都不能有虚假的造作，又怎么能够自称自己是已得上人之法呢？自己是佛菩萨示现呢？你产生弯曲的心情，依止这样的心态来修习所有的善法，所有的善法都变成弯曲，都被你染污。 妄号之喻 譬如穷人妄号帝王，自取诛灭，况复法王，如何妄窃？ 第二个譬喻：譬如一个穷人，自己称自己是一个帝王。那结果只有一个，就是得到灭除九族的过失。你妄称法王，那么当然结果也是一样，产生重大的过失。法王又怎么能虚妄的窃取呢？ 噬脐之喻 因地不真，果招纡曲，求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？ 第三个譬喻：依止大妄语欺诳之心来当作因地，在果地上产生迂回曲折，如此迂回曲折的心来求佛菩提，就好像一个人用嘴巴来咬自己的肚脐，又怎么能够成就呢？因为你大妄语，你认为你已经是成佛、成菩萨了，那就破坏你整个增上惭愧的心。菩萨道所有的进步都要靠增上惭愧来自我反省，我们不断的用佛法的道理来照自己的镜子，然后不断的修正自己，不断的调整自己。结果你说你是文殊菩萨示现、你是菩贤菩萨示现，这表示你不需要进步了，一个人没有进步就开始退步了，问题就来了。这就是他为什么永断善根的原因，他没有惭愧心，一个人没有惭愧心，你的善心就失掉了。 能断必成 若诸比丘，心如直弦， 一切真实，入三摩地， 永无魔事，我印是人， 成就菩萨无上知觉。 赞叹一个正直人的功德：假若一个比丘，他内心能够像直弦一样，一切真实，真实的依止不生灭心来修学，该怎么说就怎么说、该怎么做就怎么做，一切真实，依止不生灭的清净心来修学，决定没有魔障的干扰，因为内魔不生，外魔就不起。这个人决定可以成就菩萨的无上知觉，菩萨的圆通法门。就是你的心要正，正念真如，蕅益大师这样讲：直心者正念真如。 判决邪正 如我所说，名为佛说； 不如此说，即波旬说。 照我前面所说的是佛陀所说的正法眼藏，违背前面的说法是邪知邪见。所以我们常说《楞严经》是照妖镜，清净明诲就讲得很清楚。而且我感觉佛陀讲话的口气好像都是针对末法时代的讲，因为正法像法时代很少有这种情况。 戊二、明诵咒治习（分二：巳一、结前。巳二、正明。）整个《楞严经》的修学，它的助行除了持戒以外，第二就是诵咒。诵咒主要的目的是对治我们无始的习气，前面的四根本重罪是对治烦恼的正使，这地方对治习气。分两段：一、结前。二、正明。 巳一、结前 【图二】 结束前面四种清净明诲的文，把它做一个总结。第二段再正式的说明持咒的方法。看结前的地方，有两段，先看第一段： 戒为道本 阿难！汝问摄心，我今先说入三摩地修学妙门，求菩萨道，要先持此四种律仪，皎如冰霜，自不能生一切枝叶，心三口四，生必无因。 这个地方就作一个总结了，佛陀招呼阿难说：正如你所问的，前面说如何摄心修学三摩地，我己经宣说了修学三摩地的妙门，在末法时代想要成就菩萨道，一定要坚持四种律仪，大小乘共许的。要这四种律仪「皎如冰霜」，“冰霜”它是特别的洁白，一尘不染，它表面可能会有灰尘，但是冰霜的里面不可能有灰尘，特别的洁白。四根本清净了以后，你自然不会生起种种枝叶的微细戒法的过失，因为根本被你斩断了。你没有杀心、偷心、淫心、妄心，其它的过失就算会有，但是它的势力也薄弱了。所以其它的心三口四（杀盗淫妄是身业），其它“心三”——贪瞋痴；口业的二舌、绮语、妄言、恶口。根本被你斩断了，它也就自然不生起了。 绝尘远魔 阿难！如是四事若不遗失，心尚不缘色香味触，一切魔事云何发生？ 我们对四根本净戒能够无漏失，完全能够产生调伏的力量，那么内心当然就不会攀缘色、声、香、味、触、法，六尘的境界，那一切天魔鬼神的障碍当然不会生起。因为魔王要障碍你，他要假借六尘，用六尘的变化来干扰你。你杀盗淫妄的心一断了以后，你攀缘心就断，你内心是向内安住的，魔王当然就没办法干扰你了。 这个地方是把前面的四重戒法做总结。我们在菩萨戒的持戒，诸位要慢慢的体会，它是很重视理观的，根本的理观就是「正念真如」。在菩萨戒的观念说，所有的过失都是依攀缘心生起，你一定是正念真如，安住在真如本性，站在真如的角度而发起菩提心，由菩提心产生增上惭愧，来产生灭恶生善，这样子才叫做趋向无上菩提之道。从理观带动菩提心，带动增上惭愧，然后再远离身口意的过失。菩萨道的修学是由内而外的，小乘的戒法是由外而内的，这两个方向是不完全一样，小乘由外面慢慢慢慢到里面，菩萨道是由里面慢慢慢慢影响到外面。这个地方大家要好好的体会体会。 【第八十七讲】 请大家打开讲义191面。 巳二、正明（分二：庚一、略示应持。庚二、广显仪轨）我们开始修学《首楞严王三昧》，对我们的身心世界会产生两种的功德： 平时增上，我们平常用功一个最大的毛病，就是我们很难保持一种恒常的心态，说是「勇猛心易发，恒常心难持」。《楞严经》的修学，它能够使令我们正念真如。所以当我们在修学当中，会使令内心更加坚固不可破坏。在这坚固心当中我们遇到内在烦恼的干扰、外在环境的刺激，我们能够不随妄转。以不生灭心来调伏种种的障碍，使令我们在生命当中保持一种稳定的进步状态。这是在平时修行的一种增上。 其次在临终正念--对我们也很有加持力。我们在临命终的时候，一定有很多很多的烦恼会起现行的。当然我们能够念到《念佛三昧》，净业成就像祖师一样，那当然是没问题。当然我们一般人在整个修学当中，大部分的人都是带业往生的，在这种情况之下，我们怎么能够不受烦恼的干扰？关键点也是一样，你能够安住不生灭心，我们讲「心常觉照，不随妄转」。蕅益大师在《弥陀要解》说，你一个念佛的人，你不加以修理观，只是一路的事修。他说你日课十万，一天念十万声的佛号，念一百万年的时间，每一句佛号如救头然，很精进的调伏烦恼。日课十万，修一百年当中，他说你调伏的烦恼如爪中土，没有调伏的烦恼如大地之土，所以在整个修学当中，理观是非常重要的。 我讲到这一段「诵咒治习」，修学《首楞严王三昧》它必须要有两个基础：一、严持四重戒法。二、诵持『楞严神咒』。这两种助行来帮助我们理观。在诵咒之前要先建立坛场。这地方讲「正明」，正式的说明，我们如何来建立一个坛场，来如法的诵持『楞严神咒』。这当中有两段：一、略示应持。二、广显仪轨。先看第一段[略示应持]： 庚一、略示应持（分二：辛一、略劝诵持显益。辛二、略示道场方法）简略应该如何诵持『楞严神咒』分两段：一、略劝诵持显益。二、略示道场方法。 辛一、略劝诵持显益（分二：壬一、劝持。壬二、显益）简略的劝勉我们要诵持『楞严神咒』，而且开显诵咒的功德利益。分两段：一、劝持。二、显益。 壬一、劝持 普劝大众应当要诵持『楞严神咒』 若有宿习不能灭除，汝教是人，一心诵我佛顶光明，摩诃萨怛多般怛罗无上神咒。斯是如来无见顶相无为心佛，从顶发辉，坐宝莲华，所说心咒。 这段经文的意思就是说，在末法时代，这个修行人他有过去有漏的种子，这个“习”就是种子。我们前面透过持戒，调伏烦恼的现行。这个地方就是进一步我们要去调伏烦恼的种子，因为你这个种子它是一种潜在的，潜伏性的功能，你持戒是不能断种子，只能断现行。这种过去生所薰习的这种杀盗淫妄的有漏种子，是不能假借前面的持戒来灭除的。 这时候这些种子在内心当中怎么办呢？你应当教导末法时代的修行人，要一心的诵持我佛顶光明神咒，「一心」就是你要能够息诸缘务，专一其心的来受念「佛顶光明」，因为这『楞严神咒』是从佛顶放光中的化佛所宣说的，这种光明就像早上的太阳，非常的温暖而不刺眼。这种咒的名称叫做「摩诃萨怛多般怛罗」。“摩诃”大的意思。蕅益大师讲，什么叫「大」呢？离诸对待，名之为大；“萨怛多”叫白，绝诸尘染，它能够不受任何有相的境界所干扰；“般怛罗”翻成中文叫伞盖，它能够覆盖一切，表示它能够保护一切众生，不受魔障的干扰。「摩诃萨怛多般怛罗」等于是讲“大白伞盖”，就是本咒的题目。这咒是怎么来的呢？ 是如来无见顶相无为心佛，从顶发辉，坐宝莲华，所宣说的。这咒语它是从佛陀的三十二相的第一相，叫「无见顶相」，我们讲肉髻相，这肉髻相是不可见，我们一般菩萨是见不到的，称之为「无见顶相」，表示特别的尊贵无上。「无为心佛」它不是一般的佛所宣说，是无为的“心佛”，表示这『楞严咒』是从如来藏妙真如性，众生本俱的，所谓的「清净本然，周遍法界的一念心性」所显现出来的，它不假借造作的。「从顶发辉」，它是从佛陀的无见顶相放出百宝光明，而一一光明当中现出千叶宝莲，一一宝莲当中，坐一尊化佛，依止化佛来宣说神咒。这神咒为什么叫「心咒」呢？蕅益大师说：因为整个神咒的音声，每一个音声都是在密诠我们众生一念的妙心。 讲经文叫做「显教」，咒语叫做「密诠实相」，密诠我们一念心性。这个地方的道理就是说《首楞严王三昧》的正念真如，它必须要在末法时代要建立两个道场，一个是内在的道场，我们要安住在四种根本净戒；第二、外在的道场，你要假借坛场的庄严，来诵持神咒。干什么呢？对治无始的习气。习气是很难调伏的，所以必须仰仗佛力，仰仗咒语的力量来调伏无始的习气。所以佛陀劝勉我们，应该要诵咒来消灭过去生杀盗淫妄的习气。 壬二、显益 【图一】 正式的举出例子，来说明持咒的功德利益 习深尚证 且汝宿世，与摩登伽历劫因缘，恩爱习气，非是一生及与一劫，我一宣扬，爱心永脱，成阿罗汉。彼尚淫女，无心修行，神力冥资，速证无学。 举诵咒实例：姑且来说好了，你阿难跟摩登伽女有多生多劫恩爱的因缘，这种因缘就产生很多恩爱的种子在你的阿赖耶识当中，而这种种子的薰习不是一生、也不是一劫，是多生多劫的因缘。在注解上有古德说：阿难尊者跟摩登伽女他们曾经做过五百世的夫妻，在这种生生世世的恩爱当中，已经薰习一种很重、很重的贪爱种子。我们姑且以摩登伽女来说，摩登伽女在贪爱烦恼现行当下，他听到文殊菩萨宣说神咒，当下爱心永脱。咒语进入到摩登伽女的阿赖耶识，就把她爱心的烦恼给调伏了，乃至于摩登伽女回到楞严会上，听佛说法证阿罗汉果。 佛陀解释这个道理说：[彼尚淫女，无心修行，神力冥资，宿证无学。]摩登伽女她尚且身为一个淫女，她今生烦恼的现行是特别的粗重，而且她没有真正的发心要修行，她等于是想去贪染阿难尊者，结果文殊菩萨突然间持咒，就破坏了她的烦恼，把她带回来，结果证得阿罗汉果，所以她根本就没有真正发心要修行。在这种情况之下，烦恼粗重又没有真正的发心的情况之下，都能够仰仗咒语的加持，使令她能够爱心永脱，乃至于使令它成就阿罗汉果，所谓的「速证无学」。这可以说是举出一个最差、最差的例子，身为一个淫女生活很放逸又没有想要修行，都能够今生成就阿罗汉果。当然这是仰仗佛力的加被。 况显发心 云何汝等在会声闻，求最上乘，决定成佛！譬如以尘扬于顺风，有何难险？ 云何，这个云何就是比况，就是何况汝等在会的声闻，而且你们都已经回小向大，求最上乘的法门，而且也真实的发菩提心决定要成佛。这样子的心态（声闻人烦恼是淡薄的），而且你又真正的发心，如果你能够在这种情况之下再来持咒，譬如灰尘扬于顺风，灰尘本来就很轻飘，风一吹就当下消失了，有什么艰难困苦之处呢？ 蕅益大师在这一段他说，其实『楞严神咒』它所对治的，不是只有贪爱的烦恼，包括瞋心、高慢心、忌妒心…所有的烦恼习气，都可以对治。为什么专指贪爱呢？因为娑婆世界最重的就是贪爱，贪爱尚且能够对治，何况其它的烦恼呢？这是以重来比况轻。《楞严经》它后面会讲到，它是从整个攀缘心的六根门头那个攀缘直接破坏，它是把烦恼的根本破坏，所以它等于是有调伏烦恼习气的作用。 辛二、略示道场方法 （分二：壬一、方便。壬二、正修）壬一、方便 在本经当中，持咒要依止一个坛场。佛陀先简略的指示要怎么来建立持咒的坛场，后面再广泛的说明。简略的解释当中分两段：一、方便。二、正修。 先解释它的前方便，就是要建立这个持咒的坛场有什么样的准备工作。 看经文： 【图二】 持戒为本 若有末世欲坐道场，先持比丘清净禁戒，要当选择戒清净者第一沙门，以为其师。若其不遇真清净僧，汝戒律仪必不成就。 建立坛场有两段重点：假若在末法时代，比方说烦恼很重，他后面会讲到『楞严咒』在破除你的罪障，你过去生或今生犯到四重的戒法，犯了四重戒法在声闻戒是不能忏悔的，『楞严咒』都可以消灭的，但是你要遵守它的轨则。你想要建立一个诵持『楞严咒』的坛场，第一、你要先持比丘清净净戒。这地方古德解释偏重在四根本重戒，你过去怎么样就不谈了，从现在开始好好受持四种清净明诲。第二、要当选择戒清净者第一沙门，以为其师。如过是出家众，你找一个很如法的持戒和尚。「戒清净者第一沙门」，注解的意思是你不但是身口不犯，甚至于要意业不起，根本重戒身口不犯，意业不起，乃至于微细的戒法都不能有所违犯，戒体要清净。前面是讲持戒清净，这个地方讲戒体清净。假若不能遇到真实的清净的得戒和尚，那你戒体的功德就不能圆满成就。持咒之前你有两个重点：第一、你要如法的受戒，戒体清净；第二、如法持戒。这二个重点。 诵咒破障 戒成已后，着新净衣，然香闲居，诵此心佛所说神咒一百八遍。 「戒成已后」，这地方包括戒体清净、持戒清净。接下来「着新净衣」，你要进入坛场，你要穿干净的，不是说一定全新的，是你要把它洗干净；比如上洗手间，你不能将修行的法服穿到厕所去，要有干净不受染污的法服。「然香」，坛场要整理干净点香，这是处所清净。「闲居」指内心清净，你要息诸缘务，内心不要太多的妄想，你事情不能太多。依止三种清净，法服清净、处所清净、内心清净，来诵持神咒，而且是诵持一百零八遍。这地方是说明，你要建立坛场，你要建立五种清净，包括你如法受戒，戒体清净、持戒清净、法服清净（准备一套专门修行用的衣服）、处所清净、内心清净。五种清净来当作我们修道的一个方便。 壬二、正修 【图三】 正式的建立坛场，正式的来持咒破障 结界求加 然后结界建立道场，求于十方现住国土无上如来，放大悲光来灌其顶。 建立坛场它一定要结界，这个结界不是根据比丘戒的羯磨法，它是靠持咒，它是诵持『楞严神咒』，围绕坛场三匝，用这咒语洒净，来正式的结界，依止这个界来当作我们修道的道场。在整个诵咒洒净的过程当中，内心要至诚的祈求十方世界现住国土的无上尊贵的如来，能够从头顶放出大悲光来灌我们整个修行人的头顶，我们讲感应道交，以佛的大悲光，来灌众生这一念的清净心。总而言之，就是诵咒求十方诸佛的加被来结界。 发菩萨愿 阿难！如是末世清净比丘，若比丘尼，白衣檀越，心灭贪淫，持佛净戒，于道场中发菩萨愿，出入澡浴，六时行道，如是不寐经三七日。 大略将建立坛场以后的修学简略说明：阿难！在末法中的清净比丘，「清净比丘」就是我们在结界的过程当中，不能让沙弥、居士进到坛场，在结界过程中只允许清净比丘结界。坛场在结的过程中是清净的比丘，清净包括戒体清净也包括持戒清净。坛场结完以后，这些要一起修『楞严咒』的就可以进去。有哪些人呢？或比丘尼乃至于居士等等，这些修行的同参道友再陆陆续续的进去，包括比丘尼或者白衣、檀越居士都可以进去。这地方讲到修持『楞严神咒』的三个次第：一、心灭贪淫，持佛净戒，持戒忏悔：你要能够忏悔过去无始杀盗淫妄的罪业，而且严持杀盗淫妄四种清净的戒法，一方面持戒，一方面忏悔。 [于道场中发菩萨愿，出入澡浴，六时行道，如是不寐经三七日。] （后面会讲得很清楚，这边只是简略） 第一个七日是忏悔，第二个七日发菩萨愿，四弘誓愿，众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成。缘众生的法界生起大悲，缘佛的法界生起大智慧，上求下化，这地方要修七天，整个心把菩萨的愿望建立起来。第三个七，出入澡浴，六时行道；这地方正式的持咒，只要离开坛场就要洗净才能够进来，而且是二六时中，专心的持咒。这样子总共是花了多少时间呢？总共是七天的时间，克期取证，而且这当中是不能睡觉的。这效果非常大，在三七当中，你马上就能够见到十方诸佛现前，马上就能够在三七当中灭除无始的罪障，过去生的杀盗淫妄，乃至今生的杀盗淫妄都能够消灭，能够见到十方诸佛的摩顶加持，甚至于利根的人当下就能够证得圣道。 摩顶开慧 我自现身至其人前，摩顶安慰，令其开悟。」 功德：你能够如法的修学这样的方法，你能够透过前面的发愿、忏悔、持咒，三七日的加行，释迦牟尼佛就保证他会亲自现出三十二相、八十种好的佛身，到修行人的面前跟他来摩顶，甚至于跟他开示安慰，甚至于这个修行人他本身有圆顿的善根，就使令他当下证得众生本俱的、诸佛所证的现前一念心性，成就初地。 这地方它的重点在「持咒」，它的忏悔、发愿都是前方便。在持咒当中，古德解释其实从本经来看持咒是有两个目的：第一、对治我们六根门头中这种杀盗淫妄的习气种子，清除我们过去的烦恼种子。因为这烦恼种子假设你不清除，在修《首楞严王三昧》会产生一种遮障。它后面会说，有些人他所缘境不清楚，有些人他念『楞严咒』，他根本就听不清楚它自己的声音，有些人念佛也是一样，他根本佛号听不清楚的，他所缘境不能够明了的现前。这个就是你这一念心跟所缘境之间有障碍，所以要先破障。第二、离诸魔境，因为末法众生，我们在修学的过程很容易受到我们的冤亲债主、鬼神乃至于魔王的干扰。持咒仰仗佛力，产生一种防护的效果。 一个是对治内在烦恼种子，第二是对治外在的魔境，这是讲持咒的正修的方示。前面讲到五种清净是一种方便，这个是正修。我们在修行当中，尤其是初学者，仰仗佛力这件事是非常重要。我观察忏公师父的教育方式，你看老人家没有花太多时间来弘扬佛法，但是他在整个身教育是非常成功的。他教导弟子刚开始都是拜佛，他的目的就是仰仗佛力，忏悔业障。注意前面那一句话「仰仗佛力」，就是皈依三宝。其实他的次第是很正确的，十大愿王第一个就是礼敬诸佛、称赞如来、广修供养。这是身口意的皈依，身业的礼拜，口业的称念，意业的供养皈依。一定是先这个过程以后才有后面的，请佛住世，请转法轮，开始修学智慧…最后恒顺众生，一切回向修大悲。他是先修皈依、忏悔、然后再生起智慧，由智慧当中再扩大自己的胸量，生起大悲心。十大愿王它的次第就是先修皈依忏悔。 在念佛的感应故事，有一个故事很有趣的，我说来给大家参考一下：在苏州有一个厨师，这个厨师他以前是做荤的，杀很多的鸡鸭、杀了很多众生。后来他学佛以后，人家说你糟糕！造那么多杀业，你要赶快换成做素的。他就很害怕，就换成做素的。做素的以后，他也发愿念佛，但是他平常念佛的时间也不多，因为他还要工作，但他发愿只要有人打佛七，他就到现场煮菜给他们吃，护持佛七。而且这个厨师也不错，他一天忙完以后，到了晚上最后一支香，差不多整个厨房的工作做好了，厨房的地也都洗干净了，最后一支香他一定参加。后来几年以后，他的儿子生了一场重病，临终的时候非常的痛苦、叫喊得很厉害，他的父亲就跟他开导安慰念佛，他儿子就求他父亲说：我一生跟着你做了很多杀生的事情，现在很多冤亲债主都要来跟我讨债，我祈求你，你把你身心当中念佛的光明送一半给我，我就可以过这个难关。 他父亲说：我根本就没有什么修行，人家打佛七，我就是随喜一下而已啊！他儿子说：你身上放出很大的光明，你只要答应我就可以了。父亲说：好啊！那我就把我身上的光明分一半给你。欸！结果他讲完以后，他的儿子就安详了，整个障碍就消失掉，安详的往生。这个父亲看到这种情况，得到很大的启示，我去参加佛七，我的目的并不是要仰仗念佛来产生什么样的善根功德，我是去护七的，我根本就没有心要念佛，我只是晚上工作做完了，闲着也是闲着，去随喜一支香，结果就有这种功德。 我们讲「即众生心，投大觉海」，所以念佛人不一定可以往生，但是肯定可以消业障。往生你就要有心、你要有愿力，但是消业障就不一定要有心，因为那个是现成的。『弥陀佛』把整个功德无量光、无量寿，都摄持在这个佛号，你的心只要跟这佛号一接触，它就产生一种心力带动佛力，产生一种加持力。所以我们讲念佛也好、持咒也好，只要是他力加被的法门，站在消业障的角度，你不一定要有心，你不知道也可以消业障。我把珍宝送给你，你不知道，它还是珍宝。但是你要站在解脱的角度，要临终带业往生求生净土，那你无心就不行，那你要有明确的愿望。 印光大师他整个念佛的开示，有二句话：『念佛方能消宿业，竭诚自能转凡心』。消除宿业标准不高，你只要念佛就好，但是你要转凡成圣，「竭诚自能转凡心」，标准更高。念佛只要一念的信仰就可以，专心跟信仰；但是你要能够转凡成圣，那这个「竭诚」有一定的菩提心、有一定的愿望，因为真实的愿力才能够转凡心，〔念佛法门〕其实跟持咒的效果是一样，都是他力法门。所以你看它为什么要先忏悔业障、发菩萨愿最后才持咒，这是有它的道理的，其实你打佛七的效果也是这样子，打佛七也是先忏悔业障，然后发菩提愿，正式打佛七，是这个道理的。前面是简略的说明建立坛场、持咒的方法。 庚二、广显仪轨（分二：辛一、正示道场轨则。辛二、从宣佛顶神咒）辛一、正示道场轨则（分二：壬一、请问。壬二、示答）广泛的显示建立坛场、诵持神咒之仪轨，这个地方分两段：一、正示道场轨则。二、从宣佛顶神咒。第一段是正式的显示建立道场的轨范跟法则，这当中有两段，一、请问，二、示答。看[请问]的地方： 壬一、请问 阿难白佛言：世尊！我蒙如来无上悲诲，心已开悟，自知修证，无学成道。末法修行，建立道场，云何结界，合佛世尊清净轨则？ 佛陀略说持咒道场方式以后。阿难起立白佛：「世尊！我承蒙如来前面无上慈悲的教诲，我现在心已开悟。这地方的开悟是解悟不是证悟。这地方开的是什么悟？一、他能够了解「相妄性真」的道理，他知道只要心带有相状，我现在的心安住在人相、我相、寿者相，这个心就是虚妄的生灭的。你说我现在是安住在生灭心还是不生灭心？你心中只要还有相、还有得失，那就是生灭；你能够安住在无相，这就是真实的永恒的。所以我们的心有一时的情绪跟一种永恒的功德，你要先把它分别出来。有哪些客人，他只是暂时来挂单的？哪些是你的主人？相妄性真，分别真妄。第二个更重要，「相妄性真」，虽然相状是虚妄的，但是你必须透过虚妄的相状，才能够找到你真实的心性，这两个是不二的，「即妄显真」。 阿难尊者对于这两种观念就完全彻底明白了，所以说他自己知道在修证圆通当中，他一定可以成就无学之道，他相信自己能够无学道成。这地方蕅益大师说，阿难尊者他生长在正法时代，他无需要建立坛场，直接持咒就可以，甚至于他根本不需要持咒。所以在修行当中，还分利根跟钝根，利根人直接正念真如，直下就能就成就圆通，钝根人在末法时代，他必须要有四种清净明诲，建立坛场持咒这种方便。 [末法修行，建立道场，云何结界，合佛世尊清净轨则？] 末法修行：但是在末法时代有两个问题：第一、障深慧浅，善根浅薄，烦恼粗重；第二、去佛久远，邪知邪见炽盛。在这魔强法弱的时代，你就一定要建立一个修道的道场，而这道场要怎么来结界，乃至于要怎么来建立这个道场、怎么结界，才合乎佛陀所制定的清净轨则呢？建立坛场的用义，蕅益大师说主要的用意是借事显理（后面再详细说明）。但是某种程度来说，建立道场也建立一种共修的意思。佛在世的时候，修行大部分都是个人用功，但是到末法时代，魔强法弱的时候，依众靠众，产生一种共同的念力，大众的威德力就很重要。因为大众共修，你就必须要一个所谓的坛场，要先建立一个如法的坛场，把大众修行的念力把它建立起来。应该怎么建立修学的坛场呢？ 壬二、示答（分二：癸一、别示。癸二、总结） 癸一、别示（分二：子一、明坛法 坛场的方法。子二、明修法 持『楞严咒』的方法）子一、明坛法（分二：丑一、立坛方法。丑二、供养方法）先将坛场建立起来，再怎么样去供养十方诸佛菩萨，乃至怎么去供养护法。 丑一、立坛方法 【图四】 持咒修止观都要有一个很如法庄严的坛场 填涂坛地 佛告阿难：「若未世人愿立道场，先取雪山大力白牛，食其山中肥腻香炒草，此牛唯饮雪山清水，其粪微细，可取其粪和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭秽，不堪涂地。别于平原穿去地皮五尺以下，取其黄土，和上栴檀、沉水、苏合、薰陆、郁金、白胶、青木、零陵、甘松、及鸡舌香，以此十种细罗粉，合土成泥以涂场地。 「坛场」，我不知道诸位有没有看过人家受戒的坛场，它一是高出地面。在这地方的坛场，修行《首楞严王三昧》乃至于持咒的坛场，我们看经文它主要是两个方法：若末法修行人，他真的想要忏悔无始的罪障，而且要今生克期取证，在今生成就圣道，我不必到西方极乐世界花开见佛，我今生就要成就圣道，今生就要见到十方诸佛。那怎么办呢？ 第一个方法、「先取雪山大力白牛」，“雪山”指的是喜马拉雅山。（表法）为什么叫雪山呢？蕅益大师说：雪山表示「真如佛性」，它特别的清净，离相清净；大力白牛指的是「本觉的智慧」，在一念清净心当中，我们众生本来就俱足觉悟的智慧，这种本觉的智慧。这个智慧是依止雪山而住，本觉的觉性是依止清净心而住。我们常说：「何期自性本自俱足。」当然主要是俱足本觉的智慧。 佛法的意思说，你这个人要是没有本觉智慧，你听经根本没有用。你说为什么石头听经，听了半天它也不能开悟？因为石头没有本觉智慧。听经它是一种助缘，因为你的明了性当中有本觉的觉性，所以你听经你才能够开启智慧，这个就是「大力白牛」。这个牛是食用山中的肥草，特别营养丰富的香草，草能够滋养白牛。白牛为什么能够长大？因为吃草。“草”表示闻思修三慧，你要把你心中的本觉智慧，慢慢的把它增长广大，你要不断的吃草，你要听闻佛法如理思惟。 「此牛唯饮雪山清水」。「牛」，本觉的智慧是依止什么能够安定呢？就是「水」，水就是三昧水，正定三昧。「其粪微细，可取其粪和合栴檀以泥其地」。牛它吃了草也喝了水，最后产生结果嘛！粪就是它的生起一种无漏的我空法空的智慧出来。我们把这粪便的智慧拿起来，「和合栴檀」；「栴檀香」诸位要知道，在以下只要看到“香”的部分，绝大部分都是属于「戒香」，持戒清净的香，戒香。「粪便跟栴檀香和合起来，来涂泥整个大地，当作你坛场的大地。」这都有它的表法，所以在整个修学当中，你都要借事显理。这地方的条件是你找大雪山白牛，如果我们找不到雪山白牛那怎么办呢？ 下面有一个替代方式，这个我们下一堂课再说明。 【第八十八讲】 请大家打开讲义193面，丑一、立坛方法。 这一科是说明，假设我们是生长在末法时代，末法时代就是我们内心的烦恼也特别的粗重，烦恼它会产生一种干扰，对我们持戒、修三昧，会产生一定的干扰，这是第一个障碍。第二、末法时代的鬼神、魔境也特别多，很多妖魔鬼怪都在末法时代出来活动。所以在内在的烦恼干扰跟外在魔境的干扰之下，我们修学三昧就很难成就。怎么办呢？就必须要建立一个佛菩萨来保护我们的坛场，依止这坛场来持咒，来破除这两种障碍。 我们讲到坛场，先讲到坛场的大地，土地是怎么成立的。前面讲到取雪山大力白牛的粪便，这是第一个方法。我们看第二个方法： [若非雪山，其牛臭秽，不堪涂地。别于平原穿去地皮五尺以下，取其黄土，和上栴檀、沉水、苏合、薰陆、郁金、白胶、青木、零陵、甘松、及鸡舌香，以此十种细罗为粉，合土成泥以涂场地。] 我们到末法时代要找雪山的白牛就有困难。那应该怎么办呢？另外的替代方式，另外在整个平原之地，坛场不能有高山或低洼的地方，必须要找一个空旷而且是很平的土地，然后把这土地穿去地皮五尺之下，取其黄土；用挖土机将地挖大概五尺，大概深一百五十公分左右，上面的地皮挖掉以后找到黄土。“黄色”是代表中道的意思，中道的佛性。 你就必须把这黄土跟以下的十种香加以混合：一、白栴檀香，指白色栴檀香；二、沉水香，这香的木质特别坚硬，入水即沉；三、苏合，由很多、很多的香用水去煎制，把它熬成膏，就叫作苏合，是很多香所组合成的；四、薰陆，生长在沙中一种白色带黄的花（台湾没有）；五、郁金，郁金花；六、白胶，白色的胶树，这也是一种香；七、青木，我们一般说的草根；八、灵陵，又叫薰草，长在二个山谷当中的一种薰草；九、甘松，甘松也是和合众香炼制所成；十、鸡舌香，又叫丁香，因为你吃到身体以后，你的身体跟嘴巴都充满香气，叫鸡舌香。将这十种香磨成粉，磨成粉后再跟前面的黄土混合起来，来当做坛场的大地。 在表法上，这「大地」，我们都知道大地是我们的依止处，你整个三昧依止的因地发心，就是我们讲的「不生灭心，真如佛性」，不依止攀缘的妄想。大地的产生有两种因素：第一个是利根人，利根人只要内心当中一心行道，我们讲「回光返照，正念真如」，当下就能够跟不生灭心相应。就像前面说的，阿难尊者他根本就不需要建立坛场，他也不需要持咒，因为他没什么烦恼，也没什么魔境干扰他。所以利根人就直接从大地当中，直接能够正念真如。第二种人是钝根人，钝根人他只是靠理观是不够的，他必须要有十种香混合，他必须把中道佛性混合十种香，这十种香是表示菩萨的十波罗蜜，菩萨必须要借事显理，他必须从十波罗蜜当中积集两种智慧资粮，来帮助他开显真如佛性。 这种观念不但《楞严经》有，〔大智度论〕也有这个意思。龙树菩萨说：一个人福报太薄，你修学大乘的般若很难入道。你说般若波罗蜜是善根，这跟福报有什么关系？理论上是没关系，但是你福报太薄，你障碍特别多。我们这样讲，般若的智慧是不怕障碍的，但是你要生起它的过程当中，如果你障碍太多，你生不起来。光明一旦坚固的时候，它根本不怕黑暗，但是它还没生起的过程当中，你一天到晚摇它，你根本生不起来！ 金刚般若、《楞严经》它根本就不怕烦恼，问题是它生长的过程当中，你还没有生起的时候，你烦恼太重、福报太薄你根本生不起来，问题在这个地方！所以必须要假借「十波罗蜜」的忏悔业障，积集福德、智慧两种资粮来帮助，帮助你成就这个大地。蕅益大师的解释这两种大地，有利根菩萨跟钝根菩萨两种差别，利根菩萨直接理观就契入，钝根菩萨必须假借事修。这地方指的是坛场的大地，这大地指的是我们所依止的真如本性或者讲性德。 设定坛相 方圆丈六为八角坛。 坛场的相状：坛场的大地建立以后，坛场是什么形状呢？亦方亦圆，它的直径是丈六的八角坛场。前面指的是我们依止的不生不灭的性德，这地方讲依止性德所生起的修德。为什么要亦方亦圆变做八角呢？你说：八角它不是方也不是圆，但是它又很像方又很像圆。「方」表示是事相的修学，「圆」表示理观。 也就是说：我们在修学《首楞严王三昧》当中，理观跟事修要同时的俱足，「理事无碍」。理观就是六根当中回光返照，正念真如；事修就包括你要礼忏、要发愿、要持咒，用种种的事相来助成理观。所以它整个坛场就变成亦方亦圆的八角坛，表示在整个修学过程当中，是要理事俱足的。 这地方等于是把坛场的土地跟造型先做说明。它这坛场你往后看你会知道。我们一般讲到坛场好像是到里面去修行，我们一般的受戒，是你真的要到坛场受戒的，但是本经的坛场它不是，你不能进去的，它是完全供佛用的，里面放很多的供品，我们修行是绕着坛场的四周修行的，坛场是不能进去的。好，这个八角坛建立以后，我们看下一段： 丑二、供养方法（分二：寅一、坛中供物。寅二、坛外庄严）我们怎么利用它来供养诸佛菩萨，乃至于龙天护法？分两段：一、坛中供物。二、坛外庄严。 寅一、坛中供物 【图一】 坛中供养物品应如何摆设。 所设庄严 坛心置一金银铜木所造莲华，华中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中随安所有华叶。取八圆镜各安其方，围绕华鉢。镜外建立十六莲华，十六香炉，间华铺设庄严，香炉纯烧沉水，无令见火。 坛场主要是供诸佛菩萨还有龙天护法，供品我们把它分成三段： 一、莲华庄严。 “坛心”八角坛有一个中心点，中心点要放一个大莲华（莲华有大莲华跟小莲华，这地方指的是大莲华），而这莲华的结构是金银铜木所成（这就看经济情况，你若福报很大，你就用金银所成，经济不够的用铜跟木，而现在都是塑胶的莲花也可以，只要那一份虔诚的心）。莲华表示我们众生本俱的中道佛性，也就是我们这一念修行所依止的心，就是你要舍离生灭的攀缘心，要安住在不生灭心，来当作你整个持咒因地的发心。 在大莲华的中间安置一个圆型的鉢，在鉢当中要盛放八月十五号早晨的露水。你要事先在八月十五早上的时候，拿很多的器具来收集露水，然后放在鉢当中，再把鉢放在莲花中间。八月十五刚好是一年当中的中间点，水当然是表示三昧，这表示「中道的妙定」；也就是说，你依止清净心，除了离相清净以外，你内心要像水一样非常的调柔，调柔清净，不能太刚强。水刚好在莲华中间，以调柔的心性跟你的清净心结合在一起，来当作你持咒的因地发心。在露水的中间再安置很多很多的华，还有很多很多绿色的树叶来供养十方诸佛菩萨。这地方讲到莲华庄严，莲华中间有一个鉢，鉢当中有八月的露水。这是先讲到你因地的发心。 二、圆镜庄严，你要拿一些圆形的镜子。 [取八圆镜各安其方，围绕华鉢。] 你要准备镜子，找八个圆形的镜子，在八角坛八个角的地方，每一个角安立一个镜子，围绕着大莲华以及鉢。前面讲到莲华，当然讲说迹尘不染的清净心，圆镜是依止清净心所生起的空假中的智慧。你持『楞严咒』，观想每一个咒语都是即空即假即中，都是缘起性空性空缘起，相妄性真。镜子表示一种光明的智慧，空假中的智慧。这空假中的智慧是怎么来的呢？是从莲华生起的，它围绕莲华而住。 三、香炉庄严、 [镜外建立十六莲华，十六香炉，间华铺设庄严，香炉纯烧沉水，无令见火。] 有八个镜子，要建立十六朵莲华，一面镜子二朵莲华（小莲华）也包括了十六个香炉。莲华跟香炉是怎么摆设呢？一个莲华接一个香炉、一个莲华接一个香炉、一个莲华接一个香炉…，来构成一个庄严的坛场。香炉表示我们的戒香，前面的四种清净明诲。除了你的智慧观照以外，你的戒行不能有所亏损。香炉纯烧沉水，而且无令见火。「无令见火」的道理是说，火是燥动的烦恼，也就是说你在烧的过程中不能有火只能有烟；你在持四种清净净戒的时候，你不能让烦恼产生活动，有烦恼火马上要熄灭，就是只能够有香而不能够见火。 坛场庄严我们可以观想一下，它有三个主题，坛场中间是一朵大莲华，就是我们因地的一念清净心，清净心当中有八月的露水，清净心是非常调柔的，你随时保持不变随缘，随缘不变，随时调整自己。依止莲华下面那一层就是镜子，圆镜就是智慧，镜子的外面有香炉的围绕，就是戒律，持戒清净。它这个修行刚好是，由一念清净心产生智慧，而智慧产生清净的戒行，所以我们说「不迷、不取、不动」。由智慧产生不迷，而产生不取，最后产生不动。这都是表法的。它所设供佛的庄严是这样安排的，包括莲华，包括镜子，我们现在一般没人用镜子，都是用水晶球，道理是一样的，也是一种智慧。 前面是摆设的庄严，这以下讲供养： 所设供养 取白牛乳置十六器，乳为煎饼，并诸砂糖、油饼、乳糜、苏合、蜜姜、纯酥、纯蜜，于莲华外，各各十六，围绕华外，以奉诸佛及大菩萨。 前面讲到莲华，莲华外面是镜子，镜子外面有香炉跟小莲华，然后在香炉小莲华的外围要准备十六种供养。供养的物品有八种，我们讲八供养、八吉祥。 [取白牛乳置十六器，乳为煎饼。] 第一个就是雪山大白牛的牛乳，牛奶要把它做成煎饼（就像我们现在做成一块一块的起士，是固体的不是液体的。二、并诸砂糖，甘蔗所提炼的糖；三、油饼，面粉用油煎制成饼；四、乳糜，牛奶煮成粥；五、苏合，用种种的香把它熬制成膏；六、蜜姜，生姜把它泡制在蜂蜜当中，产生一种蜜姜；七、纯酥，用牛奶提炼成酥；八、纯蜜，纯粹没有杂质的蜂蜜，这八种供养。前面我们讲到大莲华外面是镜子，镜子外面是香炉跟小莲华，它就在小莲华的外面，把它分成十六份，这八种物品每一个都把它分成十六份，围绕在小莲华的外围，来供养十方诸佛菩萨。 为什么我们供养用八供养、八吉祥呢？这表示八正道。因为你整个身口意的造作都必须要安住在正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，八正道其实就是戒定慧。不过它的戒定慧是从智慧所带动起来的，正见、正思惟而产生正确的行为，最后产生正念、产生正定。我们修行者应该安住在八正道的禅悦法味当中，这叫做「八供养」。 二时上供 每以食时，若在中夜，取蜜半升，用酥三合，坛前别安一小火炉，以兜楼婆香煎取香水沐浴其炭，然令猛炽，投是酥蜜于炎炉内，烧令烟尽，享佛菩萨。 供养之法：一天要有两种上供，有两个时段：食时，佛菩萨用餐的时间，就是中午的时候，中午的时候就用前面八供养直接上供（大供养）。其次是在中夜子时的时候，子时的时候因为佛菩萨不用餐了，所以你只能用香，而这香是有考究的，用什么香呢？ 香的制造过程：「取蜜半升」拿纯的蜂蜜，蜂蜜是花中的精华，再用「酥」，酥是牛乳的精华，一个是动物的精华，一个是植物的精华，蜂蜜是采取百花所成，牛乳是整个动物中的精华。把动物的精华三合（三小汤匙），把蜂蜜跟酥，在八角坛的外面另外安置一个小火炉（坛外，坛的前面），这小火炉以都楼婆香（中国没有印度有，类似我们现在的香茅草）。香草用水去煎，煎了以后把煎取的香水泡制木炭，然后将泡过香茅草水的木炭用火烧，把它烧得很猛热，在猛热的过程当中，把前面的蜜半升，酥三合，再把它丢到烧得很炽盛的火炉当中，使令它产生烟，用烟来供养诸佛菩萨，直到烟烧尽为止，把蜜半升，酥三合全部烧完，就算一个供养。 酥跟蜜都是精华，蜂蜜是植物的精华，牛奶是动物的精华，表示我们中道的佛性，以中道的佛性来投入火焰当中表示……蕅益大师说：「以如如理，而生起如如智；由如如智再生起香烟，而产生清净的戒香」。也就是说：我们在称性起修当中，依止不生灭心而生起空假中三观的智慧，先产生不迷、乃至于不取，最后产生清净不动的相；由清净心产生不迷，而不取、不动。这就是为什么要把蜂蜜、酥丢到火里面的关系就是这样，蜂蜜丢到火里面而转成清净的香，这都是借事显理。基本上它每一个坛场都有它的表法，因为道理在事相当中。 「借事显理的公案」：孔夫子有一次带着子贡去办事情，他经过蒲县，那时候子路在蒲县做一个县宰（县长）。当然在孔夫子的教育当中，他是希望弟子们读书的目地…在当时是要做官的，「学而优则仕」。他有一个弟子问孔夫子说：要怎么种菜，怎么种田？孔夫子就很生气说：读书人是不能去种菜种田的，这是不务正业，读书人最大的目的就是做官，为什么要做官呢？要实践你的正知理想。所以在弟子当中只要有因缘，孔夫子很鼓励弟子去做官。子路好不容易得到蒲县县长的因缘，所以他就很努力的去做。做一段时间以后，孔夫子刚好带子贡路过蒲县，孔夫说：我们去看子路做得怎么样。 到了这县外围的环境，到外面乡村道路的时候，孔夫子看这道路做得整整齐齐的，两边的排水沟也挖得非常的深，没有偷工减料。孔夫子点点头说：子路在这个地方的表现，谦恭有礼。然后又到县城城市的地方，孔夫子看到这城市的房子盖得非常得朴素，没有很多复杂奢华的雕刻。他说：子路在这地方做官，非常节俭朴实。到了衙门的地方，看到那些做官的，每一个人都各安其位，都在做他自己的事情，遇到人都很亲切的打招呼。孔夫子说：子路在这个地方，非常勤政爱民，非常的用功处理政务，而且对人民很亲切。 这时子贡就觉得很奇怪说：老师！你老人家来到这个地方，你连子路的面都没有见到，你就知道子路在这地方有三种功德，这怎么说呢？孔夫说：子贡，不知也！你看道路变得那么整齐，两边的水沟挖得这么深，表示子路在这个地方对他的手下谦恭有礼很得人心，所以他做什么事很多人不敢偷工减料；到了城市的时候，每一间房子盖得都很整齐而且很朴实，表示子路这个人以身作则，非常的节俭朴实，所以民风才会这么朴实，借事显理嘛！第三个、到了办公的衙门，每一个人都各安其位，表示子路这个人非常精进，很早就到办公室以身作则，勤政爱民。 从它的事相就知道三种道理，所以我们讲看到你的坛场，真的明眼人到你的修行的佛堂一看，我大概知道你是修什么法门，我看看你的本尊就知道你修什么法门，当然修净土的一定要供养西方三圣。不过以前我的老师性公长老他也是专修净土，他一再强调一个观念，他说：佛弟子你一定要供养本师，很多人不供养『本师释迦牟尼佛』，这是不对的！我们修净土宗的本尊当然是『阿弥陀佛』，但是阿弥陀佛的法门是谁告诉我们的？是释迦牟尼佛告诉我们的，你不能忘本！我们可以本师释迦牟尼佛稍微小尊一点，阿弥陀佛大尊一点，但是你修净土的人完全不供养『本师』这是不对的！所以我们看看你的坛场知道你这个人，你心中的皈依境很清楚。第二个你平常有没有在做功课，也可以看得出来，看看你坛场的摆设，有在做功课你佛堂的磁场会不太一样。 所以我们从事相当中，很容易看到你内心的道，看到你的道，你心中的道。就像孔夫子一样，他不用看子路，他只要看他治理的国家，看过去他就知道他是什么相貌。蕅益大师在这地方再三强调说：坛中的供物一一你都要会事入理，否则变成无义的苦行，你就变成心外求法。这是讲到在坛场中供养的物品，乃至于我们二六时中应该怎么去做供养。 寅二、坛外庄严 【图二】 八角坛只是其中一个供养的坛场，坛场的外面它必须有一个佛堂，佛堂要摆设诸佛菩萨的庄严，这叫坛外庄严。 总 标 令其四外，遍悬幡华，于坛室中四壁，敷设十方如来及诸菩萨所有形像。 前面是举出供养的物品。供养谁呢？供养十方诸佛，所以必须要有所摆设。你要使令在坛场的四边之外，普遍的悬挂幡（幡是扁平的，幢是立体的）跟华蔓；在坛场的佛堂墙壁的四面，要安置十方如来还有诸大菩萨所有的形像。这只是总标，后面会详细说明： 别 明 供奉圣像 应于当阳，张卢舍那，释迦、弥勒、阿閦、弥陀，诸大变化观音形像，并金刚藏，安其左右。帝释、梵王、乌刍瑟摩，并蓝地迦，诸军茶利，与毗俱胝，四天王等，频那、夜迦，张于门侧左右安置。 佛菩萨应该怎么摆设比较如法呢？[应于当阳]，“当阳”指的是中间。在佛堂当中，理论上菩萨没有资格坐中间的，一定是供养诸佛，所以你要供养菩萨，你一定要供养二尊才对称。“当阳”指的是墙壁的中间，最中间是供养圆满报身卢舍那佛。《梵网经》千华台上，卢舍那佛坐的是千叶宝莲，现出无量光明、无量相好，然后是本师释迦牟尼佛，这一定要供养，我们的『本师』，本师释迦牟尼佛是指应身佛；弥勒菩萨是当来下生的弥勒尊佛；阿閦佛，阿閦鞞佛指的是不动，表示我们在修行过程当中，身口意不迷、不取、不动；阿弥陀佛是我们来生的皈依处，这都是属于比较中间的佛陀。 在旁边的是诸大菩萨，诸大变化观音形像，观音菩萨为什么讲诸大变化呢？指的是『千手观音』，因为观世音菩萨在前面说过，他的首是一首、三首乃至八万四千烁迦罗首，他的手臂二臂、四臂，乃至八万四千母陀罗臂，这等于是千手千眼。所以我们在修学『楞严咒』的人，你要持『楞严咒』，你一定要供养千手观音，因为他是本尊，整个耳根圆通他现出是『千手观音』，诸大变化观音形像。诸大变化简单的讲就是『千手观音』，你不能供养滴水观音或送子观音，要供养千手观音。还有金刚藏菩萨，安其在佛陀的左右二边，一边是千手观音，一边是金刚藏菩萨。金刚藏菩萨后面会讲到，在持『楞严咒』的时候，是专门护持『楞严咒』。 这地方讲菩萨的安置，以下讲护法：帝释，欲界天的天王；大梵天王，三界之主；乌刍舍摩，火头金刚，他是发愿护持修行者；并蓝地迦，青面的金刚神，这都是护座的善神。诸军茶利与毗俱胝，军茶利也是金刚神，毗俱胝也是护法神，这两种神都是属于金刚藏菩萨的眷属，四天王等。频那，频那是现出猪的形状，猪头使者；夜迦是象鼻使者。护法神就是佛堂的门侧，前面是在墙壁；墙壁是供佛，两边是供养菩萨，护法是供养在佛堂进门左右两侧的地方。 取镜照映 又取八镜覆悬虚空，与坛场中所安之镜，方面相对，使其形影重重相涉。 再取八面的圆镜悬覆虚空，与坛堂中所安之镜，方面相对。我们前面讲到坛场之内，坛场中间是莲华，莲华外面有圆镜子，那圆镜是朝上的，它的镜面是朝天空的，你现在又拿八面镜子，悬覆虚空，它的镜面是朝下，跟坛场前面所安的八面镜子是面面相对，上面镜子的面跟下面镜子的面，两个是上下相对的，使令镜子之间的形影互相重迭，互相的涉入。蕅益大师在这地方他特别提出，所谓的「形影重重相涉」的观念。他说：这是很重要的，你要持咒得到灭除罪障的关键点，就是在这几个字：「形影重重相涉」。上面的镜子表示佛的心，下面的镜子表示众生的心；我们讲是，面面相对互融互涉，表示我们的心进入到佛的心，佛的心也进入到我们的心。这表示什么？表示感应道交的意思，「能念所念性空寂，感应道交难思议」。 这个地方可以看得出来，其实整个『楞严咒』的灭恶功能，是完全仰仗佛力的。到这个地方值得我们注意，仰仗佛力是没有错，但是，我们看这个摆设它是先有下面的镜子，然后才摆设上面的镜子。也就是说，佛力这个咒语是不可思议，但是你一定用你这一份虔诚的心力去带动佛力，佛力才能够产生加被的效果。印光大师在讲念佛人，他说：念佛人你不是念佛念得多就往生，念佛人最重要要产生决定的信愿，你的心态是很重要，决定的信愿。你要透过你经典上的听闻思惟，对娑婆世界的观察，对极乐世界的观察；娑婆世界是苦空无常，极乐世界是常乐我净，产生不断的对比，然后不断的说服你自己，改变你的观念，从佛法的闻思，去调整你过去贪恋娑婆的种子。 所以这〔净土法门〕你要怎么样？你要跟自己沟通，用你现在的我跟你过去的我沟通，因为我们不能否定过去。什么叫做现在？有过去才有现在。你说为什么你有今天？因为有昨天嘛！昨天创造今天，今天创造明天，所以昨天的我创造今天的我，所以我们不能离开过去的我，那过去的我是什么相貌呢？贪恋娑婆。这个心态你不能改变，你不能往生！很多人只是重视佛号的多寡，这个方向是错误的。你真正能够感应道交，真正能够往生净土，是你要决定的产生真正的信愿。在这个地方，我们今天持咒能够灭除罪障，也在于一种决定的信心，跟决定的菩提愿望，你有成佛的愿望跟你诚实的相信，这个咒语有不可思议的加持力。蕅益大师这一段，诸位可以看一看，他很强调所谓的「方面相对，形影重重相涉。」他认为这是整个持咒灭罪成败的关键。 这是我们讲「感应道交」，当然感应道交主要是我们自己内心的准备，我们心态的准备是很重要。他说：你心态没有准备好，你前面的供养形同虚设。至于如何做心态的准备，下堂课再做详细说明，这地方是把坛场佛菩萨的供养，先摆设出来。 【第八十九讲】 请大家打开讲义195面，子二、明修法。 我们在修学《首楞严王三昧》的时候，主要有两个方法：一、理观，二、事修。 理观就是我们这一念心在修三昧的时候，跟外在的色声香味触法接触的时候，你内心要生起一种观照的智慧，所谓的「念念照常理，心心息幻尘；遍观诸法性，无假亦无真。」这句话就说明整个修学三昧的空假中三观。你跟外在的六尘接触的时候，最重要的就是第一句话：「念念照常理。」我们不能被外在的假相所迷惑而产生执着，你要观照那种不变的真理。这时候我们对真理慢慢的安住「心心息幻尘」，对这种尘相的执取，慢慢慢慢心中那种我相、人相的对立性慢慢的消灭掉，这时候内心当中「遍观诸法性，无假亦无真。」人生是一场如梦如幻的缘起而已。 我们在《楞严经》的调伏烦恼，它是一种从根本上的对治。你看我们过去用不净观来对治贪烦恼，那是枝末上的对治。真正的烦恼，从〔唯识学〕的角度来说就是遍计执，一种对立性，我们有我相、人相的对立就有烦恼。那为什么会有对立呢？因为你对假相产生的执取。所以我们知道烦恼它的根来自于对假相的执取，执取产生对立。所以你在修《首楞严王三昧》的时候，你就是要慢慢慢慢脱离外在的尘相，安住在真实不变的真理当中。这是理观的部分。 事修有两个：一、严持净戒，二、结坛持咒。 持戒前面讲过了，在结坛当中前面讲了很多，要结一个「楞严坛」。结坛有两个目的：一、它主要就是恭敬三宝，从三宝的加持当中能够远离魔境。二、我们从坛场的施设当中，能够借事显理。这一点在蕅益大师的《楞严文句》很强调，你比方说你看到坛场的莲华，你知道我们要安住在不生灭心，你看到莲华外面的圆镜，就表示依不生灭心所生起空假中三观，乃至于整个香炉都是表法的。所以你在进入坛场以后，你看到坛场，你的心就能够慢慢慢慢从有相的分别，慢慢慢慢它会引导你趋向于空假中的真理当中，坛场有借事显理的效果。前面坛场包括内外的庄严都安置好以后，我们正式来说明它修学的方法。 子二、明修法（分三：丑一、正示行法。丑二、简其不成。丑三、明其获益）说明修学《首楞严王三昧的方法》这当中有三段：一、正示行法。二、简其不成。三、明其获益。 丑一、正示行法（分二：寅一、三七行道。寅二、忏后正修）正式说明修学三昧的方法，这当中有两段：一、三七行道。二、忏后正修。三七行道主要是破障，破除我们烦恼跟罪业的障碍，在密宗叫道前基础。其实它真正的修学在第二段的忏后正修。 寅一、三七行道 【图一】 三七行道它有三个重点：第一个七——修忏悔，第二个七——主要是发愿，第三个七才是持咒。忏悔的意思就是说，当然我们一般人没有修行，你就不感觉到你业障重，因为你每天跟业障在一起。但是修行者，你开始专心的心于佛号专一安住，心于佛号相续安住，你内心当中开始有一种清净的功德进入到你的内心当中。我们知道真妄是不两立的，所以你清净的功德会把你的罪障逼出来，逼出来会有两种相貌：第一个、修行人躁动不安，你看到这个人平常在家的时候放逸的时候很正常，一到道场就躁动不安，这个人他的过去生或者今生肯定有重大的杀盗淫妄的罪业没有忏干净，他那个罪业本身就是躁动相，所以这时候要勤加忏悔。第二种情况、心思暗钝，他一坐下来内心就是一片黑暗，所缘境佛号、所缘境持咒、所缘境……全部提不起来，一下子就昏沉，这种也是罪业之相。你不忏悔的话，你根本没办法去修行，因为罪业产生遮障。 修行方法 礼 诵 于初七中，至诚顶礼十方如来、诸大菩萨、阿罗汉号，恒于六时诵咒围坛，至心行道，一时常行一百八遍。 你感觉到你在修学过程当中，包括你躁动不安，包括你心思暗钝，这个都应该勤加忏悔。怎么办呢？在第一个七天当中，你要很真诚，你要很专注、很虔诚的顶礼十方诸佛如来，乃至于诸大菩萨跟阿罗汉的圣号，这是第一个忏悔的方法。 第二个、[恒于六时诵咒围坛，至心行道，一时常行一百八遍]。一方面在六时当中（一天当中有十二个时辰，一个时辰为二个小时），你诵持神咒，一方面经行围绕着坛场，在每一个时辰当中，要持『楞严咒心』一百零八遍。『楞严咒心』下面再说明。这地方的忏悔有两个，包括身业的礼拜、口业的持咒、内心至诚恳切，内心这种皈依的心，仰仗佛菩萨的加持，来灭除修行者的罪障。 发 愿 第二七中，一向专心发菩提愿，心无间断，我毗奈耶，先有愿教。 忏悔它主要是针对过去，发愿是针对未来。忏悔就是我们对于过去已经造作的罪业，一种内心的追悔，发愿是对未来生命的一种防护、事先的一种防护。这时很专心的发愿、发菩萨愿，在二六时中心无间断，在大乘的戒律，先有愿教，所有的修学佛法都是以愿导行，有愿才有行。「愿教」指的是《梵网经》的十大愿王，或者是『普贤十大愿王』…等等，都是属于发愿的内涵。发愿主要的就是菩提心，发愿在修学当中有两个主要的目的：第一、启发修学的动力，以愿导行。你看我们在打佛七的时候，佛七也是一种加行，有些人打佛七他无所谓，他就是没有愿望，有些人他是有备而来，他打佛七是为了要破除障碍，要成就往生的，所以他在念佛的时候，他那个心力特别强，所以愿望能够产生一种修学的动力。 第二、发愿能够扩大你的胸量。因为我们一般的所缘境只管到自己的身心世界，我们能够为利有情愿成佛，我今天打佛七，我为一切的有情而打佛七。这时候你念这句佛号的功德就不太一样。为什么要刻意去发呢？因为我们没有发愿，我们很自然的就会注意自己的身心世界。说：你为什么持咒呢？我只为自己忏悔业障。你这样持咒的功德就很小，因为你心量太小，你能够发起广大愿，众生无边誓愿度，为利有情愿成佛，就把这胸量先扩大。诸位你去看忏悔法门，研究忏悔法门，其实忏悔跟发愿这两个是不可分割的，很多人只有忏悔没有发愿，这个你只是功课做一半。因为你忏悔是把过去的过失解决了，但是未来怎么办呢？你没有任何的规划。所以在正式修学之前，忏悔接下来一定是发愿，这两个是不可分割的。 这地方我们可以再做简单的说明，它这个地方：「一向专心发菩萨愿」，实际的操作应该是有困难。我们从合理的判断，它这段经文应该是简略了，因为我们不可能七天当中都在发愿。因为从止观的角度来说，不能一路修观的，那心中会躁动不安，应该它这个地方也包括了持咒当助行。为什么这样讲？我们前面很清楚，我们为什么结坛，结坛的目的是为了要持咒。所以前面是一半的时间是礼拜、一半的时间是经行持咒，那第二七当中，应该也包括了发愿，也包括了持咒，这样才合理。咒语大概在整个三七当中都没有间断的。 持 咒 第三七中，于十二时，一向持佛般怛罗咒。 前面的二个七，第一个七它还加上礼忏，第二个七它加上发愿，到第三七的时候它忏悔发愿的法都圆满了，这时候你内心当中就是，全部都是专心的持「般怛罗咒」；般怛罗咒应该加上一个「摩诃」就比较圆满，「摩诃般怛罗咒」，大白伞盖咒，就是我们前面说的『楞严咒』。我们从经文来看，其实它三七的主修，是诵持『楞严神咒』，但是它以忏悔跟发愿来带动咒的力量，让咒的力量表现更加的清净、更加圆满。 罪除之相 至第七日，十方如来一时出现，镜光交处，承佛摩顶。 这地方的“第七”应该指的是三七当中的最后一天，第三个七的第七日，第二十一天。这时十方诸佛就会同时现前。在什么地方现前呢？在镜光交处。前面我们在安立坛场的时候，莲华外面那八面的圆镜，上下相交接的处所，那个地方佛菩萨现前。这时这修行人承蒙十方诸佛的摩顶加持等等。这地方有两个重点值得我们注意：古德的注解当中，对三七日…几乎所有的古德都把这三七，包括蕅益大师也认为这三七的主修就是「皈敬三宝」。 所以我们刚开始所有的事修，你在理观之前，虽然理观皈依的是我们讲「内在自性三宝」，但是刚开始一定是要假借外相的三宝，所以你一定要安置佛像，要有口业的称念，有意业的皈依。所以你看我们修学都是从外相三宝，然后再入自性三宝，它这地方主要所修的是外相三宝。这是第一点，它主要的是包括身业的礼拜、口业的称念、包括意业的皈依，三业皈依，求佛菩萨加被。 第二点值得我们注意的是，在它三七二十一天，它所谓的诸佛现前。蕅益大师说：诸佛现前的关键点在「镜光交处」这四个字。也就是有些人在修学当中，他很容易跟佛菩萨感应道交，有些人有困难。当然关键点不在佛菩萨，佛菩萨的心是平等大悲，也就是说这个修行人，你必须真实的去观察心佛众生三无差别，你内心中有这样的信心：「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」我们的心跟佛的心是能念所念性空寂的，你要把你心中的自我意识慢慢的放下，然后佛菩萨的光明才能够照进来。如果你一天到晚把自己的自我意识坚固执着，就像一个房子，你把门关起来，窗户也关起来，就算外面有太阳也照不进来。所以蕅益大师一再强调，这个地方一定要生起理观，才可能真正蒙诸佛的所谓「镜光交处」，所谓的「感应道交」。 这地方表面上身业的礼拜、口业的称念、意业的皈依，这都是修学外相三宝，都是属于事修，但是其实都有理观的成份在里面，才能够到最后三七的时候十方诸佛现前。这地方值得注意，这是一个成败关键。 寅二、忏后正修 即于道场修三摩地，能令如是末世修学，身心明净，犹如琉璃。 正式说明罪灭之相：这位修行者他经过前面三七，包括忏悔、发愿、持咒，他即于此道场修三摩地。蕅益大师的注解当中说：三七日修学完毕以后，「坛仪应辍，场地乃存。」你那时候坛场的仪式要停止了。什么叫坛场的仪式要停止？你不能再礼拜了，你不能再发愿了，也不能在那个地方经行走来走去，但是你坛场的场地还在，你还是坐在坛场的前面，它能够帮助你借事显理，所你还坐这个地方，所以叫做「即于道场」；道场没有变，但是修学的方法不同了（后面会讲到），从一个动态的礼拜、经行，要改成坐姿，坐下来，你要赶快寂静下来修三摩地，开始回光返照，正念真如。因为你前面整个三七的所缘境是外相的三宝，你缘的是墙壁上的佛像，你听到的是你所创造出来咒语的声音，你表现一种皈依的心，这时候你心是向外的，向外去缘三宝的境；但是一旦修三摩地的时候，你的心开始收摄回来，我们讲「念念照常理」，开始安住在这一念不生不灭的我空、法空的真如理，开始要把心收回来，因为这个时候是正修了。 在正修的时候因为透过前面的忏悔，能使令末法的罪障众生，身心明净，犹如琉璃。「明」指的是能观的智慧；「净」指的是所观之境。也就是说，忏悔以后你内心当中，你的整个身心的烦恼障罪障被消灭了，所以你内心非常的安定，可以说是明了而寂静，寂静而明了。这时候讲出一个譬喻，像琉璃一样，内外明彻，光明通达，透过忏悔以后，把前面那种躁动不安的相状，昏昧暗钝的相状就完全消灭掉了，变成一种身心明净，犹如琉璃，这是一个很好的修行状态。 诸位不晓得有没有看到，它前面讲到整个修学当中，都是要至诚恳切，一向专心，它很强调心地法门，你在修学当中那种心念的专一。其实拜忏，你内心当中的专一是很重要，我们讲「制心一处，无事不办」。 讲一个山羊的故事大家体会一下。有一只山羊它早上起来的时候，它想要到田里面去吃小白菜，跑着跑着，跑到田里的时候，要吃之前，欸！早上的太阳斜照它的身体，哇！它的身影特别的高大。它说：原来我身体这么高大，我不应该吃小白菜，我应该吃树上的水果才对。它又往森林跑过去，跑着跑着，跑到森林要吃水果之前，欸！太阳已经日正当中了，所以它照下去的身影特别的渺小。它说：原来我这么渺小啊！我哪有资格吃树上的水果呢？我还是吃我的小白菜好了。它又往田里面跑，跑到田里的时候黄昏了，黄昏的时候夕阳又斜照身影又特别大，它想我还是去吃森林的水果。结果它今天当中跑来跑去，什么都没有吃到。 意思就是说：你在修忏也好，当你设定一个所缘境的时候，你持『楞严咒』，你就专心的持『楞严咒』，你要是修《念佛三昧》，你就专心念『阿弥陀佛』。修行的大忌就是你更换所缘境，换来换去，今天念阿弥陀佛，明天持观世音菩萨，后天持地藏王菩萨，那就完了！因为你这样子三昧难成，你没办法把这个法的功德真实的深入。我们有志于修忏的，一定是要很专心的深入一个法门。 丑二、简其不成 前面讲到如法修学的成功之相，所谓的「身心明净，犹如琉璃」。第二段是说明，有些人忏悔以后，还忏悔没有成功。为什么呢？举出二个原因： 阿难！若此比丘本受戒师，及同会中十比丘等，其中有一不清净者，如是道场，多不成就。 「若此比丘」这个“此比丘”指的是…因为这个坛场一决定以后，它是有很多比丘包括居士在共修的。但是领众的法师，他的本受戒师是不清净，也就是说他受戒不如法，这也会影响到整个修忏的功德，这是第一个、他的本受戒师是不清净。第二、在整个坛场当中的同参道友，十比丘等，蕅益大师说：所有的修忏的仪轨不能超过十个人，以十个为原则。所以这「等」就是说，也可能是八个，也可能是六个等等。这个地方，整个修学的同参道友，其中有一个有重大过失的，也就是说他四根本戒不清净，这样子整个坛场修学的功德完全受到影响。 这一点，蕅益大师他有比较多的论述，他说：你在共修当中，你如果找不到如法的同参道友，你宁可少，不可草。我过去曾经听到莲因寺的一位住众跟我讲说：以前忏公师父盖莲因寺的时候，他请建筑师来规划，一开始建筑师规划的道场非常大。忏公师父看了以后非常生气，他说：这个道场这么大，没办法修行。我当初也不懂，为什么道场大没办法修行。后来忏公师父又加了一句话，他说：莲池大师祖师的修行功力尚且只留四十八单，只留四十八个人，末法时代不应该盖这么大。这其实跟这一段的经文道理相通，修行的道场只要有一个人烦恼特别粗重，他的磁场特别的污浊，整个修行的功力都会被他拖下去。所以蕅益大师说：你找不到同参道友，你宁可一个人独修，一个人独住。这个地方他就正式的提出警告，你的共修当中的同参道友是要拣别，因为他有一个不清净，你这个修道的道场都不成就。我们在共修的时候，这都是要注意的，除了戒行的清净，同参道友的选择是很重要的。 丑三、明其获益 我们如果如法的修学，会有什么样的功德利益？ 从三七后，端坐安居经一百日，有利根者，不起于座，得须陀洹。纵其身心圣果未成，决定自知成佛不谬。 我们如法的拜忏、发愿、持咒之后，把粗重的烦恼罪业破坏了，这时候开始正修。端坐安居，这时候你不能在那个地方走来走去了，也不能礼拜了，静坐下来，而且是要闲居静处，要找一个不受干扰的环境，修行一百天的时间。念念之间，能够观察身心世界，你经常观察我们的身心世界你从什么地方来，观察我们的身心世界从什么地方来？这是地方是很重要的一个参。你说我从前生来，不对！因为我们前生不是长这个样子，我们前生的心态跟今生的心态也不一样，所以你不能说从前生而来。那么你将往哪里而去？你也不是到来生，因为来生跟今生也不一样。所以我们回光返照以后，观察我们现前的身心世界，它只是一个「当处出生，随处灭尽」的一种因缘的假相，这时候慢慢慢慢对假相的执取慢慢的松脱、慢慢的松脱。 十二因缘里面第一个、无明缘行、行缘识，识缘名色；第一个无明就是对假相的执取，慢慢的破坏以后，它整个十二因缘生老病死的力量也就慢慢慢慢的消灭。这个就是说，在整个一百天当中，你不断的观察你现前的身心世界是「相妄性真」，这时候不起于座，得须陀洹，就在一百天的静坐当中成就圣道。蕅益大师解释这个「须陀洹」说：其实这个不是小乘果位，发菩提心又观想大乘的真理，怎么证小乘的果位呢？他说这地方实者是二种意思：一、他指的是圆教的初信，举他的一种断德的相应，是圆教初信位。二、从义判来说，是属于大乘的见道位，也就是圆教的初住，别教初地的所谓的法身菩萨，这样才合理。这地方指的是利根的。什么叫利根呢？就是你这人烦恼很淡薄，有些人他天生没什么烦恼，贪烦恼也很淡薄，他也没什么脾气，瞋心也很淡薄，根性也不愚痴暗钝，烦恼淡薄，善根深厚，这两个缺一不可。 [纵其身心圣果未成，决定自知成佛不谬] 钝根，有些人烦恼粗重，善根也不足，他的身心在现世当中不能成就圣道，但是他经过前面三七的修忏，乃至于一百天的静坐修止观，他能够到达「决定自知成佛不谬」。这在〔唯识学〕的判教，胜解行地；要以〔天台〕的判教，是圆教五品观行位，第一个随喜品，决定自知成佛不谬。对这种真如理性产生坚定不移的理解。这是在一百天当中的修学，它是透过先礼拜、经行然后静坐，这个次第是很重要。你看有些人他事情很忙，忙完以后，一到佛堂他就坐下来，这个都是错误的。你到了佛堂第一件事情先拜佛，不是先坐下，拜完佛以后然后经行，经行以后再坐下。在『小止观』说：你在整个进入到止观之前，一定要有一个道前基础，要有一个破障的基础。你看它这个地方的次第都讲得很清楚。 癸二、总结 汝问道场，建立如是。 这一段到底是在回答什么问题？我们回顾一下，看讲义184面，脉络第三段「正请道场」。 阿难尊者说：世尊！此诸众生去佛渐远，邪师说法，如恒河沙，欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场，远诸魔事，于菩提心，得无退屈？ 这个地方阿难尊者针对末法众生去佛久远，各式各样的邪知邪见，应该怎么去远离魔境，成就不退转的功德？佛陀讲出二个重点：一、四种根本净戒，二、安立道场，诵持神咒。这个就是我们说的安立道场。古德把道场分成内道场跟外道场：一、内道场是包括持戒清净跟诵持神咒，内心要修正念真如之前，先把道场现出来，持戒清净，诵持神咒；二、外道场，安立种种坛场的庄严。 古德注解的意思，一般来说都偏重在内道场。末法时代你真的没办法找到这么多的香料来制作坛场，其实你还是以持戒清净，很虔诚的持咒是比较重要。你看，虚云老和尚他在山中，有一天他中午的时候煮芋头，煮熟以后因为芋头还很热，他想这么热也不急着吃，先坐一下。结果一坐，坐了半个月，半个月以后他的同参道友来找他的时候，用引罄把他敲醒。他说：你们来的正好，我正好要吃饭，结果锅盖打开的时候，那发霉的霉都长得很高了。你看虚云老和尚在山中，他也没安立什么道场，他照样能够进入大乘的三昧。所以这个地方，汝问道场，建立如是。有内外二种道场都要建立，当然这个地方还是以内在的道场做根本。 辛二、重宣佛顶神咒（分三：壬一、阿难述请。壬二、如来正说。壬三、护法述愿）这地方又是另外一个主题，前面的建立内外道场，主要的目地是远离魔境，跟成就不退转的菩提心。这地方是如来重新的宣说『佛顶神咒』分成三段：一、阿难述请。二、如来正说。三、护法述愿。 壬一、阿难述请 【图二】 阿难尊者这一段，他一方面叙述他自己被神咒所加被的过程，另一方面他正式的祈请如来，能够再一次的宣说神咒，包括述跟请两个内涵述遭邪禁 阿难顶礼佛足，而白佛言：「自我出家，恃佛憍爱，求多闻故，未证无为。遭彼梵天邪术所禁，心虽明了，力不自由。 阿难尊者自己讲到自己遇到摩登伽女灾难的过程，说：我出家以来，仗势佛陀的憍爱跟宠信；「恃佛憍爱」有两个重点：一、因为阿难尊者他是贵族出家，所以他有贵族的习气，他本身有憍慢的习气。第二点、因为阿难尊者是佛陀的最小堂弟，所以得到佛陀特别的宠爱，所以他就产生错觉，他认为「如来将惠我三昧，不劳我修」。所以他也产生这样一种依靠的心态，因为这样子的憍慢跟依靠，他一向以来，虽然做佛陀的侍者，他只是追求多闻。阿难尊者他的特点就是他有多闻、强记的功力，我们说是「佛法如大海，流入阿难心」。但是他只有多闻的智慧，没有思慧跟修慧，所以未能证得无为的真理。所以他在托钵的过程中，遭遇到大梵天的邪术所控制，他当时的情况是，心虽明了，力不自由；他内心当中很清楚的知道，他自己是一个出家的比丘僧，但是他没有止观的力量来抗拒调伏大梵天的邪咒。 我们今天在研究阿难尊者，当时摩登伽女之难要很清楚，阿难尊者虽然没办法克制咒语的力量，但是他心中是很明了的。所以很多古德就说：阿难尊者戒体没有失掉，他内心很清楚的知道他是出家的比丘僧。他戒体未失，他是止观力量薄弱，戒体没有失掉。菩萨戒也是这个意思，菩萨戒它可以允许你起烦恼，它不允许你起颠倒。因为一个人起颠倒，你菩萨戒体就没有了，那个观照力都没有了。这个地方我们可以看得出来，阿难尊者他声闻的戒体还在，他只是止观力薄弱。 蒙救未闻 赖遇文殊，令我解脱，虽蒙如来佛顶神咒，冥获其力，尚未亲闻。 正在危险的过程当中，仰赖文殊菩萨的救拔，才使令我解脱梵行之难，这当中虽蒙如来佛顶神咒，但是整个过程是冥获其力，是冥冥当中获得神咒的加持。换句话说，文殊菩萨到了现场的时候，他是默诵神咒，他没有出声，所以阿难尊者当时并没有亲自听闻。这一点也就是带动阿难尊者，再一次祈请的重要理由。 重宣广利 惟愿大慈，重为宣说，悲救此会诸修行辈，末及当来在轮回者，承佛密音，身意解脱。 惟愿如来依止大慈之心，重新为我等重新宣说，并且依止大悲心来救拔，此中法会的修行之辈，以及末法中在三界轮回者，能够仰仗密音（咒语，咒语是诸佛的秘密语言），身心能够得到解脱。 大众普请 于时会中一切大众，普皆作礼，伫闻如来秘密章句。 阿难尊者祈请以后，法会大众心中充满期待，跟阿难尊者的心情一样，都想要再听闻一次如来的秘密章句。这地方阿难尊者的祈请，看这经文可以得到二个结论：一、他希望能够仰仗咒语的功德，使令自己跟法会的大众，能够得到身心的解脱，加被法会大众。二、阿难尊者毕竟是大乘的持法之人，他是整个大乘经典结集之主，假设他没有亲自听闻，他怎么能够结集呢？所以他必须的重新再听闻一次，才能将此咒语流通后世，有这两层意思。 壬二、如来正说（分二：癸一、现化佛说咒。癸二、述功德劝持）。 前面是阿难尊者祈请，这地方如来正式宣说，分两段：一、现化佛说咒。二、述功德劝持。第一段是在说咒之前，第二段是说咒之后。 癸一、现化佛说咒（分二：子一、现化表法。子二、正说神咒）佛陀在说咒之前是有很多、很多的瑞相，如来在佛顶当中现出无为的化佛来宣说神咒。这个地方分两段：一、现化表法。二、正说神咒。第一段当中，佛陀在头顶现出化佛来表显『楞严咒』的功德，先表法。 【第九十讲】 请大家打开讲义197面 子一、现化表法 【图一】 诵持『楞严神咒』在整个修学《首楞严王三昧》的过程，它所扮演的角色有两个：一、它可以使令我们修行者「离诸魔事」。在末法时代妖魔鬼怪特别的多，魔强法弱，圣人已经慢慢减少了，所以魔强法弱。所以我们一个修行者很容易受到魔境的干扰，所以你要经常持咒，来保护你自己不受鬼神的障碍。二、它能够对治习气，前面讲的魔境是外魔，这地方是内魔。我们内心当中有杀盗淫妄粗重烦恼的种子，因为现行这一部分持戒可以对治，但是种子这一部份持戒就没办法对治了。所以你从持咒当中，慢慢慢慢的，你会觉得：欸！我持『楞严咒』以后，好像烦恼淡薄很多。是的，它本身就有这种效果，它会破坏你在阿赖耶识当中，那种深层的烦恼种子。它有二种效果，破除内外的魔境。 但是『楞严神咒』在宣说的过程当中有很多、很多特别的地方，这倒是值得我们注意，而每一个地方都是表法的。你必须从它生起的过程，你才可以知道这『楞严神咒』它的效果为什么会这么大，其实它的过程是很重要。我们看佛陀在讲『楞严神咒』的时候，是有五个过程值得我们注意的： 佛顶放光 尔时世尊，从肉髻中涌百宝光。 第一个过程：「尔时」，就是阿难尊者正式祈请以后，佛陀是从什么地方放光？从肉髻中。「肉髻」是佛三十二相的第一个相，叫「无见顶相」。基本上佛陀的头发是黑色的，但是在头发中间有一个红色突出的地方，那个叫「肉髻」，又叫「无见顶相」。佛陀就从那个地方放出百宝所成的光明。 有两个地方值得注意： 一、他是从什么地方放光？从肉髻。我们可以知道，佛陀经常在演说殊胜法门的时候都会先放光，但大部分都是从胸前的卍字，或者从手掌放光，顶多顶多从白毫放光，从无见顶相放光的就很少、很少。因为这是佛陀整个色身最为尊贵无上的地方，所以表示这咒语是特别无上尊贵，我们讲『大佛顶』，从佛陀的大佛顶放光的。 二、它放出什么光呢？他放出百宝的光明。「百宝的光明」蕅益大师解释说：这是表示我们这一念心「理具事造」两重的法界。我们内心当中，你要不动念头的时候是一念无生的，但是无生的清净心中，本来俱足十方法界的功能，这叫理具十方界。但你一动念头以后，就落入事造法界。比方说，你起了一个菩提心的念头，就落入菩萨法界，你起了一个贪瞋痴，就落入三恶道法界……等等。在理具当中，每一个理具又俱足事造的十法界，所以十乘十就变成一百个法界，而这一百个法界，因为我们在前面的修学当中，念念的回光返照、正念真如，而放出了一种智慧的光明；光明指的一种智慧的光明，空假中智慧的光明。所以这个地方，蕅益大师把它判作是属于称性起修，依止一念心性，所生起的修德。 这是第一个光明，这地方光明有两个光明：第一个是释迦牟尼佛，应化身佛所放的光明；第二个是无为心佛所放的光明。有二种光明的，这二个光明最后是互含互摄。这是第一种光明，是属于智慧的修德。 光中现佛 光中涌出千叶宝莲，有化如来坐宝华中。 第二种瑞相：这光明指的是什么呢？指的是前面释迦牟尼佛的光明。在这百宝的光明当中，现出千叶的大宝莲华。在释迦牟尼佛的百宝光明当中，现出千叶宝莲，而这莲华中有一尊化佛。这化佛古德解释就是我们说的『无为心佛』，端坐在千叶宝莲当中。「千叶宝莲」表示什么呢？千叶宝莲是说前面的理具事造二重的法界，而每一个法界当中都俱足了十如是，都有它各自的染净的因果，相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟，所以十乘以十，一百，一百当中又乘以十如是，就变成了千叶宝莲。整个千叶宝莲当中又坐一尊化佛，佛者觉也。就表示在十法界因果当中，我们众生本来俱足诸佛的功能德用，所谓的「三德密藏」。 我们讲一念三千，理具事造二重三千，二重三千当中创造了百宝光明，百宝光明每一个光明又俱足了十法界的因果、十如是，千叶宝莲。千叶宝莲当中，每一个法界的因果，每一个众生都有成佛的可能性，都有佛性的功德，如来就坐在千叶宝莲当中。你看地狱，它现出一个地狱的因果，现出一个蚂蚁的因果，但是你不能忽略这一只蚂蚁总有一天可以成佛。它在它蚂蚁的五蕴身心当中，有一种成佛的觉性在，如来就坐在那千叶宝莲当中。 这地方又说明了，除了释迦如来的应身佛以外，又出现了另外一尊佛，这叫『化佛』，或者古人说『无为心佛』。 化佛放光 顶放十道百宝光明。 这光明是谁放的呢？佛陀所放出光明的千叶宝莲中，中间的无为心佛所放的、化佛所放。化佛本身又放出十道的光明，百宝所成的光明。前面的「光中现佛」，蕅益大师把它判作是「因赅果海」，在众生一念的因地的一念清净心当中，俱足如来的果德。这一段蕅祖把它判作是「果彻因源」。在众生的一念清净觉性当中，又俱足十法界的染净因果，所以我们的佛性跟我们的众生性是互含互摄的。我们众生有烦恼，那当然叫人性，但烦恼中有菩提，人性中有佛性，佛性中又有人性。这个地方就说明了「因赅果海，果彻因源」。光中现佛跟化佛放光，这两个都是在诠显我们众生本俱的性德。前面的释迦放光，释迦牟尼佛的光明是修德，释迦牟尼佛是修来的，你没有修怎么会有释迦牟尼佛？但是我们本俱的佛性，这你不用修，这本来就俱足的，这叫性德。所以我们可以看得出来，佛陀在讲咒之前是放出两种光明，一种是释迦牟尼佛的光明，修德的光明；一个是化佛的光明，性德的光明。这两种光明会产生作用： 光现金刚 一一光明，皆遍示现十恒河沙金刚密迹，擎山持杵，遍虚空界。 「一一光明」第一个“一”指的是释迦牟尼佛所放出的光明，也就是我们依教起观产生的空假中的智慧。第二个“一”指的是无为心佛的光明，就是我们众生本俱的佛性。我们生起观照的智慧，念念照常理，心心息幻尘，我们在观察我们的身心世界，我们经常问自己「你从什么地方来？」我们的心本来是向外攀缘五蕴的假相，这时候慢慢慢慢回光返照，安住在不生不灭的理性。你一回光返照的时候，你会跟你内在的佛性接触；就是你智慧光明跟你内在本俱的佛性的光明，两个会产生接触，我们讲「称性起修」，但是又「全修在性」，修德又会去带动我们的性德。性修二德两种的光明，两个互含互摄，就创造十恒河沙金刚密迹；「金刚」就是特别的坚固，它能够破坏一切生灭的邪恶之法。 其实这个地方，「金刚密迹」它本来的含意是指金刚藏菩萨，金刚藏菩萨为什么叫密迹呢？因为他外现护法身，内密菩萨行，他把他菩萨的功德隐藏起来，现出怒目金刚的护法之相，叫金刚密迹。它的表法是说：它会生一种破除邪恶、破除生灭的力量。这当然是从前面的性修两种光明的交互作用而产生。这金刚密迹到底是破坏它什么呢？擎山持杵。金刚藏菩萨左手举着高山，右手持着宝杵；“擎山”是表示对治外在的魔境，也就是对治鬼神障；“持杵”是消灭内心的烦恼障；外面是对治鬼神障，里面是调伏我们烦恼的种子。所以「擎山持杵」正是说明持咒的功德，破除内外的魔障，而且这个力量是遍虚空界。不管那一个法界的众生去持，都能达到这样的效果。所以这「十恒河沙，遍虚空界」是说明他这种功德是遍十法界的。 这地方就说明它整个持咒的效果。 大众钦仰 大众仰观，畏爱兼抱，求佛哀佑，一心听佛无见顶相，放光如来宣说神咒。 与会大众看到这种情况的心情，是既畏又爱。为什么会产生畏惧呢？因为『楞严咒』它是破障法门，所以『楞严咒』你持起来是阳刚之气很重，金刚密迹。所以与会大众看到金刚藏菩萨，左手擎山，右手持杵，他被他的威德所震撼，所以有畏惧之心。一方面看到佛陀的放光，释迦牟尼佛放光创造了化佛，化佛的光明又进入释迦牟尼佛的光明，这两种柔和的光明产生一种敬爱之心，所以他的心情是畏爱兼抱的。在这两种心情的交接之下，心中祈求佛陀哀愍庇佑，一心一意的听佛陀在无见顶相的化佛当中来宣说神咒。 在整个表法当中，最值得我们注意的，蕅益大师也一再强调就是说，为什么释迦牟尼佛不亲自宣说咒语呢？他一定要在头顶当中放出光明，光明中再现出千叶宝莲，宝莲当中再另外创造出一尊化佛，而由化佛来宣说，佛陀为什么不亲自宣说呢？ 因为这咒语是一种称性而起的咒语，因为无为心佛是指的众生本俱不假修德。我们知道『楞严咒』被封为咒中之王。为什么？因为其它的咒语都是佛菩萨的本愿力创造出来的。既然是菩萨的愿力，那是有所造作的，佛菩萨一定要动念头，要动念头才能够发愿，才能把这咒创造来，所以这个是有为法、有为诸法。但是『楞严咒』不是释迦牟尼佛动念头，是释迦牟尼佛头顶放光以后创造一个无为心佛，是无为心佛宣说的。所以这『楞严咒』是密诠众生心性的道理。 所以这个地方正是说明『楞严咒』的殊胜，因为它是无为心佛宣说的，是众生本俱，诸佛所证的一念心性的自性功德，自然流露出来的。所以你看到后面的功德是如此的广大，因为它是自性的流露。我们从表法中，可以得到这样的启示。 子二、正说神咒 咒语在整个经文中是五种不翻，秘密不翻，它是不能翻译的。不能翻译我们也可以解释一下它的道理。在天台智者大师的论述当中，他说：「咒」有四种的含意，虽然秘密不翻，但是它含有四种意思： 第一、咒语是佛菩萨跟鬼王的圣号，所以你的心跟咒语接触的时候，会产生一种降伏鬼神的一种力量。因为你仰仗佛菩萨的威德，仰仗鬼王的威德，其他的鬼神不敢干扰你。这样的解释属于欢喜益。 第二、咒语是军中的密令。你看我们在军中，你要去一个军队里面，旁边的卫兵会告诉你口号，你要念错了就不能进去，你的口令要是正确了，你才能够进去军营中，去受用军营里面种种的保护。也就是说，咒语是相应于佛菩萨的功德，我们很难进入到佛菩萨的功德，你中间必须要有一个口令，才能够引导我们的心，讲「即众生心，投大觉海」，所以咒语是佛菩萨一种秘密的密令。这样子的解释是生善益，它有生善的效果，你能够进入到佛菩萨的功德，当然我们的菩提心、智慧的善根都能够增长。 第三、咒语它能够秘密遮止恶法的生起。我们前面说过，持咒的人持久了烦恼会淡薄，因为咒语它会深入到你的心中，它放出光明，把我们烦恼的种子慢慢慢慢的破坏掉，而且它破坏是秘密的，你感觉不出来，潜移默化的，这样讲是从破恶，欢喜、生善、破恶，从破恶的效果来说。 第四、咒语是诸佛秘密的语言，它冥冥当中会开显我们心性的妙理。蕅益大师说：持『楞严咒』叫做「不思议的薰习」，这一句话讲得好。你看我们在修止观，当然要心思口议，你要思惟我们的身心世界是大海当中碰到一个石头，创造一个水泡，这是一个假相，水泡没有了，又创造一个假相，那当然是思议境。我们修止观是要思议，要心思口议。但是你持咒，你只是专心听咒语的声音，欸！你也可以开显你智慧的善根，这叫做「不思议薰习」。 你没有在心思口议，但是也冥冥当中引你趋向于无为不生灭的真理。智者大师说：咒有欢喜、生善、破恶、入理，四种的道理。『楞严咒』总共有四百二十七句。在北宋有一个华严宗的大德叫长水大师，这位大师他一生当中是专门研究华严经跟楞严经。他被当时的皇帝封为「楞严大师」，他可以说是对《楞严经》有很深的研究，他做一个「长水疏」，在长水疏他解释，说这个『楞严咒』在「跢侄他」，我们翻到204页最后一行，最上面的一个句子叫「跢侄他」，在「跢侄他」之前，长水大师解释，它只是一种对三宝皈敬的意思，也就是说，前面只是一个前方便。他认为真正咒语的内涵，是从「唵」开始以下的八句到「娑婆诃」总共是八句。所以他把这个地方判作「楞严咒的咒心」。 我们过去在佛学院，我们的教务主任慧公长老，他的说法跟长水大师是一样，他也认为说是从「唵」开始到「娑婆诃」是『楞严咒心』。也就是整个『楞严咒』灭恶、生善、破恶、入理的效果是从这个地方启动，他老人家的看法跟长水大师的看法是一致的。我们把咒语念三遍，我的念法是跟慧老师学的，他是跟密宗的上师学的，因为密宗的『楞严咒』叫大白伞盖，密诠实相。我们整个咒没时间念，把『咒心』念三遍：合掌！ 『唵。阿那隶。毗舍提。鞞罗跋闍罗陀唎。盘陀盘陀你。跋闍罗谤尼泮。虎合牛都嚧瓮泮。莎婆诃。』我们在念念当中，每一个咒语都能产生欢喜、生善、破恶、入理，产生一种不思议的薰习，虽然我们没有修止观，但等同修止观的效果是一样的。 癸二、述功德劝特（分二：子一、显果上自行化他功德。子二、明因人灭恶生善功德）如来宣说神咒以后，他自己就叙述《楞严咒》的功德，而且普劝法会大众以及末法众生，应当要如法的来修持。分两段：一、显果上自行化他功德。二、明因人灭恶生善功德。先讲佛陀持咒以后，有什么样自行化他的功德，再看因地的菩萨有什么灭恶增善的效果。 子一、显果上自行化他功德（分三：丑一、总明。丑二、别显。丑三、总结）十方如来依止神咒产生自行化他的功德，分三段：一、总明。二、别显。三、总结。 丑一、总明 阿难！是佛顶光聚，悉怛多般怛罗秘密伽陀微妙章句，出生十方一切诸佛。 这一段是一个总说，佛陀称呼阿难说：『楞严咒』是从什么地方来呢？是佛顶光聚。佛顶光聚是佛的头顶放出百宝光明，由百宝光明中现出千叶宝莲，再由千叶宝莲当中产生化佛宣说的。此咒的名称为「摩诃悉怛多般怛罗」大白伞盖；“大”表示离诸对待，是我们心性的体大；“白”绝诸尘染，是相大；“伞盖”表示覆盖众生，它能够保护修行者，用大。“秘密”是说它能够密诠我们的如来藏性；“伽陀”偈诵的意思。微妙章句，它每一个句子，每一个音声，都俱足不可思议的功德。而每一个句子当中，什么叫不思议的功德呢？它能够出现十方一切诸佛如来。这个地方出现十方诸佛如来，我们可以从两方面解释，从下面的文可以看得出来： 一、从理观上来说，十方诸佛他依止的心性是一致的，因为他每一个咒语都能够秘密的开显我们心性的道理，帮助我们的理观。 二、从事修上来说，它有破除障碍的效果，十方诸佛都仰仗持咒而产生破恶生善。所以它是有理有事，叫做「出生十方一切诸佛的功德」。 这是蕅益大师说的，这一句话的意思就是我们前面理观说的，整个《首楞严三昧》是「十方婆伽梵，一路涅盘门」。前面只是从偏着显教的角度来说，依止文字来闻思修的显教，而这个地方是从密教，从不可思议的薰习来说，它能够出生十方一切诸佛。 丑二、别显 【图二】 总标因果 十方如来因此咒心，得成无上正遍知觉。 十方三世一切如来，在因地的时候都因为诵持『楞严神咒』。因为『楞严神咒』它能够秘密的开显我们的心性，而且它能够破除一切内外的魔障，所以十方如来才能够很顺利的成就无上的正遍知觉。“正”，实智，观察诸法的总相，我空法空的智慧；“遍”，权智，观察缘起的差别相。也就是说，十方诸佛为什么能够成佛呢？他们持『楞严神咒』，一方面开显他们内心的真理，一方面破除内外的障碍，所以他能够成佛。 别明妙用 别明中有七段的妙用 降 魔 十方如来执此咒心，降伏诸魔，制诸外道。 成佛的过程当中，肯定要降魔，十方如来是执持咒心降伏四种魔境，烦恼魔、五蕴魔、天魔、死魔，而且能够调伏种种邪见的外道（主要是断常二见），断除断常二见的干扰，他能够降伏魔道。诸佛凭什么降魔呢？仰仗咒的力量。 说 法 十方如来乘此咒心，坐宝莲华，应微尘国；十方如来含此咒心，于微尘国转大法轮。 成佛以后主要的目的是演说妙法。这地方有两段，说法当然是要现身，你不能用法身来说法，法身无形相它不能说法。十方如来是依止咒心，才能够坐着七宝莲华，相应于十方的微尘国土，做种种的现身。有时现出丈六比丘相，有时候现出居士相，有各式各样的相状现身。第二个、说法（现身目的就是要说法），十方如来含摄这咒心，「含此咒心」，我们一般说对外宣说叫吐，吐出来，而他是把这咒语放在心中，秘密而不宣说叫做「含」。含此咒心在微尘国土当中，大转四谛法轮，开显世间的因果跟出世间的因果，引导众生能够返妄归真。这都是仰仗咒的力量，包括现身跟说法。 授 记 十方如来持此咒心，能于十方摩顶授记；自果未成，亦于十方蒙佛授记。 十方如来也是因为执持此咒心的关系，能够为诸菩萨来摩顶授记。假设自己还是在因位的菩萨，他诵持神咒，能够蒙十方世界的诸佛菩萨来授记。「授记」指的是成佛之记。我们一个人到了正定聚，法身以上佛陀才会授记。比方说，你现在遇到释迦牟尼佛，你问释迦牟尼佛说你会不会往生？释迦牟尼佛答案只有一个：保持默然！因为他怎么知道呢？你现在是一个不定聚的众生，譬如空中的羽毛，你打完佛七的时候正念很强，但是你明天随时会造恶业，所以佛陀不为凡夫讲任何话的，不敢为凡夫做任何的预言，因为你的变数太大，就算你明天往生的话都说不准。所以佛法缘起论，佛陀能为你过去授记，你过去是怎么回事，这盖棺论定，但是未来充满了变数，只在你一念之间而已。第六意识「动身发语独为最，引满能招业力牵」，佛法不讲宿命，虽然你前生有业力，但这只占百分之五十，你的第六意识，你的思想占百分之五十，所以佛陀只为入法身的人授记，因为这个人他的生命决定了。 救 苦 十方如来依此咒心，能于十方拔济群苦，所谓地狱、饿鬼、畜生、盲聋瘖痖、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛、大小诸横同时解脱，贼难、兵难、王难、狱难、风火水难、饥渴贫穷，应念消散。 十方诸佛在为众生说法之前，众生有很多痛苦你要帮他解决，那怎么解决呢？依此咒心。十方如来要为众生拔除痛苦之前，他是仰仗此咒心，他能够到十方世界来拔济众生种种的痛苦。「拔济群苦」有两层意思：一、众生自己没办法持咒，佛陀就持咒为他加持；二、这个众生善根成熟了，自己可以受持，佛陀就把这咒语传授给他，让他自己持咒，自己拔济自己的群苦，有这两层意思。 拔济什么痛苦？地狱、饿鬼、畜生三涂之苦；盲聋瘖痖，盲是瞎子，聋子还有哑巴，这是八难之一，因为盲聋瘖痖六根不俱足，对修学佛法产生障碍。所以我们持『楞严咒』，你能够快速的远离这种不好的果报，障道的果报。怨憎会苦，冤家相聚这是很痛苦的，彼此都是不欢喜的人在一起是很痛苦的；爱别离苦，夫妻、母子的恩爱，要别离时候的痛苦，你内心的苦恼特别厉害的时候，你真的放不下的时候，持『楞严咒』，欸！那种痛苦就慢慢消灭掉。求不得苦，我们心中对什么东西很希望得到，结果却没有得到，那种痛苦你持『楞严咒』，也可以把那个痛苦消灭掉。五蕴炽盛苦，五蕴炽盛包括色身的老病死，也包括内心的生住异灭，身心世界那种刹那刹那的变化，刹那刹那的躁动不安，好像起火燃烧的房子一样，我们常说：「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。」那种身心世界如火燃烧的那种痛苦，有些人感受很强烈的，无常之火的燃烧。 那怎么办呢？持『楞严咒』，持『楞严咒』你的心就安定下来。大小诸横，同时解脱。比方说你给人家算命，有一些横灾会出现。什么叫横灾呢？指的意外的灾难，比方说鬼神所伤，比方说被毒蛇所咬，比方说堕落悬崖等等，这种障碍你持『楞严咒』都能够解脱。盗贼之难，这大家清楚。刀兵之难，你本来应该遇到战争，你能够持『楞严咒』的关系，远离战争的灾难。王难，有权势的恶国王逼迫；狱难，牢狱之灾，有种种的官司缠身，持『楞严咒』，冥冥当中，我们讲不思议薰，不思议变，就能够化解。风火水难，有大风所吹，坐飞机的时候有大风所吹，或有火灾、水灾等等，持咒都能够化解。饥渴贫穷，你堕落到饥渴贫穷那种痛苦，持『楞严咒』能使令你脱离贫穷的痛苦。总而言之，应念消灭，受持『楞严咒』都能够当下消灭。这个地方也是说，十方如来之所以产生拔济群苦的力量，来自于受持『楞严神咒』。 供 养 十方如来随此咒心，能于十方事善知识，四威仪中，供养如意，恒沙如来会中，推为大法王子。 这地方的供养指的是护持正法：佛陀出世主要是宣说佛法，所以他要护持正法。有分外护跟内护，外护意思是说，佛陀到其他的世界去，去护持其他诸佛转大法轮，他本身现出的不是佛身，是现出菩萨身。十方如来是随顺此咒心的力量，到十方世界事奉俱足正知正见，有方便力的大善知识，大善知识他能够弘扬正法，开启众生心中的智慧，有这种善巧。他能够在行住坐卧当中供养善知识，使令善知识能够久远的住世来弘扬佛法，这是做「外护」。第二个他自己弘扬佛法，内护。他能够在恒河沙如来法会当中，帮助诸佛转大法轮，做法王子。 这地方正是说明，佛陀他没现佛身，他现法王子身、现居士身来护持正法。这是佛陀仰仗咒力，倒驾慈航，普门示现，这叫供养。 摄 受 十方如来行此咒心，能于十方摄受亲因，令诸小乘闻秘密藏，不生惊怖。 这个摄受，指的是摄受众生。十方如来依此咒心，到十方世界中摄受亲因，摄受过去当中跟自己有缘的众生，这个人是你的亲属等等。其中这些亲属有些人是小乘根机的，小乘根机的他听到这秘密藏，这大乘圆顿的如来藏妙真如性的道理，可以使令他不生惊怖。蕅益大师说：他为什么不生惊怖？佛陀仰仗咒心的力量，能够「为实施权」，小乘根机的就为他说小乘法，善巧方便。 清 净 十方如来诵此咒心，成无上觉，坐菩提树，入大涅盘。十方如来传此咒心，于灭度后，付佛法事，究竟住持，严净戒律，悉得清净。 总结整个十方诸佛，仰仗咒心所成就自利跟利他的功德： 自利功德：十方如来因为诵此咒心的力量，能够成就无上正等正觉，能够安坐菩提树，乃至于完成一期的教化，最后入大般涅盘。也就是说，佛陀为什么能够从法身而从空出假，产生应化身？仰仗咒语的力量。这是第一个，当然这个地方理观的成分多。 利他功德：十方如来传授此咒心，佛陀传给初祖迦叶尊者，迦叶尊者传给阿难尊者，辗转相传。在灭度之后做两件事情：一、付佛法事，把佛法的心地法门，我们讲以心印心，传给祖师，代代相传，教法的弘传。二、戒法的弘传，戒法的住世，使令三宝能够究竟住持，因为三宝的住持要仰赖僧宝，佛法二宝赖僧弘传。你看末法时代只剩下佛像，法宝只剩下经典，那必须要有一个人，就是僧宝住持。僧宝要仰仗戒律的摄持，僧宝才能够住世，严持净戒，使令身口意清净，使令僧宝的住世，乃至于三宝的住世。整个戒法跟教法的住世，都是因为有咒语的力量来保护，使令佛陀的法能够代代相传。也就是说，十方诸佛在一念不生不灭的常寂光中，能够从空出假，到十方世界度化众生，完全是因为摄持咒的力量，才能够承办这种佛事。 丑三、总结 若我说是佛顶光聚般怛罗咒，从旦至暮，音声相联，字句中间，亦不重迭，经恒河沙劫，终不能尽。亦说此咒名如来顶。 佛陀把前面的自利利他的功德作总结，假若我释迦如来，来宣说从佛顶放光，所宣说这「佛顶光聚般怛罗咒」，所谓大白伞盖咒，从早上清晨到夜晚一直宣说，而且音声又不能够重迭，讲完以后就不能再讲，不能有重迭，字句当中不能重迭，而且音声又不能间断，音声不能休息，字句不能重迭，经过恒河沙的时间，也不能穷尽说明这咒的功德。简单的说，这个咒叫『如来顶』，是十方诸佛最顶的那个地方，无上尊贵的咒语。 所谓的「经恒河沙劫，终不能尽。」蕅益大师有比较清楚的说明，说什么叫「功德不能穷尽」，从两方面来说：从「理观」说，因为咒语它密诠你的心性，你看你一个持咒的人，你白天持、晚上持，慢慢的，欸！你觉得你的心比较不会向外攀缘，它会慢慢慢慢的产生一种…蕅益大师说的「不思议的薰习」。你明明没有修止观，等同修止观，因为它密诠实相。这个心性的功德哪有穷尽？你想想看！从理观来说，心性的妙理不可穷尽，所以功德不可穷尽，因为它「密诠实相」。 从「事相」说，这个咒语它本身有灭恶增善的效果，拔除你的痛苦，破除种种的鬼神障，这种也是没有穷尽的力量，这个力量是没有穷尽的。不要说一般鬼神，连鬼王都不怕的，因为你那个鬼王的咒语，是从妄想创造出来；如来的『楞严神咒』，是从佛陀的一念的如来藏性所流露出来，那当然不同，当然是不可穷尽，不管是约理、约事都是不可穷尽。不过这个地方的不可穷尽是约佛受持来说的，众生来受持当然效果会打折扣，但是还是能够得到少分的功德。这地方讲不能穷尽是指佛陀果地的妙用而说，那至于菩萨的因地的灭恶生善，我们下一堂课再说明。 【第九十一讲】 请大家打开讲义206面，子二、明因人灭恶生善功德。 当我们在修学《首楞严王三昧》的时候，我们可以分成两个部份来修学：第一个是理观，第二个是事修。理观简单的讲，就是要我们正念真如，我们平常面对我们的五蕴身心，色受想行识，我们要经常生起一种智慧的观照，所谓的「你从什么地方来？」我们不能够被五蕴的假名、假相所转，这种智慧也就是一种回光返照的智慧。 事实上，我们不能够说我们从前生而来，因为你前生的五蕴身心不是这个样子，你前生不是长这个样子，你前生的感受想法跟今生是完全不一样的。你前生可能是一个女众，今生变成一个男众，你怎么能够说你从前生而来呢？当然我们也不可以说「你将往哪里而去？」你说我到来生去了，这样讲也是不对的，因为来生也不是你今生这个样子！ 所以从本经佛陀的解释，我们的生命是没头没尾的，「来无所从，去无所至」，它只就是一个因缘的业力所显现的一个假相，所谓的「当处出生，随处灭尽」，就像一个水泡一样。 所以当我们开始回光返照的时候，我们的心就跟五蕴的假相慢慢的脱离，然后慢慢的把心带回家，回归到我们不生不灭的清净本性，这是本经很强调的「安住不生灭心」。这一点跟我们在平常修习〔唯识、止观〕是不一样的，〔唯识、止观〕是对治的，用善念来对治恶念，我们贪欲重修不净观，瞋恚重修慈悲观，你这个人情执很重，愚痴心很重修因缘观。 当然我们知道，只要是对治的东西，它就会产生一种对立法，对立法就是一种生灭。当我们在用生灭心修学的时候有两种过失：一、功德不能圆满，它是局部的，所以你有没有发觉，我们一直在对治烦恼，修了很久，但是身心世界很难有一种彻底的改变，根本上的改变做不到，因为你都是在表面上对治，你根本的问题没有真实的找到，那种有所得的攀缘心没有真实的消灭，所以生灭的修学法功德是不圆满。二、功德不能持久，你很难持久。所以当我们平常经常的在回光返照的时候，我们安住不生灭心的时候，我们念念之间就在息灭我们这种有所得的攀缘心，开始返妄归真了。你的心慢慢慢慢，一步一步的开始回家，而这样的一种转变是从根本上的改变，从心性上的根本改变，从我们本来依无明而住，而改成依真如为住，那是从根本上去修正我们的根本烦恼。 这一部分佛陀花了三卷半的时间，来描述我们的身心世界是从什么地方而来的。诸位从前面的三卷半能够很清楚的看到。到第二科修学的时候，佛陀讲出了两种的事修：修念真如的人你应该要严格的持守「四种根本净戒」。本经讲四根本净戒是讲得非常的彻底，你刚开始要断除身口的罪业，进一步要对治你内心的烦恼的攀缘，它是身口意的持戒，它每一个事修都有理观的加持在里面。持戒以后就开始要读诵『楞严神咒』破障，它不但是破障，它还有生善，生起善根的效果，有灭恶生善的效果。 本经是以正念真如为理观，以持戒诵咒来当事修，依止理观跟事修念念之间，把我们从一种攀缘心而回归到一种不生灭心，来当做我们整个菩萨道的根本，依止不生灭心而发菩提心，依止不生灭心来修六波罗蜜，这是一种直接成佛的法门，一种「一佛乘」的法门。 子二、明因人灭恶生善功德（分三：丑一、略明。丑二、广显。丑三、结劝）前面佛陀讲到『楞严咒』的功德，是约着果人来说明自行化他；“果人”指的是十方诸佛。这地方是指的因地修行的菩萨，如果一个菩萨能够修学『楞严咒』，他能够产生灭恶生善的功德；“灭恶”包括灭除内心的烦恼跟罪恶之恶，也包括对外的种种鬼神障之恶，破除内外的障碍。“生善”在经文中讲到，能够加强我们的菩提心，能够增长我们六波罗蜜的善根。你诵持『楞严咒』，你在修六波罗蜜的时候更有力量，生起菩提心的时候更坚固。这个就是因地的修学者，能够有灭恶生善的功德。（分三：丑一、略明。丑二、广显。丑三、结劝）丑一、略明（分二：寅一、明不持之失。寅二、明能持之得）寅一、明不持之失 佛陀先说明假设一个修行者，你不受持『楞严神咒』，你会带来很多的过失。先讲这个不受持的过失，看经文： 汝等有学，未尽轮回，发心至诚取阿罗汉，不持此咒而坐道场，令其身心远诸魔事，无有是处！ 这地方的对象是针对有学之人开示，有学之人在经论上所说的是小乘的四果之相，大乘的佛果以下都叫做「有学」。这地方看后面的经文是偏指修大乘佛法资粮位的菩萨来说，偏重资粮位的菩萨。因为资粮位的菩萨，他在修学当中的障碍特别多，到加行位有禅定的时候，他的心力就不同了。资粮位的菩萨还是在三界的生死轮回当中，但是他内心发起了菩提心，想要成就大乘的阿罗汉果，大乘阿罗汉果是无生，指的是初地以上。 如果不受持此『楞严神咒』而安坐于道场，修学种种的三昧，想要使令身心世界远离内外种种的魔事，是无有是处！因为一个资粮位的菩萨生长在末法时代，他有两种障碍： 第一个他本身的善根薄弱，障深慧浅，他无始劫来累积很多的烦恼，但是积集善根的资粮又不足，他本身就善根薄弱，烦恼又粗重，他内在的障碍就特别重。 第二个外在环境的诱惑，生长在末法时代是魔强法弱，所以他本身善根薄弱，外在的环境又特别的刺激。古德说，就好像一棵小树，经历暴风雨的摧折，则有枯折之患。所以在这种情况之下，你不受持『楞严咒』来保护你的善根，你想要远离种种的魔障，绝对是不可能的事情！ 寅二、明能持之得 假设我们能如法的受持『楞严咒』，有什么功德呢？ 阿难！若诸世界，随所国土所有众生，随国所生桦皮贝叶，纸素白叠毛，书写此咒，贮于香囊。是人心昏，未能诵忆，或带身上，或书宅中，当知是人，尽其生年，一切诸毒所不能害。 我们在末法众生当中，随他所在的国土（依报）中有种种正报的众生，随着他国当中所用的种种的纸张或者是桦皮（桦树的皮，因为桦树的皮特别的轻薄可以书写），或者是贝叶（贝多罗树的叶片，因为它又长又广；西藏经常用贝叶来书写经典），纸素（用竹片煮成浆制成纸张），白叠毛（印度的一种细柔的花草所制成的纸）。总而言之，我们能够用种种的纸张来书写此咒，然后把它储藏在香囊当中，这个人就算他心识特别的昏昧暗钝，他不能够忆持忆念咒语的内涵，但是把咒语携带在身上，或者是供奉在家里面的佛堂，这个人在一生当中种种的毒害，包括种种的毒蛇，包括种种的鬼神妖魅，都不能对他做种种的伤害，他能够远离内外种种的魔障。 我们前面讲到『楞严咒』它的特点，它是「密诠诸法实相」，秘密的。因为它本身是从佛陀的头顶放光而宣说出来的。所以你的心跟咒语接触的时候，它就会慢慢的、慢慢的，把你的心带回到如来藏妙真如性，而如来藏妙真如性本身就具足了灭恶生善的功德，所有的恶法在清净心里面是不能生存的，所有的善法在我们一念清净心是本自俱足的。 我听海公长老说，他说他以前去金山寺的禅堂参学，后来他发觉金山寺的禅堂，包括当家师父、包括很多、很多的老参，很多人在打坐的时候都持『楞严咒』。问他们为什么呢？他说：『楞严咒』你持下去，它真的是灭恶生善，你持下去烦恼自然淡薄，善根自然增长。他说一句话：总比你空心静坐好。因为我们在修习「止观」的时候，我们很难一念心性即空、即假、即中，空有都不着而顺入中道，很难！你要嘛偏空，要嘛着有，你怎么弄都不对，干脆持『楞严咒』，把心交给『楞严咒』，它自然会带动我们趋向于真如，「密诠真如」，他是在秘密当中，在不知不觉当中产生一种潜移默化的改变。所以前面说『楞严神咒』是出生于一切诸佛的功德，为一切诸佛之母，有这种不可思议的力量。诸位你看看后面你就知道。 丑二、广显（分二：寅一、总标。寅二、别示） 前面只是一个略说，这以下广泛的把持咒对我们一个人的内心世界，灭恶生善的效果把它开显出来。分两段：一、总标。二、别示。 寅一、总标 阿难！我今为汝更说此咒，救护世间，得大无畏，成就众生出世间智。 佛陀在这一个地方，再一次的来宣说此咒的功德，前面佛陀是针对从佛的角度，他持咒有什么自利利他的功德。这个地方佛陀是为我们资粮位的菩萨再一次的宣说，我们菩萨受持此咒有什么功德。这地方佛陀提出两点：一、救护世间，得大无畏。能够使令我们在世间当中，远离种种内外的魔障，能够无所怖畏（约着今生的安乐）。二、成就众生出世间无漏的智慧。它的意思是说，你的心很虔诚的持『楞严咒』，念念之间它就把我们那种有所得的攀缘心，慢慢慢慢的把它消灭掉。当然假设你持『楞严咒』的时候，又加上理观，那力量更大。 蕅益大师说：你如果能够持咒，没有加上理观只有事修，那多分来说是消业障，增长你的福报。但是你在持咒的时候，你能够正念真如，达到一念不生，这时候它真的是成就出世间的智慧，你的心会整个平静下来，有所得的攀缘心慢慢慢慢的消灭掉。这地方指的是，你要是只有持咒没有理观，那就是成就上面的功德，救护世间得大无畏，假设你又能俱足理观，那你就能够成就出世间的智慧，那就是理事无碍。 寅二、别示（分八：卯一、能灭诸难。卯二、菩萨加持。卯三、不堕恶道。卯四、同佛功德。卯五、能净业障。卯六、能消夙业。卯七、能满众愿。卯八、能获国界）个别的显示『楞严咒』的功德，佛陀举出了八科，分八科：一、能灭诸难。二、菩萨加持。三、不堕恶道。四、同佛功德。五、能净业障。六、能消夙业。七、能满众愿。八、能获国界。 卯一、能灭诸难 【图一】 诵持『楞严神咒』能消灭世间上诸多的灾难。 末世当机 若我灭后，末世众生，有能自诵，若教他诵。 在我灭度后末世众生，佛陀特别指出在末法时代，魔强法弱的众生，假设他自己能够受用，或者教导他人来受持（自行化他）。 恶缘不害 当知如是诵持众生，火不能烧，水不能溺，大毒小毒所不能害。 不管是他自己受持或者被教导的众生，只要有人发心来诵持『楞严神咒』。我们前面讲过诵持『楞严神咒』有两种：一种是受持完整的，一个是受持后面那八句的『楞严咒心』。长水大师说：你要不能够受持整部，你能够受持『楞严咒心』，也能够俱足受持『楞严咒』的功德。有什么好处呢？火不能烧，水不能溺，大毒小毒所不能害。遇到大火，火不能烧你，遇到了大水，水不能溺，乃至于大毒小毒所不能害；“大毒”指的是流行病毒，影响的层面比较广大，“小毒”指的是毒蛇、蝎子这种影响层面比较小的。毒害所不能伤害。 邪咒不着 如是乃至天龙鬼神，精只魔魅，所有恶咒，皆不能着。 “天龙鬼神”是指八部里面先提出两种，天龙跟鬼神；“精只”精指的是得天之气，只指的是得地之气，也就是说他们两个都是吸收天地的精华，而变成一种精灵，可以变化做人，比方说狐狸精、老虎精这一类的。“魔魅”他是一种鬼神，但是他能够迷惑道人而产生障碍的力量，比方说厌魅鬼等等。这种精只跟魔魅他们用种种邪恶的神咒，对这持咒之人它都不能伤害。一切的邪咒，不管它是什么咒，你只要持『楞严咒』，它就不能加害于你。 加毒即化 心得正受，一切咒诅厌蛊毒药，金毒银毒，草木虫蛇，万物毒气，入此人口，成甘露味。 前面指的是邪咒不能着，这以下说种种的毒药都不能伤害。我们受持『楞严神咒』的人，内心经常保持在一种正定、正受，一切的咒诅，外道用咒术来诅咒别人，使令他身心受到障碍跟痛苦叫「咒诅」。厌蛊毒药，厌蛊所成的毒药；“厌蛊”就是在东南亚国家，他抓了很多的毒虫，让它们互相的吞噉，剩下最毒的那一只，就把这一只杀死，将它磨成毒药，这种毒药很厉害，一沾到一个人的身上，这个人马上毒发身亡，叫做厌蛊所成的毒药。金毒、银毒，在金器银器上面沾上毒药；草木蛇虫，草木之毒还有蛇虫之毒，乃至万物所引生的毒气。这些种种的毒害进入到这诵持『楞严神咒』人之口中，就转成甘露之味。 蕅益大师他有解释说，为什么受持『楞严神咒』，一切的毒害都不能毒他呢？蕅益大师说：因为一切法的生起是由一念的真如本性所生，就像万物要依止虚空而生。那你看过哪一个人会把虚空伤害吗？不可能。一切的万物都依止「如来藏妙真如性」而生，它怎么能够去伤害如来藏妙真如性呢？因为如来藏妙真如性，对一切法是没有对立相，没有对立相就没有抗拒，没有抗拒当然就没有伤害。你看虚空，树要往东边往西边，虚空它都不抗拒的，所以任何的法是没办法伤害到如来藏妙真如性的。因为持咒之人，你的心已经慢慢的顺从真如本性，你就跟真如本性相应，那自然是不能伤害你。 起恶不得 一切恶星并诸鬼神，碜心毒人，于如是人不能起恶。 一切灾厄的凶星还有种种凶恶的鬼神，这些鬼神他是碜心毒人；“碜”参杂的意思。内心参杂毒害之心，想要去伤害修行者，但是他看到这个人受持『楞严咒』的时候，他就俱足大威德，他根本不敢对这个人生起恶心。因为持咒之人俱足如来藏妙真如性的功德，所以他有这种感化邪恶之人的效果。 尊神守护 频那夜迦诸恶鬼王，并其眷属，皆领深恩，常加守护。 “频那”指的是猪头使者，“夜迦”象头使者，这都是佛教界的护法神。乃至于种种的鬼王并诸种种眷属，他们过去都深受『楞严神咒』的深恩，对『楞严神咒』的法宝而发心来保护持咒之人。 这地方蕅益大师在强调的就是，你持咒之人，你念念之间已经随顺于真如本性，而如来藏妙真如性本身具足法身德、般若德、解脱德三德。所以何难不灭，何毒不消呢？有什么灾难不能消灭，有什么毒不能够消除？ 有一次宣化上人到东南亚国家去弘法，因为上人他在东南亚国家有很多很多的因缘而引起外道的忌妒。东南亚有很多蛊毒、放蛊，那时候宣化上人他们的弘法团队，其中有两个徒弟就中蛊了，中蛊以后就非常严重。这时候宣化上人当下持『楞严咒』加持他们，这两个人就吐出很多的小虫出来，然后才把这个蛊给逼出来。 『楞严神咒』的力量是很大，它后面会讲到。它有两层意思： 一、从我们自利的角度，我们内心的心念改变，你的法界就改变。为什么佛陀别人不能伤害他？因为佛陀心安住在如来藏妙真如性。那我们今天持咒之人，念念之间有事持又理观的时候，我们也是顺从真如本性。所以它后面会讲到「等同佛的功德」，你的内心变成柔软，所以没有毒害可以伤害你，这第一个。 其次，因为『楞严咒』这个法是深受金刚藏王菩萨保护的，无量无边的金刚藏王手持金刚宝杵，发心来保护这个咒语。所以你持咒之人，得到金刚藏王的加持，有他力的加被，所以任何的毒、任何的鬼神不能伤害你。这地方有两层意思，后面会越讲越详细。 卯二、菩萨加持 【图二】 前面比较强调自利，就是一念心正念真如，顺从真如，自然产生灭恶生善。这个地方是说，持咒之人有他力的加被，就是金刚藏王菩萨对修行者的加持（菩萨加持）。这地方有两层意思：假设这个持咒之人大乘的善根比较浅薄，学佛不久，他还不能生起正念真如的理观，只有对这咒语一念的信心，而完全都是事持，这时候就成就菩萨随从的第一个功德。假设这个善男子，他是俱足大乘的菩提心跟理观的时候，他就俱足加持开发的第二个功德，这两种功德有所不同。 菩萨随从 阿难，当知是咒，常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族，一一皆有诸金刚众而为眷属，昼夜随侍。设有众生，于散乱心，非三摩地，心忆口持，是金刚王，常随从彼诸善男子。 这一个人他就是一念的信心来受持『楞严神咒』，这样子就经常有八万四千那由他（一万个忆，叫那由他），俱胝（一百个忆），有这么多的金刚藏王菩萨。什么叫金刚藏王菩萨呢？因为这些菩萨都是手持金刚宝杵。还有他的同一类型，在每一个金刚藏王菩萨当中，他们都有很多的金刚菩萨众而为眷属，昼夜的来保护持咒之人。假设这个众生，他乃至于散乱心，不是在禅定当中，他是一面持咒，但是偶尔打打妄想，但他内心当中对这咒语是充满信心，心中忆念口中持咒。这时候金刚藏王菩萨就经常能够随从保护这个善男子。善男子指的是对『楞严神咒』有信心的持咒之人，但是他不能够生起正念真如的理观，得到金刚藏王的保护而破除障碍。 加持开发 何况决定菩提心者！此诸金刚菩萨藏王，精心阴速发彼神识，是人应时，心能记忆八万四千恒河沙劫，周遍了知，得无疑惑。 假设这个人对于菩提心生起决定的胜解，这个人对大乘经典有深入的理解，对第一义谛有坚定的胜解，生起了菩提心跟大乘的空正见，能够正念真如，在持咒当中又生起理观。这时候金刚藏王菩萨「精心阴速发彼神识」，“精心”指菩萨依止这一念的如来藏心，“阴速”，暗中很快速的来启发这个人的心识。菩萨能够在真如的心性当中，来启发持咒之人。这个能够有什么好处呢？能够记忆自己过去八万四千恒河沙大劫当中，所发生的种种善恶的事情，内心都能够周遍了知，而没任何的疑惑（产生了宿命通）。其实这个地方就等于是开显了菩萨的五种神通。 蕅益大师说：他这种神通不是自力开发的，是菩萨帮他开发的。菩萨就怎么能够帮我们开显神通呢？蕅益大师说：「以心印心」。金刚藏王菩萨安住如来藏妙真如性，持咒之人他在持咒过程当中也是正念真如，也是一念不生，念念之间也是随顺如来藏妙真如性。所以他就能够以金刚藏王那种不可思议的加持力来感应道交，加持持咒之人，使令他快速的成就神通，就是「以心印心」的道理。你看我们平常要得佛菩萨加持很困难，为什么？因为佛菩萨安住在真如本性，我们安住在妄想，这两个磁场不一样，不是说他不加持我们。诸佛菩萨对众生都有发愿要加持众生，问题是我们的心没办法顺从诸佛菩萨的心，他加持我们加持不进来、加持不进来，问题在这个地方。 持咒之人念念之间能够生起理观，他就能够得到金刚藏王菩萨「精心阴速发彼神识」。依止一念清净心，冥冥当中来开显我们的神通的善根。我们学习大乘佛法我们发觉，我想我们一个大乘的修行者跟小乘人是不太一样的，小乘人的心胸是狭隘的，他是观自己的身心世界，对诸佛菩萨有什么功德，他一概没有兴趣，也不想去了解。大乘佛法的心是缘十法界的，特别是佛法界的功德，大乘佛法要有一定的信仰。在《八十八佛》说：「深信诸佛皆充满」。你一个大乘的修行者，你要相信诸佛菩萨永远没有灭度。佛菩萨因地的时候都发愿「众生无边誓愿度」，怎么成就以后灭度了呢？我们在法界当中，佛菩萨有很多磁场在加持我们，阿弥陀佛、释迦牟尼佛、观世音菩萨、地藏王菩萨，他们的愿力是遍整个法界。问题是我们自己要准备好，你只要把你的心调整在如来藏妙真如性，诸佛菩萨的加持自然就进来，就好像月亮它本身很想要照亮我们，但是你这个水要把它弄得平静，是这个意思，这就是金刚藏王菩萨对我们的加持。 卯三、不堕恶道 【图三】 一个受持『楞严神咒』的人，在他未来的生命当中，就不再堕落三恶道中。 标时至果 从第一劫，乃至后身。 第一劫指的是什么呢？这段经文是顺前面的发菩提心受持『楞严神咒』，从前面的经文而来的。这个人他已经产生决定的菩提心，而且俱足大乘的空正见，念念之间能够正念真如，能够顺从本性，而来受持『楞严神咒』。从他开始受持『楞严神咒』当下的色身开始，到他成佛前的最后一生。这叫「从第一劫，乃至后身」。 不生神鬼 生生不生药叉、罗刹、及富单那，迦咤富单那、鸠盘茶、毗舍遮等，并诸饿鬼，有形无形，有想无想，如是恶处。 他生生世世只要能够俱足菩提心而回光返照，正念真如，来受持『楞严神咒』，他不生药叉（捷疾鬼，飞行速度很快的一种鬼）、罗刹（也是速度很快，不过药叉偏重在男众的鬼，罗刹是女众的鬼。这两个都是吃人血肉的鬼）、富单那（臭恶之鬼，身上特别的臭恶，他会引起一个人身上的热病）、迦咤富单那（“迦咤”就是特别，特别恶臭的鬼）、鸠盘茶（厌魅鬼。晚上我们会做恶梦，有些时候是受了鸠盘茶鬼的干扰）、毗舍遮（噉精气鬼，吸人家的精气），并诸饿鬼，这饿鬼就很多，像焰口鬼、咽针鬼、嘴巴吐火的、或者是喉咙很小肚子很大的咽针鬼种种的饿鬼，乃至于有形无形，有形色没有形色的这种卑贱的众生，或者有想无想，“有想”就是鬼神精灵，“无想”精神化成精石、土木，如是恶处。这种俱足苦恼卑贱的众生，我们都不会堕落到这样的鬼神道去。 不生贫贱 是善男子，若读若诵，若书若写，若带若藏，诸色供养，劫劫不生贫穷下贱不可乐处。 是善男子能够读或者是诵，“读”，对着文字来读，“诵”，背诵；或者书写，“书”，用毛笔一笔一画很正式的叫“书”，比较简单叫“写”。书写以后或者携带在身上，或者用器具把它储藏起来，或者用种种的香华蔬果供养在佛堂中，这个人在劫劫（从第一劫至最后一劫），不生贫穷下贱不可乐处，他不会生长在卑贱的果报。 这地方值得我们注意的，它这段经文是随顺前面的决定发菩提心的人受持来说，才有这样的不堕恶趣的效果。那么这个道理，我们去查《大乘起信论》，它有一段的开示跟本经的经文是相随顺的。它说：一个人他经常能够的正念真如，会产生一种真如的内熏，真如本性在内部自然一种不思议薰习业用。一个人不断的正念真如，不断的持『楞严咒』，把心带回家，这样子会产生一种真如不思议的业用。 有什么好处呢？它能够使令众生成就两种善根： 一、能令众生厌生死苦，欣求涅盘。你不断的观察五蕴身心，都是假名假相，你的心对这样的一种因缘，安住不生灭心，而保持「不迷、不取、不动」，你慢慢慢慢对这种生死的果报淡薄。蕅益大师说：一个人不断的观察真如，他的生命会变得比较淡薄，对生死的因缘不生好乐，反而喜欢涅盘寂静，会使令一个人厌生死苦，欣求涅盘。 第二个好处、他能够自信己身有真如法，而发心修学。他相信他有真如本性，俱足无量的功德而发心修习六波罗蜜。也就是说，他能够生起出离的善根跟菩提的善根。当然这两种善根生起的时候，他就不容易堕落到三恶道。因为在《菩萨戒》上说，一个人他成就菩萨的善根，他会有一种增上惭愧。这种人他有什么特色呢？「虽造恶业，速疾能悔，落堕恶道，终不久留。」他造了恶业以后，他马上能够产生反省，即使堕落到恶道也不会久留，因为它那种增上惭愧的心的力量太大了。 【第九十二讲】 讲义209面。我们在正念真如的过程当中，主要有二种的方法：第一个就是依教起观。就是我们根据本经的语言文字的教法，来生起观照。比方说佛陀告诉我们经常能够回光返照：你从什么地方来？从语言文字的引导当中，念念之间能够返妄归真，能够远离五蕴的假相，慢慢慢慢地回归到真如的本性，这个是一种依教起观；第二个就是你能够持秘密神咒。我们至诚恳切、一念不生的去持楞严神咒，它也能够达到这种潜移默化之功——密诠实相，秘密当中也能够引导我们的攀缘心回归到不生灭心，也是有这种效果。这一段佛陀讲了八科，来赞叹受持楞严神咒所产生灭恶生善的功德。 卯四、同佛功德 持楞严咒的人，能够成就十方诸佛的功德，当然是得到他的少分功德了，不是圆满的。 常生佛前 功德： 此诸众生，纵其自身不作福业，十方如来所有功德，悉与此人。 这个地方是说明你受持楞严咒，你生生世世会出生在佛前。此诸众生，指的是发菩提心、具足大乘空正见的末法时代的众生。纵然这个人自身没有因缘来造种种的福德，不能够广泛地布施、持戒乃至种种慈善的事业，但是他能够很虔诚地受持四根本重戒、发起菩提心、正念真如，来受持楞严神咒，这样子十方如来所有的功德悉与此人。十方诸佛的功德有二种：一者福德，一者智慧。从福德的角度，诸佛对众生是有施舍的力量，福德是约着亲因缘来说，他直接施舍给我们；就着善根智慧这一部分，十方诸佛是扮演增上缘的角色，我们能够得到诸佛的教导、启发，而十方诸佛这时候扮演增上缘的效果，这是不同的地方。 生处： 由是得于恒河沙阿僧只不可说不可说劫，常与诸佛同生一处。 因为得到十方诸佛的加持，我们在未来的生命当中，在恒河沙的阿僧只（无量数）不可说、不可说（十大数中最大的数），总而言之，就是很多很多数不清的劫当中，能够跟十方诸佛同时受生在一个处所，生生世世生于佛前，见佛闻法，能够常随佛学。 熏修： 无量功德，如恶叉聚，同处熏修，永无分散。 因为得到十方诸佛摄受的缘故，无量无边的功德就能够慢慢慢慢熏修而具足，那么这个时候受持楞严神咒、发菩提心的菩萨——如恶叉聚，同处熏修，永无分散。恶叉聚是印度的果实，它一生的话毕竟是三颗，表示这个众生跟十方诸佛经常的生在一处，得到诸佛的教导，永无分散，慢慢能够成就无量功德。所以说，你受持楞严神咒，念念之间顺从本性，就能够常生佛前。 众行成就 持戒： 是故能令破戒之人，戒根清净，未得戒者，令其得戒。 这个人假设在过去的因缘当中，有一时的颠倒，犯了根本重戒，蕅益大师说，犯戒以后一定要如法忏悔，断相续心，然后再来持咒，才能够使令戒根清净。这个过程当中除了持咒以外，一定要经过如法忏悔的过程。未得戒者，令其得戒。这个人在受戒过程当中，有些因缘不具足，未能具足得戒，因为如法地发菩提心，持楞严神咒，也因为持咒的关系而能够得戒。得戒体的人当然就是防非止恶，有这样的善根。我们念念之间能够回归到真如本性，就像蕅益大师说的，真如本性具足恒沙的功德，有什么恶法不能消灭、有什么善根不能生起呢？我们所有的功德都在我们家里面，一个人能够把心带回家，你自然具足持戒的善根，乃至于精进智慧的善根。 精进： 未精进者，令得精进。 这个人本来是很懈怠，对种种的波罗蜜也没有太多的好乐，但是他开始持咒以后，内心产生精进，开始对善法产生好乐追求的心。 智慧： 无智慧者，令得智慧。 这个人本来是很颠倒愚痴的，对世间的因缘是很执着的，他持咒以后慢慢慢慢就能够随顺于我空、法空的智慧，慢慢慢慢就能够随顺于这种出世间的智慧，来熄灭他的攀缘心。 清净： 不清净者，速得清净。 戒行不清净的人，他能够忏悔以后，因为持咒的关系他能够速得清净。 斋戒： 不持斋戒，自成斋戒。 他因为色身的因缘，不能受持六斋、十斋日，也因为持楞严神咒的关系，自然成就斋戒。这样波罗蜜的成就，我们从二方面来开显：从自力的角度来说，我们因为受持楞严神咒，念念之间顺从真如，就会产生一种大乘善根，从大乘善根当中产生增上惭愧，我们很快就能够产生波罗蜜。 诸位你看很多的修行者，你会发觉，一个人的善根非常重要！这个人没有大乘善根，今生就很难很难修学，这个是勉强不来的。因为他看到善法，他不生好乐，就完了！你说这个人他有点过失、有点懈怠，但是他善根强，只要被启动起来，他整个人就改变，这个人还有救。你看央掘摩罗，佛在世的时候，他杀了九百九十九个人，背负这么大的杀业，他看到佛陀，照样在今生成就阿罗汉果，因为他善根强嘛！你看看这个人他平常也不造恶业，但是他看到佛法也不生好乐，那就完了！佛都没办法。 当然所有善根的根本就是真如本性，它是一切善法的根本。楞严神咒的特色就是，它能够帮你把心带回家——密诠中道实相。你不断地用楞严神咒来熏习内心，就会从一种我法二执、无明的心，转成二空真如的心，它有这样的一种转变，它加强你的大乘善根。第二个，从他力的角度，你能够得到十方诸佛的感应道交。蕅益大师说，因为一切诸佛如来，他本来在因地当中，就是要把他无量的福德跟智慧的善根，回向于一切众生，他本来就有这个愿望。当我们能够顺从真如的时候，你很自然的就能够接收到诸佛的加持，而生长在同一个地方，乃至于快速地成就波罗蜜。这个地方有自力的因缘跟他力的因缘，有你自己善根的启发，有诸佛加持的二种力量，这叫做同佛功德。 卯五、能净业障 这个人他过去在没有持咒之前，曾经犯戒乃至于破戒，而这个破戒的业力已经产生遮障了，他能够一心地持咒、如法忏悔，是可以把这个罪障灭除的。 破戒罪灭 犯戒： 阿难！是善男子持此咒时，设犯禁戒于未受时，持咒之后，众破戒罪，无问轻重，一时销灭。 这个地方是说明灭除破戒的过失。阿难，在末法时代，发了菩提心、又能够一心正念真如，来受持楞严神咒的这个人，他过去曾经一时的愚痴颠倒，而违犯了佛陀的禁戒。什么时候违犯呢？在他受持楞严神咒之前。违犯以后，他也如法的忏悔，而且断了相续心，持咒以后他就永远不再犯了，一心地正念真如、一心地持咒，这样子众破戒罪，不问轻罪重罪，这个众罪就是小乘的四根本，大乘的十波罗夷，都能够一时的消散灭除，它有这个灭罪的效果。 破斋： 纵经饮酒食噉五辛，种种不净，一切诸佛菩萨、金刚天仙鬼神，不将为过。 这个地方是说明灭除破斋的过失。纵然他过去曾经在受持楞严神咒之前，有饮酒的过失，或者食噉五辛，就是葱、蒜、韭、薤、兴渠，五辛熟食增淫，生食增恚，吃熟的增长淫欲心，你生吃增长瞋恚，乃至于你吃了种种不净物，鱼肉等荤食。在经典上说，你吃五辛是不能马上去诵经，你在诵经之前一定要涮洗干净。假设你有食噉五辛、食噉荤食来受持佛法的过失，一切诸佛菩萨因为你持咒忏悔的关系，乃至金刚天神鬼神，就不再追究你过去的过错，这种破斋的过错。这地方讲到持咒灭除犯戒跟破斋的过失，这以下说明违背修行仪式的过失。 违式罪消 不净： 设着不净破弊衣服，一行一住，悉同清净。 我们前面讲过，你在持咒的时候是要结坛行道，要结八角坛。在行道过程当中，你只要进入坛场，一定要穿清净的新的衣服。这个人可能他比较贫穷，他也不能穿干净的新的衣服，他是穿不干净破旧的衣服，但是他因为很如理如法的来一心持咒，所以他整个行住坐卧当中——等同清净。虽然他穿了不干净的衣服，因为他内心安住真如的缘故，也可以说等同清净。 无坛： 纵不作坛，不入道场，亦不行道，诵持此咒，还同入坛行道功德，无有异也。 这个人他没有经费来设立八角坛，他也没办法进入大众的僧团当中，也不能够如理如法的三七行道，但是他一心一意的来持四根本重戒，一心一意至诚恳切的持诵楞严神咒，还同入坛行道的功德，无有异也。前面的坛，诸位看到，三七行道，他是要忏悔、发愿，才开始持咒的。 极重罪除： 若造五逆无间重罪，及诸比丘、比丘尼四弃八弃。诵此咒已，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发。 假设这个人过去造了五逆重罪，杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血；或者这个比丘、比丘尼犯了比丘的四重、比丘尼的八重，他犯了以后如法地忏悔以后，来诵持楞严神咒，这个五逆、四重、八重的罪，就好像是生起一道的猛风，吹散聚集的沙堆。沙堆比喻我们所累积的罪业，猛风指的是内心当中那种正念真如跟诵持神咒的力量，就像猛风把沙堆给吹散，一点也不剩下，连一点毫发都不剩下。 这个地方蕅益大师他提出他的看法，他说，尽除业障，它的先决条件是先如法忏悔，如法忏悔以后开始持咒。这地方蕅益大师提出二种差别：假设这个持咒之人他具足理观，他忏悔以后再持咒，等同阿难；假设他不具足理观，只是事修，齐同登伽，我们说明一下：说这个人他有过失，有过失以后他如法忏悔，下定决心永不再犯，开始受持四根本净戒，开始一心地正念真如，受持楞严神咒，他具足理观，这样子他不但灭罪，他还可以大开圆解，甚至于能够转凡成圣，等同阿难，阿难尊者后来他成就了圆教的初住，所以他前面的发愿文——妙湛总持不动尊，就是他发的愿。这是具足理观，等同阿难；假设他理观不具足，起码能够齐同摩登伽女，能够把他贪爱的烦恼，这种造罪的过失，把它消灭掉。 过去我们的教务主任慧天长老讲了一个公案，他说过去在埔里有一个中年的居士出家，出家做沙弥的时候，因为某种事情跟他师父发生了冲突，他的师父很严厉地呵责他。这个人的脾气可能不是很好，一时的气愤之下，就把他师父给他沙弥的幔衣，用火给烧掉。这个事很严重，把法衣给烧掉，这过失很重的。后来有人跟他讲说，你糟糕了！你把幔衣给烧了，你这过失重了，你要好好地忏悔。他忏悔以后一直不得力。后来有人叫他要发心持楞严神咒。他持楞严神咒以后，不到三个月，突然有一天晚上做梦，就看到佛菩萨再送他一件新的幔衣。当然这是一种瑞相，灭罪之相，他就是一心地诵持楞严神咒。 当然这地方我们前面讲过，你一方面诵持楞严神咒，念念之间，你能够回归到真如本性。安住真如本性，哪有什么过失不能消灭？哪有什么功德不能生起？第二个你持咒的时候，得到十方诸佛菩萨的加持，具足了自力、他力二种力量的加持。所以说犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发，自力、他力的加持。 卯六、能消夙业 前面能净业障，是约着今生所造的破戒、犯斋的过失，这地方是指的你过去生当中，你根本不知道所造的罪业。 积罪未忏 阿难！若有众生从无量无数劫来，所有一切轻重罪障，从前世来，未及忏悔。 阿难，若有众生从过去无量无数劫以来，曾经造了轻罪跟四根本重罪，所以今生修行的时候，总觉得内心好像经常感到暗钝之相，就是产生罪障、障道。今生修行以后，对这样的罪障还没办法及时的忏悔，还没有来得及忏悔。 依咒尽灭 若能读诵书写此咒，身上带持，若安住处庄宅园馆，如是积业，犹汤销雪。 没关系！你能够好好地对着本子读，或者最好是把它背诵起来，或者书写放在身上携带，或者你把它安置在你住处、庄宅（村庄）、园馆（你暂住的旅馆），把它供奉起来，那么你能够一心地读诵跟至诚地供养，你过去生所累积的重大罪业，犹如热汤销溶冰雪一样。 速证无生 不久皆得悟无生忍。 而且你不久皆得无生法忍。当然你要成就无生法忍，你要具足理观，要正念真如才可以的。这个地方是说我们平常会积集很多的善根，比方说我们试着把我们的财物跟人家分享——布施的善根；我们去持戒，别人刺激我们的时候，我们不要发脾气，有这个善根……但这样子都是一种小善根，枝末的善根。但是本经所说的善根，是所有善根的根本，就是如来藏妙真如性！因为它是所有善根的根本，它具足无量无边的珍宝，就像《大乘起信论》说的，如来藏具足无量性功德故。所以你不管是依教起观，或者是持楞严神咒密诠真如，你就能够灭除罪障，就能够成就无生法忍，是这个意思。 在《庄子》这一本书里面讲到一个公案：庄子有一个朋友是木匠，他种了很多的树，有一天他找庄子，说我树林当中有一棵树很糟糕，长得弯弯曲曲的，又很多树瘤，说它很大又不是很直，做栋梁也不行，树瘤这么多，做日常用品也不行，真的是大而无用。庄子就笑了笑说：你不能说它大而无用，这一棵树就是因为它长得弯弯曲曲，所以它才留下来，你看那些大的树都被砍掉了，长得又粗又直的树都被砍断了，它能够生存下来，这是第一个它的作用；第二个，你要是工作累的时候，双手摆在后面，在这树下绕一绕、乘凉，诶，树荫能够让你感到清凉快乐，这就是很大的作用，怎么说大而无用呢？ 这地方就描述了工匠跟庄子的心态是不一样，工匠的心是安住在生活面，从生活的角度来看这一棵树；庄子是从生命的角度来看这棵树，人生的目的就是追求安乐，你在这树下乘凉，这个就是最大的作用。那么生活跟生命有什么不同？当然生活是生灭的，一时的因缘，那是一种六根接触六尘，产生的感受，但是生命就不同了，那是一种永恒的东西了。所以你会发觉本经，它对于枝末的修学不是很强调，这个开悟的楞严，就是你一定要把这个不生灭心找到，因为你找不到不生灭心，你所有的善根都不坚固、很容易破坏，因为你依止生灭心来修学，你整个善根就像没有家的感觉一样。所以，我们的生活一定要跟你的生命结合！生活是一时的，生命是永恒的。就是我们依止不生灭心，来修习种种的波罗蜜——称性起修，全修在性，你必须把这个如来藏妙真如性，跟你所有的善根做一个连结。 卯七、能满众愿 持咒之人能够满足我们众生心中所求的愿望。 现生愿求 求男女： 复次阿难！若有女人，未生男女，欲求孕者，若能至心忆念斯咒，或能身上带此悉怛多般怛啰者，便生福德智慧男女。 满足众愿当中分两段：第一个满足今生的愿望；第二个满足你来生的愿望。先看今生的愿望：复次阿难，假设一个女人结了婚以后，还没有生出男女，在古代的社会母以子为贵，你要是没有生子女，你在这个家庭中就没有地位，甚至于可能会被丈夫抛弃，所以她要赶快生出男女。那怎么办呢？求楞严神咒！她怎么求呢？很至心地心忆口念，或者携带楞严神咒，她就能够生出福德智慧的男女，能够满足你求男求女的愿望。 求长命： 求长命者，即得长命。 希望能够长命百岁，他能够一心地忆念或配戴在身上，就能够长命。 求果报： 欲求果报速圆满者，速得圆满。 他希望在一期的生命当中，果报圆满是指的他整个资财丰足、衣食无缺。古德在这个地方解释说，菩萨道啊，这个福德资粮具足，是有利于修行的，不管自利利他，都要具足福德。 求身色： 身命色力，亦复如是。 身，指的是身体健康；命，寿命久远；色，形色端正；力，筋骨强壮。你能够求这四种事情，一心的持咒，或者发心能够配戴在身上，也都能够满愿。这以上指的是现生的愿望，看来生的愿望： 命终往生 命终之后，随愿往生十方国土，必定不生边地下贱，何况杂形。 你命终以后，你希望能够往生到十方诸佛的清净国土，你都能够满愿，决定不会生长在边荒之地、贫贱之家，更何况是地狱、饿鬼、畜生种种的杂形。因为你诵持神咒，念念之间顺从真如本性，念念之间得到十方诸佛的加持，所以就能够满足你的众愿。 卯八、能护国界 能够保护一国的国土跟人民，消除种种的灾难。 国土消灾 阿难！若诸国土，州县聚落，饥荒疫疠，或复刀兵，贼难斗诤，兼余一切厄难之地，写此神咒，安城四门，并诸支提，或脱阇上，令其国土所有众生，奉迎斯咒，礼拜恭敬，一心供养，令其人民，各各身佩，或各各安所居宅地，一切灾厄，悉皆销灭。 这个地方指的是国土，一个国家能够发心的受持或恭敬供养，能够消灾免难。假设在一个国家的国土当中，或者是州县聚落（州，指地方比较大的叫州；中等的叫县；最小的就是聚落，就是村庄），不管是州县或者是聚落，饥荒疫疠。遇到了饥荒，就是干旱五谷欠收，粮食不足；或者是疫疠，就是气候不正常，会产生流行病毒，有种种流行的疾病；或者是刀兵劫，国与国发生战争；或者是贼难，国家很多盗贼，治安很不好；斗诤，国家的政治不安定，人人之间很多的斗诤；兼余一切的恶难，包括风灾、水灾等等。 如果这个国家的人民能够书写神咒，安在城的四个门，因为在古时候，城是一个人经常往来的处所，你放在四个门，每一个人都能够瞻仰、恭敬瞻仰，而成就善根。或者把它放在支提（僧伽蓝）——寺庙当中，或者把它绣在脱阇（幢幡）之上，使令这个国土的众生都能够用很恭敬的心来迎接、礼拜，一心供养神咒。有些女众她平常不外出的，她也没办法看到城门的神咒，或者是寺庙里面的神咒，怎么办呢？令其人民，各各身佩。没外出的人就身上携带，或者在他自己所居住地方的佛堂当中一心地供养，那么种种的天灾人祸，悉皆消灭。这地方讲国土消灾，以下讲人民的丰乐。前面是约着依报，这个地方讲正报。 人民丰乐 阿难！在在处处国土众生，随有此咒，天龙欢喜，风雨顺时，五谷丰殷，兆庶安乐。 佛陀招呼了一声阿难尊者，凡是有楞严神咒所在之处，国土的众生都能够一心地读诵、都能够安置供养，这国土当中天龙八部会欢喜，所以风调雨顺，五谷丰收。兆庶：兆就是十亿，很大的国家；庶就是人民，都能够安稳快乐。前面是约着国土来说，消灾免难，这地方是人民都能够身心安稳。 离障安眠 亦复能镇一切恶星随方变怪，灾障不起，人无横夭，杻械枷锁不着其身，昼夜安眠，常无恶梦。 楞严神咒也能够镇伏一切邪恶的凶星。凶星是怎么回事呢？随方变怪。它随着东西南北的方所，做种种的变化作怪。这个凶星的变怪不是普遍的，它是在某一个地方，比方东边或者西边，看到整个天上是变成红色的，或者出现二个太阳等等。这样的凶星就会产生灾难了，我们能够一心地读诵楞严神咒，或者安置佩戴，这一切的灾难、障碍就不会生起。人民没有横祸跟夭寿，约着大人是横祸，约小孩子来说是夭寿。杻械枷锁不着其身：这个杻械是扣在手上的刑具，枷是放在颈部的刑具，锁是脚上的刑具。因为诵持楞严神咒的关系，人人都能够顺从真如本性，所以就没有犯罪的事情，也就没有牢狱的灾难；白天晚上睡觉，也特别的安稳，没有不祥的恶梦，离开障碍就没有种种的恶梦。 恶星不现 阿难！是娑婆界，有八万四千灾变恶星，二十八大恶星而为上首，复有八大恶星以为其主，作种种形出现世时，能生众生种种灾异。有此咒地，悉皆销灭，十二由旬，成结界地，诸恶灾祥永不能入。 佛陀告诉阿难说，在我们娑婆世界当中，到了末法时代的五浊恶世，有八万四千灾变恶星。八万四千的意思就是说，因为我们众生的心，有八万四千个烦恼，所以招感八万四千个随方变怪邪恶的凶星。在八万四千当中其中有二十八个（东西南北各七个），大的恶星是上首，这二十八当中又有八大恶星，是主要灾难的根本。这种种的恶星经常做种种变怪的形状，有时天上出现种种怪异的形状，带给众生种种的灾难、怪异的现象。只要有人能够一心地读诵、安置神咒，在十二由旬之内，就结成一个结界之地，种种的邪恶之星，永远不能侵入这十二由旬之内。我看宣化上人的开示，他说，到了末法时代，要是楞严咒已经没有人受持了，没有人配戴供养，那么整个妖魔鬼怪就会出现。其实某种程度来说，楞严神咒的法力还是把很多灾难给镇住了。 在修他力法门当中，我觉得念阿弥陀佛跟持楞严咒，这二个是很特别的。念阿弥陀佛叫顺从本愿，念念之间仰仗弥陀的四十八愿，它所强调的是佛力不可思议；持楞严咒是法力不可思议！楞严咒的法是十方诸佛一念的如来藏妙真如性显现出来的，它不是有为法，它是无为的心佛所显现出来的，所以它有密诠真如实相的力量，念念之间就会让你很自然而然的正念真如，很自然的把心带回家，很自然地会让你产生增上惭愧、产生广大的菩提心的善根，你很自然就喜欢去修六波罗蜜。所以楞严神咒是从根本上来调整你的体质。当然阿弥陀佛是让我们求生净土，一个是正念真如，一个是顺从本愿，这二个各有特色。一个是佛力不可思议，一个是法力不可思议，这二个好好地运用，都有它不可思议的加持力。这个地方是讲到能护国界。 前面佛陀以八段来讲到资粮位的菩萨，你能够至心地读诵、或者一心来供养，就有灭恶生善的效果。下堂课讲到总结，当然最重要你要有信心，你要不生疑悔，对这样的楞严神咒、对这个咒心，你要有很坚定的信心，然后整个身心世界通身靠倒，真的是把心跟咒，咒力顺从真如，那个力量才会发挥出来。如果你产生妄想，那就是产生抗拒。其实你念佛也好、持咒也好，你一旦产生妄想，你就开始抗拒。就像善导大师说的，念佛的时候打妄想：诶，我可不可以往生？你就在抗拒本愿嘛！你的心对阿弥陀佛本愿开始抗拒的时候，他怎么加持你呢？所以信心的意思就是顺从的意思，你对这个咒的力量不要抗拒，它自然会引导你。 你看《了凡四训》说，那画符的人，外道画符，为什么它有效果呢？他符在画的时候，他要一气呵成，一念不生。符在画的过程当中，只要中间有中断，或者打一个妄想，这个符就没有效果，因为他的心要完全顺从这个符，你把心空掉了，这个符咒才能产生引导的力量。当然这个符是外道的法，跟楞严咒差多了。 我们道理是说，所有的咒语要对你产生力量，你对这个咒语要顺从、完全顺从！不要有自己的我知、我见！念佛也是这个道理。你念佛的时候打妄想，你就是在抗拒佛陀；你持楞严咒的时候打妄想，你在抗拒真如嘛。你抗拒真如他当然就没办法加持你，不是他不加持你，是你不想被加持。所以我们在修行过程当中，你内心顺从，就像梵网经菩萨戒，一个菩萨修行最重要是孝顺心，百孝不如一顺，要顺从三宝、顺从真如、顺从弥陀的本愿，你的进步就很快。你要把顺从这二个字掌握住了，你修行的力量就不同！念佛的时候顺从弥陀本愿，持楞严咒的时候顺从真如本性，你的力量很大、非常大，十方诸佛绝对不妄语的。 【第九十三讲】 请大家打开讲义212面，丑三：结劝。 在我们大乘佛法的修学当中，有三种力量是特别殊胜广大而不可思议： 一、我们内在心灵的力量，在《起信论》上说，我们众生本俱的一念心性，都是俱足无量的性功德。俱足性功德简单的说，就是我们这一念心它本来俱足法身、般若、解脱三种的功德，广泛来讲它俱足诸佛的三身、四智、五眼、六通，无量百千陀罗尼。为什么我们内心有这样的功德，我们却表现不出来呢？因为我们内心没有顺从真如，我们无始劫来背觉合尘，依止攀缘心，所以就把这种功德给遮蔽住了。就好像一个人口袋里面有一个无价的宝珠，但他不知道拿出来用，结果过着乞讨贫穷的生活。所以在整个修学当中，怎么去启发我们内在的力量，这个是很重要的。当然本经的方法，就是「正念真如」，不断的透过这样的理观，去观照我空法空的真如理，去熄灭我们的攀缘心，慢慢的把内在的力量开显出来，这是第一个。我们要做的就是：「启发我们内在心灵的力量」。 第二种力量是佛陀的加持力，佛力不可思议。十方诸佛在因地时候都发过广度众生的本愿，这种本愿的功德是存在法界当中的，每一个愿对我们都有救拔的力量，所以我们讲「佛力不可思议」，这个是指外在的佛力。第三种力量就是正法的力量，佛陀所宣说的正法。我们依止这个法来修学，的确能够断恶修善，离苦得乐。在这个地方所说的正法，特别指的是『楞严咒』的正法。广泛来说是五会的神咒，浓缩起来就是那八句的『楞严咒心』。 在本经当中，『咒』的法，它的特色它能够「密诠真如实相」。这句话从二方面来说，什么叫「密诠真如实相」？就是我们这一念去忆持『楞严神咒』的时候，第一个、它能够启发我们内心真如本性的善根，它会把我们内在心灵的力量开发出来。在《起信论》说，我们一个人不断的跟真如本性相应，去观照它或者持咒跟它相应，这个人心态不同，他慢慢的厌恶生死的痛苦，欣求涅盘的安乐，自知己身有真如法，发心修行，他那个菩提的善根就能够法尔的生起来。 我们持『楞严咒』亦复如是，你每天不断的持『楞严咒』，你内心当中就会产生变化，慢慢的就能够潜移默化的趋向于真如本性，远离了这种生灭的攀缘心。所以『楞严咒』向内能够启动我们心灵的力量，向外能够感应十方诸佛的加被。为什么呢？因为《楞严经》所诠释的正是诸佛所证的现前一念心性，所以会得到诸佛同体法性的加被。因为能念的心跟所念的佛都是平等的一念心性，所以在自他不二的角度之下，得到十方诸佛同体法性的加持。所以我们可以知道，我们持『楞严咒』向内能够开显我们真如的功德，向外能够感应十方诸佛的加持，这个『咒』是通内通外的。 丑三：结劝 【图一】 这一段是佛陀讲了八段约着因人灭恶增善的功德以后，佛陀把这功德做一个总结护持初心 是故如来宣示此咒，于未来世，保护初学诸修行者，入三摩地，身心泰然，得大安隐。 这段是说佛陀宣说此咒的一个目地，主要针对的根机是末法时代的众生。“未来世”指的是末法时代，因为末法时代的特色是魔强法弱，众生的外在环境干扰的、诱惑的因缘特别多，正法的力量相对薄弱。在末法时代特别是谁呢？是初学的修行者，“初学”指的是大乘资粮位的菩萨，因为他障深慧浅，他的烦恼障、业障、报障特别多，智慧的观照力也特别的浅薄。在这种情况，他想要悟入整个三摩地的过程当中，他有『楞严咒』的加持，向内能够帮助他开显真如的功德，向外感应十方诸佛的加被，就使令这个人「身心泰然，得大安隐。」他的身心世界特别调和、畅顺，成就广大的安稳快乐。它有保护末法时代资粮位菩萨的功能，这一点是说出『楞严咒』所加被的根机。当然你一个加行位的菩萨他有禅定，他的身心世界『楞严咒』对他来说，重要性不是那么的大。加行位的人善根强，烦恼轻薄，鬼神根本不敢干扰他，他有禅定，鬼神都是在三界，谁敢去干扰他。资粮位就不同，资粮位障碍就很多。什么叫做「身心泰然，得大安隐」？ 远离魔障 更无一切诸魔鬼神，及无始来冤横宿殃，旧业陈债，来相恼害。 这个人虽然生长在末法时代，妖魔鬼怪特别多，但是他因为受持『楞严咒』，种种的鬼神障（外来的），还有他内在过去的冤横宿殃，冤亲债主干扰所产生的横祸，跟种种的灾难，以及他过去所造的这些杀盗淫妄的罪业来干扰修行人，在持『楞严咒』以后，完全的消灭掉。向外破除鬼神障，向内破除我们无始的业障，所以他能够身心泰然得大安稳。应该怎么做才能够真实的把这样的力量发挥出来呢？ 谨遵四法 汝及众中诸有学人，及未来世诸修行者，依我坛场，如法持戒，所受戒主，逢清净僧，于此咒心，不生疑悔。 佛陀讲出了四个方法：阿难！你跟种种的有学之人（三果以下之人），在未来世的末法的修行者你一定要记住，你要受持『楞严神咒』，依止四个法： 一、安立坛场，结坛行道，你一定要有一个修行的道场，每天要礼拜发愿持咒，三七行道。 二、如法的持戒，持咒的人，你起码的四根本重戒要很清净，杀盗淫妄，因为这是整个修行的根本。 三、所受戒主，逢清净僧，你受戒的和尚要清净，整个羯磨法要如法，你要能够如法的受戒。 四、于此『咒心』不生疑悔，你在持咒的时候，内心当中要完全的俱足真实的信心，百分之百的信心。这个地方的信心俱足，应该你要俱足理观，一个人你不能够真实的正念真如，通达诸法实相，你对『楞严咒』肯定会产生疑悔。“哎哟”，力量这么大！我们从外面的事相来看，很容易产生疑悔，但是你要是观入真如的时候，你会发觉这种功德其实你本来俱足的，没什么好疑悔的。这样的四法有什么功德？ 必得心通 是善男子，于此父母所生之身，不得心通，十方如来便为妄语。 这个善男子他俱足了四个法，在现生父母所生的肉身当中，假设他不能够心地开通，十方如来便为妄语。「心地开通」有两层意思：这个人善根比较薄弱，烦恼也特别粗重，他以理观跟『楞严咒』来修行，他起码能够解悟真如本性，对真如本性产生解悟。比方说，名字位、观行位、相似位的都叫作「解悟」。如果这个人宿世以来烦恼轻薄，他就能够证悟真如本性，那就是分证即佛，真正证入法身的功德。有解悟跟证悟两种差别。 这地方是等于是把『楞严咒』的功德做总结，向内启发真如本性的功德，向外感应十方诸佛的加被。这个地方的关键，我们在受持『楞严咒心』的时候，关键就在「不生疑悔」这四个字。其实我们在大乘佛法的修学，每一个法门都是不可思议的，大乘法，智者大师说跟小乘最大的差别，大乘法是你只要受持这个法门，不管念观世音菩萨、念阿弥陀佛都是入一种不思议境；小乘佛法没有不思议境。小乘佛法你思惟苦、空、无常、无我，这个都是很正常的，它有什么不思议境，那是现实都看得到的，生命是变化、痛苦的。但是你念佛、念咒，那完全是不思议境，不思议境的根本在信心。「信心俱足」这一句话我们一般不容易了解，我们很难了解什么叫信心俱足？善导大师解释得很清楚，善导大师说：什么叫「信心俱足」呢？就是你对这个法门产生顺从，你念佛的时候顺从本愿，念咒的时候顺从真如，你的心要随顺服从，这个就是不生疑悔。 「顺从」。禅宗最有名的公案，当初六祖大师他开悟以后，他有一个因缘去听经。在听经的过程当中，听法的法师两个人就起争执了，说：是风动才有幡动。有些人说：不是，是幡先动，所以产生风动。后来六祖大师说：不是风动，不是幡动，是仁者心动。这个是千古的公案：「仁者心动」。《楞严经》就是在讲这个观念，你内心不动，宇宙万法不会动的。说是「一念不生全体现，一念方动乌云遮」。你心一动了以后，你整个生灭的因缘才会出现。 所以《楞严经》很强调，你在持『楞严咒』的时候，你要完全的顺从真如，因为真如本身是一念不生的，那你心动，真如是不动，那你怎么去感应『楞严咒』呢？你顺从本愿也好，顺从真如也好，要紧就是一念不生。 在台中莲社的感应见闻录里面讲一个公案：在沙鹿镇有一个老菩萨，这个老菩萨平常很虔诚念佛，有一天他做一个梦，梦到他整个牙齿全部掉光。在梦境里面这是个大凶梦境，必有大灾难要降临。所以他第二天早上起来就很虔诚，就赶快事情忙完就一直在佛堂里面念阿弥陀佛，他也没什么求，因为他也不知道是什么灾难，这个灾难是降在他身上？或者降在他子女的身上？他完全不知道。所以不知道，他就完全一心一意的念阿弥陀佛，内心当中就专注的听自己的音声。 他有一个长子，在山上做烧炭的工人，早上上工没多久，正忙的时候就好像有听到有人在叫：阿成啊！阿成啊！你赶快回来，赶快回来！他想，才工作没多久叫我回去做什么呢？他又不管它，继续做，没多久又听到：「阿成、阿成赶快回来！」那个音声好像他母亲叫他，他就觉得奇怪，干脆不做了，收一收就赶快回去了。结果他一离开工作的工寮，离开差不多五分钟左右，整个工寮“啪”！垮下来，全部的人都丧生，因为连救都来不及救。回去以后，他妈妈原来在佛堂念佛。这怎么回事呢？因为他妈妈的那一念心，完全的「顺从」弥陀的本愿，这时候启动了佛陀的加持力。 大乘佛法它的一个观念是这样，诸位要知道，你修「圆顿止观」的人你要有一个观念，开显心力，开显佛力，大乘佛法的观念是说，这种功德是本来俱足了。小乘佛法就是说，你本来没有这个东西，你要去求你才有。大乘佛法是你正念真如也好，顺从本愿也好，这是本来俱足的，你只要做一件事，你只要顺从他就好。弥陀的本愿，本来就存在法界当中，但是你要启动它，你必须要有方法，你就是「顺从」。什么叫抗拒呢？哎哟！我念这个佛不晓得有没有效果？你打这个妄想，「一念方动乌云遮」，就把弥陀的功德遮盖住了，弥陀功德的门都关起来了！ 所以我们念佛不能感应，问题不在佛陀，是你自己没有真正的……印光大师说：「一心归命，通身靠倒」，你没有真实的整个靠上弥陀的本愿，因为它本来就俱足的东西，你只要做一件事情：「不生疑悔，顺从本愿」，站在一个真如的角度，「不生疑悔，顺从本愿」。这个地方很重要。 有些人说，那我平常什么想都没有，那是不是顺从本愿，是不是顺从真如呢？我们要拣别一下，你心中什么都没有想，这个叫颠倒愚痴，无想跟正念真如，我们正念真如心中也没有想法，但是那是一种智慧的观照，你什么都不想，这是一种无记，是一种愚痴相，那不一样。一念不生跟什么都没有想，这是不一样的，一个是智慧相应，一个是愚痴相应。这是讲到『楞严咒』的功德有八段。 壬三、护法述愿（分二：癸一、八部众。癸二、菩萨众）这一科，我们先把这一科的科判把它说明一下，先看科判196面。 辛二、佛陀重宣佛顶神咒（分三：壬一、阿难述请。壬二、如来正说。壬三、护法述愿）佛陀宣说『楞严咒』的功德以后。护法菩萨指的是金刚藏王菩萨，还有天龙八部，这二种护法就出来叙述他要护持『楞严神咒』的法门以及受持之人。这地方有两段：一、八部众。二、菩萨众。 癸一、八部众 【图二】 “八部”指的是天龙鬼神等等。 金刚力士 说是语已，会中无量百千金刚，一时佛前合掌顶礼，而白佛言：如佛所说，我当诚心保护如是修菩提者！ 金刚护法：「说是语已」，佛陀宣说前面八科的功德以后，在法会当中有无量无边百千金刚，“金刚”，指的是金刚力士。因为他手持金刚宝杵，而为整个佛教的护法尊神，这个金刚力士是跟随金刚藏王菩萨的身边，而为他的眷属，金刚藏王旁边的眷属，叫「金刚力士」。这些力士在佛前合掌顶礼，而白告佛陀说：正如佛陀所说的『楞严咒』的功德，我等也应当要诚心的保护如是的发菩提心，而修学『楞严神咒』的这个修行者！。这是金刚力士的发愿。 梵释四王 尔时梵王并天帝释，四天大王，亦于佛前同时顶礼，而白佛言：审有如是修学善人，我当尽心至诚保护，令其一生所作如愿！ 诸天包括：大梵天王还有三十三天的释提桓因以及四天王天，东西南北的四天王天，他是保护帝释天的，为帝释天的大臣，这些诸天也在佛前顶礼佛足，而白佛言：如果真实有这样的发菩提心，而来受持『楞严神咒』之人，我也应当要至心的至诚保护，使令这修行人在一生当中，他心中的愿望都能够所求如愿。 天龙八部 复有无量药叉大将、诸罗刹王、富单那王、鸠盘茶王、毗舍遮王，频那夜迦、诸大鬼王，及诸鬼帅，亦于佛前合掌顶礼：我亦誓愿护持是人，令菩提心速得圆满！ 鬼神众所发的愿：有药叉（男众的鬼）大将，“大将”是他统领很多很多的兵将；罗刹（女众的鬼），她是女众鬼中之王，统领种种的罗刹；富单那王是臭恶鬼，鸠盘茶就是厌魅鬼，毗舍遮就是噉精气鬼；频那是猪头使者，夜迦象鼻使者（这两个都是佛教的护法神），乃至于其他的诸大鬼王，还有种种的鬼帅，鬼帅是鬼王部下的大将军，他们也都在佛前合掌顶礼：我也要发愿护持修学『楞严神咒』之人，使令他菩提心的善根速得圆满！ 照临主宰 复有无量日月天子，风师、雨师、云师、雷师、并电伯等，年岁巡官，诸星眷属，亦于会中顶礼佛足，而白佛言：我亦保护是修行人，安立道场，得无所畏！ 日月天子（他们都是能够照明天下的）及诸星的发愿：有日天子、月天子还有风师，他是主管整个风，雨师、云师、还有雷公师乃至于电伯（掌管整个闪电的），乃至于年岁巡官，在天上他是属于今年当值的主官，以及天上星座的眷属，他们都在会中顶礼佛陀，而白佛言：我也应当保护发菩提心，受持『楞严神咒』的人，他们只要依止如法的道场来修学，决定能够远离一切的鬼神障碍，而无所畏惧！ 地只天神 复有无量山神，海神、一切土神，水陆空行万物精只、并风神王、无色界天，于如来前，同时稽首而白佛言：我亦保护是修行人，得成菩提，永无魔事！ 又有无量无边的山神，主管山林之神，还有大海之神，还有土地之神，水陆空行；水指的是海神，陆是土地神，空中药叉，乃至于万物的精灵；“精灵”一般都是动物，动物它长时间的吸收日月的精华，它能够做种种的神变，能够变化做人，叫做精灵。以下指的是没有身体的，风神王还有无色界的天人，这是众生眼睛看不到的，他们也都在佛前，顶礼佛足而白佛言：我也应当要保护这些发菩提心，受持『楞严神咒』之人，使令他们在成就无上菩提的过程中，永远远离魔事的干扰！ 这地方是天龙八部、诸天鬼神所发的愿力。这一段的护法述愿跟前面佛陀讲八段的功德有什么差别呢？前面的功德是佛陀亲自宣说的，换句话说，这是不思议境，只要是佛陀宣说出来的，那只有惟佛与佛方能证知的，我们只有相信。前面的八段，能灭灾难、能净业障乃至于同佛功德等等，前面那八段功德主要是强调你受持『楞严神咒』，所开显的你内心当中那种真如的功德，是偏重在启动你内在心灵力量来说的，你的真如一启动，自然灭恶生善。这一段的护法述愿，所强调的是你受持『楞严神咒』，能够感应到外面的金刚藏王菩萨，以及种种天龙八部的加持，这地方是偏重在感应他力。前面是启动心力，这一段是偏重在启动他力。 当然会有人问：鬼神有没有办法真正的去产生保护修行人的力量呢？我们要知道一个观念，只要一个人、一个众生敢在佛前发愿请佛做证明（不是在佛像，在真佛前面发愿），那这表示两件事：表示第一个、他真实有这样的愿力，第二个、他真实有这个能力。他有这个愿力跟能力，他才敢在佛陀面前发愿，而佛陀保持默然。他没这个能力，他敢在佛前发愿，不太可能！这个地方大家要知道，虽然是天龙八部，但是这些人的威德不可思议。 癸二、菩萨众 【图三】 前面所宣说的都是三界的众生，大威德的众生，这个地方的菩萨是出世的菩萨。 定散俱护 尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨，在大会中即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！如我等辈所修功业，久成菩提，不取涅盘，常随此咒，救护末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道场，及余经行，乃至散心游戏聚落，我等徒众，常当随从侍卫此人。 在佛陀宣说八种功德以后，有八万四千的那由他（万亿），乃至于恒河沙的俱胝（百亿）这么多、这么多数目的金刚藏王菩萨。佛教的菩萨有两类，一个是现慈悲相的，大悲观世音菩萨，大愿地藏王菩萨都是现慈悲相。第二种是现怒目金刚相，最有代表性的是金刚藏王菩萨，这些菩萨都是手持金刚宝杵，现出怒目金刚之相。这时他们也在佛前顶礼佛足，而白佛言：世尊！正如我等金刚藏王菩萨这一类的众生，我们久成菩提不取涅盘。 「菩提不取涅盘」这句话很重要，这些菩萨都已经成就了菩提，而依止大悲愿力倒驾慈航，他们都不是一般的菩萨，都是久远劫来已经成就菩提了。为什么不取涅盘呢？因为他要恒常的随顺『楞严咒』，救护末法持代发菩提心修三摩地的这种修行者。他们就招呼了世尊说：如是修心求正定人，“正”直接了当的意思，正念真如，直接了当，正直舍方便，但说无上道。直接趣入真如的这种修《首楞严王三昧》之人，或者是在道场当中，或者在经行处，乃至于有时候到聚落散心游戏种种的事情，我等徒众，应当要随从保护这修行《首楞严王三昧》、受持『楞严神咒』之人。应该怎么保护呢？ 魔障尽消 纵令魔王大自在天求其方便，终不可得。诸小鬼神，去此善人十由旬外，除彼发心乐修禅者。世尊！如是恶魔，若魔眷属，欲求侵扰是善人者，我以宝杵殒碎其首，犹如微尘。 金刚藏王菩萨怎么去保护持咒之人？乃至于魔王（六欲天，最高顶天的波旬），还有大自在天（色界摩酰首罗天王宫的天主），这两种魔都不能够去干扰伤害受持『楞严神咒』之人。乃至于诸种种的诸小鬼神，对修习『楞严咒』之人，要保持十由旬之外，除非这个鬼神他发心好乐修习禅定，来跟随着个修行三昧之人。假设这邪恶的魔王乃至于这个魔民、魔女，这种种的鬼神想要去干扰这发菩提心，修持『楞严咒』之人，我以金刚宝杵来破灭、捣碎他的头，犹如微尘。蕅益大师有解释：说这个金刚藏王菩萨看起来好像很残忍，用金刚宝杵捣碎其首，犹如微尘。金刚藏王菩萨是久成菩提，不取涅盘，他是证得了真如佛性。 真如佛性的人怎么会有这种举动呢？蕅益大师解释说：这叫做「性恶之法」，称性所起法。我们一念心性有「折摄二门」，所以，蕅益大师说：「一折一摄，一慈一威，皆拔苦故。」性恶法门它的善巧，一个安住真如的人他称性所表现的善，现出慈悲相，他所现出的恶，现出怒目金刚相，他们只有一个目地，都为了要拔除众生的痛苦，而依止大悲心的缘故，所以这叫做「性恶法门」，称性所显现这恶法的假相，如是而已。 所作如愿 恒令此人所作如愿。 能够使令这修行人，能够满足他心中的愿望，远离一切的干扰。这地方它还强调，金刚藏王菩萨是保护这个散乱心的人，你看他有时候还跑到村落中去游戏，所以他这个地方不是针对三昧之人，特别是资粮位的菩萨。资粮位的菩萨魔障特别多，比方说他有烦恼障、有天魔障、有五蕴魔障，有死魔障碍四种魔障，所以他也特别需要去保护。 过去，慧天长老他讲到一个持『楞严咒』的公案，他说：过去在一个丛林的寺庙，这寺庙的旁边是一座道教的道观，两个道场一个是佛教，一个是道教，后来因为土地的纠纷，两个人就产生很大的烦恼。产生烦恼以后，在道教的道观里面有几个人，就持道教的咒，就作法，要用火来烧佛教的寺庙。那一天中午的时候，吃饱饭没多久，就在佛教寺庙的天空出现一道很奇怪、一个红色的天空。方丈和尚一看就知道情况不对，他就赶快撞钟，把大众集合起来，到大殿去持『楞严咒』。持到快结束的时候，突然间那道教的道观的寺庙就起大火。因为他本来是要咒愿要去烧佛教的寺庙，但是当『楞严咒』一持下去的时候，这个咒力我们讲过，第一个它向内启动我们真如本性，第二个向外感应诸佛菩萨的加持。 正如蕅益大师说的：真如本性是一切法的根本，哪一个法会去伤害它呢？火是依谁而起，你怎么会有火呢？它依真如而起，你依真如而起，怎么可以去伤害真如呢？火可以去伤害自己吗？不可能！水也不可能伤害自己。所以当我们去安住真如的时候，为什么所有东西不能干扰我们？因为我们的心回到一切法的根本。为什么有魔王？那是因为他有真如本性才有魔王，你没有真如本性你有魔王？哦！魔王怎么去干扰魔王呢？魔王是依真如而起的，他没办法干扰真如本性。 只要我们正念真如，所有的东西都不能伤害你，因为我们回到一切法的根本。这是蕅益大师的思想，说为什么持『楞严咒』，火不能烧你，水不能淹你，一切鬼神不能障碍你？因为你回到一切法的根本。诸法再怎么邪恶，它不能伤害它自己的根本，是这个道理。你要把这个道理参透，我们先不要管外在的加持力，你顺从真如，你就回到一切法的根本，是这个意思。佛陀花了很大篇幅来解释『楞严咒』的功德，这一段持『楞严咒』也等于是《楞严经》的很重要的修持法门。到这个地方讲到「示不生灭为本修因妙三观门」讲到修行的方法，全部讲完。 乙三、明正助行所成伏断圆三德位 这地方讲到修行的位次，“正”指的是正行，本经的正行就是《首楞严三昧》正念真如，我们讲返闻闻自性，或者返见见自性，在六根当中生起回光返照，正念真如的力量，叫做「正行」。本经的助行是「清净的持戒」、跟受持『楞严神咒』，两个法门叫助行。正助合行会产生「伏断」，“伏”调伏，“断”断除；调伏断除五住的烦恼，圆证法身、般若、解脱三德密藏，调伏外在的烦恼，证得我们众生本俱的三德密藏，这当中有三段：一、申请。二、赞许。三、正说。 【第九十四讲】 请大家打开讲义214面。 乙三、明正助行所成伏断圆三德位（分三：丙一、申请。丙二、赞许。丙三、正说）前面一科「示不生灭为本修因妙三观门」，是讲到本经修学的方法，有正行、助行的方法，这一段是说明，依止正助合行的方法，它所要经历的种种过程，你要经历什么样的过程，把它详细的开展出来。这一科有三段：一、申请。二、赞许。三、正说。 丙一、申请 【图一】 “申”是阿难尊者他自己申说，他听闻本经所得到的利益；“请”祈请佛陀来宣说整个修学的过程，叫「申请」。 述过谢益 阿难即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我辈愚钝，好为多闻，于诸漏心，未求出离，蒙佛慈诲，得正熏修，身心快然，获大饶益。 阿难尊者申说自己听闻本经的受益。阿难尊者从座起，顶礼佛足，而白告佛陀说：我等愚痴暗钝的众生，“众生”指所有的资粮位的菩萨，因为资粮位的菩萨在学习是偏重多闻的，他依止一念的信心来熏修佛法。也就是说，他内心当中还不能真实的生起如理的观照，他只有俱足闻慧，而思慧是很薄弱。所以对见思烦恼都不能有所断除，不能够真实的出离三界的生死。但是他听完佛陀的慈悲教诲以后，能够正熏修，直接了当的去熏修真如佛性。所以他身心世界感到非常的愉快安然，而成就广大的利益，因为他真正知道回家的道路。这一段是申述阿难尊者听经的受益。 申请诸位 世尊！如是修证佛三摩提，未到涅盘，云何名为干慧之地？四十四心，至何渐次，得修行目？诣何方所，名入地中？云何名为等觉菩萨？」作是语已，五体投地，大众一心，伫佛慈音，瞪瞢瞻仰。 正式请法：世尊！在整个修证《首楞严三昧》的过程中，从凡夫到大般涅盘之前，它的过程是怎么样？这个地方提出五个问题：云何名为干慧之地？什么叫四十四心？什么叫三渐次？什么叫做十地？什么叫等觉菩萨？这五个问题其实主要就是两个问题：一、你依止什么方法来修？「云何渐次，得修行目」，怎么样依止它的渐次，才能够成就正法眼藏，成就圆教的初住，叫做「修行目」。 真实能够转的，我们讲转依，转烦恼依止菩提，转生死依止涅盘，真实能转的法门就是三渐次。我们前面讲到整个理观是正念真如，但是这只是约着理论上来说，你实际操作，它是有次第的。我们下面会讲到什么是正念真如。其实它是有三个渐次，第一个次第怎么样，第二个次第怎么样，第三个次第怎么样，它有三种次第来修学，叫「三渐次」。 也就是说，从凡夫到成佛，其实你就修这三个渐次，这是「能转」。你真正成就的是什么呢？成就位次，第一、干慧地，观行位；第二、四十四心，十信、十住、十行、十回向跟四加行（蕅祖判作相似位）；「诣何方所」到达什么样的程度才叫做十地？最后才到达等觉菩萨。这都是依止三渐次的修学，所成就的一个修行的位次」说了以后，大众一心伫佛慈音，瞪瞢瞻仰；“伫”，期待；“瞪瞢”，眼睛直视。大众一心瞻仰佛陀，心中充满对佛陀的期待，希望佛陀慈悲的开示。 这一段，蕅益大师特别提出一个观念，说：阿难尊者听闻本经以后，他的相貌是「身心快然，获大饶益。」阿难尊者他这个时候示现是一个初果，对整个烦恼没有断，但是听了以后为什么会身心感到愉快，而得到很大的利益呢？主要的他明白一个道理。他明白什么道理呢？ 蕅益大师说：因为阿难尊者从本经学习，他知道「达妄本空，知真本有」的道理。他知道了烦恼障、业障、报障，这种虚妄之法是本来不存在的，「法本不生，云何有灭」？这些法本来是没有的，而我们内心当中所有的法身、般若、解脱是本来俱足的。所以他这时候对整个成佛生起坚定的信仰，所以他产生这么大的快乐。因为你所断的烦恼是虚妄的，你所生起的功德是你本来俱足的。这时候他内心已经真实的「安住在不生灭心」，所以他感到非常的安稳快乐，不像之前的那么不安稳。 丙二、赞许 如来对阿难尊者赞叹跟允许。 尔时世尊赞阿难言：善哉善哉！汝等乃能普为大众，及诸末世一切众生，修三摩提，求大乘者，从于凡夫，终大涅盘，悬示无上正修行路。汝今谛听，当为汝说。」阿难大众，合掌刳心，默然受教。 阿难尊者申请以后，佛陀就赞叹阿难尊者说：善哉、善哉！这地方古德解释第一个“善哉”，佛陀赞叹阿难尊者，他自己已经了悟了内心当中的安住处，他知道回家的道路，所以佛陀赞叹阿难尊者。第二个“善哉”，是赞叹阿难尊者的大悲心为一切众生请法。你能普遍的为当时法会大众以及佛灭度以后末法的众生，为了修学大乘的《首楞严三昧》而求取大乘的功德，从最初的凡夫到最后的大涅盘，来预先指示正确修习无上菩提的道路。 汝今应该谛实而听，我当为汝宣说。这时阿难尊者跟大众，合掌刳心，默然受教。“刳心”消除心中的尘见。蕅益大师说：合掌刳心，是刳除九法界的尘见，而接受一佛乘的正因。你一定要息灭九法界那有所得的攀缘心，安住在本来一切法不生的「不生灭心」。「不生灭心」关键不在“灭”，诸位你要了解什么叫「不生灭心」，在那个“无生”，观一切法本自无生。 丙三、正说（分二：丁一、总明三德。丁二、别示迷悟）佛陀正式的说明整个返妄归真的过程，分两段：一、总明三德。二、别示迷悟。 丁一、总明三德。（分二：戊一、明理绝名相。戊二、明因妄立真）先拢总说明众生本俱法身、般若、解脱三种功德，这当中分两段：一、明理绝名相（约真谛）。二、明因妄立真（约世俗谛）。 戊一、明理绝名相（约真谛） 从真谛当中来说明真如理性，是离开一切的名字跟相状。 佛言：阿难当知，妙性圆明，离诸名相，本来无有世界众生。 “妙性”蕅益大师解释说，它所指的是我们真如佛性的法身德，我们那一念清净微妙的心性叫作「妙性」，是周遍法界的，它是离一切相的，所以叫作「法身德」。“圆明”本来俱足圆满光明的功德，指的是「般若德」。“离诸名相”本来没有一切法的名字跟假相，这是「解脱德」。在我们一念清净的心性当中，是本来没有世界众生，没有九法界的依报、正报可得。 这地方是很重要。我们要断烦恼之前，我们要了生死之前。你要告诉你自己，本来没有生死的。你本来有生死，你怎么了呢！你看西方的哲学它一直认为，人本来就是有烦恼的，所以西方的哲学，它没有一个人讲断烦恼，它只讲说，你要克制烦恼，他认为烦恼是人的本性，所以他们为了自卫是可以杀人的，在西方的法律是允许的。在菩萨戒杀人是不能有任何理由，因为你违背佛性。你违背佛性还有理由吗？杀人你就是在抗拒佛性，你没有顺从佛性。 所以它后面会讲到，为什么会有十二类的众生呢？因为我们违背我们的佛性，就是这个道理，当然违背的方式不同。也就是说，整个九法界的众生就是我们一念妄动以后，而产生一种循业发现。你要依止本来没有世界，本来没有众生的角度，来断除众生世界的障碍，这就是我们讲的「称性起修」。这地方是约着真如理性的角度来观察一切法是本来无生，从无生当中来建立我们断恶修善度众生，我们讲「称性起修」，依止性德才有修德。 戊二、明因妄立真 （约世俗谛） 前面是约着性德，这地方讲修德。在修德当中因为有众生虚妄的想象，而安立诸佛真实的功德。因为有众生的虚妄，我们才安立诸佛的真实，没有众生的虚妄，那就不安立诸佛的真实。 因妄有生，因生有灭，生灭名妄，灭妄名真，是称如来无上菩提及大涅盘二转依号。 我们所追求的是无上菩提跟大般涅盘，那么这两个法是怎么安立的呢？因妄有生，“妄”指的是我们众生最初的一念的妄动。本来无生死，那生死是怎么有的呢？最初的是一念妄动，一念的妄动就产生了一种生死之法最初的生起。有生死之法的生起，当然就会有灭法的成立。 所以在生灭当中就安立了整个众生的虚妄，包括众生的烦恼障、业障、报障，这种虚妄之法就在生灭当中建立起来。这时一切的菩萨依止《首楞严王三昧》的理观，开始灭除众生的虚妄，开始开显我们众生本俱的真实，慢慢慢慢的就成立了如来的无上菩提跟大般涅盘。开始在正念真如的过程当中转烦恼而依止菩提，转生死而依止大般涅盘，「灭妄名真」。依止要对治虚妄之法，才安立了真实的菩提跟涅盘二种的转依的功德。 我们从两方面来看，我们安住在性德理观的时候，是本来没有烦恼、本来没有业障、本来没有报障，所以我们进入真如理是本来无一物的，你从假入空的时候本来无一物。但是从空出假，在对治的角度，我们的确有虚妄的烦恼、虚妄的业障、虚妄的报障，它有它的假名假相假用。 要怎么灭除它呢？灭除的方法很多，对治止观有对治止观的方法。譬如说，你喜欢贪，佛陀就用不净来对治。但这样的对治，本经不采取这样的对治，本经在灭妄。蕅益大师说：灭除虚妄最好的方式，就是观察一切生灭之法本自无生，观它「你从什么地方来？」。 《楞严经》它的方式就是回光返照，从六根门头当中回光返照，返见见自性，返闻闻自性，返知知见性，在见闻嗅尝觉知当中去回光返照，去找到你的本来面目。在《楞严经》的观念，你不要对烦恼产生抗拒，因为你对治不了它，你越抗拒它越产生反作用力。你注意看看，越对治烦恼的人，他烦恼越重。你就是不随妄转，你就是「心常觉照，不随妄转」，这句话讲得非常重要，你就是保持「不迷、不取、不动」，不要乱动，因为它不真实。当然你要不动，你要不取着，你智慧的理观要生起。 我讲实在话，我们临命终的人没有一个人是断烦恼往生，除了大祖师以外。我们能够往生就是心常觉照不随妄转，我们有烦恼，但是我们跟烦恼保持距离。你能够不随妄转而生起佛号，你就一定往生。你不是断烦恼，你怎么是烦恼的对手呢？你一断烦恼你就完了！因为你跟它抗拒，你就跟它产生一定拉扯的关系，那这时候它就耗损你的力量。 《楞严经》的灭妄，是观一切法本自无生，这就是灭妄的方法。 丁二、别示迷悟（分二：戊一、明迷真起妄成十二类生颠倒法。戊二、明灭妄名真立六十圣位转依号）戊一、明迷真起妄成十二类生颠倒法。（分二：己一、叙意总明。己二、约相别示）各别的解释迷、悟相貌。这个地方有两段：一、明迷真起妄成十二类生颠倒法。二、明灭妄名真立六十圣位转依号。 先说明众生的迷真起妄，而生起十二类生的颠倒之法。第一段先说明，我们众生的病相，众生的病有哪些的病。第二、这病要怎么治，在治的过程当中有什么次第。分两段：一、叙意总明。二、约相别示。 己一、叙意总明 先叙述众生世界生起的因缘，作拢总说明。 阿难！汝今欲修真三摩地，直诣如来大涅盘者，先当识此众生世界二颠倒因。颠倒不生，斯则如来真三摩地。 这地方就说明，我们在修习真实的三摩地，想要趣入如来的大菩提、大涅盘，你首先要知道，在有漏众生的五蕴跟世界的依报，这两种的颠倒它生起的因缘。怎么会有众生，怎么会有颠倒呢？你要先把它的根源找出来，你才能够把这两个东西消灭掉，才能够使令这个颠倒不生，这样才能够真实的趣入真实的三昧。 这段的意思就是说，每一个法生起都有因缘，譬如说你生病，生病一定有它的病根，你要把它的病根找到了，你才能够从那个地方下手去对治。我们在修行也是这样，正念真如这种理观是能断之法，而有情众生的世界颠倒跟众生的颠倒是所断之法。为什么会有众生呢？为什么会有世界，是怎么生起的？根源在哪里、病因在哪里？如果你不知道，你就很难对治，所以为什么安立这一科，是要了解众生的病因。 己二、约相别示（分二：庚一、明众生颠倒。庚二、明世界颠倒。）把众生相跟世界相，这两种相，它的颠倒相，详细的说明。 庚一、明众生颠倒 【图二】 先看众生的颠倒相 征 起 阿难！云何名为众生颠倒？ 什么是众生颠倒生起的主要因素呢？众生好端端的，怎么会有这么多众生的颠倒相出来呢？为什么他会做一只狗，他会做一只蚂蚁，他会做一只飞鸟？这些众生的颠倒相是怎么来的？ 答释 顺流成有 阿难！由性明心，性明圆故，因明发性，性妄见生，从毕竟无，成究竟有。此有所有，非因所因，住所住相，了无根本，本此无住，建立世界及诸众生。 佛陀先说明，三界的众生是怎么有的：「由性明心」，“性”指的是众生本俱的觉性。本觉妙明之心它的体性是本来光明、本来圆满的。但是这个地方出现问题，「因明发性」，这个“明”指的是一念不觉的这种无明的妄动，叫做“明”。无明妄动以后，就产生众生虚妄的体性。「性妄见生」，在众生虚妄的体性当中，就产生了众生颠倒的生起。 所以从毕竟无当中，就成毕竟有。从毕竟无就是前面的本觉妙心当中，就产生了毕竟有。毕竟有指的是什么呢？是阿赖耶识中的三细的烦恼，我们众生一念的清净的本性，因为真如的不守自性向外的攀缘，一念的妄动就转成了无明业相，能见相跟所见相，这时候就产生一种众生相生起，把清净的本性转成一种阿赖耶识的业识，这里就是从毕竟无而成毕竟有。 「此有所有」，第一个“有”是能有。能有的是什么呢？众生是什么力量使它有呢？就是一念无明妄动叫「能有」；“所有”是指阿赖耶识中的三细叫「所有」。「非因所因」，“非因”，无明其实它本来就不存在，所以它也不能说是整个三细的正因，因为它本来就不存在，所以它不是真实的因；“所因”，三细也不是真实的存在，所以它也不是真实的因，它只是一个虚妄无明的假相，产生众生虚妄的三细，叫「非因所因」。 「住所住相」，能住的指的是众生，所住的是无明，众生的心住在无明当中，能住所住其实是了无根本，没有个真实的体性。所以「本此无住」，依止没有能所住的这种毕竟空寂当中，而安立了九法界的众生的颠倒相跟世界的颠倒相。其实它这地方所要讲的观念就是这一句话：「本此无住」，而建立世界众生的颠倒。 我们讲一个实际上的譬喻：「本此无住，而建立众生」，怎么没有，怎么就有呢？如你做梦，梦中物。你说在梦当中你看到一只老虎，这个老虎到底有没有？你不能说它没有，因为你真的看到老虎，你也真的感到害怕，但是你也不能说它有，因为你醒过来就没有了。梦中的老虎是怎么有的呢？就是「本此无住」而建立这个老虎。本来没有，就是你一念的迷梦之心，迷梦之心一动，你就感受到老虎出现，有老虎的假名、假相、假用，你看到它还真的会感到害怕。但是这个老虎是怎么有的呢？是在无住当中而安立出来的，所以你不能够说老虎有，你也不能说老虎没有，你只能说是众生一念的妄动，而循业发现，是这个意思。「本此无住」，你这个道理懂了，本此无住，而建立了世界众生，你道理懂了，你才有办法修行，你不要以为修行就只是拜佛、念佛这叫修行，那个对你返妄归真不一定有效果。你要把那心中那个结打开，你要知道问题在哪里，众生根本的颠倒在哪里。 前面讲到根本无明的一念的妄动，这地方讲到产生了烦恼跟罪业。 邪复成非 迷本圆明，是生虚妄，妄性无体，非有所依，将欲复真，欲真已非真真如性，非真求复，宛成非相。非生非住，非心非法，展转发生，生力发明，熏以成业。 前面是讲到根本无明的一念的妄动，这个地方讲到产生了烦恼跟罪业。 迷本圆明，是生灭法，众生因为一念的无明妄动，而迷失本有的圆满光明的心性，而引生了九法界的依正生灭之法。但是这生灭之法是没有真实体性的，因为是本来没有的。你看我们刚开始讲到我们这一念心本来清净、本来光明，所以这虚妄的东西本来没有自体，所以它非有所依。这个九法界的依正二报，它所依止的是一个毕竟空的东西。你说，你的生死从什么地方来？你从什么地方来？你的五蕴身心从什么地方来？从空性而来，从本来无一物而来，就是「非有所依」，没有一个真实的依止处。 没有依止处的基础之下有两种差别（以下讲出三乘的修行者）：「将欲复真」，三乘的修学者，他们希望在虚妄法当中，以有所得的心来追求真实的功德，希望能够灭除虚妄而追求真实的功德，叫「将欲复真」，但是依止的是有所得的生灭心。「欲真已非真真如性」，他这种向外攀缘想要追求真实的心，已经不是真实的相应于真如本性，因为真如本性它是离诸对待的，而你这三乘的修行者，他是一种对立的心，他要用真实来抗拒虚妄，所以他已经不是真实的顺从真如本性。 所以「非真求复，宛成非相」。“非真”就是他依止那一念想要去消灭虚妄，想要去追求真实的道心，很不幸的是，一个虚妄的生灭心，而这虚妄的生灭心本来就没有实体，你怎么去追求真实的功德呢？你依止那个修行的心，它本身就是生灭虚妄的东西，生灭的因，怎么能追求不生灭的果呢？所以他已经构成心性当中另外一种过非。你站在一个有所得的心，不是站在真如的心来修学，就创造另外一个过非。（前面的宛成非相，到那个地方指的是三乘的修行者）生死凡夫：「非生非住」，一切有为诸法是本来没有生，当然也没有所谓的住（相续）。凡夫在非生非住的清净本性当中，「非心非法」，凡夫依止这种虚妄的分别心，去攀缘虚妄的种种六尘诸法，能所交互作用辗转的发生，就产生身口二业一种造作的力量，生力发明会产生造作的力量，慢慢慢慢就熏习成一种善恶的业力。三乘人创造戒定慧无漏的业力，凡夫在整个生灭因缘当中，去创造一个有漏的善恶业力，但是他们两个依止的都是虚妄的心，都没有站在无住来修学。所以最后就产生了果报了。 招感成果 同业相感，因有感业，相灭相生，由是故有众生颠倒。 由前面的共同业力而招感了相似的果报生长在一起，然后再依止这个“有”，三界种种的果报，再去造另外一个颠倒的业力。所以有虚妄的假相消灭，又有另外一个虚妄的假相生起，因为你业力创造果报，果报又去创造业力，所以这个果报消失了，又有另外的果报生起，就引生了众生的颠倒。 我们众生的颠倒，蕅益大师说：「如空中华，梦中物。」空中本来是没有华的，眼睛有毛病，所以空中出现了华；梦中本来没有物，因为你心中有迷梦之心，所以产生了物。这句话诸位懂吗？ 我们问题要抓到根源，说我们今天看到一个我们不如意的人或者遇到事，我不知道诸位怎么对治？对治它你要找到它的根源，它从什么地方来？因为你心中有烦恼，心中有业力，所以你才会看到它。佛法是这个意思，大乘佛法不是去改变外面的东西，你改变它你改变不了，因为它的生起是有原因的。你今天会有这个事情出现，你前生或者过去你一定有一念的妄动，你才有外在的众生世界的因缘出现。 整个修行当中就是四个字：「莫向外求」。你一定心中有「仁者心动」，有动过，你才会有这个世界出来，你一直在动，它就一直出现。所以我们在修佛法，完全是循业发现，你所受用的每一个色声香味触法，跟别人一点关系都没有、一点关系都没有。 这本经讲得很清楚，所有的问题都是你一念妄动，慢慢动久了，产生了业力，然后就产生了众生世界出现。你经历这个跟别人有什么关系呢？你想想看，都没有什么关系！我们一天到晚去向外攀缘，就是没办法解决问题，因为你没有找到根源。 禅宗的公案说：「弟子心不安！」什么东西让你不安呢？说：我心中有很多障碍。谁绑住了你呢？禅宗都是要你去回光返照，从回光返照当中去处理问题。你遇到一件事情，第一件事情：回光返照，去找它问题的根源出来，如果你向外攀缘你就完了！一念方动乌云遮，你就把事情弄得很复杂。《楞严经》它就是很好，它就告诉你一个处理的方向，你方向找对了，古德说你这个人修行上路了。 什么叫上路呢？你一天一天在进步。你看有些人他学佛很久他都没有进步，他要往台北，他往南部走，越走越远。你看有些人他拜佛，越拜烦恼越重，越来越高慢。印光大师讲，你在事相修行，你根本都没有上高速公路。 修行是借事修心，假借事相来开显我们的真如本性，来息灭我们心中的颠倒。所以你看修行人上路以后，第一个他身心调柔、包容，他这个是顺从真如。我们在对治烦恼当中，首先你要知道病因在哪里，是在你内心当中一念的无明妄动，你要不动，外面的世界不会动，是这个意思。我们再看世界颠倒，庚二、明世界颠倒 （分二：辛一、约因标名。辛二、约果释相）前面是讲五蕴的正报，这个地方讲世界的依报，分两段：一、约因标名。二、约果释相。 辛一、约因标名 【图三】 “因”指的是五蕴的十法；“名”指的是我们众生的假名跟依报的国土。因为你有五蕴，然后就会有众生的假名，就有依报国土出来，所以相对来说有正报才有依报。 征 起 阿难！云何名为世界颠倒？ 世界颠倒是怎么来的呢？ 答 释 世界名数 是有所有，分段妄生，因此界立，非因所因，无住所住，迁流不住，因此世成。三世四方和合相涉，变化众生成十二类。 这一段，古德解释说：在解释之前应该也要把前面那一段再重新讲一次：「阿难！由性明心，性明圆故，因明发性，性妄见生，从毕竟无，成究竟有。」这一段也要再加上去。我们这一念心本来无一物，一念的无明妄动以后，就产生了阿赖耶识，就有很多的惑业苦，就有所谓的众生的世界出现。 所以「是有所有」，“是有”一切法是怎么有的呢？能有的是一念的无明。我们刚刚讲过你心不动，世界上不会有“有”存在的意思；“所有”我们的根身世界。「分段妄生」，因为无明妄动的产生，就有分段生死这种虚妄的生起。「因此界立」，“界”指的是一种空间相，前后左右四方的界限产生了，空间相产生了。 「非因所因」，“因”指的是能见的见分，“所因”，所见的相分。「无住所住」，“无住”是能见的见分，它是有过去现在未来，念念的迁流而无住，所见的相分也是有过去现在未来，念念的迁流而无住，所以就构成了三世，时间就是过去、现在、未来的迁流跟世间相的生起。「三世四方和合相涉」，把三世的时间相跟四方的空间相，彼此互相的涉入，熏习变化就构成了三四一十二，构成十二类的众生产生。 这地方讲到依报国土的生起。为什么会有时间相、空间相？就是因为有见相二分的相互作用。所以我们知道依报国土是比较后面，是先有正报才有依报，所以我们是先有人还是先有山河大地？答案是先有人，先有众生颠倒才有世界颠倒。是先有人，先有众生，才有世界。因为有众生，你才有见相二分，见相二分相互作用，才产生过去、现在、未来。 我讲一个禅宗的公案诸位体会一下：在过去中国丛林有一个叫「圆觉寺」，圆觉寺的整个山门写了四个大字：『第一义谛』。这四个大字写得非常的殊胜，可以说是神来之笔。当初在写这四个字的时候，是洪川禅师，他本身对毛笔有很高的造诣。他写的时候旁边有一个侍者，这个侍者也是个大文人，对毛笔的造化也非常高的。洪川禅师每一次在写的时候，因为他的侍者都在帮他磨墨，写完以后他就马上跟他评语，说你写得不错哦！那个地方写得怎么样，结果前后写四十八次都没有写好。洪川禅师他是个禅师，他知道问题出在哪里，因为他心动，他知道他「仁者心动」。 所以后来这个侍者去上厕所的时候，他趁侍者不在，赶快摄心一念不生，一挥笔就把这四个字写好。侍者回来一看，哎呀！真是神来之笔。说：你怎么完成的呢？就是这样，顺从真如，一念不生才能够完成。因为我们本性本来就俱足很大的功能，你只要顺从它，让它表现出来就好，你不用去增加什么东西。念佛也是这样，你为什么能把佛号念这么好呢？ 我们要知道，你把佛号念好是正常的，你把佛号念不好是错的。能念的心本来就不可思议，你只要顺从它，让它本来的面目表现出来，你就可以发挥最大的力量，「一念不生全体现，一念方动乌云遮。」 【第九十五讲】 请大家打开讲义第217面，辛一、约因标名。 本经的重点在破妄显真，在本经所说，虚妄就是因为我们一念心，因为一念的妄动所生起的惑业苦，这个都是属于虚妄的，这个都要破除的。所谓「真」，就是我们一念心性本俱的法身、般若、解脱三种功德，这是真实的功德应该开显的，「破妄显真」。这当中所依止，当然主要就是依不生灭心来修习空假中三观。所以在本科当中，强调你第一个你因地的发心，你要依止这种不随外境而有生灭的心，就是你最初修行的依止处，是依止真实道理的观察所生起的，而不是外在环境的刺激所生起的，就是你的心要依止不生灭心。在不生灭心的基础之下来修空假中三观，你就可以慢慢的把你生命当中的烦恼障、业障、报障消灭，开显你的法身、般若、解脱三种功德。本经是这个意思。 辛一、约因标名 【图一】 “因”指的是众生的五蕴，因为众生的内心，他的五蕴身心世界，它能够造作种种的业力，所以它是“因”。就着五蕴身心来标出依报国土的假名假相，叫「约因标名」。前面那一科是讲到众生颠倒，讲到众生的正报，这地方讲世界颠倒，讲依报。我们上一堂课讲到第二科的第二小段，六想成轮。得经文： 六想成轮 是故世界，因动有声，因声有色，因色有香，因香有触，因触有味，因味知法，六乱妄想成业性故，十二区分由此轮转，是故世间声香味触，穷十二变，为一旋复。 「六想成轮」意思是说，众生的轮回的根本是六尘，我们一念心在六尘当中，生起各式各样的颠倒乱想，所以造了各式各样的业，就有各式各样轮回差别的相貌，叫「六想成轮」。在众生的有情世界当中，我们「因动有声」，这第一个“动”，就是我们最初清净本性的一念的无明妄动，妄动以后就创造了音声，因为音声是以“动”来当作它的相状。有音声的牵引我们这一念妄心，就有所谓的色境，色境就出现了，再由色境熏习妄心就有香尘产生，香尘又再熏习我们的妄心就有触境，我们对于触的这种贪爱味着就有所谓味境，由味的种种造作就产生我们的内法尘。这地方讲到六尘的生起是由音声，而带动色香触味法。所以他作一个总结说，六乱妄想成业性故，十二区分由此轮转，是故世间声香味触，穷十二变，为一旋复。 在整个六尘的造作过程当中，首先是依止六种颠倒错乱的妄想，众生依止六根去攀缘六尘就创造了六识，因为根尘识的交互作用就引生了六种差别的颠倒妄想，（众生起惑的相貌）。由妄想的坚固成业性故，就造了各式各样的业力，由业力就招感了十二类生的差别、生死轮回的果报（惑业苦）。所以总结，在有情世界当中，声香味触（广泛的指六尘），众生贪着六尘的差别，所以穷尽十二种变化来当中一种旋复。“旋复”循环，周而复始的循环。 「穷十二变，为一旋复」这地方古德的注解，是分成两种意思来解释，而这两种意思都是扣着六尘的因缘。从众生的因地来说：众生在因地当中，他对六尘贪爱的相貌是不同的，譬如有些众生他接触六尘的时候，他听到音声他所起的是一种想，他产生很多、很多的妄想，想就会产生卵，因为卵因想生，想是轻飘的；众生在因地当中他对六尘的贪爱，是一种情爱成分，贪因情有，他就变成一种胎生。从因地当中就说明了，众生在因地对六尘的贪爱是有十二种差别的，就构成十二种循环，这是从因地上的说明。 其次，从果地上说：众生在果报当中所显现的六尘也是有所不同的，比方说卵生的动物他所出的音声，跟胎生的动物所发出的音声也是有所不同。六尘表现在十二类生当中，他的果报相也是有十二种的变化。这地方就正式说明，众生在因地在六尘有十二种的贪爱，有十二种的造作，最后就有十二种六尘出现，这就是所谓的「穷十二变，为一旋复」。也就是说，他整个生死轮回的增上缘，还是以六尘来当作根本。 招感成果 乘此轮转颠倒相故，是有世界卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、若非有色、若非无色、若非有想、若非无想。 “此”指的六尘。众生因为贪爱外在六尘的差别，就有各式各样的轮转，因果相续的作用，起惑造业受苦这样的轮转，就产生了十二类的颠倒之相。哪十二类呢？卵生、胎生、湿生、乃至于若非有想、若非无想，十二种的差别。（后面经文佛陀会详细说明）这地方的意思是说：我们在因地当中，当然我们因地都有惑业苦，但是惑业苦它有十二种差别，区分是从六尘来区分，比方说我们讲饮食，饮食在六尘当中俱足了色、香、味、触四尘。比方说，喜欢早上吃东西的，那就是天人的六尘，它容易招感天人的六尘；中午吃东西是佛陀的六尘；黄昏去受用饮食的是畜生的六尘；贪爱晚上色香味触的是鬼神道的六尘。同样的六尘因为众生贪爱的不同、造业不同，它区分成十二种的差别果报出来，它是这个意思。当然因地上是看它的造业，果地它的六尘显现的相貌也是各式各样。我们从果报上来说，六尘当中最有代表性的是音声，六尘的第一个缘起是音声。你看在面相学，从面相学当中判定一个人的福报力、他的性格，他最近的运势怎么样，最直接的方式就是听他的音声，一个人的音声可以看到它很多、很多的事情。 整个缘起是由一念妄动以后先有音声，再有色尘、香尘乃至于法尘等等。所以我们从因地当中他所贪爱的六尘，我们就可以论断他未来果报的六尘，从果报的六尘当中，我们也可以知道他因地的六尘是怎么回事，「穷十二变，为一旋复」。有因就有果，有这个果又会带动另外一种因，如是的辗转的循环。这是讲到众生有情世界的颠倒之相。 辛二、约果释相（分二：壬一、别明。壬二、总结）正式根据众生差别之果，来解释众生十二类生的生起相貌。前面比较偏重在起惑造业（因地），这地方把因果放在一起。这个地方分两段：一、别明。二、总结。 壬一、别明（分十二：癸一、卵生相。癸二、胎生相。癸三、湿生相。癸四、化生相。癸五、有色相。癸六、无色相。癸七、有想相。癸八、无想相。癸九、非有色相。癸十、非无色相。癸十一、非有想相。癸十二、非无想相）癸一、卵生相 卵因想生，这个众生过去生当中接触六尘，他的烦恼的生起是依止想而生起的。 阿难！由因世界虚妄轮回，动颠倒故，和合气成八万四千飞沉乱想，如是故有卵羯逻蓝流转国土，鱼鸟龟蛇，其类充塞。 卵生的众生虚妄颠倒之相，以下的十二段经文都分成惑业苦。 起惑因缘：是从「阿难！由因世界虚妄轮回，动颠倒故」，这是众生的迷惑情况。在有情世界，卵生的众生在轮回当中，它的烦恼是一种虚妄，他经常会打很多、很多不切实际的妄想，他希望有各式各样的妄想，所以他的颠倒相是“动”，以动向为颠倒。“动”，就是他心中有很多虚妄的想象，当然这些虚妄的想象往往是不切实际的，他经常想象到空中能够各式各样的飞翔，在海底有各式各样的活动。所以他在六尘当中的烦恼生起是由想来带动。（这是讲它的迷惑之相）。 造业相：「和合气成八万四千飞沉乱想」是讲他形成的业力。烦恼跟外在六尘心境的和合，他以“气”当作它造业的推动力。气有刚柔两种气，卵生的众生，它们彼此男女的交媾是用音声，用气的音声来吸引对方。刚柔之气的交合就产生八万四千各式各样这种飞扬或者升沉的乱想。如果气比较刚的那它就是飞扬，它以后变成鸟类的众生，鸟类众生是在空中飞扬；如果它气是比较柔和的，那么它就下沉到水里面，变成鱼类乌龟之类的。飞扬跟下沉这两种业力的差别，这个地方讲到业，以阴阳刚柔之气来造业。 果报相：「如是故有卵羯逻蓝流转国土，鱼鸟龟蛇，其类充塞。」由烦恼跟业力的和合就有卵羯逻蓝（软肉，柔软的肉），这一类的众生是没有骨头的，完全是肉，流转在有情世界的国土当中，就有鱼鸟龟蛇这四类的众生充塞在世界当中。它整个虚妄的因果，它的因地相是“想”，由想带动它“气”的造业，最后就有所谓的“飞沉”的果报。如果是属于飞扬的，就在空中活动，下沉的就在水中活动，当然这就是他对六尘执着、造业的不同，就有这样的差别。 癸二、胎生相 胎因“情”有，这一众生他的情爱，他的情执是特别重的，以情执来带动他的烦恼相。 由因世界杂染轮回，欲颠倒故，和合滋成八万四千横竖乱想，如是故有胎遏蒲昙流转国土，人畜龙仙，其类充塞。 胎生：胎生相的烦恼是怎么生起呢？他在有情的当中，他的相貌是一种杂染的轮回。“杂染”是指这一类的众生心中有很坚固的贪染的情爱，所以他的相貌是“欲”，欲颠倒，心中以情爱为他的颠倒。这个人他为什么会造杀盗淫妄业？胎生的众生他在造业，就是他心有某种的情爱，来当作他造业的根本，由情爱的推动（迷惑相）。 造业相：「和合滋成八万四千横竖乱想」“滋”就是父精母血，因为彼此的贪爱而产生结合，叫作“滋”，由父精母血的结合就构成横竖乱想。“横竖”就是说明它邪正的差别，“竖”是比较正派，虽然情爱，但是它是有一定道理跟原则的，他就招感人类跟仙类；如果他的情爱是完全情绪化的，没有什么章法，那就变成“横”，邪恶的情爱，就会变成畜生类、龙类之类的。它的造业也是有横竖两种差别。 果报相：「如是故有胎遏蒲昙流转国土，人畜龙仙，其类充塞。」“遏蒲昙”，硬肉，肉里面有骨头。流转在国土当中，有人、畜生、龙类、仙道这四类的众生，充塞在有情当中。前面的卵生，它是“想”，是比较轻飘，它在活动的时候是在空中飞扬、在水中轻飘。但是“情”是比较沉重的，所以它不能离开地上，它一定要在地上活动，“情”是沉重的。 癸三、湿生相 湿以合感。他对某一种东西的贪爱，而产生和合，和合以后就受生，它没有经过入胎。 由因世界执着轮回，趣颠倒故，和合暖成八万四千翻覆乱想，如是故有湿相蔽尸流转国土，含蠢蠕动，其类充塞。 这一类众生的轮回，是以执着而产生轮回。那它执着是什么呢？这地方的众生，他执着的六尘有两种相貌：一、它执着太阳光产生温暖的相状。二、它执着水分所散发那种湿气的相状。它以水火二相来当作它生命的执着，执着的结果就产生一种趣颠倒，它对这样的水火二相，它会产生一种「趋炎附势」，趋向它的一种力量。这是说明它迷惑的相状，“趣”，趋炎附势的意思。 造业相：「和合暖成八万四千翻覆乱想」，它就是依止“暖”，太阳光的暖气，还有水分的湿气，水火二相的和合就创造它生灭的造业力，翻覆乱想；“翻覆”这个人没有一定的章法，惟利是图，哪一个地方有水气、有暖气，它就往哪个地方跑，翻覆不定。 果报相：「如是故有湿相蔽尸流转国土，含蠢蠕动，其类充塞。」“湿相”，它的湿热之相蔽尸（软肉的意思，这一类的众生它没有经过入胎，直接是湿生） ，含蠢蠕动，其类充塞。“含蠢”一个下覆的众生，蚯蚓在地上活动；“蠕动”是属于上翻。上翻跟下覆，是地上爬虫类的动物，在那边爬来爬去叫“蠕动”，有一类是在地下，蚯蚓。总而言之，它们所追求的就是一种温暖的相状跟潮湿的相状，以水火二相当作它轮回的根本。 癸四、化生相 由因世界变易轮回，假颠倒故，和合触成八万四千新故乱想，如是故有化相羯南流转国土，转蜕飞行，其类充塞。 起惑因缘：它迷惑就是“变易”，它轮回的相貌就是以“变易”这二个字来形容。这一类众生对六尘它喜欢变化改异，它不喜欢固定，它喜欢变来变去的。那它是怎么变呢？「假颠倒」，它喜欢假托一个旧的身体，又去引生另外一个身体，所以它一期生命当中，它的身体一定要经过变化，比方说虫，它以前是在地上活动，它长大以后变成蝴蝶，变成在空中飞行。所以它的生死相貌是轮回的，是假托旧有的去创造一个新有的，它的整个轮回相貌是一种假颠倒。「和合触成八万四千新故乱想」它的造业是以“触”。什么叫触？触类而变，它接触到一个新的事物，它的相状就会产生改变，所以它内心是“新故”，喜新厌旧，喜新厌旧就是它造业的相貌。 果报相： 「如是故有化相羯南流转国土，转蜕飞行，其类充塞。」变化的硬肉流转国土，转蜕（转变）飞行。怎样转变呢？有两种情况：一、转飞而行，它小时候会飞，长大以后变成在地上爬。二、转行而飞，它小时候是在地上爬，长大以后变成蝴蝶了，变成飞的。总而言之，它一生当中，它一定要有所变化，有所假托，它就是有这样的一种执着颠倒，它就变成化生的众生，「化以离应」——离开旧的，去追求新的。 癸五、有色相 由因世界留碍轮回，障颠倒故，和合着成八万四千精耀乱想，如是故有色相羯南流转国土，休咎精明，其类充塞。 有色相的“色”，它执着身上的光明，对光明相特别执着，在六尘中对光明相特别的喜欢好乐，所以变成他轮回主要的相貌。 起惑因缘：「由因世界留碍轮回，障颠倒故」，“留碍”就是它为了追求光明的相状，就开始产生身体障碍，身体的障碍是因为追求光明，障颠倒故，因为它对光明有执着引生内心的障碍，而且特别的固执，对光明的执着是特别的固执，障颠倒故。“障”就是很难去开通的。 造业相：「和合着成八万四千精耀乱想」，“着”，贪着；它贪着两种，一方面它贪着天上日月的光明，一方面贪着它自身的光明，它自身本身放出光明，所以有八万四千精耀乱想，“精耀”，它经常会假借日月星辰的光明，来转成自己的光明。 果报相：「如是故有色相羯南流转国土，休咎精明，其类充塞。」有光明相状的羯南（硬肉）流转国土当中，休咎精明，其类充塞。这类的众生，比方说萤火虫等等，它们能够“休咎”，它能够预知吉凶，“休”吉，“咎”祸。它们能够对吉凶的预兆而且精明，它们一生当中就是如何让身上的光明不断的增长广大，追求精明的光明之相。这是这一类众生的颠倒相貌，「有色相」。 癸六、无色相 这一类的众生它特别厌恶有相的东西，执着“顽空”，对顽空之相特别好乐，所以它的生命当中追求「灭色归空」。比方说四空天、虚空之神、风神都是属于这一类的，以无色来当作它六尘的追求。看经文，由因世界销散轮回，惑颠倒故，和合暗成八万四千阴隐乱想，如是故有无色羯南流转国土，空散销沉，其类充塞。 “销散”，它整个生命的追求，是依止心中厌恶色法、销散色相而归于虚空，当作它轮回的相貌，所以它的颠倒是一种惑颠倒，因为它对于虚空的顽空之相特别的迷惑，特别的爱着，叫作「惑颠倒」。「和合暗成八万四千阴隐乱想」它心境和合造的业是“暗”，它对虚空这种暗钝之相、迷暗之相来当作它造业的根本。它造业的相貌「阴隐乱想」，“阴”就是它执着昏昧顽空之相，“隐”就是因为执着虚空，就把自己的色身慢慢慢慢的隐没而不显现。 「如是故有无色羯南流转国土，空散销沉，其类充塞」。“无色”，表示它没有色相的表现。但是这地方有问题，无色怎么会有羯南呢？怎么会有硬肉的相状？这地方的「羯南」是针对它的定果色，它没有业果色，它有定果色。流转国土当中，它的果报相就是「空散销沉」。它因为执着昏昧的顽空，就销散色法，这种众生充塞了世界。这是无色界的众生。 癸七、有想相 “有想”，这一类的众生它心中充满种种的幻想，但是它没有身体的实质，但就是那一念种种的幻想。 由因世界罔象轮回，影颠倒故，和合忆成八万四千潜结乱想，如是故有想相羯南流转国土，神鬼精灵，其类充塞。 起惑因缘：它的整个轮回相貌是「罔象轮回」，生命当中追求若有若无的虚无之相，来当作它的一个轮回的相貌，所以它的颠倒是「影颠倒」，它往往以如幻如化的影像来当作真实的功德，所以它好乐灵通、感应这种特殊的胜境，追求虚妄的影像，来当作它的颠倒。 造业相：和合忆成八万四千潜结乱想。它的心境和合造业的推动力就是“忆”，心中经常存有一种爱念的忆想，心中存有很多、很多的影像，对这个影像有所追求，有所爱念，所以它就产生一种潜结的乱想，有很多、很多潜藏的内心深处的幻想，而爱乐种种的灵通感应。依止这种灵通感应来依托物质而生。比方说土地公，土地尊神祂就是好乐灵通，所以你只要能够塑造一个相状，他就以那个相状来当作它的身体，这个身体的相状坏了以后，你又创造另外一个神像，它又以另外一个神像为身体，它就是有各式各样隐藏的幻想，来当作祂的一个灵通乱想，当作祂的一个业力的推动。 果报相：「如是故有想相羯南」，流转在国土当中，它们的众生有神鬼精灵；“神”如城隍庙里面的神、土地神等等，“精灵”有山精、海精还有动物的精灵，这些都是特别喜欢灵通感应，随便依附一个树木，一块石头，或者雕像，它就可以当作它的身体。这就是「有想」的果报。 癸八、无想相 无想跟前面有想刚好相反，它有色身的色质，但是它自己没有什么特别的思想，以色质为根本。 由因世界愚钝轮回，痴颠倒故，和合顽成八万四千枯槁乱想，如是故有无想羯南流转国土，精神化为土木金石，其类充塞。 它轮回的内心特别的愚痴暗钝，它平常什么都不想想，它整个迷惑的根本是“痴”，它把愚痴无想当作它的一个真实的功德，内心当中经常保持一种愚痴的相状、暗钝的相状、无想的相状，以这样子来当作它迷惑颠倒的根本。[和合顽成八万四千枯槁乱想] ，它造业的推动力就是“顽”，冥顽无知，它整个因缘就是枯槁乱想，它的内心就像死灰槁木如此的昏昧跟固执，你看那枯木它就是非常的暗钝。[如是故有无想羯南流转国土，精神化为土木金石，其类充塞] 。这一类的众生主要就是无想，以这样的无想流转在有情国土当中，它依止有分别思想的精神，但是因为它好乐愚痴暗钝无想，所以它经常从精神当中，转化成一种无想的土木金石，其类充塞。 什么叫精神化为土木金石？我们一念的五蕴心当然是有想，但是它因为特殊的因缘转成无想，比方说，古德的注解说望夫石，她的先生到很远的地方作生意，他很久没有回来，她每天就在海边等待期望她的先生回来，期望久了以后她的心就暗钝，就化成一个石头，就是望夫石。 比方说，有一种有钱人，他特别爱他的黄金，他收集很多的黄金，他死了以后，他对黄金的那种执着特别的愚痴好乐，他就变成一种恋尸鬼，整天就守在黄金当中，以黄金为他生命的根本。他心中就是保持一种愚痴暗钝的思想，他就这样守住黄金，这叫「精神化为土木金石」这一类的无想众生。 癸九、非有色相 “非有色”意思是说，它本身没有色相，所以它必须依靠其它的众生来形成自己的色相。比方说，水母本身没有身体，那就是那一份的迷昧之心。它没有身体怎么办呢？在水中海里面有泡沫，泡沫累积久了，水母就以泡沫为它的身体，这就是「非有色相」。 由因世界相待轮回，伪颠倒故，和合染成八万四千因依乱想，如是故有非有色相成色羯南流转国土，诸水母等以虾为目，其类充塞。 它的整个轮回相貌就是“相待”，彼此互相的支助，我帮助你，你也帮助我，双方得到利益叫「相待轮回」，所以它的颠倒相是“伪”，虚伪而不真实。 造业的相貌：和合染成八万四千因依乱想。“染”，就是它特别贪爱去依靠他人的东西来过活，它自己没东西。“染”，它特别喜欢去依靠，比方水母就特别喜欢依靠大海里面的泡沫。各式各样的依靠，所以它就有“因依”乱想，“因”依托它物，“依”转为己物，把他人的东西转成你自己身体的东西，就是「因依乱想」。如是故有非有色相成色羯南流转国土，诸水母等以虾为目，其类充塞。所以它就有非有色相的羯南流转国土，比方说水母，因为水母本身没有色相，它以大海里面的水泡为自己的身体。 这地方有问题，因为大海的水泡没有眼睛那怎么办呢？没有眼睛它就不能独立运作，所以它就必须要靠大海里面的小虾，小虾米就游到水母的身体里面去来当作它的眼睛，这两个众生就互相依靠。水母依止虾而有眼睛，虾因为水母也能够找到吃的东西，两个就互相的依靠，这个就是「非有色相」，两个人互相的依靠支助来构成一个轮回的力量。 【第九十六讲】 请大家打开讲义220面，癸十、非无色相。 这一科是说明因果而示相，也就是说我们看到众生的轮回，主要是从六尘当中来判断，众生对于色声香味触法六尘有各式各样的烦恼，造了各式各样的业力，所以有各式各样的果报出现，都是以六尘为根本，从六尘当中可以判定他的烦恼相跟造业相，也可以从六尘当中知道他的结果。所以这六尘是穷十二变为一个循环。现在我们讲到十二类生的第十种： 癸十、非无色相。 这个众生它自己没有固定的色相，那它要怎么办呢？它必须假借他人的呼唤跟招引，才能够引生它的神识而出现色相，它本身没有固定的色相，但你一旦去呼唤它、去招引它，它的色相才会出现。 由因世界相引轮回，性颠倒故，和合咒成八万四千呼召乱想，由是故有非无色相无色羯南流转国土，咒诅厌生，其类充塞。 这一类众生它的迷惑颠倒相貌是“相引轮回”，它必须要有人去招呼它、去引导它。比方说，军中长官的命令，长官一个口令他一个动作，要是没命令他就不能有动作。这一类的众生亦复如是，必须有人去招呼它、去引导它，它才会有这样的相貌出来，所以它的颠倒是“性”颠倒，它必须要随顺他人的符咒来引导自己的灵性，你看中国道教那符咒的鬼神，鬼神本身它也没有什么作用，但是他符咒一画，他心中产生一个咒愿，那个鬼神它又有力量出来了，这就是“性”颠倒，它必须随顺他人符咒的引导，才能够产生自己心灵的力量出来，叫“性”颠倒。 [和合咒成八万四千呼召乱想]它造业的动力来自于咒语，你看鬼神它必须完全听命于咒语的引导，他才能够产生一种造业的力量，所以它造业的特色是呼召乱想，完全依止他人的呼唤跟引导来造业，自己没有什么个人的看法。，[由是故有非无色相无色羯南流转国土，咒诅厌生，其类充塞。]“非无色相”就是说它以前没有什么色相，一呼召以后就有色相，无色羯南流转国土。它的相貌有哪些呢？咒诅厌生，它要有咒语的力量，念咒语的人内心要产生一种誓愿，有一个誓愿力还有咒语两种力量，就产生一个生命的现象出现。比方说，古时候印度有一种起尸鬼，有新死的人，把它抓过来用咒语还有咒愿，这个起尸鬼就可以附在尸体上面起来造种种的业，帮咒愿的人做种种的业。这种它的生命现象是它必需假借他人的咒愿招呼，它才能产生造业的力量，这就是“非无色相”，它本身没有色相，但是你一招呼它，它就出现各式各样的色相。 癸十一、非有想相。 “非有想相”是它本身有一个“想”，因为外在力量，又产生另外一个强而有力的想，把它的想改变，改变它过去的想。比方说细腰蜂，黑色的细腰蜂有时候在房间飞来飞去，细腰蜂它本身不会生儿子的。那它怎么传宗接代呢？它就到树上抓青山虫，青色的小虫，抓过来以后它用泥土把它包在里面，然后细腰蜂就不断的兴愿，你就是我、你就是我、你就是我的儿子，不断对它释放这样的讯息。青山虫本身不想做细腰蜂的儿子，是你把我强迫抓过来的啊！但是这细腰蜂不断的念：「是我、是我！」以后，这青山虫的身心世界改变了，不管外表的色身，内在的思想就不断的变化，最后就完全变成细腰蜂的儿子，跟它长得一模一样，共同的思想、共同的个性，这是“非有想相”。它本身本来不想有这个想相，但是依止他人强力的咒愿的想，始令他产生一个新的想出来，这就是“非有想相”。 由因世界合妄轮回，罔颠倒故，和合异成八万四千回互乱想，如是故有非有想相成想羯南流转国土。彼蒲卢等异质相成，其类充塞。 “合妄”就是它过去生，两个彼此曾经互相执着过，我贪爱你，你也贪爱我，和合的彼此妄想的执着，罔颠倒故，这种执着相是迷罔的，好像有又好像没有，说它没有又好像有，叫「罔颠倒故」。 [和合异成八万四千回互乱想]，它的业力为什么叫“异”呢？它不同的体质，你看那细腰蜂它小时候是青山虫，它的体质跟细腰蜂是完全不同，那么它长大以后变成回互，它可以回异为同，把不同体质的青山虫透过自己心中的咒愿力，把它转成自己相同体质的细腰蜂，叫「回互」，回不相同的体质而转成相同的体质。如是故有非有想相成想羯南，就形成一个新的想来流转国土。彼蒲卢等（蒲卢就是细腰蜂）异质相成，彼此是在一个不同体质的情况之下，因为心中的咒愿而转成相同的体质。这就是「非有想相」，他本身没有这个想法，但是因为过去的因缘，别人给他一个强烈的想法，他接受以后就完全转成一个新的相貌。 癸十二、非无想相 “非无想相”它本来也是没有想，没有思想的，因为父母的恩爱之心不断的咒愿它，以恩爱心来咒愿它，结果它就产生一个思想。不过它这个思想是很特别的，是一种仇恨父母的思想。它本身是一个无情，本来没有想，但是父母亲把它抱过来以后，不断给它一个恩爱的心，欸！它转成一个有思想的东西，而这思想是什么呢？是一个仇恨父母的思想，就是“非无想相”。我们看经文就很清楚： 由因世界怨害轮回，杀颠倒故，和合怪成八万四千食父母想，如是故有非无想相无想羯南流转国土，如土枭等，附块为儿，及破镜鸟，以毒树果抱为其子，子成，父母皆遭其食，其类充塞。 [由因世界怨害轮回，杀颠倒故]，这种轮回的相貌是以怨害为根本，它过去当中经常是对某种人怀有很深的怨害之心，所以才来轮回的，它轮回的颠倒是以杀害对方为体性，它生命的本质就是来杀害对方，为这个而产生颠倒。 造业相：[和合怪成八万四千食父母想]，它的造业相貌就是一种“怪”，非常怪异，也就是不合人情、不合常理。为什么这样讲呢？因为父母是世上最亲爱的人，从小给他种种的恩爱，给他种种的扶养，而他长大以后第一件事情——把父母亲吃掉。这一件事情是很奇怪的，因为母子是一种天伦，他既然长大以后把对他有扶养之恩的父母亲吃掉，这特别的怪异。他有八万四千食父母想，去噉食他父母亲的颠倒想法。这是它的造业情况。 果报相：如是故有非无想相无想羯南流转国土，比方说土枭（猫头鹰） ，猫头鹰只有母的没有公的。那它怎么传宗接代呢？它只好附块为儿，它把地上的土块把它抱回树上，每天用爱心用身体抱着它给它温暖，时间久了以后，这个土块就出现跟它长得一模一样，猫头鹰的众生出现。又比方说破镜鸟，破镜鸟完全只有公的，那当然也不能传宗接代。那怎么办呢？以毒树果抱为其子，它去找一个有毒的树，树有毒当然水果也有毒，它把水果抱回来，也是一样每天抱着它，给它种种的爱心，欸！这个水果就转成了破镜鸟。奇怪的是，这个儿子长大以后，第一件事情都是把它的父亲母亲吃掉，这种众生，其类充塞。古德说：黄帝当初就下命令说这种鸟，土枭、破镜鸟是特别严重伤害人之常伦，就下令所有的祭祀都一定要用这种鸟来祭祀，想要断绝它的相续。但是因为众生的业力相续，到现在还是其类充塞，你怎么断得了！因为他有这个果报，他有这个业力，有这个业力就是有这个烦恼。这就是「非无想相」壬二、总结 是名众生十二种类。 以上就是众生十二类惑业苦的相状。这种相状是从什么地方来？简单的讲就是我们一念心性的随缘不变之体当中，个人的烦恼业力而循业发现，就是我们前面说的一念的妄动。当然这个“动”有各式各样，你接触六尘，你产生一个什么样的想法，卵因想生，胎因情有…各式各样的想法，就有各式各样的烦恼，造各式各样的业，最后各式各样的结果出来，个人的一念随缘不变当中而循业发现的。 这地方的经文主要讲的就是「六尘」，从六尘当中可以判断它的因，判断它的果。不过这地方是针对个人，如果从历史上来看，众生的共业也是有这个道理。比方说，我们中国两大圣贤，孔夫子跟孟子，孔夫子跟孟子他们的主张基本上是一致的，在春秋战国时代，以孔子的标准认为那时候是礼崩乐坏。礼崩乐坏原因在哪里呢？孔孟学说的思想是认为不在制度的问题，而是人类失掉仁爱之心，做父亲的不爱儿子，做儿子的也不爱父亲，做君王的不爱臣子，臣子也不爱君王，所以弄到最后彼此互相的斗争，所以这世间上礼崩乐坏。 所以，孔孟之道主要的思想就是提出一个『仁者爱人』，做父亲的去爱子女，子女也爱父亲，彼此间互相的仁爱，这世间上才能够祥和，大家才能够安乐。孔孟之道他们两个思想都是提倡仁爱，但是他们两个表达仁爱态度不一样，你看那六尘就不一样。孔夫子在表达仁爱是含蓄的，诸位你读读论语你就知道，孔夫子在周游列国，在实践理想，在游说诸国的时候，他的色声香味触法散发出来的是温和谦让。你看孔夫子在跟诸侯讲话的时候，是拐弯抹角的点到为止，让君主自己去心神领会，你要领会不出来那也就算了，他就自己离开，他的态度是温和的谦让的。但是你看孟子的态度就完全不同，孟子在表达仁爱的时候是刚直张扬的，他就直接了当的指出君王的错误。 所以你看，我们读论语如沐春风，可以感受到孔夫子的温和谦让，读孟子如闻战鼓，孟子讲话他是直接了当的，他不跟你啰嗦。为什么这二个人会生长在不同的时候？是众生的共业。孔夫子是生长在春秋，孟子生长在战国，时势造英雄，众生的共业招感不同的善知识。 春秋当然也有战争，但是诸位看看春秋的战争，大部分都是为了仁义而战，为了维持正义而战，不管他怎么样，他还是要去拿一个正义来当他的名称，所以他打到胜负出现以后，好！我打败你了，对方投降了就好了，就不再打下去了。在打仗之前，彼此间还要沟通一下，派个使者看看有没有缓冲的余地，真的不行了，就打一战，打到胜负出来就停止了。 所以春秋打仗是点到为止的，到了战国那完全不同，春秋是为了正义而战，历史学家的批判是这样，战国是为了夺城而战，是为了夺取对方的城池而战，夺一个城池以后，几乎是把这个城池里面的人杀到几乎一个不存。所以战国时代的战争一打下去，几个月可以说是血流漂杵。 所以你看众生的共业，他那个时候的人温和，招感的善知识就比较温和。你看战国时代，同样是善知识，但是他出现是一个孟子的相貌。所以你看六尘，色声香味触法，的确有它的因缘果报。你看看我们台湾的佛教界，现在也开始产生变化了，各大道场的老一代慢慢慢慢往生了，取而代之的都是第二代。诸位你要慢慢观察，第二代跟第一代的作风完全不一样了、完全不一样！表现出来的“色、声、香、味、触”完全不一样！乃至心中的想法，“法尘”也不一样。这个表示什么，诸位知道吗？你学《楞严经》你就知道，就是佛教界这些众生的共业在改变，共业改变了，善知识就改变，跟新一代的作风完全不同，六尘开始在大变化。 这地方就说明什么意思？外在的世界是从你内心世界表现出来，《楞严经》有一个很好的地方，它会告诉你，你从什么地方来？我们现在一直不能解决问题，就是我们不知道问题出在哪里。为什么这个人会自杀？为什么这个世间会这么多犯罪事情？我们永远不知道这是怎么回事。所有的事情是你的内心一念妄动，你有这个烦恼业力它就「循业发现」。 我们所有的事情，外在的世界，是你内在的世界变现出来的，《楞严经》就是告诉你这个观念。你一个修行者，你还不知道你是怎么回事，痛苦从什么地方来，你就很难改变你自己，你说你治病，你都不知道你的病根在哪里，你怎么治呢？所以这个地方就讲到十二类生，就是从我们内心烦恼业力而各自的循业发现而来的。这地方讲到众生的「迷真起妄」，所产生十二类的颠倒相貌。 戊二、、明灭妄名真立六十圣位转依号（分三：己一、总明三渐次为能转之行。己二、别明诸位次为所转之号。己三、合结诸位次由三行而成）前面是讲凡夫的六道轮回颠倒相貌，这以下是菩萨的功德相，「灭妄名真」，菩萨依止智慧的观照，包括正念真如的理观还有种种波罗蜜的事修；理观跟事修建立的六十个圣位，转“依”号。六十个圣位是怎么算的？ 《楞严经》在判教它的六十个圣位是： 第一个，三渐次就三个了，它把三渐次判作当中第一个基础，其中还有一个干慧地，共四个，中间十信、十住、十行、十回向、十地，它又把“妙觉”，等觉又多一个妙觉也放进去，构成六十个圣位。它的圣位是这样子来的。总共有六十个圣位的转依自号，转烦恼而依止菩提，转生死而依止涅盘，二种转依自号。这当中分三段：一、总明三渐次为能转之行。二、别明诸位次为所转之号。三、合结诸位次由三行而成。 己一、总明三渐次为能转之行（分二：庚一、结前生后。庚二、标列正明）先拢总的说明，三渐次是整个能转依的妙行，它真实是能够产生转烦恼成菩提、转生死为涅盘这种因地的修学。分两段：一、结前生后。二、标列正明。 庚一、结前生后（分二：辛一、结前生类互具。辛二、生后对治法门）结束前面凡夫的迷真起妄，生起后文菩萨的灭妄名真。分两段：一、结前生类互具。二、生后对治法门。 辛一、结前生类互具 【图一】 结束前面的十二类生其实是互含互摄的。看经文： 正明互具 阿难！如是众生，一一类中，亦各各具十二颠倒，犹如捏目，乱华发生。 迷真成妄 颠倒妙圆真净明心，具足如斯虚妄乱想。 佛陀招呼了一声阿难尊者说：「如是众生」指的是前面的十二类众生，在每一类的众生当中，又俱足了十二种颠倒。譬如卵生的也俱足其它的胎生、湿生、化生…各式各样的，每一个众生它的内心当中也俱足了其它的十二种颠倒。这种情况，佛陀讲出一个譬喻：犹如捏目，乱华发生。虚空本来是清净的没有华，但是有一个人用手去捏他的眼睛的时候，他就从眼睛当中自己看到自己的华，比方说，我们现在有十几个人在教室里面看虚空，你看虚空没有华，那每一个人捏自己的眼睛，你捏你的眼睛，他捏他的眼睛，你看到你的华，他看到他的华，个人在清净的虚空当中，个人看到自己的华相出来。那你会说，这个华是从什么地方来呢？从每一个人错乱的眼睛表现出来。 合法：颠倒妙圆真净明心，具足如斯虚妄乱想。「妙圆真净明心」指的虚空，我们众生本俱圆满清净光明的一念心性，本来是没有这种十二类颠倒，但是众生一念颠倒产生了烦恼跟罪业以后，就具足这十二种的虚妄颠倒乱想的果报出来。 这地方主要是讲「互含互摄」，比方说我们现在是胎生，但不是说你今生是胎生，你来生就是胎生，不是这个意思，不是说你做人，你死了以后还是做人；你是一只蚂蚁，你死了以后还是蚂蚁，不是这个意思。你是一个人，你今生表现一种胎生的惑业苦，但是你也俱足其它的惑业苦，只是它隐藏不现。假设你今天当中起了某种烦恼，造了某种业跟十二类生某一生很像的时候，来生就表现出来。它今生是个蚂蚁，但是它在蚂蚁当中，它能够产生一个人类的烦恼相、人类的造业相，它来生就变成人。所以它每一类生当中又具足了十二类生，就是我们前面说的「穷十二变为一循环」，它的十二类生是不断的变化循环的。 这就是天台宗的理具跟事造，它的事造法界是以某一个法界，但是它的每一个法界当中，在理性上又具足了其它的十二类生。这地方是结束前面的十二类生，是互含互摄的。 辛二、生后对治法门 【图二】 生起后文的对治法门。十二类生的惑业苦应该怎么对治呢？看经文： 法 说 汝今修证佛三摩提，于是本因元所乱想，立三渐次，方得除灭。 譬 喻 如净器中除去毒蜜，以诸汤水并杂灰香，洗涤其器，后贮甘露。 法说：你现在要修证成佛的《首楞严王三昧》，于是本因元所乱想，“本因”就是我们众生最初的一念妄动，一切颠倒之因叫「本因」。因为一念妄动就产生各式各样烦恼跟罪业的乱想出来，所以应该要安立「三渐次」，方得除灭。 譬喻：就好像在清净的器具当中有毒蜜。那怎么办呢？先把毒蜜倒掉。倒掉以后你还有残余的毒蜜怎么办呢？用热的汤水还有香灰（现在的洗洁精），来洗涤那个器具，然后才能储藏甘露。首先去掉毒蜜就是先「严持净戒」，严持四根本净戒；再用热汤，“热汤”，以本经来说就是智慧的观照；“杂灰香”其它的种种诸行，比方说诵咒等等，乃至种种波罗蜜的修学。杂香灰来洗涤残留的毒，再储存佛陀的无上菩提跟大般涅盘两种的功德。 本经它的重点在「破妄显真」，就是你一定要先把妄想，那一念妄动所带动的妄想，慢慢慢慢的熄灭，找到你清净本性来当作你菩萨道的根本。以《楞严经》跟《法华经》说，凡夫如果是一个储存毒蜜的器具，其实《楞严经》要做的重点就是两个事情：除掉毒蜜，然后把毒蜜洗干净。 本经对于怎么去储存甘露，怎么去修波罗蜜讲得就不详细，它主要就是在破妄这一块，怎么样熄灭众生的惑业苦、怎么去储存甘露、怎么去储存波罗蜜，怎么发菩提心修六波罗蜜，那这个就是《法华经》、《华严经》就讲得详细。所以《楞严经》可以说是《法华经》、《华严经》的一个基础，一个是把杯子洗干净，一个是储存甘露，这二个内容是不太一样的。 庚二、标列正明 （分二：辛一、标列。辛二、正明）正式说明三渐次的名称，也正式说明它其中的涵义。分两段：一、标列。二、正明。 辛一、标列 云何名三种渐次？ 一者修习，除其助因。 二者真修，刳其正性。 三者、增进，违其现业。 一、「修习」除其助因。可以说是整个修行的基础，一种善法的熏习，来去除助因；“助因”什么意思呢？生死轮回的一个助缘。 二、「真修」刳其正性。刳除我们生死的正式的体性；“正性”指的是杀盗淫妄，断杀盗淫妄，因为杀盗淫妄它正是一个生死的根本。前面只是一个助因，这是一个生死的根本，叫「正性」。 三、增进，违其现业。开始对治众生身口意向外攀缘的这种生死轮回之业。 要以蕅益大师的说法，前面两个除助因跟刳正性，是偏重在事修的助行；「除助因」是断除五辛的生死的助因；「刳正性」严持四种清净净戒。这两个都是属于助行，正式的修学的理观是在「违现业」，正式的正念真如，对治我们的向外攀缘。这三个是可以慢慢的熄灭我们前面的十二类生的种种的惑业苦的颠倒，这叫「三渐次」。 「三渐次」它第一个「除助因」，比较偏重在道前基础，要以〔密宗〕来说它是先远离恶因缘，因为你食五辛它会产生邪恶的因缘，第一个、你内心产生贪欲的烦恼跟瞋恚的烦恼。第二个、你容易招感那些不好的鬼神，外在的邪恶因缘跟内心的邪恶因缘，这个就是「除助因」，这是道前基础。其实正式的修学，到了「刳正性」，就正式了断除杀盗淫妄的行为，再断除杀盗淫妄的心念，这是第二个「刳正性」。到第三个就是「正念真如」，观一切法无生，来破我们的攀缘心，这三个。以蕅益大师说，它整个修学就是这三个重点，《楞严经》就是这三个重点。 【第九十七讲】 请大家打开讲义222面，辛二、正明。 我们这一科是讲到「明灭妄名真立六十圣位转依号」，这一科在本经的修学当中，佛陀很强调一个字，那就是「转」。“转”这个是它的内涵，有两个：一个是「能转」，一个是「所转」。「能转」的就是我们心中要栽培的一种修行的力量，就是我们上一堂课简单说的「三渐次」。整个戒定慧的内涵是能转；「所转」就是我们内心的三障，烦恼障、业障、报障。在整个「所转」当中又分成两个内涵，一个因地的转，一个是果地的转，我们是先求因地的转然后慢慢的才有果地的转变。 在本经所描述的「三渐次」当中，我们可以知道其实整个修行，烦恼障跟业障的因地，我们是先转业力；它整个「三渐次」，第一次的“除助因、刳正性”这两个就是在转业力。就是你修行当中，第一个、你对你的身口意三业的业力你要先转变，我们讲「深信业果，断恶修善」。所以在整个「三渐次」当中，首先我们先持戒清净，来对治我们的罪业，这时候就把业障转成了解脱德。其次更进一步，转烦恼障，贪瞋痴烦恼的活动，就是第三个渐次的违现业，违现业其实就是修《首楞严王三昧》的圆顿止观。 当然本经在对治烦恼，它不是像前面我们所说的四念处，从它的贪瞋烦恼的作用去对治，它是从它的体性去观照。所以你看你贪烦恼活动的时候，在本经的处理方式就是「回光返照，你从什么地方来？」我们要去观照烦恼是从什么地方而来，它不是从色身而来，它也不是从内心而来。所以烦恼它是怎么样呢？它是没有一个真实体性的，我们讲「觅心了不可得。」完全是我们一念的妄想捏造出来的，我们自己捏造一个烦恼，然后就跟着烦恼走，是这样子的！ 因为我们内心当中「何期自性，本自清净。」是本来没有烦恼的，所以当我们回光返照的时候，我们就把整个烦恼的根切断了。切断的时候，当然烦恼还会活动，但是这个人烦恼慢慢淡薄了，他慢慢慢慢开始回光返照，心常觉照，不随妄转。所以这个时候烦恼障就转成了般若德，先转业力再转烦恼，最后把我们的报障，生死五蕴的痛苦的果报转成法身德。所以它整个后面的修行的位次就是依止「三渐次」，转三障而成三德。当然它的次第先求断恶修善，第二个再求返妄归真，它是两个次第。 辛二、正明（分三：壬一、除助因。壬二、刳正性。壬三、违现业）正式说明「三渐次」的内涵；前面是简单的标列，这地方是正明。分三段：一、除助因。二、刳正性。三、违现业。 壬一、除助因 【图一】 “除”，去除。什么叫助因呢？造作我们生死罪业的一个助缘，它本身是不能造罪，但是它会引生我们造罪，它是一个造罪的助缘，这一部分我们要去除。 征 起 云何助因？ 什么是我们造作罪业的一个助因呢？ 答 释 断除五辛 阿难！如是世界十二类生，不能自全，依四食住，所谓段食、触食、思食、识食，是故佛说一切众生皆依食住。阿难！一切众生，食甘故生，食毒故死，是诸众生求三摩提，当断世间五种辛菜。 为什么要除助因？在整个三界的十二类生当中，每一个众生的特色是不能够独立自在的生活，没有一个例外，在三界的众生他都必须要依止饮食而住。「一切众生皆依食住」，这个观念是佛陀出世以后提出来的，他提出的因缘是当初有一种自饿外道，外道他就是修苦行，吃得很少。佛陀就诃责说：一切众生都必须要饮食才能够相续。外道说：这个道理很简单，每一个人都知道，还需要你说吗？佛陀反问外道：那你知道饮食有几种吗？外道就不清楚了。佛陀就正式说明，一切众生有四种的饮食，所谓段食、触食、思食、识食。 段食：“段”这个字是变坏的意思；蕅益大师说以变坏为相。也就是说，这个饮食它吃到我们身体当中，它必须要经过一个转变，它必须要被咬坏、转变，才能滋养我们的色身，经过一种消化的过程，段食主要的是欲界的畜生跟人道以段食。 触食：“触”就是触境，譬如鬼神祂要去接触饮食，吸取它的一种精气，把它的气吸走，鬼神就能够滋养它的色身。所以你看我们供过鬼神的东西很容易腐败，因为它的精气被吸走了，当然我们看不出来。所以鬼神是触食，以接触食物吸取它的精气来滋养祂的色身。 思食：“思”，蕅益大师讲它以希望为相。我们一个心中经常往光明面去想，乐观的人他的身体特别康健，他除了我们的饮食以外，他多了一个思食。“食”有滋养色身的意思。你一天到晚悲观，你就缺乏思食，你经常思惟负面的，比方说我们上次讲过，在饥荒的时代，小孩看到挂在花板上的沙，他把它当做是米，他心中对它存有希望，它能够七天当中不会死亡。又比如说曹操带兵，他到的那个地方找不到井水，曹操说：没关系在不远的地方有梅子林，那梅子又大又酸。大家开始对未来充满了希望，他的口渴的力量就降低很多。那事实上梅子没有现前啊！是希望的，他以希望来滋养它的色身。思食主要的对象是色界天人，色界的天人他入了禅定以后，他以「三昧乐」，以禅悦为食，这种是思食。 识食：“识”执持为相，比方说地狱的众生，无色界的众生，他们都是也没有段食、也没有触食、也没有思食，主要靠第八识；“识”就是第八识。只要第八识没有离开色身，这个色身就不会败坏，第八识来执持色身使令生命相续。 所以佛陀说：一切众生都必须要依止四种食而住。这一段佛陀是什么意思呢？你生命的变化跟饮食是有关系的，你吃什么东西跟你的身心世界有关系。 [阿难！一切众生，食甘故生，食毒故死，是诸众生求三摩提，当断世间五种辛菜]。所以我们的生命，你吃到一个有滋养色身，你的生命相续；你吃到有毒害的东西，你生命就会断绝。从这道理当中就知道，你今天要在内心成就一种「三摩提」，一种「止观」的力量，你就要断除对修习止观有障碍的五种辛菜（一大蒜。二葱。三韭。四薤（小蒜）。五兴渠（印度有））。我们内心的变化跟你的饮食有关系，从一个身安道隆的角度，你一定要断除五种辛菜，因为你吃五种辛菜你会产生一种躁动。 发淫增恚 是五种辛，熟食发淫，生啖增恚 这五种辛菜，如果你把它煮熟来吃，会引生我们心中的贪欲，假设你生吃增长瞋恚。五辛对我们整个法身慧命会有毒害的作用。这地方是讲到我们吃五辛会引生内心邪恶的力量；第二个它会引生外在邪恶的力量，它会产生内外邪恶的力量。 天远鬼近 如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住，福德日销，长无利益。 外在邪恶力量：这个人经常食五辛，纵然他能够宣说大乘的经典；本来讲大乘经典应该要诸天、诸仙护法神都应该来护持才对，但是因为他食五辛的关系，他口中有那种五辛臭秽的味道，诸天诸仙因为这种臭秽，就不肯过来护持，善神没有过来护持，这问题就严重了！ [诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住]。反过来，那种比较属于邪恶的鬼道众生，他们最喜欢这种五辛的臭秽，因为他们是一种等级比较下劣的，所以当这个人吃完五辛以后，他就去舐其唇吻，“舐”，是用舌头去卷取食物，去卷取他嘴巴剩余的五辛的味道。所以食五辛之人是经常跟鬼道众生同住，所以慢慢的福德日销，就很难增长自己的功德。我们说：「近朱则赤，近墨则黑」。你跟那些下等的鬼道众生在一起，当然你的福德就慢慢的削减。更可怕的是下一段。 无护遭魔 是食辛人修三摩地，菩萨天仙、十方善神不来守护；大力魔王得其方便，现作佛身，来为说法，非毁禁戒，赞淫怒痴。 食五辛之人他既然得不到诸大菩萨、诸天跟仙人、乃至于十方善神的守护，这时大力鬼王就得其方便。大力鬼王比较严重的就是色界的摩酰首罗天，或者欲界的波旬，他看到这个人会演说大乘经典，就要破坏他的功德。怎么破坏呢？变现作佛陀之身，来为他说邪恶之法。说什么邪恶之法呢？ [非毁禁戒，赞淫怒痴]。先破坏他的戒行，再破坏他的知见。他说不必要持戒，所谓的大雅不拘小节，说：大乘菩萨修习功德，我们不必修声闻戒（这是毁破戒律）。第二个赞叹贪瞋痴就是戒定慧，你行贪瞋痴就是在修戒定慧。 这地方我们要说明：我们在观一切法空的时候，我们一再强调，大乘菩萨观我空法空的时候是不坏假相。我们在观一切法「即空」，下面一定要讲「即假」；你观一切法空，你不能毁坏因缘果报的差别，这就是「即假」，然后即中。所以大力魔王就来说一些断灭空的思想，来破坏他的戒行，破坏他的正见。所以这个人到最后，命终堕狱 命终自为魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱。 这个人因为食五辛的关系，经常跟鬼道众生在一起，就受到鬼道众生的误导，以后就变成魔王的眷属，中品的是魔民，下品的是魔女。就把他今生所修的功德转成有漏的魔业，福报享尽以后就直堕无间地狱。 结示劝修 阿难！修菩提者，永断五辛，是则名为第一增进修行渐次。 佛陀告诉我们修《首楞严王三昧》的要永断五辛，来保护我们内外的善根。如果你看「止观」的书，不管『大乘止观、小止观』都会讲到一个观念，当然我们一般人修福报，那你就什么都没关系，整天跑来跑去的躁动；但是你开始要培养心中一种正念的观照的时候，你就要开始注意你所吃的东西。为什么这样讲呢？吃东西跟修行有什么关系呢？在经论当中讲一个观念说：「根明净故，识明净」。你六根、你的色身要特别明了寂静，你释放出来的内心也特别宁静；你六根很躁动，你吃的东西，你吃了油炸的或吃得非常的辣、非常的甜，你的色身感到很暗钝，你的心识也会暗钝。因为你的心要依止根，我们的明了心是不能单独活动，你要依止根才能产生明了作用，那你依止的根它躁动，你的心也躁动，这是有关系的。 在本经当中讲到饮食，佛陀很明显的讲到「修止观」，三个东西不能吃，前后都讲到：一、不能吃众生肉，二、不能饮酒，三、不能食五辛。这三个你吃下去，对我们的善根都会产生破坏，这就是「除助因」。它本身不是造罪的因，但是它却有助长造罪的因缘，这是要注意的！ 壬二、刳正性 【图二】 “刳”，去除的意思；“正性”，它正是我们业果相续的根本，一切恶法的根本就是正性。这地方的正性当然主要就是杀盗淫妄。 征起 云何正性？ 什么叫作正性呢？ 答释 戒为定本 阿难！如是众生入三摩地，要先严持清净戒律。 佛陀首先先总标：你想要进入大乘的三摩地，你要以持戒清净来当作根本，持戒是止观的根本。本经的「持戒」，应该怎么持？ 断淫杀心 阿难！是修行人，若不断淫及与杀生，出三界者，无有是处！当观淫欲，犹如毒蛇，如见怨贼。 第一件事情，永断淫心，在本经当中对于杀盗淫妄，它对于两个戒是很重视的：第一个是淫戒，第二个是杀戒。这两个对生死轮回都是很强大的力量，杀跟淫当中又以淫作根本，所以要先永断淫欲之心（怎么断后面会说明）。不餐酒肉，你不要吃酒，因为酒会使令我们心性猖狂，酒会乱性，酒吃下去以后你的心就很躁动、放逸；吃肉会产生命债，来生就要偿还肉债。以火净食，持戒的第三点就是你不能够吃生的东西，要用火把菜煮熟了。无啖生气，你不能够去吃有生长功能的东西，比方说水果里面的子，这是不能吃的，它有生长功能、它有生气。为什么？增长慈悲。这地方提出四点：永断淫心、不餐酒肉、以火净食、无啖生气。 [阿难！是修行人，若不断淫及与杀生，出三界者，无有是处！]你有志于要出离三界，杀生跟淫欲这两个是最严重，这当中又以淫欲最为根本，从一个生死轮回来说，从自利的角度最为根本。那应该怎么办呢？ [当观淫欲，犹如毒蛇，如见怨贼]。我们在对治淫欲的第一件事情，要思惟淫欲给我们的过患，它就像毒蛇，要来毒害我们的法身慧命，就像怨贼一样，夺取我们心中的功德法财。我们在行菩萨道的时候，你要做两件事情：第一、你要努力积集你波罗蜜的功德，因为波罗蜜让我们身心得到安乐。第二、你对于已经成就的功德要加以保护。你看有些人他很会赚钱，但是他钱留不住，他的钱完全漏失掉了。为什么呢？从经典上说：这个人他不知道断除淫欲。第二个要断除瞋恚。 所有对我们功德最破坏的二件事就是：第一个、淫欲的心，第二个、瞋心。一个就像盗贼一样，瞋心就像大火一样。所以我们不大会赚钱，但是起码我们赚到了钱就要把它守护住，第一个淫欲，第二个瞋心。应该怎么做，前面讲它持戒的内涵，持戒的方法次第看下一段： 执身不动 先持声闻四弃八弃，执身不动，后行菩萨清净律仪，执心不起。 禁戒成就，则于世间，永无相生相杀之业。偷劫不行，无相负累，亦于世间不还宿债。 在本经当中佛陀讲到持戒的次第：先持声闻戒，比丘的四重、比丘尼的八重，使令我们身口七支能够执身不动。「执身不动」它的动力点主要的是业果思惟。我们刚开始持戒是害怕罪业会带给我们痛苦，所以「执身不动」，我不敢犯戒。为什么呢？犯戒会破坏我的功德。进一步就是从菩萨戒的心地戒当中「执心不起」，菩萨戒的每一个戒它有止观的力量。你看我们过去讲『菩萨戒』，若诸菩萨安住菩萨律仪，一定是怎么样？受菩萨戒你先成就菩萨种性。菩萨种性有两个内涵：一、菩提心，二、空正见。所以『菩萨戒』它每一个戒法都有止观的力量，「执心不起」，他念念当中回光返照，正念真如，开始不随妄转。当然刚开始先从事相上的持戒，再求心地上的持戒。 当我们大小乘的净戒成就以后，这时候在世间当中，就没有相生相杀的业报；淫心断就没有相生，瞋心断就没有相杀，乃至于偷盗跟妄语都不现前，就没有负债跟欺诳的问题，那我们也就不用在世间当中，再来世间偿还过去的业障。杀盗淫妄，基本上是直接影响到我们的业果相续，你有业的产生来世的果报。 业报清净 是清净人，修三摩地，父母肉身，不须天眼，自然观见十方世界，覩佛闻法，亲奉圣旨，得大神通，游十方界，宿命清净，得无艰险。 持戒的功德：如是持戒身口意清净之人，这个地方包括了执身不动，也包括了执心不起。在持戒清净的基础之下修三摩地，你就依止你父母所生之身，也就是说，你不必经过来生的转世，也不需要天眼，你就能够得到相似的五种神通：第一个，自然观见十方世界，这是相似的天眼，它这地方的天眼不是果报的天眼，也不是禅定的天眼，是持戒清净修学大乘三昧，所引生的一种相似的天眼。覩佛闻法，这是相似的天耳。闻法当中我们就能够亲自的去承奉佛陀大乘的旨意。得大神通，这是相似的他心通。游十方界，游行在十方世界，是相似的神足通。宿命清净，这是相似的宿命通，能够了知过去我们多生多劫的事情，而无有障碍。得无艰险，这地方的“艰险”是指的我们生生世世不再堕落到三恶道当中。 结示劝修 是则名为第二增进修行渐次。 这个「刳正性」主要当然是持戒清净，持戒清净在这地方讲到两种功德：第一个成就相似的五通，第二个不堕恶道。「不堕恶道」，菩萨在什么情况是不堕恶道？在『瑜伽师地论』上说：菩萨到了内心成就一种菩提心坚固的时候他不堕恶道。也就是说，菩萨的菩提心它会产生一种增上惭愧。虽然这个菩萨烦恼没有完全断尽，但是他内心当中对于这种善法产生强大的好乐，对恶法产生强烈的厌恶，「崇重贤善，轻拒暴恶」。这种菩萨他是怎么样呢？虽作恶业，速疾能悔；若堕恶趣，终不久留。他即便一时造了恶业，因为他对恶业非常的厌恶，他马上能够忏悔，即便他因为某种恶业到了恶道去。我们讲弹球地狱，他马上弹出来，虽堕恶趣，终不久留，因为他的菩提心特别坚固，这种增上惭愧的力量。当然这跟持戒是有关系的，持戒是帮助我们菩提心。这是讲到「刳正性」，刳正性包括执身不动，也包括执心不起。 壬三、违现业 【图三】 “违”，不随顺的意思。前面两个，一个是断五辛，一个是持戒。这地方就讲到修习「止观」。以止观的力量来来违背我们生死的业力。生死的业力是说，我们依止六根去攀缘六尘产生六识，六识是起惑颠倒的根源。所以你看《楞严经》，它在破六根、六尘的时候，它主要就是不能让六识生起来；《唯识学》修学止观是根尘碰撞以后，先把“识”创造出来，然后再来对治。《唯识学》它是渐次止观，它是在第二义谛的时候对治。《楞严经》它根本不允许你生起六识，它根尘一碰撞的时候，它那正念真如的力量马上要渗进去，它不能让六识生起来，它后面会讲到「根境不偶」。 蕅益大师说：前面的除助因跟刳正性，主要是持戒清净，是一种助行。这地方的「违现业」，正是一个圆通的正行、修习圆通。 征起 云何现业？ 什么是我们生死的业力呢？ 答释 脱离根尘 阿难！如是清净持禁戒人，心无贪淫，于外六尘，不多流逸。因不流逸，旋元自归，尘既不缘，根无所偶，反流全一，六用不行。 如是清净持禁戒人，心无贪淫。这一段是承前面刳正性而来。也就是说，前面受持大小乘清净戒行的人，他内心当中慢慢慢慢对于男女贪爱的意念慢慢的淡薄，因为他的「执身不动，执心不起」，就算是偶尔有一些邪念生起，马上能够责心忏来加以对治。所以他对外在的六尘没有太多的活动跟放逸，他对于六尘的攀缘相对的减少很多了。到这个地方，古德的解释还是属于持戒的范围，这地方还是持戒的范围。 因不流逸，旋元自归（正式的修止观）在持戒清净不对外攀缘的基础之下，开始修习圆顿止观，旋转我们六根的功能，而归于六根的根性。蕅益大师说：这段经文就是前面的「初于闻中入流亡所。」我们六根的作用是见闻嗅尝觉知，我们在用它的时候你不能随着它的作用而转，你要在作用当中回光返照，去正念真如，观察它六根之根性，就是我们常说的「你从什么地方来？」为什么我们会见呢？为什么我们会听闻呢？那个功能从哪里而来？ 所以当我们开始回光返照六根功能的时候，「尘既不缘，根无所偶」，这时候我们对六尘的攀缘就减少了，能对的六根就没有一个攀缘的对象，最后「反流全一」，这时候那个“流”，流是六根的作用。我们以前是依止“一心”而产生六根，现在就回过来把六根的功能而回归到一心，最后「六用不行」。观念在这个地方，“六用”指的是什么？六识不再活动了。所以有人说《楞严经》是破六识，舍识用根，它直接用根照了，它不允许识活动。因为它在六根当中，它就把六根门头控制得很好，它六根一动的时候它是回光返照。所以它脱离了六尘，也脱离六识，最后把根的功能带到它的根性去了。 这一段是讲到「旋元自归」，把六根的功能恢复它最原始的一个本来的相貌。这一段是讲到修止观的方法，这以下讲出它的功德，有三种功德：第一个成就广大神通，第二成就无漏的智慧，第三成就三德密藏，最后成就圣道。 依正庄严 十方国土，皎然清净，譬如琉璃，内悬明月。身心快然，妙圆平等，获大安隐。 我们刚开始把六根慢慢慢慢的旋元自归以后，我们会产生六根的功能变得更加的广大，因为六根它不再攀缘眼前的六尘，这时候它六根的功能更广大，它能够显现十方国土，它一念心当中随它的心念能够显现十方的清净国土，皎然清净，了了分明，没有任何的障碍。这种情况好像一种清净的琉璃，在里面悬着明月一样，内外透明，琉璃本来就是透明的，里面放着一个明月，这就表示我们成就一种广大的神通。 [身心快然，妙圆平等，获大安隐]。这地方是成就无漏的智慧。身心快然，古德解释说什么叫快然？因为他能够真实的了解到大乘的不二法门，他在整个六根的回光返照当中，他真实的体会到「幻化色身即法身，无明实性即佛性」。我们当下的六根它迷惑颠倒的时候是造业的根本；觉悟的时候，你看它产生广大，同样是六根嘛！但是你向外攀缘，你的功能反而更少，你回光返照，你的功能强大。所以他内心当中非常的快乐，他找到了回家的路。妙圆平等，内心产生广大的安稳性。这地方是讲到，它能够从平等的不二法门当中产生广大的安稳，这是讲无漏智慧的生起。 诸佛现前 一切如来密圆净妙，皆现其中。 这时十方诸佛如来“密”；这地方的“密”，蕅益大师讲是法身德；“圆”是般若德；“净”是解脱德，等于是「三德密藏」。三德密藏微妙不可思议，就在一念的清净心中当下显现。所以我们讲六根，你看你开始向外攀缘的时候，你的生命就变得非常的狭隘，六根一回光返照，收摄回来的时候，广大的神通三德密藏就显现出来。同样是六根，一个向外，一个向内。 成就圣位 是人即获无生法忍，从是渐修，随所发行，安立圣位。 这个人当下就能够成就无生法忍，他对无生的真理能够安住不失，乃至于依止这样的基础慢慢的渐渐的修学，随所修的戒定慧的浅深，而各自去成就他圣位的差别。（戒定慧越深圣位就越深。）结示劝修 是则名为第三增进修行渐次。 前面的除助因，刳正性，我们还可以看得到他还是一个生死凡夫，虽然成就神通还是凡夫。但是到了“违现业”的时候，他是转凡成圣了，「是人即获无生法忍」，因为他六根的功能转回到他六根的根性去了。 【第九十八讲】 请大家打开讲义224面， 我们讲到「三渐次」，三渐次蕅益大师是认为，你整个修学的过程从凡夫到成佛，其实主要的内涵就这三个内涵，你要调饮食、调睡眠，做修道的基础，远离邪恶的因缘。其次，你要持戒清净，远离身口的过失。第三个就修圆顿止观。所以蕅益大师他的判定是认为前面两个渐次是一个助行，第三个违现业这个渐次是真实的真修，念念之间回光返照，在六根当中「旋元自归」，把六根的功能慢慢找到它最初根源，最后是成就无生法忍。「无生法忍」我们也解释一下： 在古德的注解当中也提到，这个“忍”不是忍辱的忍，这个“忍”是智慧的意思；「忍」开出来有五种忍，五种浅深差别的智慧：一、伏忍。伏忍指的是别教三贤位的菩萨，他能够依止对真如的信心，调伏烦恼使令不起，这叫「伏忍」。二、信忍。初地到三地以上的菩萨，他对真如佛性产生真实不退转的信心，叫作「信忍」。三、顺忍。四地到六地的菩萨，他念念之间能够随顺真如佛性，念念观照真如的佛性叫「顺忍」。四、无生忍。无生法忍，七地到九地的菩萨，了知诸法悉皆无生，一切生灭的因缘，当下就是无生，我们说，达妄本空知真本有。五、寂灭忍。十地到等觉妙觉，这时候他惑业断尽，身心寂静，清净无为。寂灭忍十地以上乃至于成佛。所以我们讲「无生法忍」是七地到九地，了知诸佛悉皆无生。这地方是讲到能转的三渐次。 己二、别明诸位次为所转之号（分四：庚一、观行转依号。庚二、相似转依号。庚三、分证转依号。庚四、究竟转依号）“诸位次”前面讲到六十个位次，这个地方我们要简别一下，这六十个位次前面三个「三渐次」，它不是修行的位次，它是方法，所以事实上是五十七个阶位。但是佛陀在后面会讲到五十五个菩提路。为什么会变成五十五个呢？因为“干慧地”它只是因，所以它不算，“妙觉”它是果，它也不算；中间的话才是真正菩提的路，必须把“干慧地”跟“妙觉”删掉，剩下五十五个菩提路。分四段：一、观行转依号。二、相似转依号。三、分证转依号。四、究竟转依号。 庚一、观行转依号 【图一】 蕅益大师的意思就是说：为什么从观行位开始叫「转依号」，之前的都不算呢？因理即佛是众生，名字即佛虽然大开圆解，但是他内心的观行没有正式的生起，还不能调伏五住烦恼。所以从观行位开始才正式的，念念之间观照真如，调伏五住的烦恼，所以他才有资格叫「转依号」。这地方的六即佛都是约圆教来说的，诸位要知道都是约圆教。 依德之名 阿难！是善男子，欲爱干枯，根境不偶，现前残质，不复续生，执心虚明，纯是智慧，慧性明圆，蓥十方界，干有其慧，名干慧地。 我们先看「干慧地」修行的因地：蕅益大师解释「善男子」，就是他修学三渐次以后。为什么叫“善”呢？内心调柔而正直，一方面正直一方调柔，一方面调柔一方面正直。 他的功德有第一个：「欲爱干枯」，这地方是指着他前面的除助因跟刳正性，也是经过持戒清净以后，对于贪欲的烦恼已经调伏而不生起，这地方主要是约着持戒来说的。「根境不偶」，根境不偶就是正式的违现业，修习圆顿止观使令六根不再攀缘六尘。「现前残质，不复续生」，所以他整个今生的生命，在残余的生命当中，他已经不再造作生死的业力，把今生过完就算了，他今生当中都是在积集资粮，他不再去造作生死的业力。 所以他这个人他的功德相：「执心虚明，纯是智慧」。他以“虚明”的智慧来执持他的内心；“虚明”指的是他我空法空的智慧，叫「虚明」。所以蕅益大师说：虚明者，了知一切法皆如来藏，内心虚通明朗无有障碍。但是这地方的「虚明」我们要解释一下：它这个「虚明」主要的是一种胜解的力量，对我空法空的真理没有真实的证入，只是产生一种坚定的理解。所以内心当中「纯是智慧」，表示这个人烦恼已经得到某种程度的调伏，平常当中起烦恼活动的范围很少，大部分的时间都是智慧现前。 「慧性明圆，蓥十方界」。他的观照的智慧，能够很清楚光明圆满现前，而且照了整个十方的身心世界，没有真实的自我，也没有真实的法可得。干有其慧，名「干慧地」。智慧为什么加一个“干”字？ 出其所以 欲习初干，未与如来法流水接。 “干”有两层意思：一、对治烦恼来说，这个人烦恼已经被他调伏了，欲爱的水已经完全被他的烦恼火烧干了，这个人平常没有什么贪爱烦恼，很轻薄，所以叫作「干」，从破恶的角度叫作「干」。从生善的角度也叫作「干」，因为他也还没跟如来真如的法性之流正式的相接。他的内心状态是烦恼已经被他调伏，但是他真如的法性还没有真实的生起；杯子里面装了很多脏水，脏的水已经倒掉了，但是干净的法水还没有正式的倒进来，所以叫「干慧地」，他依止他的智慧，把烦恼的水烧干，但是真如法性的水还没有正式的进来。 所以在古德的注解说：这个人调伏烦恼是怎么回事呢？欲爱初干。海公说：这个人是大石压草，观慧的力量把烦恼缚住，只是使令种子不起现行，种子没有断，所以他还是一个生死凡夫。所以五品观行位，它这地方是生死凡夫，不过值得我们注意的就是「根境不偶」这四个字是个关键。 我们从一个公案来看这四个字的意思：六祖大师有一个弟子叫神会禅师，因为六祖大师往生以后是「南顿北渐」，北方是神秀大师的渐教禅，南方是惠能大师的顿教禅。惠能大师往生以后，真实把惠能大师的法发扬光大的是神会禅师。这个人他十三岁就亲近六祖大师，非常聪明，悟性很高，六祖大师对他非常器重。有一天，六祖大师在打坐的时候，神会禅师就过去做他的侍者，大师打完坐要出定的时候，神会禅师就问六祖大师一句话：师父！你在打坐的时候，「是见还是不见？」打坐时候的“见”当然是六根的功能，你到底是有用六根去见闻嗅尝觉知，还是完全不用六根？六祖大师就用手拍了一下神会禅师的头说：我打你，你是痛还是不痛？神会禅师悟性很高，说：我是亦痛亦不痛。六祖大师也回答：我是亦见亦不见。这地方就是「根境不偶」。 “亦见”是我们的六根是有在活动的，你眼睛也是要去看，耳朵还是要去听。我们讲「六根不行」，好像是整个六根都关掉，不是这个意思！你平常当中眼睛还是去看，耳朵还是去听，第一个叫作「亦见」；「亦不见」见相当下离相，观照力要现前。所以见当中旁边多一个光明的智慧出来，开始回光返照，正念真如。他是在见相当下离相，观一切法本自无生，「诸法从本来，常住寂灭相」，他的心是不动的，一念不生，但是他对整个外境是了了分明，这叫「根境不偶」。 在《楞严经》它是绝对不允许六识生起来，你可以用六根，但是你不能够「仁者心动」，你不能动，这就是所谓的「亦见亦不见」。你完全没有见，那你这个人就完全没有作用了，全断灭了。那你见了以后心随妄转，那就产生六识又带动了惑业苦，那就完了！造生死业。所以「根境不偶」是整个修行圆顿止观的思想。他根据「根境不偶」的思想，慢慢的把欲爱的水烧干了，但是他法性的水还没有正式的生起，叫「干慧地」，这是第一个位次。 庚二、相似转依号 【图二】 前面观行位是形容他观照的智慧念念的现前调伏烦恼。这地方的“相似”是什么意思？这个人对真如佛性已经有相似的理解，这第一个意思。第二、他俱足圣人的一种相似的相貌，因为这地方他都是已经断惑了，起码断见惑以上。他有圣人相似的相貌，他对真理有相似的理解，这叫「相似」。因为他虽然没有破界外的无明，但是他三界里面的见思已经慢慢慢慢被他断除了，所以叫「相似」。他在判教当中是圆教当中的十信。「信」就是对真如理，念念的能够随顺忍可。在天台宗的判教，把这个位子判作六根清净位，六根里面见思烦恼的垃圾都打扫干净了。 信 心 即以此心，中中流入，圆妙开敷，从真妙圆，重发真妙，妙信常住，一切妄想灭尽无余，中道纯真，名信心住。 「即以此心」，这地方的“心”，指的是前面的干慧地的那一念观照的智慧之心。前面观照的心它不断的加强，「中中流入」，他继续的用功，每一个念头、每一个念头，念念之间能够生起即空、即假、即中的智慧，念念的观照真如，生起中道的智慧，它会产生一个功德相，叫作「圆妙开敷」。前面的观行位，他对真如理的理性还没有真实的契证，然后到这个地方「圆妙」，“圆妙”就是讲真如佛性，他是圆满而不可思议。真如佛性在十信位初信的时候，他的中道智慧慢慢的增长，他慢慢的契入真如佛性，就像「开敷」，就像莲华一样一层一层的渐开，一层一层的深入。 「从真妙圆，重发真妙」。妙圆就是前面的圆妙，从这真实的妙圆真理当中，开发他一个心真妙的佛性。「重发真妙」就是前面的「开敷」；「从真妙圆」就是前面的圆妙。他对真理的了解一天一天的深入，一天一天的深刻。最后「妙信常住」，对于佛法僧三宝，还有对真如这四个法，产生真实不可破坏的信心。 「一切妄想灭尽无余，中道纯真，名信心住」。“妄想”指的是他界的见惑，三界的见惑被他灭尽无余，中道纯真的智慧念念的现前，叫作「信心住」。「信心住」也就是他已经断除三界的见惑，在小乘的阶位当中已经算是初果的阶位。 「信心住」在『摄大乘论』当中说：一个人到了信心住，他的三大阿僧只劫就正式算结。这菩萨内心俱足三种功德力： 第一、清净力，他菩萨对真如佛性产生真实的信解，信解大乘实相，「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」他内心有这种清净的信解力量。 第二、坚固力，他对于整个佛道的追求，对众生的度化坚固不可退转，产生坚固的菩提心。第三、增上力，他不断的继续的修学止观，使令内心止观的力量不断的增上。 这是十信位，初信的菩萨的三种功德，清净力、坚固力、增上力。 念 心 真信明了，一切圆通，阴处界三，不能为碍，如是乃至过去未来无数劫中，舍身受身，一切习气，皆现在前，是善男子，皆能忆念，得无遗忘，名念心住。 「真信明了」，这是承前面初信的功德，他对中道实相的信心可以说是俱足成就；「一切圆通」，对身心世界空假中三观的智慧已经是圆满通达，他对整个当下的五蕴、十二入、十八界它整个根尘识交互作用当中，他整个根尘识的作用已经不会障碍他坚固的菩提心。如是乃至对无始劫过去未来无始劫当中，他舍掉一个旧的身接受新身，他对内心的烦恼习气，都能分明的现前在一念心性当中；对于整个过去现在未来的烦恼习气，这个善男子都能够忆念而没有忘失。 这段是什么意思？他的观照力已经超越整个时间相，我们讲这是过去的烦恼、这是现在、未来的烦恼，他能够知道实是古今不离当下的一念，他对整个烦恼的调伏是念念的现前。我们讲法法消归自性，叫「念心住」，也就是说，他整个智慧的观照力更加的深入了，更加的圆通。 精进心 妙圆纯真，真精发化，无始习气，通一精明，唯以精明进趣真净，名精进心。 「妙圆纯真」是指的前面的信心跟念心，他对于中道实相的智慧，虽然产生信解，但是前面两位还没有真实的纯真，智慧力比较薄弱，还有带一点信仰的成分，到了三信位，他的智慧相对来说比较纯真。所以依止纯真的智慧能够发化无始习气，它慢慢的去融化他三界的思惑，对三界贪瞋的烦恼慢慢的调伏，通一精明，他能够很清楚的了解到一切的烦恼都是一念的妄动熏染而有，当下是无生的。所以他以这种精纯的智慧，念念来观照而进趣真如佛性，叫作「精进心」。「精进心」是有不退的意思，就是他的止观的力量，精而不杂，进而不退，他这时候止观的力量不断的在进步当中，不断的在精纯当中而且开始在调伏烦恼。 慧 心 心精现前，纯以智慧，名慧心住。 「心精现前」指前面的精进心，承前面而来。他的精纯的智慧念念的现前，而且能够把心中的智慧，把贪瞋痴转化成智慧，名「慧心住」，转烦恼为菩提。我们看前面的信心跟念心这两个智慧，主要是要改变思想，改变见惑，到了真实调伏烦恼，是在精进心跟慧心这两个，烦恼融化成智慧。到这个地方都是属于智慧所收摄，后面的定心、不退心、护法心跟回向心，他就产生禅定了。 定 心 执持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。 “执持”，菩萨开始加修禅定，前面的定可能是欲界定或未到地定，这时候他加强禅定的力量来执持前面这个精纯的智慧，使令这个智慧因为禅定寂静力量的摄持，使令这个智慧更加的周遍圆满、更加的寂静。「寂妙常凝」，前面的周遍寂湛是讲禅定帮助智慧，这地方讲智慧也帮助禅定，智慧摄持禅定，使令禅定更加的坚固，名定心住。古德说前面的四信，基本上是慧多定少，到了第五信以后，他才慢慢的把不足的定力慢慢的补强。 不退心 定光发明，明性深入，唯进无退，名不退心。 “定”指的是菩萨的禅定，“光”指智慧。这个菩萨禅定智慧这两个均等的发明，所以他能够止观的均等，明性深入，对于真如佛性慢慢的深入，而且他惟进无退，名不退心。这地方蕅益大师说：他的“不退”主要是他能够「善修道品」，他把前面戒定的道品又加强，他不像前面的四信，偏重在止观调伏烦恼，他把持戒跟禅定这两部份加强，所以他更加的不退。 护法心 心进安然，保持不失，十方如来气分交接，名护法心。 「心进」的心是定慧二心，定慧二心念念之间，它慢慢的进趣真如而且是安然；这地方“安然”就是任运的成就。前面的定慧均等不是那么的自在，这时候他的定慧能够任运的现前，他禅定当中有智慧，智慧当中有禅定，而且保持不失，对止观的两种功德任运的保持不失。所以可以跟十方如来真如佛性的气分互相的交接，名护法心。 他的「护法心」护的是什么？护的是真如之法，也就是说，随着他定力的转深，他对真如佛性的护念，更加能够任运自在的现前，叫心进安然，保持不失。前面的菩萨他要保护真如佛性不忘失比较困难，因为定力薄弱；他禅定转深以后，他念念之间就可以把真如佛性在他的妄想心中，慢慢慢慢的相续的保持不失。 回向心 觉明保持，能以妙力回佛慈光，向佛安住，犹如双镜，光明相对，其中妙影，重重相入，名回向心。 「觉明保持」这一段是承前面的护法心而来的；“觉明”，以定来摄持智慧的菩萨，他能够使令「止跟观」两种功德，能够保持不失。进一步他能以「妙力」，“妙力”指的是定慧二力，他可以禅定跟智慧两种功德力，回佛慈光，向佛安住；他能够回转他佛的慈光，而向自己内心来安住，向自己的心光安住，他佛而回自佛。这种情况就好像两面镜子，他佛跟心佛，佛光跟心光这两个镜子光明相对，彼此互相的对照，两个之间的影子互相的摄入，菩萨的心入佛的心，佛的心也入菩萨的心，名回向心。 「回向心」蕅益大师说：他从自他不二当中建立了回向，从心佛众生三无差别的观照当中，回转他佛的功德而趋向于自佛。这地方的回向是回向「真如法性」，把一切三宝的功德回向一念的真如佛性，把外在的三宝回归到内在的三宝，叫回向心。 戒 心 心光密回，获佛常凝无上妙净，安住无为，得无遗失，名戒心住。 「心光密回」自己的心光跟佛光，冥冥当中彼此感应道交。为什么叫“密”呢？他的感应道交，他自己的心光跟佛光彼此间的互相摄入，互相感应的时候，是别人所不知道的，所以叫作「密」。在心光跟佛光彼此感应当中，得到十方诸佛的加持。什么加持呢？常凝不动，清净微妙的大乘的戒体，他得到诸佛菩萨所受大乘三聚净戒的戒体。这戒体指的是本元自性清净，所以他能够安住在真如无为的戒体当中，得无遗失，对于整个持戒的功德没有一念的妄失，他的念头不落于有为，名戒心住。如果以真如为戒体的，那一念的妄动就算犯戒，因为你违背了戒体，真如本来就没有妄动。前面的初四信叫作「智慧」，第五到第八是「禅定」，这个地方是讲持戒，大乘的戒体生起了。 愿 心 住戒自在，能游十方，所去随愿，名愿心住。 「住戒自在」他安住在大乘的戒体能够任运的现前，而且他依止戒定慧的功德，身心世界游于十方国土，所去随愿，他到哪一个国土去，他心中有任何的上求佛道，下化众生的愿望，都能够自在的成就，叫作愿心住。他整个十信，整个转凡成圣当中我们可以知道，菩萨的功德先成就智慧。你看“四信”，他完全是观照自己的心念，从五到八的时候他再加修禅定，以定力来帮助智慧，最后成就大乘的无作戒体，最后成就他菩萨的广大愿望，他的十信是这样。 整个十信当中，蕅益大师作一个总结说：初信到七信，是先观真谛之理，到七信的时候断了四惑（我痴、我见、我慢、我爱）；所以在初信到七信，是念念观照随缘不变的真谛之理，到八九十的时候是观俗谛理，破尘沙惑修假观，再观不变随缘的妙用。所以他整个修学当中，主要是先成就真谛，再成就俗谛。 庚三、分证转依号（分五：辛一、明十住。辛二、明十行。辛三、明十向。辛四、明十地。辛五、明等觉）前面的相似，其实他没有真正的证入真如佛性，虽然观照力很强，断除了见思烦恼，但是他只是相似的证入，没有真正的证入，有那个相貌，但是没有真实的证入。要一直到分证，真实的分破一品的无明，分证一分法身。这时候他转依，转相似的阶位而依止分证的阶位，叫「转依」。分五段：一、明十住。二、明十行。三、明十向。四、明十地。五、明等觉。 辛一、明十住 【图三】 “住”对实相理真实安住，破无明证法身，住于真如佛性当中。 发心住 阿难！是善男子，以真方便发此十心，心精发晖，十用涉入，圆成一心，名发心住。 「善男子」指的是十信位的菩萨，以真方便，他大开圆解以后他称性起修，以空假中三种智慧的方便成就了十信的功德。进一步，心精发晖，因为他前面的智慧又加上禅定，又加上菩萨三聚净戒当帮助，所以使令他的「心精」，他空假中三观的智慧，发晖增长广大；「十用涉入」依止十信所成就戒定慧的功德，涉入于初住的本位。 前面的十信是修智慧、修禅定、修菩萨的戒法，这时候用十信里面所累积戒定慧的功德，慢慢的涉入初住的本位，而圆满成就一心真如，名发心住。发什么心呢？发起一念的清净心，也就是说他整个无明黑暗当中，他出现了一丝的光明，正式的破一品的无明，就是发心住。「心精发晖」指的是空假中三观，他以空观来破见思惑成就般若德，以假观来破尘沙惑成就解脱德，中观破无明惑成就法身德；空假中三观转三障而为三德。 我们看看整个菩萨的阶位，菩萨道的整个修行，最重要的就是你的智慧观照。为什么这样讲呢？因为修行是你自己要修行的，没有一个人可以代替你修行。说实在你一个人要跳火坑，谁都救不了你，佛陀在你的旁边也没有用。你看佛在世的时候他的弟子，你跟佛出家都堕三恶道，佛陀也没办法。 你整个修行是你自己愿意修行，我自己愿意断恶，我自己愿意修善，我自己愿意度众生。那你为什么愿意这样做呢？你来自于觉悟，你内心觉悟了以后，你主动的去断恶修善，主动的去修学圣道。一个人要改变，只有你自己可以改变，别人不能帮你改变。 当然这个智慧的观照，我们前面讲的三渐次二段，第一个你要先从业果觉悟，你要很清楚的知道造恶决定招感痛苦的果报，造善决定招感安乐的果报，要从业果的觉悟来持戒。很多人持戒他不知道为什么持戒，他都是在事相上做，你要从觉悟的心去产生持戒，这个持戒才有解脱的力量。你根本就不知道你在持什么戒嘛！ 你为什么持戒？因为我要离苦得乐，我要断恶修善。所以你看它每一个法都跟智慧观照，它是用智慧来推动戒定。我们要相信世间上真的是有因果，你造恶招感痛苦的果报，造善招感安乐的果报，所以从深信业果而产生断恶修善，这是第一个，觉悟因果的道理。 第二个你觉悟真妄的道理，你要相信「达妄本空，知真本有」，你根本就没有烦恼。你心中一动才有烦恼，从没有烦恼当中观一切法无生，破除我们无始的颠倒妄想，这第二个。先觉悟业果再觉悟真如之理，以这个觉悟来带动你的持戒，带动你的禅定，带动你所有的波罗蜜，菩萨的阶位是这样安排的。 【第九十九讲】 请大家打开讲义226面，辛一、明十住。 这一大科讲到修习《首楞严王三昧》修行的位次，在《楞严经》的修学过程，我们要记住一个重要的思想，那就是「称性起修，全修在性」。「称性起修」是约因地，「全修在性」是约着果地上来说。《楞严经》的因地它是“称性”，称，有随顺的意思，随顺我们现前一念心性来发起菩提心。 说：你为什么修学佛法呢？我今发心，不为自求人天福报，声闻缘觉乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。所以当我们在发心的时候是缘外境，比方说，你缘人天的安乐果报，缘二乘涅盘的寂静，乃至于缘权教波罗蜜的功德。在本经的判定都不叫「称性」，因为这都是外在的因缘。在《楞严经》的圆顿止观的发心只有一个理由，说：你为什么修学佛法？因为我要顺从我的本性，我的本性它本来就具足般若德、解脱德、法身德，我本来就应该把它开显出来。所以在《楞严经》的思想，修学佛法是正常的。说：你为什么造杀盗淫妄呢？这是一念颠倒，这是不正常。 所以在《楞严经》的称性当中就是说，其实你去断恶修善度众生，这是随顺你本心，你本来就应该这样做的，你只是假借外在的因缘来开显你自性的功德，这叫「称性」，随顺我们众生本具的一念心性，而发起一念的菩提心。发心以后就开始在产生修，「称性起修」，“修”在本经当中主要是修空假中三观。 在十住、十行、十回向，它的主修是“空观”，它的重点在于转烦恼障为般若德，成就真如之体；“十行”当中它的重点在修假观，转业障为解脱德，成就真如之妙用；到了“十回向”的时候那是成就中观，空假不二，顺入中道，转报障为法身德。 它一开始是称性而起修，最后的结果还是在开显你自性功德，在《首楞严王三昧》的观念，它完全安住一念心性，跟外境没有关系，它是托彼外境，显我自性，是这样的思想。无不从此法界流，最后无不回归此法界，它才能够成就《首楞严王》，永远保持「不迷、不取、不动」，特别的坚固而不可破坏，是这个意思。“十住”的意思是依实相理，如实的安住。 「阿难！是善男子，以真方便发此十心，心精发晖，十用涉入，圆成一心，名发心住。」善男子指的是十信位已满的菩萨，他在十信的过程当中是以真实的方便。因为在《楞严经》的修学他是要大开圆解，先能够达妄本空，知真本有以后，依止一念心性，而称性起修，所以它叫作真实当方便。经过了十信的阶位以后，这时候心精发晖，这地方是指在十信满心的时候，他内心的智慧就慢慢的增长广大，发晖就增长广大，到最后十用涉入。他把整个十信戒定慧的功德，会归到一心真如当中，而发起的一念清净心。 什么叫作「十用涉入，圆成一心」？前面的十信，蕅益大师的判教叫做相似位，相似转依号。这个人他称性起修，你说他是也有那么一点像，但他又不完全是，因为他还没有破无明，所以他要假借对佛法的闻思，假借外在因缘的摄受，他才能够法法消归自性，他只要一妄动又心随境转。所以十信位基本上是没有真正的安住真如，他还要假借很多很多的因缘的熏修。但是到了十住就不同了，他「十用涉入」，“入”就是入了内心的世界，而显现了一心真如。在发心住的时候，其实称性起修那一念心性，那第一道光明是在这个时候发动起来，叫「发心住」。当然这个发心他是经过十信戒定慧的熏修。 治地住 心中发明，如净琉璃，内现精金，以前妙心，履以成地，名治地住。 前面的发心住，内心产生一道一心真如的光明出现，到了治地的时候，他当下那一念真如的心中，发明另一道的空假中的智慧。前面是以如如智，而初证如如理；现在又如如理当中又产生另一道的智慧。当然这智慧更深入了，这种智慧就像清净的琉璃宝，里面有一个放光的黄金；“琉璃宝”指的是一心真如，一心真如当中，它又产生了另一道的光明的黄金（三观的智慧）。这个智慧干什么呢？是做什么样的呢？ 「以前妙心，履以成地」。这个「以前妙心」前面初住的那一念空假中的妙心，然后去履见真如之地。蕅益大师说：初住是佛性最初的显现，二住是把佛性的量再扩大，到这个地方叫真修次第。以前妙心，履以成地。前面的初住好像降落伞刚刚落到大地上，是一个点状的东西，这时候它在地上开始活动，把它的活动范围慢慢的扩大。当然你要能够在真如理扩大，你得靠智慧，如如智要观如如理，它产生另一个深层的空假中的智慧，在真如理谛慢慢的活动，使令他所证的真理慢慢的扩大、慢慢的扩大，叫作「治地住」。 圆瑛老和尚讲出一个譬喻说：就像盖房子…十住还没有开始修波罗蜜，十行开始修波罗蜜，十地是做内心的调整，他证得法身以后，他并没有马上付出行动。他在盖房子之前先平整大地，就是在修大乘的波罗蜜之前，先平治一心真如的大地，来当作未来十行的一个基础，叫「治地住」。 修行住 心地涉知，俱得明了，游履十方，得无留碍，名修行住。 这地方讲“心跟地”，前面的发心住，他是产生一道清净的智慧，这是指的能证的智慧来说，空假中能证的智慧。“地”是所证的真如理，前面第二住“治地住”的地。“修行住”这把前面“发心住”那一道智慧的光明跟所证的真如理，两个彼此互相的涉入，使令理跟智既能够通达明了，如如理而生起如如智，如如智返观照如如理，理智相互运作，慢慢慢慢的熟悉了，通达明了了。 所以这菩萨的心中，能够游履十方，得无留碍；“十方”指的是三世，过去现在未来。他能够探讨过去心、现在心、未来心，整个三世的心中对于上求佛道，下化众生的行动都没有障碍，叫「修行住」。他能够把理跟智的相互的运作能够通达明了。 生贵住 行与佛同，受佛气分，如中阴身，自求父母，阴信冥通，入如来种，名生贵住。 “行”指的是菩萨的上求佛道下化众生的妙行。前面的修行住都还是在心地上用功，到生贵住的时候，他慢慢慢慢有一些简单利他的行动，而这行动他表现出来的跟佛陀的本质就有点相似。也就是说，受佛气分，他能够领受佛陀真如的气分，得到少分的气分。你看他不管是在佛堂拜佛、不管平常的度化众生，有那么一点上求佛道，下化众生，悲智双运的那种气分。 讲一个譬喻：如中阴身，自求父母。中阴身他在七七四十九天当中，他去寻求自己有缘的父母，去寻找他共业的父母。意思就是说：这个菩萨的内心跟诸佛的内心是阴信冥通，入如来种。菩萨的那一念菩提心，悲智双运的菩提心，冥冥当中跟诸佛的菩提心是相契相合，虽然没有佛陀那么圆满，但是却有佛陀那个气分出现，叫「生贵住」。他这时候正式生于佛家，在佛陀的母胎中正式的受生，已经是入胎在佛家了。 在圆瑛老和尚注解当中他讲，从发心住到治地住、修行住、生贵住这四个地叫作入胎，入于圣胎，他开始在佛陀的家族当中入胎了，所以他所成就的是一种「实智」，偏重在我空、法空的智慧这一部分。 具足住 既游道胎，亲奉觉胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。 入胎以后，他那个明了的心，就能够游历于诸佛的道胎当中。菩萨一念的菩提心游历于二空真如的佛性当中，慢慢慢慢增长自己的善巧方便，而且亲奉觉胤；他已经能够亲自把自己当作佛陀的真子，他内心有承当力，「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」他对佛陀的整个家业，已经有承当的那一份的勇气，认为自己是迟早要能够继承佛陀的家业，亲奉觉胤，已经自认为是佛陀的真子。 讲一个譬喻：如胎已成，人相不缺。就像一个人他在胎当中，胎的五根眼、耳、鼻、舌、身五根已经具足了，五脏六腑已经具足无缺。表示他其实已经具足佛陀实智跟权智的智慧，只是缺乏历练，但是那个相貌格局已经有那么一点味道出来了；看起来像个人，虽然胎还在母胎当中，什么事都不能做，但是你远远看过去像个人，因为他眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身体都像个人，人相不缺。当然他没有产生人的行为，但是已经有那个相状，胎相成就，叫「方便具足住」。 他在前面的四住当中成就我空、法空的智慧，三空自调，善巧方便，度化众生的善巧他也慢慢的跟诸佛学习，具足广度众生的善巧方便，慢慢慢慢的具足。 正心住 容貌如佛，心相亦同，名正心住。 「容貌如佛」是在形容前面的具足住。这个菩萨他在方便具足住的时候，他是胎相已成，人相不缺，外表看起来跟佛长的是一个样子，当然长得比佛还小，也没佛陀的作用，但是外表看起来跟佛差不多。进一步，「心相亦同」，前面是讲外表，这地方是讲内心；他内心当中，实智权智也慢慢慢慢的具足，叫「正心住」。空观假观的智慧，慢慢在一念心中，慢慢的增长广大。 不退住 身心合成，日益增长，名不退住。 什么叫“身”呢？表现在外的，能够见闻觉知叫「身」，比喻菩萨方便善巧的智慧。菩萨在广度众生的时候，他所施摄的方便，你可以看得到的。「心」就是菩萨自己内心调伏烦恼的智慧，我空法空的智慧，这一部分我们看不到叫「心」。权智跟实智已经逐渐的成就，而且日益的增长广大，叫「不退住」，道心已经不退了，菩提心不容易退转。当然这时候还没出胎，菩萨还在修行进修当中，但是他的内心权智跟实智，已经跟诸佛有慢慢一点相似了，最重要他的菩提心不退转。 童真住 十身灵相，一时具足，名童真住。 「童真住」就是前面的身心合成，他的色身跟内心在母胎当中，念念的吸收母亲的滋养而增长广大。菩萨不断的亲近十方诸佛，一方面增长自己的空观来调伏自己，一方面增长自己的假观来成就自己的方便，这时候他已经有佛陀的十身。 《华严经》讲如来是具足十身：一、菩提身，二、愿身，三、化身，四、力身，五、庄严身，六、威势身，七、意生身，八、福身，九、法身，十、智身。 菩提身、法身、智身这三个属于内身，佛陀自受用，别人不能跟佛陀分享，我们不能见闻觉知的；其余的七身叫外身，是我们可以受用的。这叫「童贞住」，他在母胎当中还是很天真，虽然空观假观具足，但是没有经过历练，很天真；虽然天真，但是佛陀的十种身他都具足了。 法王子住 形成出胎，亲为佛子，名法王子住。 前面的五六七八，在古德的判教当中…海仁老法师认为五六七八，他叫做长养圣胎，一二三四叫做入胎；这地方就是慢慢的慢慢的亲近十方诸佛，学习广摄方便来长养圣胎，增加自己的权智，权巧方便的智慧。到了法王子住这个菩萨出胎了、毕业了，形成出胎。他在母胎当中十月的怀胎，他对佛陀的实智权智两种功德已经具足了，亲为佛子。他已经真实的从佛陀的家族当中诞生，而成为佛陀的一份子，我们讲「从佛口生，从法化生，得佛少分」，这个人已经正式出胎了，名为「法王子住」。 灌顶住 表以成人，如国大王，以诸国事分委太子，彼刹利王，世子长成，陈列灌顶，名灌顶住。 菩萨从家族出胎以后，他要经过一段时间的成长，慢慢慢慢的到二十岁，这个人已经长大成人了，可以独立了，这时国王就要把家业付给他。比方说，一国的大王，“大王”指的是掌管四大部洲的金轮王。金轮王的儿子叫太子，刹利王的儿子叫世子。如果是一个金轮王，他就把他的诸多国事，把它其中一部分委托他的太子；如果是刹利国王（管理一个国家），他就把他的长子，他也一样把一国里面几个小部分的区域，委托给他的长子。他必须要灌顶，用四大海水来灌其顶，叫「灌顶住」。这时候长大成人，他要正式的继承佛陀的家业，开始要走入人群度化众生。 所以说，前面的十信，他主要是信解，仰信真如佛性，在凡不减，在圣不增，这叫「相似」。到分证的时候…我们看菩萨刚开始证入佛性的时候，他并没有马上采取度化众生的行动，他也是入胎、长养圣胎，然后出胎，到最后长大成人到了灌顶。这地方他都是破无明证法身，在《唯识》的经论对于十住菩萨，有一个偈颂来形容他内心的相貌：「发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠」。 《唯识》初心的欢喜地，就是圆教的初住。一个刚开始证入法身破无明的菩萨，他的特点就是他有一些俱生的烦恼，他有与生俱来任运生起的我法二执。比方说，须菩提尊者他是大阿罗汉，大阿罗汉的断德是等同别教八地菩萨，圆教是八住。以断德来说，我们不讲他的善巧方便，不讲他的智德、恩德这两部份，先讲断德。 但是你看须菩提尊者，他在走入人群的时候，他是舍贫从富，他喜欢摄受那些福报大的人，在社会上有地位的居士。你不能够说他攀缘，因为他一个阿罗汉，他根本就没有三界的贪爱烦恼，他连色界的禅定都不贪爱，何况是欲界这种有苦恼有过失的安乐呢？但是他就是特别喜欢摄受富贵人家。又比方说，大迦叶尊者，他的特点舍富从贫，他就是很喜欢摄受那些贫穷下贱的弱势团体。他也是大阿罗汉，两个人都跟平等法性不相应，俱生犹自现缠眠。都还有一些微细的我执法执的烦恼在活动。十住等于是在调整微细的我法二执这一部分，但是慢慢的亲近十方诸佛以后，当然菩萨就会进步。 辛二、明十行 【图一】 “行”就是菩萨经过十住的整个止观的修学，增长自己的实智跟权智以后，慢慢的破无明，慢慢的增长内心的法身，开始产生十波罗蜜的妙行。而这个十波罗蜜，完全是从利他安立的。菩萨的行波罗蜜跟我们在行波罗蜜完全不一样，当然我们的境界是差一段距离，不过这个“十行”我们迟早要经过的。所以我们先随喜功德，先将善种子种下去，佛法是先有种子再有开花结果的，我们先用随喜的心来看十行菩萨的功德，未来我们就可以开花结果。 欢喜行 阿难！是善男子，成佛子已，具足无量如来妙德，十方随顺，名欢喜行。 欢喜行主要的特点是成就「施波罗蜜」。善男子指的是十住位已经圆满的菩萨，他已经在佛陀的家族中诞生，而且已经成就灌顶，已经长大成人了，不能老是待在家里面，佛陀开始付给他一些事情做。这时候他的心中已经俱足无量如来的妙德，他的实智权智两种的功德都慢慢的俱足，所以他能够十方随顺；他能够随顺十方众生差别的根机，来观机逗教，来做种种的财施、法施、无畏施，叫作「欢喜行」。 “欢喜”是在形容诸行，菩萨在布施的过程当中，他内心是欢喜的，因为他要有众生，他才能够历练。十行以后那可不是普通的菩萨，他经过前面安住，他对真如已经是很坚固的安入，他深深的相信我们一念心中俱足法身、般若、解脱，他缺乏的就是历练，假借众生的因缘来开显我内心的功德。 所以他看到众生的时候他起欢喜，因为他没有众生他怎么去开发他的功德？没办法开发他的功德。因为他前面的十住都是在亲近十方诸佛，在做自我的调整。到十行的时候他开始下化众生，来到五浊恶世苦恼众生的世界开始历练。历练的时候，他的心情是怎么样呢？十方随顺起大欢喜，众生是怎么样的根机，他就用什么样的方法来度化他，而且度化过程中起大欢喜。 饶益行 善能利益一切众生，名饶益行。 这地方是讲菩萨的「戒波罗蜜」。菩萨在度化众生的时候，他是安住在菩萨的三聚净戒，摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。他能够平等利益一切种种的众生，不管是有善根、没有善根的一切众生，他都能够多多少少饶益他。为什么菩萨能够给他饶益呢？因为菩萨在度众生的时候，依止三聚净戒，所以他俱足一种威德力，所以他对众生多少都能够有所饶益。前面的欢喜是菩萨内心欢喜，这地方是讲菩萨对众生多所饶益。 无瞋恨行 自觉觉他，得无违拒，名无瞋恨行。 这地方是讲菩萨的「忍波罗蜜」。“自觉”，菩萨的内心正念真如，自己能够安住在二空的真如理，叫「自觉」；“觉他”就是菩萨的善巧方便外观根机，向外能够观察众生差别的根机，所以他对众生有各式各样顺逆的因缘，他都能够无所违拒，而安忍不动。古德的注解上说：无瞋恨行这个菩萨，乃至于他在度化众生的时候起大悲心，众生对他有所辱骂，甚至于用行动去伤害他，他都能够安忍不动，因为他的心随顺真如。 我们为什么会动呢？因为我们对真如有所抗拒。从《楞严经》的思想，我们起烦恼只有一个理由，我们讲「不守自性」，我们对真如佛性抗拒，你抗拒真如你就被外境所转。所以这个菩萨他念念之间，他会把一切的顺逆因缘都当作是自己历练的对象「称性起修，全修在性」。众生对他的伤害都是在消他的业障，他把法法都销归到一念心中，不见外面有什么众生可度，也没有所谓的功德可成，完全都是在假借外境，修练他内心当中的般若、法身、解脱三德。所以他念念顺从真如，也没有所谓的抗拒、瞋恨。 无尽行 种类出生，穷未来际，三世平等，十方通达，名无尽行。 这地方是讲「精进波罗蜜」。「种类出生」，菩萨在整个苦恼众生之中，他能够随顺众生十二类生的差别随类示现，他要度人道众生，他肯定要现人相；他要度化狗众生，他就显现狗王，或者是猴王等等。空间当中他是种类出生，在时间上是穷未来际，菩萨是不休息。「三世平等，十方通达」，时间上是平等皆能够成就，在空间当中，十方世界都能够通达无碍，名无尽行。菩萨他那一念心对积集资粮、度化众生是时空无尽。他不会说，我度化众生度了二十年三十年就退休，没有这种事，他是时空无尽的。因为他顺从真如，真如当然没有过去现在未来，他无尽行，称性而起的悲愿。 离痴乱行 一切合同，种种法门得无差误，名离痴乱行。 这地方是讲「禅波罗蜜」。一切合同，菩萨在度化众生的过程当中，他要是依体起用的时候那是法法不同，你看忏公师父，他度化众生也是各式各样，对于有善根的众生他特别严格，你要是出家以后，他对你的态度就不同了，你要是在家居士他对你特别好，初学者他是种种的善巧方便，但是你一旦入门以后，他标准就提高了。菩萨度化众生是各式各样，他依体起用的时候，当菩萨假观现前的时候，他是无量差别；但是他摄用归体的时候，他回归到一心真如的时候，法法销归自性的时候，那是一种无差别的意境，一切合同。忏公师父他回到佛堂一打坐时，正念真如的时候，那是一切合同；摄用归体把心带回家的时候，那又是一个平等的法界。在平等当中又种种法门得无差误。 前面是讲菩萨的摄用归体，这地方是讲菩萨的依体起用。当一念心性开始观机逗教的时候，这个众生应该是用慈悲摄受、应该是金刚怒目，他的表达方式不会有差错，该怎么做他还怎么做，不会有差错，离痴乱行，不会有愚痴错乱的情况发生，菩萨的禅定转深了。 善现行 则于同中显现群异，一一异相各各见同，名善现行。 这个地方是讲到第六般若波罗蜜：「则于同中显现群异」，菩萨度化众是理不碍事，“同”就是前面说的合同。他在一念平等心当中，他能够显种种差别的相状。你看那菩萨早上现慈悲相，他晚上会现怒目金刚相，现各式各样的相。一念平等当中现差别相，理不碍事；他可以现种种差别相当中，他的内心又能够平等不二，事不碍理。则于同中显现群异，叫理不碍事；一一异相各各见同，叫事不碍理，叫「善现行」。菩萨的空观假观的智慧在心中的操作非常的熟悉，理事无碍。他能够同中现异，异中见同，叫「善现行」。菩萨在理跟事之间，他能够善巧的显现。 无着行 如是乃至十方虚空满足微尘，一一尘中现十方界，现尘现界，不相留碍，名无着行。 这个地方是讲方便波罗蜜：“如是”是承前面善现行的功德，前面的菩萨理事无碍，真俗圆融。从理事无碍当中慢慢慢慢能够达到事事无碍，乃至进步到十方虚空满足微尘；他能够把一个广大虚空，能够容纳在一个小微尘当中，大中能够现小。而且在一一微尘当中又能够现十方世界，小中又能够现大。现尘现界，能现跟所现；如果是小中现大，那能现的就是尘，所现的就是界；如果是大中现小，能现的就是界，所现的就是尘。总而言之，能现所现彼此间不会互相的破坏。不会互相的破坏就是说，他小中现大，它大的相、小的相不会破坏，但是还是显现，不会坏小相大相的假相，名无着行。从前面的善现行是理事无碍，无着行是事事无碍，小大无碍。 尊重行 种种现前，咸是第一波罗密多，名尊重行。 这个是愿波罗密：这个地方的“种种现前”是指前面的善现行跟无着行。善现行的特点是理事无碍，无着行的功德是事事无碍；尊重行就是他能够把前面的理事无碍跟事事无碍的二种的功德妙行，随修一法都合乎第一波罗蜜多，他都能够把它会归到一念成佛之道的菩提道行，法法会归到一念的上求佛道，下化众生的道行，叫「尊重行」。为什么叫尊重？因为这个菩萨他的菩提道心，经过前面的理事无碍，他该现什么相，他就现什么相，现什么相他的心还是平等。 所以他的心是不住生死，不住涅盘，合乎中道第一义谛，特别的可尊可重。他对上求佛道，下化众生的菩提道心，菩提心当中摄持了理事无碍的功德，也摄持事事无碍的功德，这个菩提心是特别值得我们尊重，叫「尊重行」。愿波罗蜜多，这时候他的菩提愿，已经不是普通的愿，是种种现前，他随时可以现理事无碍，随时可以现事事无碍的功德，愿波罗蜜的菩提心特别的殊胜，叫「尊重行」。 善法行 如是圆融，能成十方诸佛轨则，名善法行。 「力波罗蜜多」。《唯识学》讲力波罗蜜多，菩萨的“力”有两种：一个是禅定力，一个是抉择力。但是《唯识》的《成唯识论》的解释，“力”是偏重禅定这一部分。就是你在修止观的时候，遇到障碍你要坚持，那种行力的坚持。但是在这个地方的“力”，它偏重在智慧抉择力，而且是属于善巧的智慧，我们待会再说明。 【第一百讲】 请大家打开讲义228面，善法行。 在蕅益大师的科判当中的判教，他把圆教十信位叫做「相似」，也就是说，他在顺从真如的过程当中，他是要假借很多的因缘来帮助他。到了十住、十行、十回向，蕅益大师把它判作分证，他实际上整个脚已经安住在真如的实际理谛上，实际的活动。所以到了十住以上的境界，其实每一个地方都入了天台宗的不思议境。所以我们在学习过程当中，我们的心态就是随喜赞叹。那么我们看第九行，力波罗蜜多： 「如是圆融，能成十方诸佛轨则，名善法行」。 “力”是包括禅定力跟抉择力。但这个地方偏重在抉择力。说是「如是圆融」，菩萨经过前面的修学，他能够达到理事无碍、事事无碍的这样的一种圆融无碍的境界。他能够在度化众生当中，他每一个法门都能够成就十方诸佛在利他的轨则。「善法」是他能够俱足利他的善巧方便，不会有任何差错。 比方说，我们看孔夫子在利他的时候，有一次孔夫子要到一个小国家去，那个国家发生了内乱，叛军不喜欢孔夫子过去找那个国君，就把孔夫子跟他的学生们围起来，然后要求孔夫子说：不准到那个国家去，我就放你走，你要到那个国家去，我就将你困住。孔子说：好啊！那就不要去，很简单。答应他以后，这个叛军的军队就退了，退了以后，那时候子路为孔子驾车，说：那我们要到哪里去呢？孔夫子说：照我们原来的计划去。子路是一个很憨直的人，他说：我们答应人家的事，可以后悔吗？孔夫子说：我们这不叫答应，他拿着刀来强迫我答应，这不能叫答应，这构不成答应。他还是到那个国家去，所以你看他在判定事情的时候，到底有没有违背信用，他还有更高的鉴定。 又比方说，有一次子路看到有一个小孩子掉到河里去了，他勇敢把他救起来，这个小孩的家人很感谢子路，就送了一只牛给子路。子路很谦虚，救人是应该做的事情，夫子教诫我们行善是应该的，就把牛退回去了。孔夫子听到以后就诃责子路，他说：以后会有更多人溺毙河中，就是因为你把这个牛退回去。后来子路听了以后，不得已接受这头牛。为什么呢？因为你今天去救一个人，人家用牛来回馈你，这样子得到大家的鼓励，鼓励大家做善事。虽然牛只是小的反馈，但是对众生有启发有鼓励的作用。 所以你看在利他当中，「善法行」就是这一个菩萨他在做每一件事情，他的抉择，那个见地，都能够成就十方诸佛利他的轨则，他做什么事，佛陀来做也是一样，没有差错。他的抉择力特别的精准，该怎么做，做到什么程度，他那个分寸的拿捏非常的精准。当然他经过理事无碍，事事无碍的境界以后，他能够成就十方诸佛，他每一言一行都合乎十方诸佛度生的轨范。 真实行 一 一皆是清净无漏一真无为，性本然故，名真实行。 诸位学到这个地方，你一听到真实，就知道是指什么东西，《楞严经》里面所有的因缘所生法都是虚妄的，假借因缘而生的都是虚妄的，只有一念心性是真实的，就是本具的，你本来就有的东西就是真实的，后来才有的都叫虚妄。真实行是把前面的九位做一个会归。说“一一”，一一指的是前面九个阶位当中，每一个阶位的功德都是随顺于清净无漏，都是随顺于一真无为。「清净无漏」古德注解说是成就真如佛性，随缘不变之体，叫「清净无漏」；「一真无为」是真如不变随缘的妙用。也就是说，到真实行的时候，他每一个自利也好，利他也好，都是随顺于不变，随顺于随缘，体用不二的思想，而且这样的思想是「性本然故」。 到了十行的菩萨他很清楚知道，每一个功德都是他本来具足的，非从修得，只是假借修行的过程而加以显现，他念念之间法法销归自性，不见一法离心而别有。他每一个身口意的行为，念念之间都是「性本然故」，他就是在做一件事情，顺从他的本性，本性是如此，叫「真实行」。就是称性起修，全修在性，随顺真实的佛性而产生的行动。前面的十住是偏重在自利这一部分，十行的时候就开始偏重利他，当然他的利他当中，圆满自己的菩萨的功德。 我讲一个小故事，把十行作总结，故事出自于坐花志果：有一个叫阳羡生，阳羡是一个地方的名称，他是阳羡这个地方的众生，叫阳羡生。这个人他生长在一个富贵的家庭，家里面非常的富有，而且很聪明而好学。他在很小的时候就考取了功名，将近二十岁的时候要到县城去考贡生。他就跟几个读书的好朋友一起相约到了县城去，到县城以后，离考试的时间还有七天，大家住在旅馆当中到处走走。走着走着，就走到一个算命的先生的地方，听说这个算命先生很准。算命先生就一一的为他们算命，说你今年会考第几名，他考第几名，到了阳羡生的时候，他一看，“哎哟”！你这个人很聪明，很会读书哦！可惜啊…就没讲下去了。 阳羡生说：没关系，有什么事你就讲。他说：你这个脸有晦暗之气已经形成了，你三天之内一定要死于非命。他说：你从什么地方来？他说：我从阳羡。你现在回去，三天之内还赶得到，你赶快回去。因为古人死都要死在家乡，落叶归根。这时候阳羡生心里面想，我到底是回去好还是不要回去呢？回到旅馆的时候，他的同参道友说：你不要相信他的话，我们就这样住下去，没事的！后来阳羡生就选择没有回去。没有回去，第一天过去了，第二天过去到第三天的黄昏的时候，他觉得心特别的烦闷，就到外面去散步，走着走着，就看到一户人家，里面有女众的哭声，哭得很凄惨。他就是敲门，敲门以后一个妇人来应门，他问：你为什么哭得这么凄惨呢？妇人说：我先生做生意失败，欠人家一笔钱，那个人告官府去，我先生被官府抓去了，三天之内如果不把债还清，官府就会判把我跟我的子女全部卖给人家来抵债，从今以后，我跟我的子女就要永远骨肉分离了，所以我就很伤心。 阳羡生一看就起了慈悲心，问她：那你先生欠人家多少钱呢？欠人家五十两银子。阳羡生说：哦！就回去了。回去以后，他就把他的包包打开来一看，“哦”！还有七十多两。他想，我是将死之人，我留这些钱没有用，所以就生起一个利他的大悲心，就拿了七十两银子，就到这贫穷的人家里面，把七十两交给这个妇人。他说：你把五十两把你先生赎回来，二十两给你们做个小生意。妇人就很感激，就跟他磕头感谢。阳羡生就走了，回来的时候心情特别好，刚刚那种烦闷的心情消失掉了，然后晚上就一觉好眠。睡到天刚亮的时候，欸！就有人敲门，他就去开门，原来就是昨天那个他帮助的那个妇人，他的先生也被放回来了，两个人就过来感谢他。 阳羡生就请他们坐、喝茶，坐着坐着，突然间，“啪”！他住的旅馆墙壁突然倒塌，刚好压到他睡觉的床铺上，他要不起来开门的话，他肯定压死在那个地方，所以他这死劫就逃过去了。天亮以后，他就找那个算命先生，算命先生远远一看说：你不要讲了，你那个晦暗之相消失了，你肯定做了一个大阴德，脸上有祥光现前。后来他果然贡生考得很好，后来做到了翰林。坐花志果的那个主人说：一念的慈悲心现前，破恶增善，趋吉避凶。 我们看阳羡生他的心他本来是要帮助别人，他没有考虑到自己，他连想到自己都没有。结果反而是，无不从此法界流，欸！它反弹回来，无不还归此法界。果然是自己得到最大的利益，把自己广大的障碍破掉了。也就是说，我们布施为什么会有福报？这个福报是从什么地方来？诸位有没有想到这个问题？从《楞严经》称性起修的角度，我们的心本来就有福报，但是你一定要透过布施的因缘它才会现前，其实福报还是你自己给你自己。说：为什么我们今天杀生会短命呢？短命是谁给我们的，它从什么地方来？你自己给你自己短命，循业发现，你造杀生的时候，那杀业去熏习你的真如，我们讲「无不从此法界流，最后无不还归此法界」，杀生的业去触动你的短命多病的功能，结果你自己去受用你自己自性的痛苦。《楞严经》讲「法法销归自性」，外在的造作只是一个助缘。总而言之，从真实行的角度来说，你每一个法都是「性本然故」，自性本来如此，你释放一个善的念头出去，你启发一种功德的功能；你释放一个过失的行为出去，你自己受伤。为什么呢？性本然故，你自作自受。 所以这个地方我们要去体会，痛苦是我们自己给自己痛苦，不是别人给我们痛苦；快乐也是自己给自己快乐，因为我们的自性本来就具足功德，本来具足痛苦。不过从本经来说，痛苦是虚妄的，快乐是真实。所以你看我们为什么临命终的时候十念可以往生，因为你念佛是随顺于真实的功德，过去的罪是虚妄的，真能破妄。所以我们要对真实有信心，对真实的功德有信心。这地方讲到「十行」，菩萨透过十波罗蜜的妙行来圆满自己的功德，假借众生的因缘来圆满他的功德。 辛三、明十向（分二：壬一、正明十向。壬二、别明加行）什么叫回向？回向于中道的实相。古德说：其实「十住」是偏重于空性的智慧，「十行」偏重在假观的慈悲，都没有顺从中道。 所以「十回向」透过三种回向，回向众生，回向佛道，回向真如，透过这三种回向，使令他每一个行为，都能够顺从于中道实相，叫作回向。分两段：一、正明十向。二、别明加行。 壬一、正明十向 【图一】 离相回向 阿难！是善男子，满足神通，成佛事已，纯洁精真，远诸留患，当度众生，灭诸度相，回无为心，向涅盘路，名救护一切众生，离众生相回向。 阿难！是善男子；这地方指的是十行已满的菩萨。「满足神通」指前面第六的善现行、第七的无着行、第八的尊重行，这三种行他能够一切合同，而现种种差别，一切差别当中又能够各各见同。所以他能够在整个事事无碍法界当中，来成就无量的神通。这种神通不是一般禅定所发的神通，是真如所显现的神通。所以他能够「成佛事已」，成就利他的佛事；「成佛事已」指的是菩萨的善巧，偏指第九的善法行跟第十的真实行。这一段等于是把前面的十行做一个总结。 「纯洁精真，远诸留患 」（从这一个地方开始讲第一个回向。）初回向心的菩萨，纯洁精真，他内心安住在真如佛性当中，称性而修习种种的波罗蜜，而且在度化众生的过程，能够远离种种执着的过失。什么叫过失呢？当度众生，灭诸度相。初回向的菩萨在度化众生的时候，他能够消灭种种度化众生相的执着，他能够回无为心而向涅盘路。他能够把有为的行动而入无为之心，渐渐趋向大般涅盘之路，救护一切众生，而离众生相回向。 比方我们要度众生的时候，我们会有一个众生相，我相、人相、众生相。什么是众生相呢？我们会对众生表现出来的假相执着，你跟他有缘，你对他好一点，你跟他没缘，就保持距离。我们一般凡夫的相貌是这样子，众生所表现的身口意的相状，对我们产生一定的干扰。但是初回向的菩萨他不会有这种干扰，他透过一种回向的力量，回向中道，他能够离众生相回向。 不坏回向 坏其可坏，远离诸离，名不坏回向。 前面的离相是远离即相跟离相的颠倒，这地方是远离有为跟无为的颠倒。「坏其可坏」，“坏”是破坏，破坏可破坏的东西。可破坏的东西是一切有为法，菩萨在度众生的时候，远离一些生灭的因缘，而且能够「远离诸离」，他能够远离能度的我相，所度的众生相及中间的度生之法，名不坏回向。这个菩萨的回向，他不但能够远离有为的诸法，也远离无为的诸法。前面是偏重在离一切众生相，但是他又能够不坏于度众生的妙行，远离有为，远离无为，该行动的时候行动，该保持默然的时候保持默然，他在有为当中跟无为当中的分寸拿捏得非常正确。 在圆瑛老法师的说法当中。他认为「离相回向跟不坏回向」，在三种回向当中是属于回向众生，「回自向他」，透过回向众生当中，使令自己远离着相的颠倒，跟有为无为的颠倒。所以在这第一跟第二的所观境都是众生，三四五六七他是回向佛道，他整个所观境是佛道，「回因向果」等佛回向 本觉湛然，觉齐佛觉，名等一切佛回向。 「本觉」就是这个菩萨用始觉空假中三观的智慧来照了本觉的理性，而这时候本觉理性清楚分明的显现，而且他所现的本觉理性跟诸佛所觉的理性是齐等的，在本质上是齐等的，当然量不圆满，本质上是齐等，名等一切佛回向。「等一切佛回向」是指什么呢？其实他每一个回向都是在消灭对立的意思，因为中道就是不二法门。而这个地方消灭的对立是什么呢？消灭能观的智跟所证的理，始觉跟本觉之间的对立。也就是说，它这个「觉齐佛觉」，其实就在讲始本不二，等一切佛回向。因为佛陀也是始觉跟本觉是平等不二，他也能够做到这一点。 至处回向 精真发明，地如佛地，名至一切处回向。 「精真」指的是菩萨在因地当中，所生起观照的智慧，念念之间开发明了，增长广大。「精真发明」是讲因地的发心，依止不生灭心所生起的智慧；“地”是果地，菩萨在果地当中，因地他是称性起修，无不从此法界流，因地中散发出种种的波罗蜜；在果地当中，无不还归此法界，他还是回到他所证悟的觉性当中，名至一切处。菩萨能透过因果不二的道理，普遍的至一切处广做佛事。「至一切处回向」是消灭菩萨对因地、对果地的执取，因果不二，因果同时。 无尽回向 世界如来，互相涉入，得无罣碍，名无尽功德藏回向。 前面讲因果不二，这地方讲依正互融，依报跟正报。在佛道当中，我们知道到了第三四五六七以后，所观境都是佛的功德，「佛道」。佛的功德有两种：第一个依报的世界，第二个是正报的身心。“世界”指的是依报，“如来”是正报。他能够对于佛地功德依正二报，彼此间互相的互含互涉；比方说，「以一毫端，现宝王刹」，他能够在身体上的一根毫毛当中，现广大的宝王刹，依报能涉入正报，又能够「坐微尘里，转大法轮」，在微小的依报当中，显现佛身来转大法轮，正报又能够涉入依报。在第五个无尽回向的菩萨，对诸佛所成就的依正二报，能够互相涉入完全没有障碍，叫「无尽功德回向」，他能够安住在一为无量，无量为一的事事无碍的法界。他随所修一法，都能够成就佛的无量功德，因为他已经能够做到依报跟正报，互相的含涉，无有罣碍的境界。 平等回向 于同佛地，地中各各生清净因，依因发挥，取涅盘道，名随顺平等善根回向。 这个回向的特点，是讲到性德跟修德不二，「性修不二」。「于同佛地」，菩萨心中既然能够成就无尽藏的功德，他对于所证悟的性德是等同诸佛；性德是等同诸佛，当然量不圆满。 「地中各各生清净因」，在整个性德的心中，他又够生起各各差别的菩提心的因。菩萨的菩提心是各各不同，虽然称性起修，比方说，菩萨的菩提心当然是缘四弘誓愿，有的是偏重在缘众生法界，这是大悲，悲增上菩萨，有些是缘佛道法界，智增上菩萨。所以菩萨的因地，这个「清净因」就是菩萨的菩提心，慈悲的不同，这是约修德。所以「依因发挥，取涅盘道」，各各依止他因地的菩提心，来发挥而趋向涅盘之道，名随顺平等善根回向。也就是说，菩萨因地的善根虽然各各不同，但是他所趋向的理性，所圆满的性德却是平等的。这个菩萨已经可以把性德跟修德把它作回向，让它能够平等不二。 等观回向 真根既成，十方众生皆我本性，性圆成就，不失众生，名随顺等观一切众生回向。 这地方是强调自他不二，自己的心跟众生的心是不二。“真根”是指前面平等回向的清净因，地中各各生清净因，就是他的菩提心。他的菩提心当中有性德也有修德，有修德也有性德，在一念菩提心当中，性修不二，叫「真根既成」，他的菩提心成就。所以他能够「十方众生皆我本性」，他能够等观一切的众生，皆不离开我一念心性当中之所显现。 所以他能够「性圆成就，不失众生」，他心性一方面能够圆满成就，一方面能够不失众生，不忘失大悲心。他这个菩萨一方面能够照顾到性德的圆满，一方面不离开他修波罗蜜，他在面对菩萨的时候，随顺等观一切众生回向。依止自他不二的平等大悲心，他等观一切众生，一切众生都是一念心性所流露、之所显现，他的回向是自他等观，把自己的身心世界跟他人的身心世界，这种对立的颠倒把它消灭掉。 真如回向 即一切法，离一切相，唯即与离，二无所着，名真如相回向。 真如回向，就是在消灭真如的体跟真如用的对立，真如的体是不变，用是随缘。「即一切法」指的是真如随缘的妙用，他能够随缘显现一切的妙法，该怎么做该怎么度化众生，他就怎么做。「离一切相」指的是真如的不变之体。 「唯即与离，二无所着」，“即”，即一切法，真如的作用跟离一切相真如之体，体用都能够平等而无所执着，叫真如相回向。也就是说，他能够满足真如之体，也能满足真如之用。我们前面说过，在十住它偏重在满足真如之体，十行偏重在成就真如之用，到了真如回向的时候，它把体用之间的对立消灭了。 解脱回向 真得所如，十方无碍，名无缚解脱回向。 这地方是讲真谛跟俗谛的平等不二。「真得所如」，这地方是讲菩萨所证的真谛，菩萨内心当中以我空法空的智慧，证入真实的实相境界，同时又能够依止他的假观，十方无碍，到十方世界显现种种的妙用，名无缚解脱回向。没有缚也没有解脱。有一个禅师参访一个祖师说：我心中有很多的障碍。祖师说：谁绑住你呢？欸！没有人绑住我。既然没有系缚也就没有所谓解脱。在《楞严经》里面，是认为我们本来就没有烦恼，也没有障碍。所以他一直在对治那个一念妄动。《楞严经》讲我们人只有一个问题，你没有顺从真如，你对真如产生抗拒。其实没有人绑住你，你干嘛求解脱呢？是这个意思，所以叫无缚无解脱回向。 无量回向 性德圆成，法界量灭，名法界无量回向。 这地方的“性”指的是体跟用，体用的圆融；“性”，真如之体，“德”，真如之用，两个圆满成就。因此「法界量灭」，外在的法界慢慢的减少了。也就是说，这个菩萨对外在事相的执取慢慢的减少了，他对于法法销归自性这一部分做得更加殊胜，名法界无量回向。随捻一法，都是真如法界的全体大用，他对法界量的执取慢慢消灭了。第一跟第二所观境是众生，依止众生而趋向于中道；三、四、五、六、七，是回向于佛道；八、九、十回向于真如。「回向」，圆瑛老法师把它解释是「发愿」，就跟发愿一样，只不过发愿是在前面，回向是在后面。事情做完以后，我们的心还会动，所以在最后再调整一下，透过于回向众生、回向佛道、回向真如这三种的回向，我们把心态再把它拉回到我们一念心性。 你本来是称性起修，但是在修的过程当中，我们很习惯又仁者心动，又开始抗拒真如。这时候怎么办？回向众生、回向佛道、回向真如，在这时候再做个调整，这是事后的调整，再把心态拉回来，拉回到一念心性，这就是「十回向」，透过这十个过程使令我们的功德，回向众生、回向佛道、回向真如，而满足于一念心性。 十住、十行、十回向，都是分证，分破无明，分证法身的菩萨。 【第一零一讲】 请大家打开讲义229面，壬二、别明加行 这一大科是讲到，明正助行所成伏断圆三德位。也就是讲到整个《首楞严王三昧》修行的位次。事实上圆教的菩萨，他的菩提道的过程主要的是依止两种根本，一个是「菩提心」，一个是「空正见」。 菩萨刚开始修学佛法的时候，是真为生死而发了菩提心，我们首先思惟我们自己，在生死轮回的痛苦而发起出离的道心，进一步我们观察一切的有情也在轮回当中，而生起救拔的大悲心，由大悲心如理的作意而生起四弘誓愿，就形成所谓的菩提心。但是这个菩提心基本上要「空正见」的加以保护，才能够增长广大。「空正见」我们从本经的学习，我们可以知道菩萨在运用空观的时候他是两个方向的： （一）、内空，他向内观察我们这一念心性是即空、即假、假中；空观照了我们心性不变之体，它是清净本然周遍法界；假观是照了我们心性随缘的作用，它具足无量无边的德能。所以它菩提心云何应住？你一定依止不生灭心而住。你看六祖大师去参访五祖的时候，五祖说：你为什么来出家修学呢？他说：我不为别的，只为作佛。所以从圆教的思想，你出家的目地，你修行的目地，乃至于要弘护正法续佛慧命，这个都是心外求法，这个只能说是权教菩萨的发心。因为菩提心不能建立在一个外在的因缘，因为外在的事相因缘是变化。 比方说，阿难尊者看到佛陀的相好而出家。佛陀的相好是变化的，它会消失掉。所以我们的菩提心生起，为什么要修学佛法，只有一个目的，就是我要开显我自性的功德，我要成就佛道。菩提心的意思就是说，我们为什么要去上求佛道，下化众生？我们是假借这样的因缘，来开显我们自性的功德，法法销归自性，是这样的思想。菩萨不见外在有一法可得，离心没有其它的法门，所以他整个称性起修就是菩提心依止一念心性而住。这是第一个思想--「内空」。 （二）、其次，菩提心向外去接触五蕴、六入、十二处、十八界的时候，他也是要修「外空」，观一切所缘境也是空假中三观。为什么呢？因为要破障。我们内心当中有三种障碍，烦恼障、业障、报障；以空观破烦恼障，以假观破业障，以中观破报障。所以当我们讲空观的时候，我们讲「菩提心跟空正见」，其实这「空正见」是包括假观跟中观在里面，菩萨观一切法空，他是不坏诸法的假名、假相、假用。 所以菩提心第一个、依止内在的心性而住，第二、他开始依体起用的时候，用空假观三观破除障碍，而成就三德密藏。前面所说的十信、十住、十行、十回向，他的整个菩萨道的操作都这个道理，「称性起修」。所有的修行，回过来还在开显我们自性的功德，菩萨不见有一法可得，都是一种历事练心，如此而已！你要掌握这个思想，你去看前面修学位次就很清楚。这地方讲到四加行的修行位次。 壬二、别明加行 【图一】 总 标 阿难！是善男子，尽是清净四十一心，次成四种妙圆加行。 佛陀招呼阿难说：“是善男子”，这地方指的是已经成就十回向圆满的菩萨，他已经穷尽了清净无漏的四十一个阶位，这四十一心包括了干慧地、十信、十行、十住、十回向。其次，他必须要再成就四种妙圆的加行。 「妙圆加行」，为什么讲“加行”呢？蕅益大师说：因为你要进入初地之前，你要面临一个障地的无明，障碍初地的无明，这个无明特别的坚固，所以你必须要加功用行才可以加以破坏。为什么叫“妙圆”呢？蕅益大师说：虽然藏通别三教都有四加行，但是因为前面的三教都是依止生灭心、都是有所得。前面三教的发心不管发出离心也好，发菩提心也好，他的心都是建立在外在的世缘，或者缘众生法界而发心，或者缘佛法界而发心，总而言之，都是以外境为住，所以不能叫作妙圆。这地方的圆教是法法销归自心，念念顺从中道的实相，所以叫作「妙圆」。这当中有四个阶位。 别 明 暖地 即以佛觉用为己心，若出未出，犹如钻火欲然其木，名为暖地。 「暖地」刚开始用佛觉，来当作自己因地的发心。「佛觉」指的是什么？就是这个初地，他这时候已经十回向圆满了，而即将要进入初地，所以他把初地的本觉理性来当作自己的所观境。我们讲「称性起修」，当然依止的是现前一念心性，但是每一个人心性的内涵是不同的，你看初地也是称性起修，二地也是称性起修，那他们两个的性德会一样吗？蕅益大师说：也可以说一样，也可以说不一样。六而常即，两个都一样，道理是一样。但是浅深，即而常六，初地的心性当然跟你二地的心性不同。十回向他当然也是称性起修，但是他所开显的性德跟初地的性德当然不一样，但他要进步啊！那怎么办呢？他以初地的本觉理性，来当作自己因地的所观境，不断的去思惟观察，用空假中三观来开显初地的佛觉。 经过一段的时间用功以后，「若出未出」，初地的本觉理性，将出而未出。讲一个譬喻，比方说我们钻木要去取火，经过一段时间的旋转，木头将燃未燃，火即将出来，但是还没有出来，但是已经有温度，有一个温暖的相状出现。也就是说，虽然初地的智慧之火，还没有开显出来，但是温度已经形成了，这叫作「暖地」。表示这菩萨相续的用功，某种程度已经有少分的相应。六而常即者。谓众生即佛。而渐次分之，则有六种阶级。一理即。二名字即。三观行即。四相似即。五分证即。六究竟即。凡夫到成佛，须有六个阶段，而佛性是一样的，所以就是「六而常即」。 顶地 又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虚空，下有微碍，名为顶地。 圆瑛老法师的注解当中，他讲这个譬喻讲得很好，他说：「暖地就是佛即是心，顶地是心即是佛。」暖地是以佛德，把初地的佛德向内心中求，向内观照自己即空、即假、即中，他不断的深入，所以他把初地的功德慢慢的开显出来，就像钻木取火，不断往心中真如的木头去钻。所以「佛即是心」，佛德从心中去钻求；而顶地「心即是佛」，他的心已经慢慢慢慢的出现少分佛的功德，「心即是佛」。 「又以已心成佛所履，若依非依」，“己心”指的是十回向的菩萨，他空假中三观的智慧，慢慢慢慢成就初地的本觉理性之所履；“履”，践踏的意思。也就是说，它慢慢慢慢已经是安住在初地的本觉理性，有少分的安住，但是安住又不完全安住，「若依非依」，有一部分安住，但是又有一部分没有完全安住。 讲一个譬喻，如登高山，身入虚空，下有微碍。一个人登高山，他很想要进入最高最高的山顶，乃至进入虚空，他的身体大部分已经进入虚空，但是双脚的脚跟还没办法离开大地。也就是说，他即将进入虚空，但双脚没有离开大地，也就是说，他即将成就初地的智慧，但是他又没有完全离开十回向的部分，叫作「顶地」。若依非依，对整个初地的功德有一部分依止，但是又有一点障碍，「心即是佛」。 忍地 心佛二同，善得中道，如忍事人，非怀非出，名为忍地。 圆瑛法师解释就很好，他说：「即心即佛」，心佛不二。第一个“心”，当然是他第一个四加行的观照力，“佛”指的他的所观境，整个初地的本觉理性。他用它的空假中的智慧，不断的去观照这一念心，即空即假即中，慢慢的深入，慢慢慢慢心佛二同，善得中道。他能够慢慢的体验到即心即佛，即佛即心，心佛不二的道理。这种情况讲一个譬喻： 「如忍事人，非怀非出」，他心中知道一个很重要的事情，他对这件事情已经了了分明，但是这件事情太重要了，不能向别人宣说，他很想要去宣说，但是又不知道用什么语言来表达，「非怀非出」，他知道，但是没办法表达出来，名为「忍地」，即心即佛。 世第一地 数量销灭，迷觉中道，二无所目，名世第一地。 「世第一地」，圆瑛老法师说：「非心非佛」。心也不可得，佛也不可得。这个思想看前面第一句话就清楚，说「数量销灭」，什么叫“数量”？简单讲就是他有所得心叫数量。蕅益大师他说：在暖地的时候，「即以佛觉，用为己心」，他心中还存有己心的数量，还存有一个能观智可得，他依止能观智。到顶地的时候，「以己心，成佛所履」，他还存有一个“佛履”，还有一个所观境，还有一个所观的初地觉性的执着。到第三忍地的时候，「心佛二同」，他还存着一个二同的执着。到了世第一的时候，心也不可得，佛也不可得，能所双亡，这时候「二无所目」，迷觉中道，迷也不可得，觉也不可得，这时入了世第一，「非心非佛」。世第一下一个刹那，就“啪”！进入了欢喜地，把初地的无明给破坏了，这时候他的心性又更深一层。 我们讲「称性起修」，比方说你刚开始学《楞严经》的时候，你也是讲这一句话「称性起修」，但是你现在讲「称性起修」，跟你初学的时候那肯定不一样，你对心性的深层更深一层。它的整个修行就是「无不从此法界流」。你依止一念的心性而去拜佛、去修忏、去念佛，最后这所有的修德，还是让你整个心性更加的智慧、更加的慈悲、更加的开阔。所以他是「无不从此法界流，无不还归此法界」，最后数量消灭，迷觉中道，名世第一。 辛四、明十地 【图二】 “地”就是他的称性起修，整个心性就像大地，更加的普遍、更加的圆满。 欢喜地 阿难！是善男子，于大菩提善得通达，觉通如来，尽佛境界，名欢喜地。 这个善男子是经过四加行圆满的菩萨，他对佛果的大菩提已经能够善巧的而成就少分的通达，得到少分通达，而且他的始觉智慧，已经能够潜通如来的智慧，「尽佛境界」，他也能够穷尽佛陀大般涅盘的境界。这个「觉通如来」是约着智德，「尽佛境界」是约断德，名欢喜地。「欢喜地」，蕅益大师说：欢喜地的安立是在形容初地菩萨，他破了障地无明所显现的初地真如的时候，他内心的相貌。为什么欢喜呢？有两层意思： 一、对自己的欢喜，诸佛所得我已得之。原来诸佛所得到的这种真如，我现在得到了，我现在跟十方诸佛同一鼻孔出气。「觉通如来」，二个生命体相通了，不像之前二个生命体不一样，就好像母子连心，小孩子跟母亲同一鼻孔出气，「觉通如来，尽佛境界」。他第一个欢喜：对自己内心的欢喜。经过这么长的时间，减少饮食、减少睡眠，现在终于，诸佛所得，我已得之，对自己的欢喜。二、众生本具，我已证之。为一切众生欢喜，原来每一个众生只要他努力，他也可以做到，所以「庆己庆人」，生大欢喜。 初地所得的真如是什么真如，让他那么欢喜呢？在《成唯识论》说：要证得遍行真如，他完全破除异生性的障碍，而入了平等无差别的真如理性。我们前面讲到，前面的菩萨到了十住，他就破无明，圆教十住破无明，但是初地菩萨的真如跟十住菩萨的真如有所不同。初地的真如叫作遍行真如，普遍的在一切境里面活动。在初地之前的真如，他不一定能够普遍一切的境缘，比方他有时候可能在静中，他能够称性起修，他心中不会动，永远保持不迷、不取、不动；但是他遇到逆缘刺激的时候，他可能就仁者心动，还是执着有外境可得。但到了初地就完全不同，他的真如是遍行真如，一切顺逆的因缘，他都能够称性起修，保持不迷、不取、不动，所以他生大欢喜，他已经是「觉通如来，尽佛境界」，佛陀也能够在一切境缘当中，把真如的功德显现出来，他也可以做到这一点。 离垢地 异性入同，同性亦减，名离垢地。 「异性入同」，承前面的初地的功德来说，初地菩萨的特色，就是把三贤位的异生性把它转成初地的同生性，叫「遍行真如」。「同性亦灭」，这一段正式形容二地的功德，因为初地他刚开始进入了遍行真如，所以他对同生性还是有所执着。到二地的时候，同生性的执着也消除了，他已经任运自在了，叫离垢地。「离垢地」它的真如在《成唯识论》上说，所证的叫「最胜真如」。什么叫「最胜真如」？这个菩萨在整个菩萨戒当中已经是持戒圆满，对于整个身口意的三业，乃至于微细的过失，乃至于无意的过失，不是故意的过失都消除了。他身口意的造作，任运的不恼害一切众生，他的身业、口业、意业一发动出来，绝对不会让众生产生不欢喜，离垢地有这种功德。他那个真如的力量称性起修，他依止一念心性的菩提心发射出来的身口意，他不一定会让众生得到更大的利益，但起码他不会让众生恼害，不管是故意的、不管是无意的，都不恼害众生，叫离垢地。他的真如特别厉害，最胜真如。 发光地 净极明生，名发光地。 前面的离垢地是在形容菩萨他的戒波罗蜜的殊胜圆满，这个发光地以下到焰慧地，这二地都是在形容他的禅定的殊胜。内心当中因为禅定的转深，所以清净到了极限，而生起了广大的智慧，就像镜子的污垢已经消除了，生起种种的光明。发光地他所成就的真如叫「胜流真如」，他因为禅定的力量，他成就殊胜的陀罗尼，来破除心中微细的暗钝相。在三地之前的菩萨的真如，虽然他也称性起修，但是他所依止的一念心性，在三地之前都还有暗钝相，有时候忘失法义。到了三地的菩萨，他那个法义流入他的心中永远不会忘失，铭记不忘的念力特别的强大，叫发光地。 这地方我要解释前面一个观念，刚刚忘记解释在「异性入同」的地方，蕅益大师提出了疑问，诸位也可以看看蕅祖的注解，他有解释，这个观念很重要。十住菩萨就破无明证法身，在圆教里面这样讲。为什么在经典当中，还把三贤位的菩萨把他判它“异性”呢？他应该我等同入法性啊！十住菩萨他有资格跟佛陀说：我跟你共坐解脱船，安住在共同的法性，为什么三贤位还叫异性呢？蕅益大师说：在圆教当中虽然称性起修，全修在性，但是我们要知道两层差别。从「六而常即」的角度可以说大家同入佛性，但是就着「即而常六」，那当然说有异同。我们也不妨安立前面是异，后面是同，毕竟蕅益大师说：有浅深差别故也！有浅深的差别，你前面的三贤位也是称性起修，问题是你依止那个真如不普遍，不像初地以上那个是遍行真如，他可以在普遍一切人、一切事、一切境里面，产生不变随缘，随缘不变的真理，把它不变随缘的真理表现出来，但是在初地之前做不到。所以从即而常六，说有异同；从六而常即，同入佛性。 焰慧地 明极觉满，名焰慧地。 这一段也是在形容菩萨的禅定功德圆满。「明极觉满」，菩萨到这个地方，他的禅定，可以说他对整个四禅的功德，他的“入、住、出”，完全的自在，所以他心中的污垢完全的消除，他那种散乱的暗钝相完全消除，心中的智慧也逐渐的圆满，叫作焰慧地。焰慧地所证得的真如叫「无摄受真如」，也就是说，他想称性起修，他那个“性”所依止的性德，那个真如，他已经不再摄受微细烦恼的现行，乃至于那种具生烦恼的活动，都被智慧的火焰给烧干了，他不再摄受一切微细的烦恼，叫作焰慧地。因为他到焰慧地的时候，他的禅定的功德已经圆满了。 难胜地 一切同异所不能至，名难胜地。 到难胜地的时候，这个地方我们可以看得出来，我们要有一个观念，我们在判定一个菩萨，你看他从初地到十地，他不是判定这个菩萨做了什么事，不是！所以「一切贤圣，皆以无为法，而有差别。」就是称性起修，就是你依止的性德功力的浅深。不是说，初地菩萨做很多事叫初地，二地菩萨做得更多，不是这个意思。是他所依止的真如理，他的层次提升了，那他就入了更高的境界了。到难胜地的时候，他所依的真如是什么真如呢？[一切同异所不能至]。“同”指的是初地到四地的智慧；“异”指的是三贤位的智慧。 也就是说，五地菩萨他所证的真如叫作「类无别真如」。什么叫「类无别」呢？在《成唯识论》上说：真谛是离一切相，俗谛是即一切法，这两者的形相是互相违背的。但五地菩萨却能够把真俗二谛圆融无碍，真俗双照极难胜故。这件事情是很难做到的，因为这两个的性质是完全背道而驰，一个是离一切相，一个是即一切法。但是这个五地的菩萨，他却能够同时在一念心中，同时把这两个功德显现出来，叫难胜地。 现前地 无为真如性净明露，名现前地。 现前地是他内全安住在无所为的真如，他的体性可以说是清净光明，完全显露无遗，叫现前地。现前地他所证的真如叫「无染净真如」。说：杀盗淫妄是杂染法，戒定慧是清净法。这个菩萨对染净诸法的执着已经完全的断除。也就是说，这个菩萨为了度化一种特殊的众生，他甚至于可以示现种种的病行来度化他；也就是说，这个菩萨他显现淫怒痴的时候，他从淫怒痴当中就可以增长他戒定慧的功德，他没有染净对立的差别，他的真如达到这种境界，「无染净真如」，叫作现前地。《成唯识论》给它一句话，说什么叫「现前」呢？「染净平等，妙慧现前。」他那空假中的智慧一现前的时候，杂染法、清净法都是平等的，他有那种功德力，叫现前地。 远行地 尽真如际，名远行地。 远行地的智慧能够穷尽真如的边际，也就是说，他所证的真如可以说是竖穷三际，横遍十方，深广无涯，叫远行地。远行地他的真如叫作「法无别真如」。“法”当然有杂染法，杂染法指的是生死的流转门，清净法是还灭的涅盘门。远行地的菩萨对生死涅盘两种法，都能够平等的观察，叫远行地。远行地也有一层意思，就是「有功用行住最边沿」。到这个地方，他的有功用行已经圆满了，他如理作意的修学到这个地方已经达到了真如最后的边际，下一个地就入无功用行。 不动地 一真如心，名不动地。 到了不动地的时候，内心只有一真法界的真如之心，名不动地。不动地他所证的真如叫「不增减真如」，这菩萨他已经没有增减的相状。比方说，我们偶尔去做一个闭关加行，我们感到我们内心的正念增加了；从闭关出来，到外面去走动以后，感到戒定慧又减少了。所以我们在八地之前的功德会有增减的差别相状，到了八地以后，他入无功用行，他的整个功德是任运的现前。他不管是动、不管是静，他的功德完全一样，他没有所谓的闭关修行、历事练心，他没有这种差别，对他来说都一样，动静一如，完全是无功用行。无功用行在《成唯识论》解释说，像这个船开到了大海，有功用行好像什么呢？就像船跟陆地还有距离，还有地心引力，所以你要不往外移，你不用力划，它会被吸回来。到了八地菩萨，他入了大海的中心，你不用去划它，任运的，风的力量会把它往前带走。无功用行他根本就没有如理作意这件事情，他证得了不增减真如。 善慧地 发真如用，名善慧地。阿难！是诸菩萨，从此已往，修习毕功，功德圆满，亦目此地名修习位。 「发真如用」，前面的不动地是成就真如之体，善慧地是依止前面八地的真如之体，而发起真如随缘的妙用，叫善慧地。善慧地所证的真如叫「智自在所依真如」。善慧地他已经成就四无碍的辩才，度化众生的那种智慧辩才无所障碍。 [阿难！是诸菩萨，从此已往，修习毕功，功德圆满，亦目此地名修习位]。这个菩萨从初住一路走来到善慧地，他整个自利修学的功德，不管是有功用行、无功行的修习完全圆满，他的称性的功德完全圆满。也就是说，从初住到九地，它的自利功德圆满。古德说：十地菩萨以后的菩萨他完全在利他，不管做什么事情，都为别人在做。因为到善慧地以后，他的自利功德完全圆满。他不必说什么上求佛道下化众生，他没有所谓上求佛道这件事情，他的生命只有一个宗旨，就是下化众生。 法云地 慈阴妙云覆涅盘海，名法云地。 从他自受用的功德，叫作「覆涅盘海」。这个菩萨的真如，我们讲称性起修，依止一心真如而生起种种波罗蜜的修行，他所依的真如就像天上的云。天上的云有二层意思：一、从他自受用来说，他这个云特别的广大，能够覆盖整个大般涅盘的性海，他具足大般涅盘常乐我净的四种功德。二、从他受用利他的角度，他能够慈阴，慈悲的庇阴一切的众生。他这个「妙云」一方面覆盖涅盘海，一方面庇阴一切有情众生，名法云地。法云地他所成就的真如叫「业自在等所依真如」。菩萨他整个身口意三业得大自在，他能够随时的普门示现，广度众生，为众生拔一切苦，给予一切乐，名法云地。 在十地当中，蕅益大师做一个总结说：十地当中他所依止的真如，称性起修的性德，我们在理解的时候横竖二义：从横的角度来说是，差即无差，一地一切地，一切地一地。十地所依止的真如都是不变随缘、随缘不变；都是无住生心、生心无住；即一切相、离一切法，都是这个道理。从竖的角度，地地差别，地地深入。初地的真如、初地的随缘不变、不变随缘跟二地的不变随缘，那当然是浅深，地地差别，地地深入。 我们看菩萨的阶位，有一件事情值得我们去注意的。我们看前面十信位的时候，十信位的菩萨在下手的时候，他是先修智慧，然后再修禅定，最后再修戒波罗蜜，十信是这样子。但是在讲到功德圆满的时候，他是戒波罗蜜先圆满、然后禅波罗蜜圆满、智慧波罗蜜圆满；下手的时候是慧定戒，圆满的时候是戒定慧。他十地圆满的时候是戒波罗蜜在二地圆满，禅定波罗蜜在四地圆满，后面的几地就成就智慧，包括空观的智慧，假观的智慧。 辛五、明等觉 「等觉」这两个字有两层意思：一、他所证的觉性与佛相等，他的真如跟佛的真如是完全一样的，没有差别的。不像前面的十地，地地深入，地地的圆满。到了等觉菩萨，他称性起修那个“性德”，跟佛的性德是完全一样，叫等觉。第二个意思、他望于妙觉，犹差一等。虽然二个人依的性德是完全一样，但是还是有差别，差佛陀一等。到底差哪里呢？ 如来逆流，如是菩萨顺行而至，觉际入交，名为等觉。 等觉菩萨的称性起修，佛陀也称性起修，两个性是一性无二性，但是两个方向不一样、方向不一样，本质一样。佛陀称性起修的性德的方向：如来的性德是逆流，佛陀称性起修，他那个性德发射出来的波罗蜜是“逆流”；是逆涅盘之流，而入于生死之流，佛陀是倒驾慈航，「月印千江，百界作佛」。等觉菩萨的他的称性起修，它的性德是顺行而至，他刚好跟佛陀的方向完全相反，他是逆生死流而顺涅盘之流。两个人的方向不同，但是两个人却在同一个地方产生了交集，「觉际入交」。佛陀的觉性跟等觉菩萨的觉性，两个人刚好一入一出，产生了交集。 蕅益大师讲出一个譬喻：比方说一个家，爸爸要出去，一脚在外面，一脚在里面，这个大儿子要进门，也是一脚在外面，一个脚在里面，二个人在门槛的地方产生了交集，这个就是等觉菩萨。说体相相同，一个是摄用归体，一个依体起用，这两个产生了差别，方向不同。佛陀他的真如的方向是要依体起用，等觉菩萨的真如是摄用归体，方向不同，但是两个人的真如是完全一样。等觉是所证觉体与佛相等。 庚四、究竟转依号 （妙觉） 阿难！从干慧心，至等觉已，是觉始获金刚心中初干慧地。如是重重单复十二，方尽妙觉，成无上道。 这地方讲到成佛究竟圆满的相貌。从最初的干慧地，干慧地所修行的是三渐次…好，我们先休息十分钟。 【第一零二讲】 请大家打开讲义230面，庚四、究竟转依号。 这地方讲到究竟圆满的妙觉他的转依的功德，这转依的功德其实是有两层的差别： 第一层、是从干慧地到等觉菩萨的阶位，这个菩萨称性起修以后，明白如来藏妙性圆三谛理，依止不变随缘，随缘不变的真如理而生起的三渐次，三渐次其实就是戒定慧。这时候，到达了干慧地，「六根不偶，欲习初干」，调伏三界的烦恼，乃至到了等觉菩萨，他成就了金刚喻定，金刚心中得到金刚喻定，这个等觉菩萨止观的力量特别坚固，像金刚一样，这时候他在金刚心中有生起一个干慧地。也就是说，我们在断无明烦恼的时候，是有重重单复十二种的差别，才能够穷尽妙觉。 为什么叫重重单复，要两重呢？第一重就是从干慧地，经过十信、十住、十行、十回向，暖、顶、忍、世第一，到十地、等觉，乃至金刚心。他第一重是断无明的正使，无明烦恼的现行。第二重他入了金刚心以后，到了等觉菩萨的后心，入了金刚喻定以后，他还要再从前面再走一次，他要从金刚心中的干慧地，金刚心的十信、十住、十行、十回向，暖、顶、忍、世第一，到金刚心中的十地、等觉，来断无明的习气种子。 他要经过两重，这个诸位懂了哦！第一重断无明的烦恼，第二重断无明的习气。就好像一个杯子，它装了酒，你把这酒倒掉以后，它里面还有一些气味，入了金刚心的时候，他要把前面干慧地的习气再把它断掉，所以我们习气是最后断的。 《唯识学》的观念也是这个观念，《唯识学》说：俱生的种子是不能断的，我们地地都是断它的现行，只有到最后「金刚道后异熟空」，这时候的种子，在金刚心中突然间顿断烦恼、所知障两种的种子。就是这个意思，它二重，第一重断烦恼的现行，第二重断烦恼的种子。 到这个地方等于是把整个修行的阶位讲完了！ 己三、合结诸位次由三行而成（分三：庚一、总以止观结。庚二、正以三行结。庚三、复以邪正结）把前面修行的位次作总结。分三段：一、总以止观结。二、正以三行结。三、复以邪正结。 庚一、总以止观结 是种种地，皆以金刚观察如幻十种深喻，奢摩他中，用诸如来毗婆舍那，清净修证，渐次深入。 用整个圆顿止观来总结前面的阶位。 「是种种地」，这地方包括干慧地到金刚后心。当然他所经过的过程不同，他所经历的地地的过程不同，所破的障浅深不同，但是他的修学方法其实圆教是完全一样。就好像蕅益大师常常讲一个譬喻说：你去钻一个很厚的墙壁，它的结构当然浅深不同，越外面越薄，越里面墙壁的结构越坚固，但是它能钻的钻头就是一个，就是一个钻头一路的钻进去。 在整个修行位次当中，依止的智慧是什么？金刚观察。这个“金刚”就是依止不生灭心，所生起的空假中的三观。这三种观因为他依止不生灭心称性而起，所以不可破坏，就像金刚一样，这地方指的是能观的智慧。他所面临的境缘是，如幻十种深喻；所观的境，当然菩萨的所观境有两种，一种是众生法界，一个是佛法界，要上求佛道下化众生。这十种的譬喻。 我们根据古德的注解，把它念一遍：「一幻，二阳焰，三水中月，四空中华，五谷响（山谷里面的回响），六干达婆城（海市蜃楼），七梦，八影，九像，十化」。总而言之，他把众生法界跟佛法界都当作是梦幻泡影，如水中月，如空中华。依止奢摩他，一心三止：简单讲以一心真如为止，依止一念心性称性而起，以心性为止，生起毗婆舍那，而生起空假中三观，经过这样清净的修证。 什么叫“修”呢？蕅益大师说：称性起修名之为修，全修在性名之为证。如是渐次的深入，慢慢慢慢一层一层的假借外在的因缘，对治心中的障碍，开显内心的功德。层层的、慢慢的就像洋葱一样，一层一层的往内深入，最后成就妙觉、成就佛道。这地方值得我们注意的，圆教的修学，称性起修的思想就是「如幻三摩地」。你要知道什么叫如幻三摩地，你就知道什么叫称性起修。我讲一个真实的故事，你好好体会，你就知道什么叫「称性起修」。 这故事是发生在最近美国一个大学生的事情：在美国柏克莱大学，有一个体操的选手，这个选手他的名子叫丹米尔曼。这个丹他很小的时候，他就经常看人家在表演体操，他就很喜欢体操。他小学的时候就参加体操队，他非常的有天份，而且他花了很长的时间，几乎平常不是上课睡觉，就是整天在体操的教室里面练习体操。因为他生命当中只有一个宗旨：就是得到奥运金牌。他也因为体操的关系，就进入了柏克莱大学，他整天就是跟体操队的人在那个地方练习。经过一年的时间，在奥运之前都有一个会前赛，就是美国全大学杯的一个总比赛，谁得到冠军就代表美国参加奥运。当然这会前赛是最重要的，还有一年的时间就要比赛，大家都加紧的练习，他是全校教练最看好的体操选手。 后来他就在将近比赛的前一年，他发生了车祸，他骑摩托车跟一部汽车相撞，整个人飞起来，就把右腿给撞断了。撞断了以后，经过了复健快半年的时间，虽然慢慢慢也就恢复。但是他恢复以后，他又到体操队，在练体操的时候他就觉得力不从心，他已经没办法表现出他之前的水平出来。所以他的同伴也慢慢的远离他，教练也跟他讲说你没有希望了，你要永远退出体操队，另谋发展。他觉得非常沮丧，因为他觉得他从小就立定要在体操当中有所表现，而得到奥运金牌。所以他晚上经常从恶梦中醒过来，那个车祸对他的杀伤力太大了，毁掉他整个生命的理想抱负，甚至于把他生存的斗志完全破坏。 有一天，他突然间从恶梦中醒过来以后，他就睡不着觉，他就到外面去散步，走着走着，看到一个夜间的加油站，有一个老人家在为别人加油，他就走过去，他问：你整天这样加油不会很累吗？老人说：不会啊！我在服务人群，很快乐！老人家加油完以后就跟这个年轻人丹聊说：我看你心情不太好。他说：对啊！我受伤以后，我一直不能表现我的水平，所以我很沮丧。老人家说：那你先放下吧！你现在也没事，你干脆来跟我一起加油，为人家加油，我们也可以顺便聊一聊。这个年轻人因为他每一次跟老人家聊完以后，心情就很开朗，两个就做朋友了。 有一天，他要回去的时候，老人家说：你明天早上把登山鞋带来，我带你去一个非常美好的地方，你看了会很欢喜。这个年轻人因为今天心情很不好，他想说一个美好的地方，心情就很愉快。第二天早上就把登山鞋带过来，老人家就带他去登山，一路爬山有说有笑，爬了三个小时，爬到了山顶。爬到山顶以后，年轻人说：你不是要带我看什么美好的东西吗？美好的东西就在你的当下。丹他就往地上一看，一块石头，他就把它拿起来说：这块石头吗？他就把它丢掉。 老人家说：你今天为什么会挫折呢？你啊！太重视结果。他说：我跟你讲说带你到美好的地方，你看一路走来，我们两个人聊得很快乐，欣赏很多的风景，随着我们每一次的爬高，它的风景就不断的变化，结果你看到一个石头，你把它拿起来又丢掉。就像你去追求奥运金牌一样，你得到了金牌，你还是要失掉，就像石头一样，结果是会失掉的；奥运金牌你这一次拿到，下一次就被取代，你还是要失掉的嘛！ 他说：你既然喜欢体操，你就应该把体操当作你人生的历练，而不是去追求金牌，你的问题点就是你的得失心太重，你要用体操的因缘来训练你内心的专注力、忍辱力，当作你人生的一个理想抱负，不要去管外境怎么样，把它当作一个人生自我的完善，用体操来启发你内心的完善。从每一个动作当中，你身心的柔软专注，来培养你内心的功德。这个年轻人听了以后恍然大悟，他回去以后还是继续的练体操，但是心态完全不同。后来，经过半年以后，他那时候就不敢再跟大家一起练，都是别人下课，晚上以后他偷偷的跑到体操室去练。但是他这个时候已经不是要得到金牌，他把所有的得失完全放下，专注每一个动作，完全用这一念心去观注体操。 老人家说：用心去体会，不要用欲望来观察人生，要用那一念心来观察人生，欲望就是你的名言分别。你看我们前面《楞严经》一路讲来，六根、六尘、六识，产生一个识，识就在我们的心中一直在动、动动动，一直在引导我们。他说：你要把要得到金牌的名言分别把它破坏掉，活在当下每一个动作。结果，他开始练体操，他进步越来越快、越来越快，后来他过去很多很难做的动作，比方说，他从上要跳下来的时候，他要练习三个滚翻然后才着地，他现在可以做到。后来在正式比赛的时候，教练本来不让他参加，他说：教练你站在那边，我表演给你看。他一上去以后，所有的人都吓呆了，他的表现不但不会因为受伤，反而表现得比以前更好。后来他参加柏克莱大学的比赛，得到柏克莱大学的冠军，又代表柏克莱大学参加全美国大学，又得到全美国大学的冠军。 他的成功，很多体操队的选手去请教他，你是怎么做到的？他说：依你们的技术，你们每一个人都做得到。他说：你们的心态错误，你跟我过去一样，你不能用欲望的心来做事情。他说：我去训练体操就是要得到金牌，得到金牌我才能够感受到我人生，让我活得快乐啊！他说：你这观念错误，欲望会让你痛苦，而且是事情做不好。 你一定要依止不生灭心，称性起修，不要用欲望来训练体操，要用你那个明了的心来做体操，「无不从此法界流」，用你的心去做体操，所有的体操还是在追求自我的完善。后来他这个观念启发了很多人。就是你不要去管外境的成败得失，做你该做的事情，从人生当中启发你内心的功德。 这个思想就是我们这段经文说的：「皆以金刚观察如幻十种深喻」：在一心真如的心中，生起「毗婆舍那的三观，清净修证，渐次深入」，道理是一样。这是把前面的修行位次作总结，总而言之，都是依止一心真如，不要依止意识分别心。 庚二、正以三行结 阿难！如是皆以三增进故，善能成就五十五位真菩提路。 其实整个修学位次，当然有浅深的差别，但是能增进的就是三渐次，就是正行圆顿止观，助行就是持戒，还有《楞严神咒》。依止这样的三渐次，成就五十五位真菩提路。我们前面讲五十七位，要把干慧地扣掉，干慧地它是路，但是它不是真；妙觉是真，而不是路，因为妙觉是结果不能讲路。把干慧地跟妙觉去掉，就是五十五位真菩提路。 庚三、复以邪正结 作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。 你能够照前面的金刚观察如幻十种深喻，这叫作正观。假设我们在修学菩萨道的时候，用有所得的意识分别心来起观，这样是邪观。你一开始邪，你后面一路走来就是邪。《楞严经》修学只有一个思想，就是破你心中的名言分别。你该做什么，你还做什么，但是不要老是被你的妄想不断的牵动。这就是以不生灭心的根本思想。在这一段当中，蕅益大师他的判定邪正，他提出三个看法，他说：以三事来判定邪正。 一、「安住」圆顿止观性修不二，名之为正。你在修行当中一定要性修不二，称性起修，全修在性；你所有的修学依止一念心性而生起，最后还是开显一念心性，以不生灭心来当本修因，这叫作正。 二、「过程」知由三渐次，正助并修，戒乘俱急，名之为正。在修学的过程当中，理观叫作乘，事修（持戒），这两个都很重要不可偏废，一方面理观，一方面事修，这个叫作正。 三、知六而常即，而不生退却；知即而常六，而不生憍慢，所以能够理事无碍，名之为正。在道理当中我们产生信心，在事相上，我们点点滴滴一天一天的进步。前面讲到渐次深入，我们只保证今天比昨天好，明天比今天好，事要渐修，名之为正。 三重的差别来判定邪正。到这个地方，整个修行的位次讲圆满了。 乙四、结成经名以彰圆体圆宗圆用（分二：丙一、文殊问。丙二、如来答）佛陀到这时候，其实整个修学的内涵、修学的位次已经讲圆满了，但是佛陀都没把经题定下来，所以必须由大智慧的文殊师利菩萨来提经题。经题当中它彰显了三个内涵：一、彰显本经的「体」，本经的题就是第一大科：如来藏妙真如性圆三谛理，是所依的理体，就是我们讲的不生灭心为体。二、圆宗，就第二科：“空假中”三观的正助双行，叫作「宗」。三、圆「用」，第三科讲到修行的位次，功德力用。分两段：一、文殊问。二、如来答。 丙一、文殊问 尔时文殊师利法王子，在大众中，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：当何名是经？我及众生云何奉持？ 文殊菩萨代表大乘的实智（真实的智慧），所以他这时候在大众法会中从座位而起，而白告佛陀，他说：我们应当如何安立这部经的名称呢？蕅益大师说：问本经的体。二、我及众生云何奉持？这一段是问本经的宗趣跟它的功德力用。第一个问是问体，第二段是问宗跟用，等于是本经的体宗用。 丙二、如来答（分二：丁一、别答五名。丁二、总答奉持）丁一、别答五名 【图一】 依体立名 佛告文殊师利：是经名大佛顶悉怛多般怛罗无上宝印，十方如来清净海眼。 这一段的经题是彰显本经所依的体，就是我们常说的「称性起修」。菩萨的菩提心所产生的波罗蜜，都是依止不生灭心而起的。所以他这个地方是经名《大佛顶》。这个《大佛顶》就是我们常说的现前一念心性，就是「不生灭心」，拣别我们在修行的时候，不能够根据六根去接触六尘，根尘碰撞而产生一个识，不能依止这个，不能产生意识分别。 所以你为什么修行佛法？只有一个理由：依大佛顶而修。你的心都不能依外在的因缘，从《楞严经》的角度，你说我为了不忍众生苦，不愿圣教衰而修学佛法，这个都不对的。这意识分别心嘛！六根去攀缘众生苦的境缘，产生一个慈悲的意识分别，这样子都是属于生灭心，这个菩提心是很危险的。所以我们整个修行所依的理体就是《大佛顶》，众生本具诸佛所证的现前一念明了的心性。 「悉怛多般怛罗」前面的《大佛顶》是约显教来说；密教就是「摩诃悉怛多般怛罗」。“摩诃”是大，“悉怛多”是白，“般怛罗”是伞盖。海公说：其实「大白伞盖」就是《大佛顶》，道理是一样，一个是密一个是显。「无上宝印」，大佛顶性是无上之法。为什么是“印”呢？因为所有要成佛的人都必须要经过这个过程，「以心印心」。如果你所依止的心不是这种心，那你根本就过不了关。「十方婆伽梵一路涅盘门」，前面我们讲过，十方诸佛要成佛，没有一个人意识分别心根据一时的冲动来学佛的，没有这回事情！都要明白众生本具的一念心性而起修的，这是一个无上宝印，这是「以心印心」的法门。十方如来清净海眼。前面是讲所依的理性，这地方是依止理性所产生的智慧。依止不生灭心产生清净广大的智慧眼，依止不生灭心产生空假中三观，叫「清净海眼」。这个标题偏重在「体」所依的体性。 依用立名 亦名救护亲因，度脱阿难及此会中性比丘尼，得菩提心，入遍知海。 这段的经题偏重在功德力用。这部经有什么功德力用呢？「救拔亲因」。“亲因”蕅益大师说：就是亲因缘。救拔谁呢？一个是阿难尊者，一个摩登伽女，这两个出了状况，佛陀才宣说《楞严咒》，才宣说此经。所以这部经主要的亲因缘…当然如果说讲得更远一点，末法众生都是救拔的对象。但是他当时直接的因缘，的确是因为阿难尊者跟摩登伽女的事情而宣说的。 阿难尊者他是一向多闻，未全道力，背很多道理，但是都活在意识分别心中；性比丘尼是淫心炽盛的淫女。这二个人一个是烦恼很重，一个是分别心很重，结果两个人因为这个教理以后，得菩提心，入遍知海。前面是说它所救拔的根机，这以下讲他得到的利益，都能够发起菩提心，而成就正遍知。“正”讲大乘的实智，空观的智慧；“遍知”是讲菩萨的假观。 依宗立名 亦名如来密因修证了义。 依宗立名：「如来密因」就是前面的体，十方如来的秘密之心，非凡夫二乘跟权教菩萨所能了知的，叫作密因。「修证了义」正是讲到本经的宗，空假中的智慧，依止空假中才能够达到修证了义。“宗”就是它修学的方法。 体宗立名 亦名大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼咒。 体宗：「大方广」就是《大佛顶》，众生本具诸佛所证的现前一念心性；「妙莲华」是讲譬喻，它是出污泥而不染。这两句话都是讲体和宗。 「十方佛母陀罗尼咒」，依体所产生的智慧是十方诸佛之母，十方诸佛都是依止称性起修的空假中三观而成就的，而且这样的一种智慧能够总一切法持无量义，叫陀罗尼咒。 因果立名 亦名灌顶章句，诸菩萨万行首楞严。 「灌顶章句」是讲它的出处，因为本经是出至于灌顶部所录出的，属于〔密教〕部，叫灌顶章句。「诸菩萨万行」是讲整个修行的因地，它有五十五位的真菩提路。它的果就是成就《首楞严》，坚固而究竟圆满的真如。依止一念心性而修学，最后还是会归到一念心性的真如，叫《首楞严王三昧》。这个地方等于是佛陀安立了五个经题，包括体宗用。 丁二、总答奉持 汝当奉持。 总结：蕅益大师把「奉持」这两句话讲得非常的妙。什么叫“奉持”？他说：你不管做什么，法法销归自性，这个就是「奉持」。前一段时间我去正觉精舍听清公上人上课，我觉得他老人家上课那真的是称性起修，全修在性。如果你不知道什么叫称性起修，全修在性，我建议你看看清公上人上课。他老人家上课，他不管你下面干什么，他都不管，睡觉的睡觉……他都没关系，他讲得自得其乐。他讲课就是完全「称性起修」，从内心讲出种种的法义，这个法义还是开显他自性的功德。 所以「称性起修」的菩萨是什么意思？因为外在的因缘你控制不了，你该做什么你还做什么，是这个意思。所以称性起修的人，没有所谓的末法时代，没有这种事情！心性还有过去现在未来吗？佛陀在世的时候，我们这一念心就是这一种相貌，现在还是这个相貌啊！当然你要说，我是假借外境在修学，那的确是末法时代，那你感觉的出来，那真的是魔强法弱的时代。但是要法法销归自性，那就是事在人为，世界上没有所谓的正法、像法、末法。你那一念心能够转过来就是正法，你能够把你自己生起的妄想，把它不随妄转那就是正法；那你跟着你妄想在动就是末法，就在一念之间而已嘛！ 「汝当奉持」就是说，就在你当下那一念当中，你的分别心生起的时候，你的观照力要现，不迷、不取、不动，你做你该做的事，该做什么你还做什么，这是「汝当奉持」。 乙五、借破戒恶法为问端而广示七趣差别。（分二：丙一、申请。丙二、示答）其实前面的理观讲得很详细，其实后面这两大科，佛陀在讲事相的因缘，一个是破戒的恶法，第二是对治五阴魔境。借破戒恶法为问端，这地方的破戒二法，在经典当中提到三个人，第一个宝莲香比丘尼，第二个琉璃大王，第三个善星比丘。他们整个破戒跟破戒的过程来当作问端，佛陀趁这个机会，广泛的说出三界的业因跟三界果报的种种差别。一般我们讲六道轮回，这个地方讲七趣是包括仙道，把仙道也加上去。分两段：一、申请。二、示答。 丙一、申请（分二：丁一、经家叙益。丁二、当机正请）丁一、经家叙益 【图二】 这一段是结集经典的人来叙述阿难尊者所得到的利益，不是阿难尊者自己说的，是结集经典的人把它描述出来。 叙所闻法 说是语已，实时阿难及诸大众，得蒙如来开示密印般怛罗义，兼闻此经了义名目「说是语已」佛陀讲出前面五种经题以后，讲到本经的体宗用以后，阿难尊者跟法会大众，得到如来的开示。开示什么呢？「密印」，成佛最关键的一个无上宝印，就是你一定要找到你众生本具，诸佛所证的现前一念心性来当起修。这个密印也就是我们所说的「摩诃悉怛多般怛罗」，大白伞盖的意思。得到这个“体”，而且得到本经了义的名目。 明所得益 顿悟禅那修进圣位增上妙理，心虑虚凝，断除三界修心六品微细烦恼。 从这地方以后，他能够顿悟禅那。这个“禅那”前面是了解体，这地方讲到宗，依止不生灭心禅那（圆顿止观），修习空假中三观，而经历了五十七个阶位，从干慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉、妙觉，最后成就一个殊胜圆满的真如之理。知道这个道理以后，阿难尊者他的功德就讲出来了，「心虑虚凝」，阿难尊者在这个时候，就把妄想的心转成止观的心，断除三界当中修心六品微细烦恼。断除欲界当中的思惑，前六品的烦恼。这时候的阶位，从断德方面等同小乘的二果，欲界的思惑有八十八品，他断了六品。 丁二、当机正请（分二：戊一、赞谢。戊二、陈疑）戊一、赞谢 阿难尊者一方面称赞如来的威德，一方面敬谢如来甚深的大恩。 即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：「大威德世尊，慈音无遮，善开众生微细沉惑，令我今日，身心快然得大饶益！ 阿难尊者这个时候从座位而起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言，他说：「大威德世尊，“威”指的是赞叹佛陀自受用的功德，佛陀依止戒定慧而断除了烦恼，名之为威；“德”佛陀能够有种种的善巧方便来救拔众生，名之为德。依止大慈悲的慈音，能够无遮，不简别众生的贫富贵贱，平等的善巧开导一切众生微细的烦恼，使令我今日能够身心快然得大饶益，身心世界非常的愉快，色身非常的安然，而得到广大的利益。这地方的「身心快然，得大饶益」，蕅益大师说就是前面的顿悟禅那的意思是一样的。 这地方我们解释一下：为什么菩萨得到《大佛顶密因》以后，会「身心快然，得大饶益」呢？我们一般人啊！心是向外攀缘。我们一个人向外攀缘的时候，你会发觉成佛是很困难的，非常困难！因为你心一动的时候，一念方动乌云遮，六根一发动去碰撞六尘，就把六识创造出来，整个我法二执一创造以后，整个世间上的事情就很复杂、弄得很复杂。所以我们觉得断烦恼很难，要成佛道也很困难。但是你研究本经以后，你开始回光返照正念真如，称性起修。你往内心去观察的时候，你观察何期自性本自清净，原来烦恼是如梦如幻，无量的功德也是我本具的。所以烦恼是可以断的，既然我本具的功德也可以开显的，所以他这个时候就产生了大乘的正信。 诸位你去看看《大乘起信论》，菩萨的起信，虽然刚开始仰仗佛法僧三宝这个助缘，但是他真正的起信是信根本。菩萨在修菩萨道的时候之所以不退转，完全就是仰信真如佛性，在凡不减，在圣不增。从自他不二当中产生的那种菩提心，才真正的是大乘的信心。所以他到这个时候，虽然对阿难尊者来说，他的断德等同二果，但是他对自己的成佛之道产生了信心，所以「身心快然，得大饶益」是这个意思。 这一段蕅益大师说，这一大科「借破戒恶法为问端而广示七趣差别」，主要佛陀要强调持戒的重要。这一段的宗旨就是：「若无出世的妙戒，绝无出世的定慧」。因为前面一路走来，佛陀把空假中三观讲得很详细，但是对因缘的断恶修善、业果这一部分讲的少，所以这个地方佛陀作一个补充，强调理观不能障碍事修，事修也不障碍理观。但是这一段这一大科的经文强调持戒的重要。所以蕅益大师说，这一段经文有一点「扶律谈常」味道，就是《涅盘经》一方面谈真如佛性，一方面强调持戒的重要，有扶律谈常的意思在里面。 【第一零三讲】 请大家打开讲义233面，戊二、陈疑。 我们从前面的学习我们可以知道，当我们在修学《首楞严王三昧》的时候，要注意两个重点： 一、你内心安住的问题，我们讲「云何应住」。菩萨道的发心，我们不能够住在外在的因缘，因为你外境是变化的，外境是用来历练的，但是不安住。所以整个菩提心你的所缘境不能缘事相而发心，而要依你的真如理性而发起菩提心。就好像我们今天跟敌人作战，你双脚的脚跟一定要先站稳，你脚跟没有站稳你什么事都不能做，自己就先跌倒。本经很重要就是依止不生灭心，发自内心的那种上求佛道，下化众生。这是第一个以理性而住，以真如为住。 二、调伏的问题。当我们发心以后，我们开始历缘对境来调伏内心的烦恼，这时候所依止的智慧就是空假中三观的智慧，使令我们能够不偏空不着有而顺入中道。在整个历练的过程中，其实它是要有一个所缘境的，发心是从内心发心，但是在历事练心的时候，它是要两个所缘境的。这两个所缘境，第一个菩萨所缘的是「佛法界」，依止觉悟的心所显现的清净的功德庄严。这一部分本经讲的不多，上一科我们讲到修学位次，菩萨的干慧地，乃至十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。本经有略略的带过，当然整个内涵没有像《法华经、华严经》讲佛法界那么的殊胜，那么的详细。这是菩萨第一个所缘境，就是「佛法界」。 第二个是「众生法界」，众生依止迷惑颠倒的心，所捏造出来的惑业苦，这一部分本经讲非常的清楚。佛陀很有耐性的、很详细的把众生依止无量的烦恼，造差别无量的业力，所显现的整个六道轮回的果报，从这一科开始就详细的分别了。这当中我们从蕅益大师的开示，本科就是所谓的「借破戒二法为问端而广示七趣的差别」这科的安立，阿难尊者的请问，佛陀的回答。蕅益大师认为有两层意思，这大家再进入经文之前要先了解。 当我们在面对众生法界的惑业苦的时候，第一层意思，佛陀是要我们怖畏当来的果报，对果报先产生怖畏，特别是对三恶道的苦，本经讲得非常的详细。我们看到当来的果报我们现在就产生一种怖畏的心情，这第一点。第二、对恶因产生厌离，我们对果报产生怖畏，我们对烦恼的活动就会想要对治它、厌离它，我们就不喜欢烦恼。而这样出离的念头正是一个修行的动力，我们因为怖畏果报，所以我们才会厌离我们当下的烦恼，厌离当下的烦恼，我们才会用空假中三观的智慧去对治。所以说，本科主要的宗趣有二个：第一、让我们怖畏当来的恶果，第二、让我们厌离当下的恶因。蕅益大师是把它分为这两个重点。 戊二、陈疑（分三：己一、总疑真不容妄。己二、别疑地狱同别。己三、结请决定开示）这一段是当机者阿难尊者正式提出他心中的疑惑，分三段：一、总疑真不容妄。二、别疑地狱同别。三、结请决定开示。 己一、总疑真不容妄（总相疑惑） 【图一】 他的总相疑惑是什么？「真」，我们现前一念真如之心，既然它的体性是清净本然周遍法界的，它怎么会有三界的杂染因果出现呢？这是阿难尊者第一个疑惑，既然是清净本然周遍法界，那么这种众生的惑业苦，这种杂染的因果，又是怎么出现的呢？ 心体本真 世尊！若此妙明真净妙心，本来遍圆，如是乃至大地草木，蠕动含灵，本元真如，即是如来成佛真体。 世尊！既然这个妙，“妙”，体性不变，名之为妙；“明”，指的它作用随缘；“真”，是从来无妄，从来就没有所谓的颠倒虚妄的东西叫「真」；“净”，从来无染。这一念心性是妙明真净，而且本来是周遍圆满的，没有任何欠缺的，这是约着佛性来说。前面这一段是讲性德，这以下讲经过修练以后性德的圆满。性德跟修德结合起来的一个圆满的佛德。 也就是说，当我们经过修行以后，成就佛道以后，所谓的「一转一切转」，这时候包括整个大地草木，外在的器世间，乃至于整个有情世间，一切的蠕动含灵。这些有情无情，当一个成佛的佛陀来看，都是真如佛性全体的显现，因为它的本质就是佛陀的清净本体所显现出来的。我们常说：「有情无情，同圆种智」。当一个人成佛以后，他看到有情的蠕动含灵，无情的大地草木，通通都是万德庄严的境界。也就是说，不管是从佛性的因地来说，是「妙明真净」，从佛的果地来说，也都是「万德庄严」。因果都是清净的，而这过程怎么就会有六道产生呢？ 何有诸趣 佛体真实，云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道？世尊！此道为复本来自有？为是众生妄习生起？ 「佛体真实」这句话是顺着前面的文来说。佛陀因地的佛性是真实清净的，佛果上的庄严也都是庄严圆满的。但是为什么佛性到成佛的过程当中，就有这么多的地狱、饿鬼、畜生，乃至于人天六道轮回的杂染因果呢？这些杂染因果是怎么来的呢？阿难尊者他提出二个假设，说这个是在我们佛性当中本来就有的？还是众生一念的妄动，一种虚妄习气的熏习而生起的？提出两个问题。当然阿难尊者这个时候，他内心不知道哪一个是正确的，请佛陀来抉择回答。 这个地方，我们看圆瑛老法师注解，他也提出一个很好的问题，他说：前面事实上满慈子也提出类似的问题：「清净本然，云何忽生山河大地，诸有为相？」前面的满慈子提出这个问题，跟阿难尊者这两个问题是相同还是不同？圆瑛老和尚他回答说：前面的问题是比较微细，以根本无明来说。因为他整个问题在于「性觉必明，妄为明觉」。他所问的是：既然心性是全体不变，怎么会有这种有为的像状产生？这地方问的是根本的一念妄动，所以才有所谓的世界、众生、业果三种相续；这地方所问的偏重在第八识三细的烦恼，就是那个微细的烦恼。 这地方阿难尊者所问的，是一个枝末的烦恼，比较粗。就是从我们的第八识再继续的动下去，产生的第六意识的情想分别。后面讲到一种是爱情的力量，一种是理想的力量，我们内心有两种力量，一种是情爱的力量，一种是理想的力量，随着这两种力量在那地方互相的冲击。所以这个地方阿难尊者所问的，是偏重在第六意识的枝末烦恼，就是情想的差别，这地方大家要清楚有所不同。 己二、别疑地狱同别 【图二】 前面是拢总的对六道轮回因果的产生，产生怀疑，这地方是各别的在六道中提出了对地狱。说地狱的同跟别。什么叫同呢？大家共同来承受地狱的果报。换句话说，这个“同”指的是说地狱是有共同的处所，有一个地方叫做地狱，我们大家一起来受这个果报，叫做「同」。“别”就是各别各别的受报。也就是说事实上，没有一个地方叫地狱，你造了业你自己发现你的地狱，他发现他的地狱，其实地狱是没有固定处所的。提出同跟别的问题。 贪淫堕者 世尊！如宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲，妄言行淫非杀非偷，无有业报。发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱。 这是讲到佛在世的时候的一个佛弟子，她现身堕地狱的一个实际的例子来说明。世尊！比方说，你老人家有一个弟子叫宝莲香比丘尼，这个比丘尼它已经发心受了菩萨戒，但受了菩萨戒以后，却私下去行男女淫欲之事，破了菩萨戒的戒体。这地方指的是宝莲香比丘尼她做了破戒的事情，这第一点。 其次，更糟糕的是第二点，她破见。她破了淫戒以后，她私底下公开的宣说，行淫欲是非杀非偷，她也没有去伤害众生，也没有去盗取他人的财物，换句话说，行淫欲并没有去恼害他人啊！没有让众生痛苦啊！所以她认为这就不是一个恶因，不是一个罪业之因，既然没有恶因，当然未来也不会有所谓痛苦的果报，这个就是破见。这是她因地的破戒跟破见两种情况，在她生命当中同时出现。我们看她的一个结果： 「发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱」。宝莲香比丘尼她破戒破见以后，她的第一个果报就是花报先现前，在她现世当中，她的女根就生起了猛火。因为男女的淫欲本来是属于火，她的因地是在火当中造业，我们后面会讲到，你因地是烦恼火就会招感业力火，最后就是果报火。因地因为淫欲的火去造业，果报当中就招感了果报火在女根先出现，然后再慢慢的，在身体当中一节一节的出现，就把整个身体烧死。这是她今生的花报，来生的正式果报就直接堕到无间地狱（阿鼻地狱）。 这个是在我们的经论当中，很少见的花报果报同时现前，这种情况不多的。因为她本身破戒，已经损伤自己的法身慧命，更重要是她破见，这是比较严重。因为她破见以后，她无惭无愧，她不会想忏悔，而且她又误导众生，说：行淫欲非杀非偷无有业报。对众生产生误导的作用。这是讲到依止贪欲，所造的因果的情况。 怒痴堕者 琉璃大王、善星比丘，琉璃为诛瞿昙族姓，善星妄说一切法空，生身陷入阿鼻地狱。 前面宝莲香比丘尼，她在造业的时候依止贪爱的烦恼，琉璃王是依止瞋心。琉璃王他杀害瞿昙种姓，这是有过去的一段因缘。那时候波斯匿王想要去娶释迦族的公主来做夫人，但释迦族认为他自己的种姓是很高贵，他不想答应这件事。但是波斯匿王的军事非常强大，他们根本惹不起波斯匿王，那怎么办呢？他就想出一个方法，就把公主的婢女把她打扮成公主嫁给波斯匿王。这件事情的欺骗，埋下了释迦族被灭掉的一个祸根。这时候波斯匿王也不知道公主长得怎么样，他就接受了，后来生下一个琉璃王，太子就是琉璃王。那时候琉璃王也不知道有这么一段因缘。 有一天，琉璃王年轻的时候，就随着他的母亲回到他的外公外婆家，回到释迦族，因为家族那时候刚好办一个庆祝的法会。回到释迦族以后，当然人家都看不起这流琉璃王，说你这个是婢女所生的，大家私底下议论纷纷没有当场道破，所以琉璃王觉得很奇怪，但是他也不知道为什么？后来释迦族刚好做了一个很大的讲堂，准备请佛陀来开示。讲堂当然装饰得金碧辉煌，中间又摆了一个法座。这时候琉璃王看到这个法座，他就好奇，自己坐在法座上。当然，这件事情就激怒了释迦族的长老，当众就诃责琉璃王太子，说：你是卑贱的种姓，你哪有资格坐中间的位子！这件事情对琉璃王的刺激就很大，在他的年轻的心灵当中受到伤害。受到伤害以后，他就跟他的侍从说：有一天我做国王以后，一定要报这个仇！后来琉璃王太子他的父亲波斯匿王往生以后，他做国王以后，他就带着军队将释迦族全部灭掉。 当时的记载，佛陀曾经劝过三次，琉璃王都没有改变，乃至于目犍连尊者用钵救起了五百个释迦族的年轻人到忉利天去，最后也变成血水，因为它业报成熟。琉璃王造了这么大的罪业以后，佛陀就预言说：琉璃大王七天以后，现生被大火所烧，直接堕落阿鼻地狱。也是花报跟果报一起承受。这时候琉璃王就很害怕，他就造了一个船跑到大海去。但是业报不可思议，到大海去也是一样，到了第七天的时候，海里面就生起业风，从海里面产生大火，把他给烧死。琉璃王也是在烧死以后，也是现生堕入阿鼻地狱，这是依止瞋心造业。 第三个例子是善星比丘，善星比丘他是在今生成就四禅，成就四禅以后，因为他亲近恶友，造成很多过失，就退失了四禅。他退失禅定以后，他就生起邪见，他说：这世间上没有所谓因果的事情，没有世间的因果，也没有出世的因果，你看我得到禅定以后还不是失掉了？造善绝对不会招感安乐的果报，造恶也不会招感痛苦的果报。他就拨无因果，妄说一切法空，他也现身堕入地狱。善星比丘所依止的烦恼是愚痴。 阿难尊者把当时所发生的三件事情提出来，他提出这三个事情以后，他提出的疑问是说： 双问同别 此诸地狱，为有定处？为复自然，彼彼发业各各私受？ 这三个人都堕落到地狱去了，一个依止贪欲、一个瞋恚、一个愚痴。那么到底地狱是有固定的处所？也就是说，各别造业但大家一起来共同承受？还是顺其自然的轨则，是各各去造业，而且各各别受，是没有固定的处所？从后面的回答是这个意思，地狱的确是有固定的处所，但在固定的处所当中，共业中有别业，每一个人又各自去发现他个人痛苦的相貌。比方说，我们住在佛学院，佛学院也的确有他的处所，有所谓大家的共业，但在共业当中，有各各发业各各自受。这地方是你必须把前面的跟后面的结合起来就对了。 蕅益大师说：这一科的重点，佛陀要破除两种邪见： 一、妄言心净则国土净，所以他认为地狱没有一定的处所，这样是违背了唯心万法的道理。就是说，这件事情是有点执理废事。破除的第一个邪见就是，有些人一天到晚观照现前一念心性，既然现前一念心性是清净本然，周遍法界，那只是个人循业发现而已。理观过强以后，就忽略了事相的差别，执着地狱没有一定的处所。这一点是佛陀要破的第一个邪见--「执理废事」。 第二、有些人看到的确地狱有固地的处所，就执着地狱就是真实有的，是真实有的不能改变的，你忏悔都没有用的。这种情况是违背了万法唯心之理，有点「执事昧理」。前面认为地狱没有一定的处所，就忽略了因果丝毫不爽的道理；假设你执着地狱有固定的处所，是真实有，又违背了法性本来空寂的道理。所以这个地方佛陀的回答，是双破执着有跟执着空，而发明中道即空、即假、即中的道理。前面一段是阿难尊者提出两个疑情。 己三、结请决定开示 请佛陀做出明确的开示。决定，明确的意思。阿难尊者他提出两个疑情以后，他就把这个做总结，说为什么要提出这个疑惑。 惟垂大慈开发童蒙，令诸一切持戒众生，闻决定义，欢喜顶戴，谨洁无犯。 惟愿佛陀依止大悲心，来开发我们众生心中的迷蒙（迷惑），使令一切的末法众生，末法众生在持戒的过程当中，他能够产生一个决定义；「决定义」就是说，当佛陀这样讲以后，众生很明确的知道因果跟空性，所谓的自性空跟因缘有这两个道理，是绝对没有差错的。佛陀讲完以后众生就没有任何疑惑了，就是「决定」。大家能够很顶戴欢喜的去受持佛陀的禁戒，而无所毁坏。蕅益大师在这一段的总结他就说：观此经文，有扶律谈常之意。 我们前面经过一大段在讲修行位次的时候，其实修行位次在正念真如的过程当中，他观的时候是观空性。因为你破烦恼障，你当然是观空性，觅心了不可得，所以他从空观里面一直观进去，把烦恼的力量慢慢慢慢的消灭掉。因为烦恼是根据“我爱执”，我们执着我们生灭的因缘当中有一个自我，所以空观把烦恼消灭以后，他才能够转凡成圣。 但是在修空观的过程当中，可能会忽略了因果的道理，所以佛陀必须把戒律的这一部分把它也扶持起来，就是「扶律谈常」，一方面畅谈清净的佛性，一方面强调持戒断恶修善的重要，这一段有这一层意思。 丙二、示答（分二：丁一、赞许。丁二、正说） 前面都是阿难尊者提出疑情，这以下如来就很清楚的显示来回答这个问题。分两段：一、赞许。二、正说。 丁一、赞许 如来对阿难尊者的请法，一方面对阿难尊者赞叹，一方面允许来宣说佛告阿难：「快哉此问！令诸众生不入邪见。汝今谛听，当为汝说。 首先佛陀先赞叹阿难：快哉此问！“快”，畅快心意。《快哉此问》简单的说是：阿难尊者你问得好啊！你这个问题问得正是时候。因为前面佛陀一再强调理观的重要，可能会忽略事相的断恶修善。所以这时候阿难尊者提出这个问题也是正是时宜，问得好！因为你这样一问，才使令末法众生不入两种的邪见，一方面不会执理废事，一方面不会执事昧理，破除两种邪见。第二、允许。你应该好好的谛听，我会为你详细的说明，众生法界整个惑业苦的生起的因缘。 我们可以这样子讲，诸位我们看前面的「明正助行所成伏断圆三德位」。前面那一段佛陀虽然讲正行跟助行，其实佛陀在整个十住、十行、十回向的过程当中是偏重空观的，他就是一直在破我法二执，我空观破我执，法空观破法执，让心胸慢慢的扩大，内心的功德慢慢的显现、慢慢的显现、慢慢的圆满。 所以前面是理观破烦恼障，这一科以后就修假观了，破业障。前面我们可以说是修空观，偏重在转烦恼障成般若德，这以下这一科是修假观，转业障成解脱德。前面的对治在烦恼，这一科对治在业力，对治罪业。 丁二、正说（分三：戊一、总明二分。戊二、别示七趣，戊三、结示劝修）正式说明三界染净因果差别的道理。分三段：一、总明二分。二、别示七趣，三、结示劝修。 戊一、总明二分（分三：己一、约迷真双标。己二、约情想别示。己三、明纯杂升沉）刚开始讲到三界的因果，佛陀先把众生的内心世界，分成两分。我们一般人这两分都具足，看这个意思，大部分的人都是具足内分跟外分，一个是充满理想抱负，一个充满种种的情爱跟贪欲，这两种分都是具足的。分三段：一、约迷真双标。二、约情想别示。三、明纯杂升沉。 己一、约迷真双标 众生因为迷失了清净的本性，而生起一念的妄想，这时才标举出，在虚妄的妄想中产生内分跟外分。 阿难！一切众生，实本真净，因彼妄见，有妄习生，因此分开内分外分。 我们众生清净的本体，它的确是清净本然，周遍法界，没有三界虚妄的相状执，本来是没有的。这一点蕅益大师会不断的强调，本来没有这种染净因果的、本来没有。本来没有怎么就有呢？因彼妄见，有妄习生。 所以我们在观察一念心性，我们要掌握两个重点：第一不变性跟随缘性。你观不变的时候是本来都没有，如果我们的惑业苦是本来就有，那就糟糕了，那我们就不能改变了。 所以「一切众生，实本真净」，是发明清净的随缘不变之体，体是没有，但是它有它随缘的作用，这种随缘的作用会随顺我们众生一念妄动的因缘，就产生能见所见的无明烦恼的显现。所以这「因彼妄见」就是产生第八识三细的烦恼，这是比较微细的。 「有妄习生」，由根本的烦恼再继续的，一念不觉生三细，境界为缘长六粗，外境的刺激就产生种种第六意识的爱取烦恼的种子跟现行的生起，有妄习生。这是第六意识所产生的枝末的烦恼，前面是第八识的根本烦恼，这两个都是在发明心性虽然全体不变，但是它会随染净的因缘而显现差别的因果。 这个地方是随着颠倒的因缘，产生了颠倒的因果。因为一念颠倒以后，就产生了内分跟外分，“内分”就是我们众生心中的情爱，“外分”就是我们众生种种的理想，这两种。 内分外分都是约着一念的妄动才有的，本来是没有所谓内分外分的差别。 己二、约情想别示 【图三】 前面只是把内分外分的名称标出来，这以下就把内分的情爱跟外分的理想，它的相貌各别的标示出来。这个地方有两段，第一个是讲到众生的坠落之本，第二个是超升之本。 堕落之本 众生依止内分而产生坠落的相貌： 贪爱为本 阿难！内分即是众生分内，因诸爱染，发起妄情，情积不休，能生爱水。 什么叫内分？为什么叫“内”呢？众生的分内的事情。这句话的意思，诸多古德的开示说法都是一样，众生以造作恶业当作本分事。说：我们内心当中也的确有很多的善根，有很多烦恼。但是为什么就把烦恼当作分内的事情呢？你造作烦恼不必别人教你，一个人你把他放在深山地带，没有受过教育，他很自然会造作很多的很自然的烦恼，这不必教的。但是外分就不同，你要经过教育才有的，正常人是不能生起外分。内分就是说，我们对于各种东西的贪爱是不必别人教的，做这件事情是众生本份的事情，因为生生世世都做这件事情。什么叫内分呢？ 「因诸爱染，发起妄情」。众生内心发动爱染，爱本身就是染着，贪爱以后，当然我们有二种情况：第一个是对治，用持戒或者修止观来对治，它就慢慢消灭；假设你没有对治，就会慢慢进入「发起妄情」。前面只是贪爱，这个地方就是有取，执着而不相舍离。我们在讲十二因缘的时候有提到，“爱”的话就是你很喜欢，但是你不一定想要得到，可有可无，就是看着它很不错、很喜欢。到“取”的时候，你就想追求了，你一定要得到，烦恼就更炽盛。 其实爱染跟妄情都是贪爱，只是一个是轻微的贪爱，一个是比较严重的贪爱。贪爱以后当然就造业，「情积不休」，相续的去造作这方面的业力，最后的结果产生贪爱的祸水，就是果报出现了，惑业苦。这地方是先把众生的分内的相貌，这种情爱的相貌，引生的惑业苦的道理讲出来。这以下就引出四证，证明前面的道理是对的。 举例验证 是故众生，心忆珍羞，口中水出；心忆前人，或怜或恨，目中泪盈；贪求财宝，心发爱涎，举体光润；心着行淫，男女二根自然流液。 贪爱怎么就能够产生水呢？六道众生，你可以实际去印证，譬如我们心中去忆念美味的食物，当然这也是一种贪爱，他所缘境是饮食。饮食并没有现前，但是我们用贪爱的心去忆念美味的食物的时候，口中就自然生起口水，这是第一种水，口水。心忆前人，或怜或恨，目中泪盈；我们去忆念过去往生的人，一方面怜爱他过去对我们种种的好处，或者悔恨他怎么这么早就往生，为什么不多住一段时间呢？这种怜恨之心，我们很自然的就在眼中流出眼泪来。水是怎么来的呢？也是一种爱怜之心产生的。贪求财宝，心发爱涎，举体光润；当我们内心把自己所得到的财宝，把它拿出来看一看，看到自己有这么多的珍宝，产生贪爱的液体，这时候你的身体就会产生光泽，像精神特别好一样。这个也是一种水的润泽。心着行淫，男女二根自然流液。当我们想着男女淫欲之事，男女二根，不管男众女众都是一样，都会流出情爱之水。这个地方就引证，因为你有烦恼水，就产生业力的水，最后产生果报出来，是这个意思。这个“水”到底是怎么样的情况？说：贪爱产生水，这个水会有什么样的结果呢？看总结： 结示立名 阿难！诸爱虽别，流结是同，润湿不升，自然从堕，此名内分。 能贪的心是一个，但是它所贪的境不同，贪爱饮食、财物乃至于男女等等，它产生的结使的烦恼是一样的。产生水有什么样的问题呢？因为水性是润湿而不升。你看我们看到水，水有一个特性，水往低处流。你看我们要把低处的水要拉到高处，那一定要马达冲上去，它不会自己跑上去；但是你要让水从高的地方流到下面，你就不用麻烦，它自然的就往下流。水它有一种天生的本性，就是往低处下坠，这个就是「分内」。我们之所以人道做好好的，为什么会下坠到畜生道、饿鬼道、地狱道呢？就是你做人的时候贪爱的水太多。它的意思就是说，理想会产生一种气，蒸气是上升的；贪爱会产生水，会下降。《楞严经》的意思就是说，临命终的时候你到底是往下降还是往上升，看你的气比较多？还是水比较多？它是这个意思。你看我们气体是往上升，水是往下降。这地方是讲到众生的本分事，本分就说是你不用去教育他，他自然就会去做的，第二个是“分外”，这就要教育了，要读圣贤书，因为你本来是不会做这种事情，要经过后天的教育。 超升之本 渴想为本 阿难！外分即是众生分外，因诸渴仰，发明虚想，想积不休，能生胜气。 什么是外分呢？众生分外的事情，要经过圣贤的教育才有的。什么叫外分呢？因诸渴仰。经过圣贤之道的教育以后，对圣贤的功德殊胜的境界；比方说我们念佛的人，对于佛的功德，对净土依正庄严的殊胜，产生种种的渴想、仰望，我们也想要得到，所以「发明虚想」，就产生很多很多的理想抱负出来。「想积不休」，想，再不断的去造作、造作，就产生殊胜的气势出来。 【第一零四讲】 这地方佛陀讲到六道善恶的因果，佛陀是讲出个两观念：一、从我们心性的本体上来说是清净本然，周遍法界，说：「一切众生，实本真净。」我们在观察我们心性的不变之体的时候，是无有少法可得，没有所谓的内分外分这样差别的对立，没有这种事情。但是当我们在观察我们心性随缘作用的时候，当然讲作用，那就是念头开始动的时候，一动就分成内分、外分这两种差别。“内分”这个动，是由情爱来带动的，随顺于我们情爱的力量所带动，就产生水分出来，使令我们的生命慢慢的往下坠；第二种动，是根据我们经过圣贤的教育产生的理想，产生了气势，使令我们超升。 佛陀在讲六道之前，先把超升跟坠落的主要因素区分出来。我们讲到理想（渴想）会产生气势，这以下引证。 举例验证 是故众生，心持禁戒，举身轻清；心持咒印，顾盼雄毅；心欲生天，梦想飞举；心存佛国，圣境冥现；事善知识，自轻身命。 以下佛陀举出我们一般修道人的六念法门来作证明： 念施、念戒：是故众生，心持禁戒，举身轻清。我们经常抱着一种持戒的理想，我一定要把戒持好，有这样理想抱负的人，很自然就少欲知足，从少欲知足当中，就能够产生内心的轻安而随顺于禅定。这地方的心持禁戒，要按古德的解释，是包括了布施在里面，我们愿意施舍，也会让自己身心感到轻安，这就是念施跟念戒。他为什么有轻安呢？他有一种气势让他身体往上轻飘，一种持戒的气势，布施的气势产生。 念法：心持咒印，顾盼雄毅；这一个人他经常喜欢持『大悲咒、楞严咒心、或往生咒』。咒是如来的心印，所以他持咒以后，就感觉到他的心跟佛的心在一起，他产生一种强大的气势，就「顾盼雄毅」，充满了雄心壮志，纵然遇到天魔外道的干扰也无所畏惧。因为他的心跟咒一接触的时候，他就产生一种气势，这种气势使令他顾盼雄毅。 念天：心欲生天，梦想飞举；这个人他的心中厌恶下界的粗苦障，欣求上界的净妙理，他经常想到他自己要生天，有这样的美好理想抱负，他就能够在梦中，乃于在寂静当中，想象到自己的身心世界是往上飞举的。当然往上飞举这是好事情，表示他这个人有清净的胜气，殊胜的气势在他内心当中生起，他还没有生天哦，但是只要他有这样的理想，他的身心世界当下就变化了。这个地方还没有讲到他真正生天，这只是引证。 念佛：心存佛国，圣境冥现；他经常忆佛念佛，忆念阿弥陀佛的功德，忆念净土的殊胜，在梦中跟禅定中，他就能够看到佛菩萨的庄严，净土的庄严在心胸显现出来。 念僧：事善知识，自轻身命。他为跟善知识求法，而愿意侍奉善知识，他就能够像善财童子一样，「百城烟水，不辞辛劳」，为了求般若的法门，能够放弃自己色身种种的受用。 我们在六念：念戒、念施、念法、念天、念佛、念僧的过程当中，我们就会产生一种殊胜的气势，会让自己感到轻飘，这都是一个功德相。 结示立名 阿难！诸想虽别，轻举是同，飞动不沉，自然超越，此名外分。 想象的所缘境不同，有的想象持戒，有的想象法门，有的想象僧宝，想象的所缘境不同，但是依止想象所产生的轻举是相同的。身心既然是属于飞动的，自然就不下沉，临终自然就超越而往生到善趣，这个就是「外分」。这地方蕅益大师的注解讲出两个总结，值得我们注意： 蕅益大师说：众生全体在迷，所以以爱染为内分，以渴想为外分。我们众生一念迷惑以后，当然活在自我，自我当中其实不管情爱，不管想象，其实这个地方我们从《唯识》来看，都是想心所在作祟。你研究《唯识学》你会发觉，在整个唯识所有心所当中，最有强大力量就是“想心所”，就是五遍行：触、作意、受、想、思中的那个“想”。 我们为什么产生贪爱？因为你对这东西产生美好的想象。所以它这个地方整个关键点就在“想”。所以我们可以这样想：「一切业障海，皆由妄想生。」我们的堕落是一种错误想象的误导，但是我们的超升，「诸佛正遍知海」，也是从众生心想生。我们为什么能够念佛、念法、念僧，也是要靠经典的学习而想象。海公他在录音带他常说：一个人为什么证得空性呢？他就是不断的想，他想我的色是毕竟空，无我无我所，受想行识毕竟空，无我无我所。他说：你就这样不断的想想想，想久了，你就跟真理相应了。说：空性的真理是怎么出现呢？你就是不断的想，想出来的！说：他为什临命终的时候，阿弥陀佛会现前呢？他平常就经常的忆佛、念佛。关键点在“想”，当然想有颠倒想，还有一个如理思惟的想，这地方不同。这是第一点值得我们注意的，同样是想，一个是颠倒的，一个是智慧的。 第二点蕅益大师说：虽然众生有内分外分的差别，但是当我们会归到清净的本体的时候，依旧是「狂花乱舞，空体依然。」其实这个都是我们内心当中，随顺染净的因缘所显现的一个假相而已，从清净的本体来说，它依旧是清净的。我们眼睛有毛病看到华，有的看到美好的华，有的看到丑陋的华，在空中飞来飞去，虚空还是这样。就表示说，生命是可以改造的，因为它的清净本性永远没有变，它只是一个随缘的因缘显现的杂染相，随顺清净相，但是那个清净的本质是没有改变。这就是为什么我们临命终的时候，能够依止正念真如，依止忆佛、念佛，马上能够跟阿弥陀佛感应道交。假设这些的烦恼相、罪业都是真实的，那我们怎么带业往生呢？不可能带业往生，那就要消业才能够往生。所以念头的转变在于这一句话：「狂花乱舞，空体依然。」是这个意思。 所以我们在观察身心世界的时候，你看蕅益大师的开示，他经常就是即空、即假、即中。他讲即假的时候，他要提醒你是即空；他讲即空的时候，他会提醒你即假；自性空而因缘有，因缘有自性空；清净本然而循业发现，循业发现又清净本然。你要随时保持中道的平衡，是这个意思。 己三、明纯杂升沉（分二：庚一、正明升沉。庚二、结答同别）前面是简单的说明，以下就讲得比较详细，纯一的想跟情，或者是有参杂的想跟情，所产生的六道的超升跟六道下沉的差别。分两段：一、正明升沉。二、结答同别。 庚一、正明升沉 【图一】 依止情想纯杂所产生的升沉。 临终相现 阿难！一切世间，生死相续，生从顺习，死从变流，临命终时，未舍暖触，一生善恶，俱时顿现，死逆生顺，二习相交。 在一切的世间，这个地方的“世间”，是偏指有情的正报世间。在整个生死辗转相续当中，我们的生命是相续的，你看死了以后又出生，出生了又死，它是相续的。在生跟死生命的交换当中，我们有一个心态：「生从顺习，死从变流」，我们众生是贪生怕死的，这一句话是这个意思。我们在受生的时候是顺从习气，顺从我们的习气去受生，但是死的时候，就会产生身心的变化，我们是顺从习气而生，然后因为业力的变化而死亡。所以在临命终的时候，将死但是还没有死，为什么这么说呢？因为他「未舍暖触」。在临命终的时候，在『瑜伽师地论』上说，临命终的时候，首先前六识都不活动，最后进入梦觉，但是他第八识还会在，还在一段时间。所以第八识还在的时候，他就温度还在，他的寿命也在，这时候他一生所造的善恶业同时显现出来，就像看电影一样，他一生当中他没有学佛之前，依止情想造的杀盗淫妄那种烦恼水、业力的水、果报水显现出来；但是他学佛以后他在佛堂拜佛、修忏、忆佛、念佛这种功德法也显现出来。这时候真妄交攻，「死逆生顺，二习相交」，“死”是违背我们的心情的，“生”是顺从我们心情的。这个时候众生他有两种心情，一求生，二怕死，这两个心情在我们心中同时显现出来。在善恶显现的时候，他的心情是这样子的，是「死逆生顺，二习相交」。 这地方是讲到临命终当时业力的显现，跟一般人内心状态。 依想超升 纯 想 纯想即飞，必生天上。若飞心中，兼福兼慧及与净愿，自然心开，见十方佛，一切净土，随愿往生。 “纯想”就是他心中有一个很明确的理想。这个地方的理想看经文的意思，不是出世追求圣道或往生的理想，应该不是这个，指的是他心中修学上品十善业的理想，他对这个理想非常的坚定。所以临命终的时候，因为有这样子的理想的坚持，使令他的身心世界是飞举的，而生天，「纯想」。这个人烦恼淡薄，但理想却非常的坚定。在整个纯想当中又有另外一个情况，「若飞心中」，假设在他纯想飞举的心中，他又有持戒修福，而且他又有出世的智慧，出世无漏空假中的智慧，而且他有清净的愿力，这个愿力包括菩萨的四弘誓愿，也包括了往生净土的愿力，福报、智慧跟愿力这三个加持，临命终的时候就心地开通。 古德说：一般人的神识是暗钝的，一个没有理想抱负的人，到临终的时候，你看他的眼神是呆滞暗钝的；修行人的眼神他是明亮，因为他内心当中有理想，所以临终的时候他是心地开通。这时候他就会自己见到十方诸佛，乃至于种种净土的庄严，而随顺心中的愿力往生十方净土。这地方把生天当中，又另外标出了他有福德力、智慧力跟誓愿力这三种的差别，而产生了往生。这是在六道轮回的凡夫当中，最好的一个相貌，表现最好的「纯想」，这个人没什么贪爱的，完全是活在心中的理想。 杂想 情少想多，轻举非远，即为飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹，游于四天，所去无碍。 中等的：他一生对男女财富多少有一点贪爱，但是他理想抱负这种正念的力量是超过贪爱的力量，想象的力量多，情爱的力量少。这个人从本经来说，当然他身体里面有水，但是也有气势，但是气势强，所以他能够高飞，但是不能够飞得很远。 这以下提出四种差别：即为飞仙；这是指的九想一情，百分之九十的想，百分之十的情，这种人是具足五种神通，在天上做种种飞行的天人。大力鬼王；指的八想二情，比方山神种种的土地尊神，某某大帝，某某国王等等的，这种大力鬼王。飞行夜叉；七想三情，前面是指鬼王，这是指他的将帅，八部的鬼帅，他能够飞行。地行罗刹；六想四情，一般的旷野鬼神，但是他也没有太多障碍，就算不是多财鬼应该也是少财鬼，还不是属于饿鬼，因为他想的成分还是多，六想四情。这以下四种最多的范围，能够游行在四天王天来去自如，无有障碍，因为他生前虽然有一点贪爱，但是他的理想，希圣希贤的那种抱负还是多的。 另外一种在情少想多的过程当中，它又把它分出一种。 其中若有善愿善心护持我法，或护禁戒，随持戒人，或护神咒，随持咒者，或护禅定，保绥法忍，是等亲住如来座下。 佛陀在讲经的时候，前面的纯想也是一样，他先讲非佛弟子，再讲佛弟子。前面是讲非佛弟子，变成飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹。这个是世间的善人，这以下讲佛弟子。 假设他有一般的善心，除了希圣希贤的理想抱负，更重要他有一种善愿，护持三宝的愿力。护持三宝当中，他以下提出了有四种的情况： 一、护持我法，护持如来的正法。这种护法尊神，讲大乘经典的时候，护法神会来护法。 二、或护禁戒，随持戒人，护戒的善神。在戒坛当中有很多的护戒善神，或者他是保护戒法，或者保护持戒之人。 三、或护神咒，随持咒者，保护神咒，乃至于保护持咒之人。 四、或护禅定，保绥法忍，有的护法神是专门护持哪一个人修禅定他就保护他，使令他远离魔障，保绥（安定），使令能够身心安定，而成就无生法忍。有这种亲近护持三宝愿力的尊神，他就会在如来的座下而成为三宝护法尊神。 它这个地方，我们一般讲鬼道，其实它是把鬼道分成两类，一种是鬼，一个是神；有福德的是神，没有福德叫做鬼。在神当中，本经又分成两类：一、具足善心而不具足善愿，他有善心，但是没有护持三宝的愿，这一类大概就是到了飞仙、鬼王、夜叉、罗刹去，福报力很大，但是跟三宝都没有什么因缘，只有善心的。二、他有善心又有善愿，就会亲近三宝，来护持三宝。 情想均等 情想均等，不飞不坠，生于人间，想明斯聪，情幽斯钝。 他内心当中对于五欲的情爱，跟对整个圣贤之道的理想抱负是均等的，一半一半的，这种人他也不会飞举，也不会坠落，而生在人世间。做为一个人有两种差别：第一种人是想明斯聪，这个人他平常欢喜用觉照的智慧来推度事理的聪明人，这种人就属于聪明人，凡事用智慧来推度的。第二种人是情幽斯钝，他遇到事情是习惯用感情来判断，跟着感觉走，做什么事情也没什么章法，没什么考虑的，这种人一般都是暗钝愚痴之人。这是讲到情想均等，他是做为一个人，到这个地方还没有堕落，都还不错！以下看堕落的情况，堕落的情况又分二种，一个是杂情，一个是纯情。 依情坠落 杂 情 情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。七情三想，沉下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧，水能害己，无食无饮，经百千劫。九情一想，下洞火轮，身入风火二交过地，轻生有间，重生无间，二种地狱。 情多想少，流入横生；「流入横生」古德说是六情四想，“横生”就是畜生道。这个人的情感已经多于理智。在畜生道又分两种，一毛群，二羽族。在畜生道中情爱比较重的就在地上爬，像牛、马…种种的走兽；假设他过去当中，他的情爱比较轻薄，就是飞行的鸟类。这地方有所不同，情感重是在地上走，情感轻薄的在天上飞。 [七情三想，沉下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧，水能害己，无食无饮，经百千劫。] 如果他是七情三想，他就沉在水轮之下，而生于火轮之上，他刚好受生在水火二界交接的处所，他经常受到猛火气分的燃烧，就变成饿鬼。饿鬼的特色是什么呢？常被焚烧。“常被焚烧”古德注解有两层意思：第一、常被内火所烧，饿鬼众生他内心经常有一种饥渴之火逼迫，他永远也喝不饱、也吃不足，有饥渴火的逼迫，内火。第二、他有外火，外受猛火的烧燃。什么叫外火呢？水能害己。饿鬼道他去喝水的时候，他过去悭贪的业力，就把水变成猛火，把自己给烧了，但是他被烧了以后，他下次看到水，他还是过去喝水，又被烧，经常被外火所烧。他一生当中的总结是：无食无饮，经百千劫，没有食物，没有饮食，活在内外火燃烧当中，经过百千刧的时间，这是七情三想所引生的。 [九情一想，下洞火轮，身入风火二交过地，轻生有间，重生无间，二种地狱。] 地狱：这个人他一生当中，百分之九十都是根据感情在做事情，偶尔有一分是跟着理想抱负，临终的时候就下洞火轮；“洞”沉沦，沉沦到火轮之下，而到火风二地交接的地狱，风轮跟火轮的交接处所。比较轻的八情二想，他就在有间地狱，重的就在无间地狱。有间无间当然有几种差别，比方说他受苦差别，无间地狱你一进去以后，你的痛苦是没有停止的，有间地狱他的痛苦是有停止的。第二、生命也有差别，有间地狱的生命是有期限，无间地狱的生命是没有期限，死了以后，业风一吹，又活过来，一天当中万死万生，生命受苦无间，乃至于时间也有种种的差别。 纯 情 纯情即沉入阿鼻狱。若沉心中，有谤大乘，毁佛禁戒，诳妄说法，虚贪信施，滥膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地狱。 这个人一辈子从来就没有所谓的希圣希贤的这种理想，完全是一种情感的作用，这个人就直接堕入阿鼻地狱，也不用经过中阴生直接堕入。古德注解说：这个地方的阿鼻地狱比前面的无间地狱更厉害，那无间的力量更大，受苦无间、寿命无间、时间无间等等，更厉害。在无间当中，前面是一般人，这以下有更厉害，就是跟三宝有关系的。 假设在整个纯情的下沉心中，有毁谤大乘，说大乘佛法非佛说，或者毁佛境界，比方说，宝莲香比丘尼破戒、破见；或者狂妄说法，比方说前面那个善星比丘，说一切法空而拨无因果；或者虚贪信施，假借种种的因缘来贪求信施的财物；或者滥膺恭敬，自己没有德行就假装有德行，来追求别人的恭敬，乃至于造作五逆十恶的重罪，这种人他就不只一个阿鼻地狱，更生十方阿鼻地狱。因为一个阿鼻地狱它是一个世界的成住坏空，一个大劫，一个大劫有四个中劫，成住坏空四个中劫；一个大劫阿鼻地狱结束以后，他的罪业还没有结束，他又换到另外一个阿鼻地狱去，他的时间是无间，时间特别长。 这地方就是他对于整个三宝有毁谤、伤害的过失。这一段是把整个情想升沉的差别做一个大方向的说明。蕅益大师说：众生法界造业也是不可思议，因为众生法界造一念心性的时候，也是即空、即假、即中，也是不可思议。在这不可思议当中，蕅益大师就讲出一个譬喻说：为什么不可思议呢？说：我们这一念心性清净的本体就像黄金一样，而随缘的相状你可以把黄金做成佛像，让人家恭敬礼拜；把黄金做成兵器去杀人。兵器跟佛像就是它随缘的作用，黄金就是它的不变之体。当然兵器你也可以重新把它烧一烧又可以做成佛像，关键在哪里呢？蕅益大师说：就在迷悟的差别。众生随顺迷惑的因缘，跟随顺于觉悟的因缘而产生差别。 这个“想”，第一个是以迷惑来引导的，一个是由觉悟来引导的。「想」我们再说明一下：我们一路看来，你要超生比较高的境界，想是不够，他要达到纯想的时候，还加一个「思」。五遍行里面，触、作意、受、想、思。我们常说思想、思想，其实这个观念不对，是「想思」，「思」是决定性的造作。比方有些人说，我内心存有善念就好，我干嘛受戒呢？不一样。你没有受戒，你对于持戒这件事是存在这个“想”，我很想要做善事，但是你受完戒以后，到“思”的时候，是我一定要造善业。 诸位知道“想跟思”有什么差别？一种是一种增上意乐。你看为什么我们净土宗一定要发愿，我为什么要发愿呢？我觉得净土很好就好。不可以！因为你很想要往生，这叫做想；我一定要往生，这叫思。这地方有所不同。这地方就是说，你内心的坚定的力量，这是成败的关键，那种「坚持」。我们修行人你最关键就是…每一个人都会修行，但是那个力道有所不同。你看忏公师父对善法的坚持，我们比起来就差一截的，当然这就是善根的问题。 那么这“思”是怎么来的？为什么他能够坚持，而我们就没办法坚持呢？智慧浅深有差别，就在那个胜解，对功德法的胜解。我自己参加佛七，我有这种感觉，你看我们同样是依止佛号来抗拒烦恼，一念敌万念，不能念要他念，不能专要他专，每一个打佛七的人都是妄想纷飞才来打佛七，没有一个人是寂静来打佛七，都是在这个地方打滚了很久没办法了，到佛堂去，把佛号提起来。有些人一下子就上路了，有些人他念了七天还是老样子，佛号总是建立不起来。关键在哪里？就是你没有坚持佛号嘛！你坚持佛号妄想就消失。那个坚持的力量来自哪里呢？来自于对生命的胜解，来自于对净土功德的胜解，那种坚定的理解。我们在学习经论的时候，有一个好处就是说：欸！我们看那么多经典干什么呢？看那么多经典你平常不觉得有什么好处，你读圣贤书你也不觉得有什么好处，但是你一旦修行的时候，你真妄交攻的时候，你会对正法多那一分的坚持。那一分坚持就是养兵千日，平常的闻思来的。所以我们对于这个想，你不能停留在想，要到思，增上意乐。 庚二、结答同别 循造恶业，虽则自招，众同分中，兼有元地。 先做一个简单的回答，它分两段： 别业：众生各别造业个别受报。从别业的角度，一切众生，他循其所造的恶业的轻重不同，各自去招感自身不同的痛苦的果报。 共业：从共业的角度，在众生的共业当中，也的确有一个地狱的处所存在。蕅益大师说：你要讲「万法唯心」的时候，把一切法汇归到一念清净的随缘不变体的时候，那就是所谓的「故知道地狱非本来有」；你依体起用讲「唯心万法」的时候，那就是大众共同造业共同受报。就是说，也的确有一个地狱，但是进到地狱的人，各自受个自报，共业中有别业。 戊二、别示七趣（分七：己一、示地狱趣。己二、示饿鬼趣。己三、示畜生趣。己四、示人趣。己五、示仙趣，己六、示天趣。己七、示修罗趣）这地方讲到七趣的差别因果，分七段：一、示地狱趣。二、示饿鬼趣。三、示畜生趣。四、示人趣。五、示仙趣，六、示天趣。七、示修罗趣。 己一、示地狱趣（分三：庚一、总标。庚二、别释。庚三、总结）庚一、总标 阿难！此等皆是彼诸众生自业所感，造十习因，受六交报。 这地方的“此等”看前后文的经文来看，古德注解的说法是说：特别指的是地狱的果报，叫「此等」，持等地狱的果报，包括有间地狱、无间地狱。这地狱是怎么来的呢？众生在因地当中，依止自己的身口业所招感的。他怎么造业，怎么招感呢？在因地「造十习因」。本经把众生的烦恼习气列十种，《唯识》是分成六根本烦恼，二十随烦恼。蕅益大师说：其实它这十种烦恼，就是把《唯识学》六根本、二十随烦恼全部把它合起来，有十种根本烦恼。 「受六交报」，“六”指的是六根。它的意思就是说，众生是怎么造业呢？依止六根造业，烦恼去推动六根。他造业的时候，它一定会有一根为主，其它的根当辅助，受果报的时候也是这样，它有一根来受痛苦特别重，其它根兼代的受报。因为你因地的时候，有一个根特别强，其它当助伴，受果报也是这样，会有其中一根特别重，其余的受报。这以下等于会把我们众生是根据什么烦恼来造业，会有各种果报出现，等一下就要详细的说明。 蕅益大师说：简单的讲，都是自作自受。我们自己捏造一个烦恼出来，然后去造业，自己把地狱的果报显现出来，自己去造作，自己去变现，自己去感受，是这个意思。你说为什么学佛要你自己去学呢？你说：我受戒，为什么我自己要去发心？明明是缘境发心，你一定要自己发起来。因为没有人可以帮你改变，你自己要誓断一切恶，你自己要誓修一切善，你自己要誓度一切众生，是你自己要做的。所以你看你造业，也是发自于你内心，学佛也是要发自你内心，关键就是你要加强你的觉悟，你才能够发自内心想要改变你自己。 【第一零五讲】 请大家打开讲义237面，戊二、别示七趣。 古德说：开悟的《楞严》，成佛的《法华经》。所以从这个地方可以看得出来，本经在大乘的修学当中的定位就是引导你开悟。所谓的开悟，简单的讲，就是引导我们去了解这整个十法界的因缘果报，到底它是从什么地方而来。佛法认为生命的重点是它的根源，因为你不能掌握它的根源，你就不能去改造生命。「你从什么地方来？」如果我们连我们自己的身心世界从什么地方而来，我们都不知道，那我们怎么去改变自己呢？ 本经当中的开悟，它的一个方向的思考，简单的讲就是「正念真如」。“真如”这个字它的意思就是说，一个真实的，不变化的东西。在本经当中所谓的「真如」简单的说，就是我们众生本具，诸佛所证的现前一念心性。我们无始劫来在心性当中一念的妄动，我们可以说是背离了真如本性，心外求法，就是真如不守自性，一念妄动，然后创造了我法二执，才会有现在生死轮回的果报。所以在本经当中你会发觉，佛陀在开示因缘的时候，他会不断的告诉我们「把心带回家」。《楞严经》的思考，他一旦入了《首楞严王三昧》的时后，它不管遇到什么人事的因缘，它就把心安住在一念的心性，从一念心性来观察整个人生。所以它刚开始第一件事情，安住现前一念心性，我空法空相应的一个明了清净的心性，先在那个地方安住下来，然后再做一个空假中的调整。 其实本经我认为它不完全只是开悟，它有一种修正烦恼的效果。当我们从身心世界观进去心性以后，所谓的「正念真如」以后，那这时候要起观，空假中三观。「空观」是照了心性不变之体，我们观察一切诸法的因缘，都是缘起性空的，也就是当我们入空观的时候是本来没有这个东西，我们生命本来没有这个身心世界。「假观」这是重点，这一大科是讲假观；当我们念头一动的时候，那就有很多的假名、假相、假用。 前一科讲到「情想」的时候，本经是把假观分两部份：一、随顺情想的妄想，这是一个开启众苦之门的观；第二、随顺智慧观照这一部份的假，这是开启了整个安乐功德之门。「假观」就好像一个开关，你这个开关一打开机器就启动，你开启的是一种痛苦的开关，就启动了惑业苦，你开启的是一种安乐的开关，它所启动的--般若、解脱、法身，所以这个「假观」是重点。当然我们过去习惯性的是心随妄转，我们开启的是痛苦的开关，所以我们在心性的十法界之门当中，我们启动了六凡法界之门，其实我们另外一个门，我们一直没有打开，但那个门是存在的。 所以这地方就是说，我们现在的重点，是我们怎么去把心中的情感降低，把心中智慧理智的这一部分增加，这时候你就开始启发诸佛的功德之门，也就是我们改造我们的生命，你要先改造你对生命的心态，心态要改变。 我们这一科，今天的主题来看，我觉得佛陀他的方法是，怎么改变心态？他从二方面来改变，第一个他要你先了解这个果报的痛苦，你要怖畏当来的果报。你看它每一个烦恼都有一个结果，菩萨看到这结果的时候要生大怖畏想。我们要改造烦恼，如果对这烦恼所带来的后果一点都不怕，你很难改变。 所以你看本经，我们马上要开展的整个「十习因，六交报」，就是你要先怖畏当来的果报，怖畏果报。第二、由因地产生出离之想，你对烦恼跟罪业产生厌离心，我从今以后不再起贪瞋痴，你要这种厌离的想，然后你再生起空观的对治，观察你内心本来就没有这个烦恼，那个时候才有力量。也就是说，我们虽然平常经常修空观、修不净观、修无常观，但是因为我们对烦恼的结果没有产生怖畏，所以我们没有力道，那个觉心不够。 所以在修假观当中，我们先观察痛苦的结果，然后再找寻痛苦之因，先对结果产生怖畏，再对因地产生厌离，那你怖畏心、厌离心成就以后，你就容易修行上路。我们看佛陀怎么引导我们对烦恼跟罪业，乃至于整个痛苦果报产生怖畏心、厌离心。 「别示七趣」个别解释七趣差别的因果。我看这一段经文，佛陀的意思他是重视果报，他果报的比例相当的高，因地讲的不多，把七趣的果报显现出来。这当中有七科，示地狱趣、示饿鬼趣、示畜生趣、示人趣、示天趣乃至于示修罗趣。在第一科显示地狱的趣；“趣”包括业因也包括果报，不过偏重果报。这当中分三段：一、总标。二、别释。三、总结。 庚一、总标 阿难！此等皆是彼诸众生自业所感，造十习因，受六交报。 “此等”指的是地狱的果报，都是我们因地身口意的造作，就是自作自受。这当中的因地有「十习因」，十种烦恼的恶因，因为十习因而受到六根的果报。 庚二、别释（分二：辛一、明十因。辛二、明六报）别释地狱果报的因跟果。分两段：一、明十因。二、明六报。 辛一、明十因 成就地狱有十种的因缘。 云何十因？ 什么是成就地狱的十种恶因呢？ 【图一《一》】 一、淫 习 总 标 阿难！一者淫习交接，发于相磨，研磨不休，如是故有大猛火光于中发动。 一者淫习交接。这一段蕅益大师的分科是把它分成“惑业苦”。 烦恼相：烦恼相是淫跟习；“淫”指的是淫欲的现行，“习”就是我们过去生不断的造淫欲的行为所留下的种子，当然种子去跟环境接触就产生了现行。就是淫欲的现行跟淫欲的种子交互作用，种子起现行，现行又熏种子，彼此辗转增盛，名之为「交」。这种交互作用的结果就产生了“接”，“接”是指烦恼的相貌。所以我们就会有一个要去跟男女的身体接触的欲望，这就是“惑”烦恼相。由过去的种子生起现行，交互作用，而产生男女色身接触的一种欲望，这叫淫习交接。 造业相：发于相磨，研磨不休；烦恼我们有可能对治也可能放纵，假设我们采取放纵，就从一念心的烦恼变成身口意的造作，就引发男女色身的互相磨触，而这磨触它不是一次，他是一而再再而三的互相磨触而不休息。我们的造业是一直造作下去的，它是没有惭愧心，而一直造作下去。 果报：如是故有大猛火光于中发动。由于这个想要去接触男女色身的欲望产生行动以后，内心当中就会预先的看到一种大猛的火光在我们的心中发动起来。这地方值得我们注意，这地方的果报，不是我们《唯识学》所说的「异熟果」，不是那个。是你在造业的当下，你内心当中已经有一种从烦恼火到业力火到果报火，是预先的心中的功能而已，还是一种种子的功能。这是约着今生的造作，而今生在内心当中所累积的一种地狱的功能，心中的果报火出现。这地方是把依止淫欲所带动的惑业苦，这以下把来生的结果发明出来。 别明 如人以手自相摩触，暖相现前。二习相然，故有铁床，铜柱诸事。 佛陀先讲出一个譬如，说：为什么男女身体的接触，怎么就产生火呢？比方你用两只手，左右的互相磨触，时间久了以后，你就会产生温暖的相状，这温暖的相状正是一种火的前兆。 合法：二习相然；“二习”指的是两种烦恼，一个是烦恼的现行，一个是烦恼的种子。现行跟烦恼这两个互相的作用，就像火互相燃烧一样，我燃烧你，你燃烧我，彼此互相的增上。所以到了来生（以下的果报是讲正式的异熟果，来生的铁床，铜柱诸事）。我们一个人经常造邪淫的罪业，他的果报是铜柱地狱。 圆瑛老和尚说：这铁床铜柱是同一个地狱里面的两个工具。说我们一个人造邪淫重的人，临命终的时候是投生在铜柱，铜柱就像须弥山一样的大，非常炎热的铜柱的山顶，山的下面有一个铁床，铁床的下面有热火在燃烧。他到铜柱的上面以后，看到了这个山下的铁床，有端正男女身相，他就动起了爱取的烦恼，他就往山下跑，跑到铁床的时候，他就被大火所烧，这个就是铁床铜柱诸事。铁床铜柱的来源，是来自于他前身的烦恼造罪业，所累积的痛苦的果报。假设他在临终之前没有忏悔，他来生就出现了铁床铜柱这种痛苦诸事。到这个地方是把惑业苦加以说明，这以下佛陀对我们的劝勉。 劝诫 是故十方一切如来，色目行淫，同名欲火。菩萨见欲，如避火坑。 一切十方如来他深深的了知因果的道理，他以智慧眼来观察男女的行淫就像欲火，淫欲会产生烦恼火，乃至于产生罪业之火，最后产生果报之火，「积淫成火」，淫欲是带动火，它的本质是火。所以菩萨见到“欲”，这个“欲”值得我们注意，菩萨是不会造邪淫的，他这个地方是种邪淫的念头。身为一个菩萨，在心中发现这个淫欲的念头在活动的时候，他要怎么转想呢？就像一个人走路要避开火坑，你掉到火里面去，你就被火所烧，菩萨对淫欲的念头是生厌离想，把它当火坑一样的厌离。在整个地狱的十种烦恼因当中，淫欲是列为第一个，有两个理由：一、它是生死的根本，二、是万恶之首。所以把它列作第一个。 二、贪习 其实淫欲也是贪，因为淫欲的势力特别强大，所以把它单独的标出来。“贪”是对三界的果报产生染着，因为染着产生痛苦，「染着为性，痛苦为业」。“贪”当中其实它所贪着的当然很多，除了男女的色身以外，都是属于贪所收摄。这个地方从经文上看，它所偏重的是贪求财物跟贪求名声这两部份。 总标 二者贪习交计，发于相吸，吸揽不止，如是故有积寒坚冰，于中冻冽。 贪烦恼活动相貌：贪习交计，“贪”是现行，“习”是种子；现行跟种子互相的作用而产生一种“计”；“计”筹划、计算，整天就想着怎么去赚钱，怎么去增加自己的地位，叫做「计」。 造业情况：[发于相吸，吸揽不止]，由筹划计算就会产生一种相吸。比方我们去做生意，我们总是希望把对方的钱吸过来，来增加自己的钱，彼此都有这样的想法，叫相吸，我把你的钱吸过来，你也把我的钱吸过来；我把你的荣耀吸过来，你也想把我的荣耀吸过去，彼此都有一种想法，把对方的财富，乃至于对方的荣耀吸过来的这种心情、造作，乃至于彼此吸揽不止，对这样的一种行动，是多多益善，不会满足的。这是他的造业情况，当然如果我们开始对治了，那这惑业苦的力量就被破坏掉。他的地狱是从烦恼、造罪到结果，这个过程都没有起惭愧心，都没有对治，所以它的势力特别大。 [故有积寒坚冰，于中冻冽。]因为地就是吸别人的东西，吸久了以后，你内心当中就积极很多很坚定寒气，到最后就变成冰块，最后就会产一种使令我们的色身冻冽的果报。这地方也是约内心安立的。菩萨会事先的预知心中的冰块，因为在贪求财富、贪求名声的时候已经结冰了。这是约着现世的惑业苦来说。 别明 如人以口吸缩风气，有冷触生。二习相陵，故有咤咤、波波、罗罗、青赤白莲寒冰等事。 来世的「异熟果」：比方说，一个人把嘴巴打开来去吸收外在的冷空气，吸久了以后，你身体就有寒冷的感觉，比喻我们吸收别人的财物，事实上是把寒气一直再吸，每起一次贪念，就好像在吸收一点寒气，寒气累积久了成冰块。 冰块是怎么样？「二习相陵」种子跟现行二种烦恼，互相的凌夺，互相的作用，你来世就会有咤咤、波波、罗罗。这是一种寒冰，寒冰地狱，三种寒冰地狱：咤咤、波波、罗罗，都是从地狱所受的寒冻之苦所发出的音声，来安立它的名称。咤咤是最轻微的，波波中等的，罗罗是最严重；寒冷的相貌出现的时候，发出这种痛苦的音声就是咤咤、波波、罗罗。 「青赤白莲」是约着地狱的罪人，他痛苦色身的相状来安立的。说是到寒冰地狱的时候，有一种叫青赤白三种莲华，青莲华地狱、赤莲花地狱、白莲华地狱，“莲华”指的是这个人身体被冻伤以后，皮肤裂开来，就像莲华开敷的情况，叫做莲华。莲华有三种：一、青，比较轻微的的色身被冻成了青瘀，叫青莲华，变成青瘀色；赤莲华就是它变成红肿；白莲华就是它整个身体，整个血液已经完全停止了，变成苍白相状，就是白莲华。「青、赤、白」三种颜色，正是形容寒冰地狱的众生，他色身的形状。这六种寒冰地狱等于是八寒地狱的前面六种，举出来这六种。 劝诫 是故十方一切如来，色目多求，同名贪水。菩萨见贪，如避瘴海。 通达因果的佛陀，他对于我们内心去贪求财物，就好像你把寒冰的水贪过来，你不断的起贪念，你就不断的在累积冰寒的冰块，贪爱的冰水。菩萨对于心中生起贪念，就像远离瘴海，大海有当中有瘴气，瘴气你吸到身体里面去就会产生疟疾、会死亡，就像瘴海一样。 这个地方我们可以很清楚的知道，佛陀在发明地狱的时候，他是偏重果报。每一个烦恼都有它相应的果报，而这个果报是怎么来呢？就是你在起烦恼的时候已经累积的。你说：来生的地狱怎么有呢？是我们念念之间起烦恼的时候，念念的成就，虽然是来生才出现，但是在当下其实就累积了。 所以我们从果报当中的怖畏而进而对烦恼的一个厌离，你对烦恼有厌离心，那修行就容易了。看看你用不净观、无常观、空观来对治，你就有强大的力量，所以先预知当来的恶果。这是佛陀对我们的劝诫。 三、慢习 “慢”的相貌是「恃己于他，高举为性，生苦为业」。我们仗势自己的某一种功德，把自己的身心世界高举，本来你没那么高，就把自己高举。 总标 三者慢习交陵，发于相恃，驰流不息，如是故有腾逸奔波，积波为水。 造业相状：“慢”它的特色也是一种水，不过它这个水跟贪的水不太一样，前面那个水是寒冰之水，这个水是污秽的水。「慢习交陵」高慢的现行跟种子，彼此交互的作用，而产生一个“陵”；“陵”就是解释烦恼的相貌，就是超越。我们总会觉得自己是高高在上超越别人，我们总是觉得全世界没有一个人比得上自己，不知不觉中把自己抬高，因为这样一种超越的心态，就造业了，「发于相恃，驰流不息」。为什么会去高慢呢？因为心中有所自恃。可能是自己财富很多，或者自己是很尊贵的出身，或者具足多闻的智慧等等，有所自恃。有所仗势的时候，自恃就会变成一个山，我慢高山，就在平等的心中产生一个高山，高山当中又有慢的水往下流。当然山中的水就奔驰，速度非常的快。水从上往下流，就比喻我们在造业，由仗势的高山，而产生一种躁动不安奔驰的水流，这是它的造业相状。 苦果：如是故有腾逸奔波，积波为水。高山当中有水奔驰下来，腾跃放逸种种奔驰的波浪，在心中就把这波浪产生一种水，当然这个水是污秽的水，是种毒害的水，这时候在心中已经是预先的出现。 别明 如人口舌自相绵味，因而水发。二习相鼓，故有血河、灰河、热沙、毒海、融铜灌吞诸事。 来生的果报：高慢怎么就有水呢？比方一个人，他的舌头自己去顶住自己的上颚。高慢的人他心就是高举，就像一个人舌头一高举以后，顶住上颚就把水创造出来，这比喻我们今生不断生起高举的烦恼跟业力，来生就会「二习相鼓」，烦恼的现行跟种子互相的鼓动，死了以后就会有血河地狱。血河地狱是怎么回事呢？地狱的两边是高山，你人一走进去以后，两个高山突然间相合，就把这个人的色身夹成血肉模糊的血水，血水多了以后血流成河。 比喻说，很多人在那个地方万死万生，被两山所夹所造成的血河。灰河地狱是指罪人，他投生在很高温的沸腾的灰黑之水，水是灰黑色的，罪人到了沸腾灰黑之水以后，脓血流出，痛苦乱撞，这就是平常念念起高慢心，就把沸腾的灰水给成就了。热沙、毒海，圆瑛老和尚说：这两个是合起来，就是黑沙地狱。在热毒的海当中，罪人投生到又热又毒的海当中非常痛苦。非常痛苦怎么办呢？他就往岸边游，游到岸边的时候他以为可以休息了，其实岸边的沙是烧红的热沙，所以他到岸边的时候也是烧得皮破彻骨，这是热沙毒海地狱，叫做黑沙地狱。 「融铜灌吞诸事」。乃至于用高温熔化的铜汁来灌他的口，有这样子痛苦的事情出现，这个都是在因地起高慢心，而没有如法的忏悔对治，念念的累积所造成的「异熟果」。 劝诫 是故十方一切如来，色目我慢，名饮痴水。菩萨见慢，如避巨溺。 十方一切如来以他的智慧眼，来观察我慢之心，就像饮痴水；痴水是古代印度一种毒水，你喝下去以后，突然间就变成愚痴失去理智，叫痴水。比喻我们生起高慢心以后，我们就忘失自己的定位，也见不到自己的过失。菩萨见到心中生起高慢，赶快生怖畏想、厌离想，就像远离沉溺在一个非常炎热，充满毒害的大海当中一样，要赶快出离。 高慢心在《唯识学》上说：人生起高慢最大的问题，就是不见己过。我们一个人起高慢心以后，我们看不到自己的过失。我讲一个历史的故事，大家体会、体会。 故事讲到淮南王的叛乱，这是汉文帝时代的一个最大的诸侯王的叛乱。淮南王跟汉文帝这二个人都是汉高祖的儿子，汉文帝是排行第四，皇四子，淮南王刘长是排行第八，皇八子。汉文帝这个人的个性在史记上的记载，俭朴克己，崇尚无为。平常生活很节俭，汉文帝这个人他的衣服穿旧了他也舍不得丢掉，吃东西很简单，而且他对于用兵打仗非常谨慎，他崇尚老庄的思想「无为」。匈奴来侵犯他的时候，在文景的时代都是安抚的，顶多把匈奴赶出去，赶出去就不再追杀，所以他的思想行为是属于俭朴克己，崇尚无为，他的个性是这样。 淮南王刘长是皇八子，他当时已经被封为淮南王，他的性格是相反，骄奢高慢，甚至于带一点跋扈。他的高慢心有两个理由，第一个理由，因为淮南王刘长他出生的时候，他的母亲因为牵涉到一个判案的罪，被冤枉就死在狱中，所以淮南王从小是被吕后带大的。我们都知道汉高祖刘邦往生以后，实际掌权的是吕后，所以他在吕后的庇护之下产生一种跋扈的心情。第二点，吕后为了掌握吕氏家族的权势，在汉高祖刘邦往生以后，大肆的杀汉高祖的儿子，杀到最后到汉文帝的时候，汉高祖的儿子全部被杀光，剩下两个，皇四子汉文帝跟皇八子刘长。所以汉文帝剩下唯一的兄弟就是淮南王，所以就对他也比较包容。所以他过去有吕后的依靠，现前又有汉文帝的依靠，所以就变得比较高举。 跋扈到怎么情况？我们举出一个例子来说明：汉文帝时代，淮南王刘长曾经因为个人，某一种个人的恩怨，扑杀大臣。这大臣是谁呢？辟阳侯审食其。审食其吕后在位的时候曾经做过宰相，就算汉文帝的时候也是一个大臣。他过去因为有个人的恩怨，他触恼过淮南王，淮南王他没有正式的经过刑部的判罪，就直接去找辟阳侯，辟阳侯看到淮南王，就赶快出来迎接，而淮南王就在大门当中，拿出他预先准备的铁鎚，一槌就把辟阳侯打在地上，然后一刀上去，就把辟阳侯给杀死了。当然这件事就很严重，扑杀大臣，大臣们议论纷纷。淮南王他杀了辟阳侯以后，他当时是肉袒请罪，把衣服脱掉跑到汉文帝那个地方请罪。但是他请罪，从史记上看他是没有惭愧心，他述说辟阳侯的过失，说：这个人该杀。汉文帝是爱护这个弟弟，对他包容不予处理，不予处理以后就更增加刘长的高慢心。 后来发展到他做出三种的重大过失：一、他自订法律，在淮南国他不用汉朝的法律，自己就用自己的法律。二、戒严清道，淮南王刘长他一出巡的时候，道路上全部要清道，所有的人都要离开，这是皇上才可以，诸侯王是没有这种待遇的。三、出言不逊，他不管私底下的言词，不管上奏汉文帝的奏折，对他的皇上经常有不礼貌的言词。但汉文帝都没有对他采取惩罚的情况，所以在这三种过失的情况之下，后来发生了叛乱，勾结匈奴的叛乱，最后被汉文帝的军队给消灭了。消灭以后就把淮南王抓起来，抓起来以后，汉文帝还是疼惜这个弟弟，并没有杀他，就把他编到巴蜀（四川偏远的地方）去，把他长期的监管。 淮南王在往巴蜀的过程当中，他这时候真实的起惭愧心。在史记上讲出一个很有名的话：「我以骄扈，不见自过落时。」他说：我身为淮南王本来的生活就很美满，但是因为高举的关系，我竟然见不到我的过失。后来就绝食而亡，就不再吃饭，觉得没有脸再活在这个世间，自杀而亡。 所以我们看一个人高举以后，他就看不清楚整个因缘法的差别。因为君臣之道，他跟他虽然是兄弟之间，但是毕竟是君臣的名份。所以忘失应有的定位，而看不到自己的过失，就样一个人饮愚痴之水一样，再也见不到自己的过失，过失累积到一个程度的时候，就会有血河、灰河、热沙、毒海种种痛苦的事情出现。这地方讲到「慢」。 四、瞋习 瞋习是对苦苦聚憎恚为性，不安稳性恶行所依为业。瞋恚是对于痛苦的，不如意的事情产生瞋恚，而产生一种躁动的恶行来当做一个业，一个造作的业。 好，我们先休息十分钟，再来解释这个瞋。 【第一零六讲】 请大家打开讲义238面。 我们讲到成就地狱的十种烦恼之因，现在讲第四个“瞋”，因为瞋所带动的惑业苦。 总标 四者瞋习交冲，发于相忤，忤结不息，心热发火，铸气为金，如是故有刀山铁橛，剑树剑轮，斧钺枪锯。 瞋烦恼的相貌：为什么会起瞋呢？主要是瞋习的互相作用；“瞋”指现行，“习”是种子。交互作用产生一个「冲」；“冲”是一种对立跟冲突。对立冲突正是对立的相貌，依止瞋的相貌就发动了业力，产生了一个忤逆，你障碍我，我也障碍你，彼此互相的障碍对方。彼此忤逆相续不停止，就产生什么样的相貌呢？心热发火，铸气为金；瞋本身就是火，但瞋生起的时候会带动气，我们讲生气、生气嘛！所以火跟气的和合，就成就一个“金”，一个金属出来了，火又有气，两个和合产生金。这是他造业的时候，已经累积成一个金。 在今生的内心当中就有什么样的过失出现呢？刀山，集聚众刀以为山，很多刀的集合就变成一座山，或者铁橛，“橛”就是铁棍，有很多的铁棍来伤害我们色身；或者剑树，竖剑成树，很多的剑竖在那个地方就变成树；或者剑轮，团剑成轮，剑轮压过我们的身体，我们的身体就受很多、很多的伤害；或者斧钺，就是斧头，小的叫斧，大的叫钺，它是可以砍伤我们的身体；枪，这个枪是用刺的；锯，就是锯子，用锯的。这种能够去伤害我们身体的金属，都是在因地的时候因为心热发火，火当中又带有气，就把这伤害色身的金属给创造出来。这地方是讲今生的惑业苦。 别明 如人衔冤，杀气飞动。二习相击，故有宫割、斩斫、剉刺、槌击诸事。 来生的果报：就象是一个人他心中有很多的怨恨，他就会产生瞋恨跟气这两个冲动起来。我们过去生有瞋的种子跟现行互相的冲击亦复如是，就会产生宫割；“宫割”就是断除男根；斩斫就是斩首，把头砍掉；锉刺就是把身体切断；槌击“槌”就是用皮鞭来鞭打罪人的背部，“击”用铁杖来拍打他的臀部，种种地狱的果报，在来生出现。 劝诫 是故十方一切如来，色目瞋恚，名利刀剑。菩萨见瞋，如避诛戮。 佛陀劝诫：十方诸佛如来以他的智慧眼来对待这个瞋恚，就像锐利的刀剑，可以说是伤人伤己。菩萨见到心中有瞋起，就像一个有智慧的人他躲开诛戮（杀戮）。你看我们一个人在这个国家住，看到要发生战争要赶快跑，因为战争一发生，没有一个幸免，两败俱伤。瞋恚也是这样，我们发动瞋恚就像刀剑，先伤害自己然后再伤害别人。 我记得我过去参加忏公师父的斋戒会，老人家有一次有关瞋恚的开示。他说：同学们！我们刚开始修行，在解行上好好的用功，多拜佛、忏悔，慢慢慢慢有一点基础了以后，要紧的是要修忍辱波罗蜜，就是对治这个“瞋”。他老人家讲出一个偈诵说：「有容得乃大，有忍事乃济。」他说：你要成就大功德，你肯定要容忍。因为你在整个修学过程当中不可能很顺利，世间上的事情，不如意的事情比例是比较高，不如意十之八九，如意的事情不多。 所以你要成就一个大功德，除了你本身的用功以外，容忍这些非理的伤害，这件事很重要。 我研究《唯识学》这个“瞋”是这样，菩萨道的瞋，他所对治的是合理的瞋恚，不是不合理的。比方说，有一种人是你也没对他么样，他就是喜欢发脾气，当然这也是瞋，不过菩萨当然不会起这种情况。它这个瞋是怎么样？我明明没有做错，而且我觉得这件事情是合理的，但是还是受到别人的伤害，就是理直气壮的瞋，他对治的是这个。菩萨道的意思就是你要「理直」，但是「气」不能壮，就是你明明没有错，但是在因缘当中却产生很多不平等的待遇出来，他是针对这个来对治瞋。 就是你明明站在理智上，你还是不能起瞋。因为你瞋你划不来，自己在心中产生火气，火跟气结合产生金，结果这个刀伤害自己，因为瞋是你自己在心中燃烧自己。 我们看菩萨戒，诸位你看看《瑜伽菩萨戒》或《梵网经菩萨戒》也好，菩萨有二种烦恼治得很重：第一个“瞋”，第二个“慢”。 我个人的体会是这样，瞋心破坏功德，瞋是心中火，燃烧功德林。你好不容易在佛堂中很辛苦的用功，积集波罗蜜的戒定慧的功德，发脾气整个烧掉了，划不来！“慢”是障碍你的进步，我慢山高你就没办法增上了。在我们中国文化里面，它讲「谦卑」处下哲学，他认为一个人处下是最安稳的，而且能量最强，你看那个水在高处，它是流动的不安稳性。 在美国有一个物理学诺贝尔奖的，他是研究怎么去累积电子跟中子的能量，他要做一个接收器，但他不知道放哪里。后来他有一次去酒吧喝酒，他看到喝醉的人，因为喝醉的人他没有神识，所以他只好顺着地球的磁场在走，他没有意志力去控制他的身体，所以他完全在没有神识的状态，它完全顺从宇宙间的轨则在转。结果他发觉喝醉的人都是往下面走，很自然往下面走，他不会往上面走。后来他知道所有的能量会往下的趋势，他得到这个启示以后，他就在容器当中，在最低点的地方，把能量接收器放在那个地方，果然所有能量都被它吸收去了，他这个观念得到诺贝尔物理奖。所有的能量是往低处在走，所以你看我们中国文化「处下哲学」就是这个意思，不能居在高位，心要“谦”，你就会不断的成就你的能量，你在高处是发散你的能量。诸位你看看菩萨道，重罪也好，轻罪也好，它对于瞋跟慢的对治，是比较重的。 五、诈习 以种种欺诈的手段来骗取他人的财物，欺诈手段骗术，来骗取他人财物，叫诈。 总标 五者诈习交诱，发于相调，引起不住，如是故有绳木绞校。 因为彼此互相的以诈术来欺骗而产生一种引诱，以欺骗的手段来引诱对方，“引诱”就是“诈”的相貌。它的造业，「发于相调，引起不住」，用引诱欺骗来愚弄对方，调弄对方。欺骗的心在心中不会停止，不断的相续的造作，最后的结果，「如是故有绳木绞校。」“绳跟绞”是一组的，“木头跟校”是一组。说你到最后被绳子綑绑住了不得自在，或者是用木板，把我们自己框住了，我们不能自由活动了。因为我们在因地的时候，把别人慢慢慢慢的骗到一个我们要的地方去，这就等于是把自己框住，把自己绑住一样。所以在结果上，我们就会被绳子綑绑，被木板之所校框，而不得自在。这地方是约着我们今生内心的相貌来说的，来世的果报看下一段： 别明 如水浸田，草木生长。二习相延，故有杻械枷锁，鞭杖檛棒诸事。 欺骗这件事情就好像你把田放了很多很多的水，白天晚上不断的泡在水中，草木得到水的滋润自然生长。就比喻我们在欺骗别人的时候也是一样，别人在不知不觉当中就被欺骗；「二习相延」，种子跟现行两个一次又一次的造作没有停止，所以来生就会有什么结果呢？故有杻械枷锁，鞭杖檛棒诸事。“杻”手铐，铐住手的叫杻；铐住脚的叫“械”；“枷锁”是铐住脖子的；“鞭”皮鞭；“杖”木杖；“檛”马鞭，它的材质比皮鞭还硬，但是比较短，或者棍棒，种种伤害的刑具出现。 劝诫 是故十方一切如来，色目奸伪，同名谗贼。菩萨见诈，如畏豺狼。 十方诸佛如来以他的智慧眼，来观察我们内心当中这种奸诈虚伪的烦恼，就像谗贼；以谄媚的言词来夺取别人的财物，就像盗贼一样，叫谗贼。菩萨见到心中生起欺诈之心，就好像害怕豺狼，因为躲在暗处伤人，最后还是伤到自己。 这种欺诈从一个出家众来说，有五种欺诈的邪命： 一、诈现异相，你出现很多特殊的异相，比方说，你不吃五谷只喝开水，或者卧刺投炭，做无益的苦行，来表现出你内心的功德。其实你不吃五谷跟修行没有什么关系，这样子会对信施产生误导，以欺诈的骗术来误导对方，诈现异相。 二、自说功德，自己宣说自己具布施、持戒、忍辱、精进、禅定乃至于智慧种种过人之处，依此来误导信徒产生供养。 三、占相吉凶，述说种种吉凶祸福之事，以求对方的恭敬供养。 四、高声现威，大声的说话，使令别人产生敬畏。 五、说所得利，宣说自己曾经得到什么样的利养，也希望别人能够比照办理。 这都是有误导信徒，使令供养的欺诈情况，叫五种邪命。 【图一】 六、诳习 “诳”是以不实的言词来欺诳他人，以方便造作种种的事情，这跟诈不太一样。 总标 六者诳习交欺，发于相罔，诬罔不止，飞心造奸，如是故有尘土屎尿，秽污不净。 诈跟诳都是欺骗，只是前面的“诈”是一个引诱，引诱对方去做某一件事情。比方说我引诱他来供养我，这也是一种诈。但“诳”却不是，诳是隐瞒事情，使令他人不知。“诳”在《百法》里面的意思，说这个人应该是有过失，他为了要覆藏过失，所以他先说某一件事情来隐瞒真相，使令对方不知道。诳是隐瞒，诈是引诱。 这地方的烦恼相是欺瞒，他的造业是「发于相罔，诬罔不止，飞心造奸」。造业就是一种“诬罔”，叙说不真实的言词，有说没有，没有说有，如此的诬罔相续不止，就以这种纷飞躁动之心，来方便隐瞒他做种种作奸犯科之事，这是他所造业。欺瞒主要的重点他会作奸犯科。 苦果：如是故有尘土屎尿，秽污不净。因为他隐瞒了真相来方便他作奸犯科，所以他的结果就是很多的灰尘土壤，还有屎尿种重污秽不净的物体生起。这些东西都是在一个比较幽暗的地方，比较隐藏的地方才会有的。 别明 如尘随风，各无所见。二习相加，故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事。 来生的结果：就像飞尘随风而起，彼此看不到对方。也就是说，我们经过隐瞒，就使令别人不知道我们心中到底有什么样的想法，有什么样的目的，就像飞尘在空中一直的飘，我们看不到别人，别人也看不到我一样。 合法：种子现行互相的辗转增胜，就有没溺、腾掷、飞坠、漂沦。没溺跟漂沦这两个是同一个地狱，叫沸屎地狱，一个沸腾很污秽的屎尿地狱，罪人在这个地方，比较严重的就沉在里面，比较轻微的漂浮在上面。腾掷、飞坠是同一个地狱，类似黑沙地狱，风吹黑沙，罪人在炎热的黑沙当中，随风上下的飘荡，这就是所谓的腾掷、飞坠。 劝诫 是故十方一切如来，色目欺诳，同名劫杀。菩萨见诳，如践蛇虺。 十方一切如来以智慧眼，来观察欺诳的过失，就像劫杀，就像盗贼劫财害命一样的可怕。菩萨见到心中生起欺诳之心，就像踩到毒蛇一样，毒蛇是躲在暗中，你踩到它以后就毒害我们的法身慧命。 圆瑛老法师在这个地方，他讲出一个很好的说明，他说：诈跟诳的不同地方，“诈”是别人不知道，你用欺骗的手段来去引诱对方；“诳”是你做了一件错事，别人已经略有所知，你用欺瞒的方式来欺骗对方，他已经略有所知了，你用欺瞒的方式来隐瞒。 从《唯识》的角度来说，其实诈跟诳的相同点都是谄曲，谄媚邪曲，心不正直。所以他的结果就是不堪任师友真正的教诲，我们因为诈跟诳就很难如法的去忏悔，就很难改过，就会隐瞒过失，就很难修正自己。就好像豺狼毒蛇，它们两个都躲在暗处，表面上看起来是没有，但它随时出来，就把我们给伤害了。 所以诈跟诳就是躲在暗处豺狼，躲在暗处的毒蛇一样，是这个意思，表面上没事，但事实上是有危机在里面的七、怨习 总标 七者怨习交嫌，发于衔恨，如是故有飞石投礰，匣贮车槛，瓮盛囊扑。 “怨”衔恨的意思，我恨你，你也恨我，彼此间互相衔恨。「发于衔恨」心中怀有怨恨之心有所不满，因为有埋怨跟不满在果报上就有飞石，不满就会躁动，就有空中很多纷飞的石头飞过来；或者是有投礰，空中有很多、很多投掷的小砂石；或者是匣贮，“匣贮”是木头做的一个密闭的箱子，我们被关在箱子里面；车槛，是一个很禁闭的车子里面；瓮盛，“瓮”大缸，被关在缸子里面没办法出来；或者囊扑，“囊”大袋子，被绑在大袋子里面。因为瞋心是表现出来，怨恨它是隐藏在心里，所以它跟瞋还不太一样。 别明 如阴毒人，怀抱畜恶。二习相吞，故有投掷、擒捉、击射、抛撮诸事。 “怨”心中有所怨恨，暗中的毒害之人，积集很多很坚定的恶念。合法的意思就是说，因为种子跟互相的吞噉，所以招感来生有石头去投掷罪人；或者是擒捉，被捉到大缸或布袋里面；或者击射，以木棒跟石头来射击罪人；或者抛撮，在空中被抛扑而令死等等。 劝诫 是故十方一切如来，色目怨家，名违害鬼。菩萨见怨，如饮鸩酒。 十方诸佛如来以他的智慧眼来看怨恨之家，好像违害鬼，暗中害人之鬼。菩萨见到心中有所埋怨，就像去饮剧毒的酒一样，表面上是酒，其实里面是有毒药的，就是鸩酒。“瞋”是比较明显，你看有些人他遇到不如意事，他发发脾气过了就算了；但是“怨”不同，怨是累积，累积很多、很多的瞋，然后就变成怨，怨恨的怨。 我看雷久南博士讲一个观念很有道理，他说你一个人得癌症，就是心中有所不满、有所怨恨，你对人事有所怨恨，但是你又不讲出来，累积在心中，就是一种负面的能量，到最后产生细胞的病变，最后就产生癌症。他的意思是说，你应该把负面的能量释放出来。 有一个老和尚他说：我们早晚课就是有这个意思，你在早晚课你要唱诵，你赞佛菩萨的功德，你唱诵的过程当中，你那一念光明的心生起，你心中很多在打坐、在止观当中，一天当中很多不如意的事，在唱诵的过程当中，它自然就会释放出来。一个人经常不讲话不是好事，妙境长老他说，他自己修止观的经验，他说：一个人修止观为什么容易出事？你没有早晚课大众那种唱诵，你一个人在那边修，有时候很顺，有时候不顺，不顺的过程当中你又没办法化解，就累积负面的能量。 所以你不要看祖师的早晚课，他赞叹三宝，要唱诵出来，这时候你那些怨气，唱完了，“欸”！心情快乐！它这地方「阴毒人」就是在暗中的毒害之人，只要你让他心中有光明，把它发泄出来，当然就好了。 蕅益大师他有他的看法，蕅益大师说：「怨恨」，你要能够做三种转想： 一、随缘消旧业想，其实很多不平等的待遇，它背后是有它的业力，可能我们自己有这个业力。 二、当善知识想，你把它当作历练，历事练心，完全都平等，你就很难进步。 三、代众生受苦。就像忏公师父说的：「把它当做学吃亏！」我明明没有做错，我明明很努力，但这个待遇对我很不公平，你不要起怨恨，你把它当做学吃亏，来增加你的德行，是不错！ 这是化解怨恨的三种方法，当然你早晚课的唱诵，妙境长老说这个方法也不错。 八、见习 “见”就是我们说的不正见，他有五种不正见，看经文就容易清楚…总标 八者见习交明，如萨迦耶，见戒禁取，邪悟诸业，发于违拒，出生相反，如是故有王使主吏，证执文籍。 「见习交明」烦恼的相状叫“明”，你有很多知见，你会想要假借语言、文字来发明你的知见，叫做「明」，来述说你的知见。五种的不正见： 一、萨迦耶见，又叫身见，或者我见。我们执着在五蕴生灭的相状当中，有一个常依主宰的我，依止这个我来造业，也依止有这个我来得果报，叫萨迦耶见。 二、边见，断见跟常见。 三、见取见，非果计果，比方说无想天，把无想天当作涅盘，非涅盘之果，而执着为涅盘。 四、戒禁取见，非因计因，比方持牛戒，持狗戒可以生天，这是非因计因。 五、邪见，拨无因果，造善不会成就安乐的果报，造恶也不会招感痛苦的果报，完全没有因果的思想。 这五种邪见《瑜伽师地论》把它汇归成两种：一种增益的邪见，一个是减损的。增益就是它本来没有，非有计有，你把它执着有，比方说我见，五蕴的身心本来就是业力显现的假相，但是我们捏造一个自我，不是增加了嘛！减损就是说，因果本来是有的，我们认为没有，那就是减损，有计非有，这就是减损。 因为五种邪见烦恼的因素就造业了，「发于违拒，出生相反」。他造业的相貌是互相的违背，互相的去拒绝对方的理论，我拒绝承认你的理论，你也拒绝承认我的理论，这种理论都相反，违背佛法的真理。因为这样的造业，所以在今生当中就有「王使主吏」，因为邪见的人他是不认为自己有过失的，所以他最后就有阎罗王的使者，或者是主吏，主持记录善恶的官吏，乃至于有很多的文件，证明他过失的文件出现，使令他没办法去争辩。因地有这样的过失出现，。 别明 如行路人，来往相见。二习相交，故有勘问、权诈考讯、推鞠察访、披究照明、善恶童子手执文簿，辞辩诸事。 来生的果报就好像一个人走在路上，因为道路都没有遮蔽，所以彼此相见，你看到我，我也看到你，很清楚嘛！就比喻你来生的果报，有很多阎罗王的使者，还有很多证明的文件，你根本没办法逃避狡辩。所以在整个种子跟现行互相作用之下，故有「勘问」。 有些人问我：死了以后到底有没有阎罗王？是不是一定要经过阎罗王？从这个地方得到答案，很难讲！因为有些人他造业他没有邪见，他就没有经过这个部分。这意思是说，这十种烦恼有些人是具足几种，但是有些人他是单一的，所以只要你心中有这五种邪见，你肯定要经过阎罗王这一关，因为阎罗王的辩解是邪见产生的。所以这就是为什么有些人他往生了以后，他没有经过阎罗王，有些人经过阎罗王，那就是循业发现。 邪见的当来果报：一、勘问，有阎罗王在言词上初步的审问，叫勘问；然后这个罪人又不认罪，邪见的人就是喜欢狡辩，编造很多的言词。他就进一步就「权诈考讯」，不认罪，阎罗王就有很多权巧方法，比方用打的，用刑具的逼迫来询问。这个罪人又不认罪，怎么办呢？推鞠察访，“鞠”就是很深入的去审问，或者从旁边加以察访，旁敲侧击来察访；或者「披究照明」，“披究”就是用善恶童子他所记录的这些文簿来批究你前生的业力，乃至来照明你过去在造业的时候的种种心态将它照出来。你当初是用什么心态，做了什么事情，善恶童子都把它记下来，什么时间、什么地点都记下来，辞辩诸事。善恶童子不但把文字给你看，还用文辞加以解释，说明时间地点，让你根本没办法抵赖。这是我们在造烦恼的时候，依止五种邪见，他就会经过这个过程。 劝诫 是故十方一切如来，色目恶见，同名见坑。菩萨见诸虚妄遍执，如临毒壑。 十方一切如来以智慧眼，看到恶见，就像深坑一样，你进去就爬不出来。也就是说，你一但接触外道的思想，你就很难去改变你的想法，先入为主嘛！菩萨见到这种虚妄不实的遍执，就像堕入深坑，有很多的毒蛇，进去以后是必死无疑。 在佛法的观念，愚痴不可怕，我们讲贪瞋痴，愚痴不可怕，邪见比愚痴还严重。愚痴是你什么都不知道，邪见是你认为你知道，结果知道的是错误的。为什么愚痴还不可怕？愚痴你还可以接触佛法，他不会排斥佛法。你看有些人他没有学佛，但是他也没有学其它的宗教，你跟他讲佛法他可以接受，但是邪见他排斥佛法，他有一个先入为主的观念，就糟糕！就像一个人堕入到深坑他爬不出来。 所以《菩萨戒》它警告菩萨，刚开始尽量不要看一些外道的典籍，你一定通达实相以后，才能够拨三分之一的时间，兼看这些道家、外道的思想，可以的！那是你通达实相以后，对佛法的实相理再也不会改变了才可以。 九、枉习 “枉”以不真实的事情来嫁祸对方，他明明没有做就冤枉他说他有做。 总标 九者枉习交加，发于诬谤，如是故有合山合石，碾磑耕磨。 烦恼相貌：枉习的生起，因为有过去的种子跟今生环境的刺激所产生的现行，而产生一种“加”，加诸对方一种不实的罪过，他明明没这样做，以一口咬定他这样做，这就叫「加」。所造之业：发于诬谤，用不实的言词来毁谤陷害对方，这是「诬谤」。 苦果：如是故有合山合石，碾磑耕磨。在内心当中有大石山，你进去以后它马上就合起来，压迫我们的色身，叫「合山」，山是左右。合石，石头是上下，有两个大石头，罪人在中间，两个大石头像磨油一样，在身上上下的研磨叫「合石」；“碾”用火热的铁轮来压罪人，破碎其身；“磑ˊ”用小石头来研磨；“耕”用犁耕你的舌头，像在耕田一样，在你的舌头上耕来耕去，来破坏你的舌头；“磨”用大石头来研磨。这是我们在毁谤对方的时候，预先在心中出现的过失。 别明 如谗贼人，逼枉良善。二习相排，故有押捺槌按，蹙漉衡度诸事。 就像一个谄媚的盗贼，来逼迫冤屈良善之人，良善之人他没有做这样的错事，你一口咬定他有做事，这叫「枉」。因为种现两种的互相排挤作用就有“押”，你未来就会招感莫名其妙就有东西押在你身上；或者“捺”，在你身上左右的揉捺；“槌”上下震动；“按”有一个东西一直押着不放；“蹙漉”我们的身体被绑在一个布袋里面，然后上面有很多的大石头押在上面，来压榨你的血，叫「蹙漉」；“衡度”我们的身体被一个铁钩吊挂起来，然后量度他的身体，这都是在地狱里面的刑具。 劝诫 是故十方一切如来，色目怨谤，同名谗虎。菩萨见枉，如遭霹雳。 佛陀看到怨谤，以怨恨的心来毁谤对方就像豺虎，用欺骗的言词来伤害对方，就像猛虎伤人一样。菩萨见到心中有这种想要去毁谤别人的心，就像霹雳，好端端的他也没做什么事，莫名其妙被闪电所打到一样。因为你平常就是无端的加诸过失于人，所以结果就是被闪电霹雳所击，因果就是这样。这个“枉”往往出于恼害心、忌妒心才会有这个问题。 十、讼习 “讼”意思就是说，你自己有了过失，结果你用言词上的争辩来覆藏你的过失，说我没有做啊！用狡辩的方式来覆藏你的过失。 总标 十者讼习 交諠，发于藏覆，如是故有鉴见照烛。 十习因这地方所说的因果是指的九情一想，或者纯情无想来说。当然如果我们起心动念，也会有这种少分的过失，但是它整个圆满的结果会出现地狱的果报，是约着九情一想跟纯情无想来说。 【第一零七讲】 请大家打开讲义240面，讼习。 这一科我们是讲到借破戒二法为问端，而广示七趣差别。这一段是从假观的角度来发明佛教的缘起。佛教的因缘观大小乘是不太一样的： 小乘的因缘观是从业感而安立了缘起，也就是说我们的生命是由身口意的造作所创造出来，这是所谓的「业感缘起」。业感缘起建立了一个善恶的因果，但是它不圆满的地方就是说，业感缘起它本身的思考还是一种对立的，善恶对立、染净对立，有我就没有你，有生死就没有涅盘，有涅盘就没有生死。 所以业感缘起到最后会使令一个人，修习我空观而趋向于偏空的涅盘；业感缘起当中所带动的思考会偏重于断恶这一部份，因为他趋向偏空涅盘的时候，修习一切波罗蜜的善法，广度一切众生变成没有意义，因为你最后的结果是偏空涅盘，所以业感缘起它是一个对立的思考。 大乘的因缘观它是建立在「现前一念心」来建立整个十法界的染净因果。当然我们这一念心就是真妄不二的和合体，所以大乘佛法在看一切法的时候，是抱着一个比较中道的思想。我们的善念当中有恶念，恶念当中也有善念，生死当中也可以成就涅盘，涅盘当中也出现生死。这个思想能够建立，就是它能够从一念心而建立整个缘起，从这一念心建立缘起当中又有渐教跟顿教的差别。 《唯识学》它建立缘起是从阿赖耶识，阿赖耶识的受熏而产生种子，由这个种子而变现根身器界。从圆顿的思想，就是从一念心性，从真如缘起，真如受熏，真如它全体不变，全体随缘。唯识的赖耶缘起跟真如缘起，最大的差别在哪里呢？阿赖耶识的因果思想，它那个时间啊，因果不同时。阿赖耶识的观念是我们今生造业来生得果报，所以在唯识当中很少提到，你这一念心造业的时候，你当下的果报就成就，《唯识学》很少提这样的观念，因为它建立种子。真如它没有所谓的种子，它是全体受熏，真如是清净本然，但是你用善恶的业力熏它，它全体循业发现。所以真如缘起的思想它的因果是当下的，它认为你在起烦恼的时候，造罪的时候，你的地狱的果报就成就了。我们从前面的经文来看，很清楚有这种观念，它因果是同时的。 所以你要掌握真如，真如的思想跟阿赖耶识是不太一样，阿赖耶识是从种子然后变现果报，真如是不可以分割的，它没有所谓的种子，它是全体受熏，全体不变，全体随缘。从清净本然而安立的循业发现，而这样的清净本然跟循业发现是同时存在的。这观念懂了以后，你看整个《楞严经》的因果你就很清楚，它是从真如缘起安立因果。 十、讼习 “讼”争讼，意思是说，我们自己有了过失，但是我们不想把过失发露出来。那怎么办呢？用种种的言词来加以争辩，目地是来覆藏自己的过失，叫争讼。他的因果也是从当下同时来安立。 总标 十者讼习交諠，发于藏覆，如是故有鉴见照烛。 起惑：讼习交諠，言辞上的争辩，而且他是互相的争辩，互相争辩就是一种烦恼相貌。它主要引发的罪业就是「覆藏」，产生一种覆藏的罪业，把自己所做的过失隐藏起来，不想让别人知道，他也不想发露，这是他造的业。 苦果：如是故有鉴见照烛。这个果不是来生而是当下的，在一念心当中你就会有好像镜子的照了，又好像有蜡烛的照了一样，就没办法再覆藏。这句话的意思是，为什么因果同时？我们今天造了一个杀盗淫妄的罪业，我们把这个业隐藏在内心的深处，一个黑暗的地方把它遮盖起来，我们觉得自己掩饰得非常好。但是我们人，他是有善有恶的，是善恶的和合体，所以我们夜深人静的时候，我们心一旦寂静下来，我们就会感到内心不安，内心当中有一个镜子，好样有一个蜡烛在照了那过失一样，就使令我们弟子心不安。为什么不安呢？就是罪业被照了。我们在罪业的时候，其实我们内心当中，有一种功能会产生照了自己过失的功能，就像镜子，就像蜡烛一样照了，这一部份是没办法掩饰的。 别明 如于日中，不能藏影。二习相陈，故有恶友业镜火珠，披露宿业，对验诸事。 譬喻：这种照了的功能，就好像在日正当中，什么事情都看得清清楚楚，我们身体的影子根本没有地方可以隐藏，身影无藏身之处。 合法（来世果报）：二习相陈，“二习”指种子跟现行，两个法互相的陈述，所以我们到了阴间以后，一个人经常的覆藏，他来生的循业发现，这个“恶友”来跟他对验；“恶友”就是过去跟他一起造业的这些同伴，就来到阴间跟你对证；“业镜”就是它有一种善恶业力的镜子，它能够照见你过去所做的种种恶事；“火珠”这个珠子它能够显现你心中种种的想法，你心中有什么样的想法，当时是用什么样的心态来造作的，这个火珠它就能够显现给你看。透过恶友、业镜跟火珠这三个法，使令这个罪人他就很清楚的如实的披露过去所造的罪业，用这样来对验我们过去的事情，在阴间就会有这种果报出现。 劝诫 是故十方一切如来，色目覆藏，同名阴贼。菩萨观覆，如戴高山履于巨海。 佛陀对劝勉说：十方如来以他的智慧眼，来观察我们造了罪以后的覆藏，就好像阴贼；“阴”就是躲在暗处的贼，这个贼没有消失掉，我们表面看，哦！这个贼不在了，其实他是在的，他随时会出来活动，因为他躲在暗处，随时会出来破坏我们的财宝。菩萨观察覆藏这件事情，就好像一个人头顶着高山想要过大海一样，因为山越多，下沉的就越厉害。戒律上说：忏悔则安乐，不忏悔罪愈深。 意思就是说，我们造了一个善法要把它隐藏，但是你造了罪业一定要发露出来，因为你一发露，你的罪业就能够消灭掉。 以上十种的恶因它的情况，蕅益大师说：其实是偏重在纯情跟九情一想，这种比较粗重的烦恼来说，才招感地狱的果报，是这个意思。圆瑛老法师后面有一段开示讲得非常好，圆瑛老和尚说：我们一个人，一般正常人都是有造善有造恶，我们有时候拜佛、念佛，有时候也造作一些罪业，包括前生、包括今生。这怎么办呢？我们对已经造的罪业怎么办？ 圆瑛老和尚提出一个观念说：修行人你要做一个很殊胜的法门就是「有因无缘」。你不能够去创造一个去刺激罪业的因缘，譬如你今天你有一个田地，里面有很多的种子，但是你不去灌溉，不去浇水，不去思惟，这个种子它也不能开花结果的。所以圆瑛老和尚说：在净土往生的临终正念当中，你要能够做到所谓的「有因无缘」，使令苦果不成。「惑、业、苦」我们起烦恼，造的罪业，业到苦果这个中间你要把它切断，不能让业转成果报。那这怎么办呢？当然你要断恶念的相续。 这个思想在『大乘起信论』也提到，它说：我们正念真如的人，最主要的目的就是「破和合识，断相续心。」因为你根本没办法去对治种子，烦恼有种子跟现行，种子没办法对治的，只有持《楞严咒》。所以我们是怎么样？是对治烦恼的现行。 我们要注意一点，烦恼的第一念是没办法对治的，凡夫没办法对治第一念。你看《菩萨戒》，第一个烦恼它不治你的罪，因为这不是你的错，这是你的等流习气；你是个生死凡夫，遇境逢缘肯定起烦恼。但是你烦恼第一念起来以后，你的观照力止观力量没有现前，第二念开始治罪。《菩萨戒》是从一个比较合理的角度来治罪，它是从第二念来治罪，烦恼的相续开始治罪。 它这个观念就是说：我们今天只要你能够每一个恶念起来，第一念不能怪你，但是你第二念的时候，你马上转念念佛，或者用空观，或者你思惟烦恼的过失，观察烦恼是生灭的，你不随妄转，「正念真如，不随妄转」，然后把烦恼的相续破坏掉，这样子就能够达到临终的正念。 我们一再的强调，临终的正念是有两种情况：一个是祖师的正念。祖师的正念是怎么样？他完全没有烦恼，这个我们做不到！第二种是有烦恼，但是你忆念你的真如「何期自性，本自清净。」你能够做到不随妄转，我们现在是做这一件，我们求的是凡夫的正念--「不随妄转」。祖师的正念是根本没有烦恼，这根本做不到。这一段圆瑛老和尚的开示是说：从有因无缘当中做到苦果不成，而成就带业往生。这观念很重要。这一段讲到十种烦恼，蕅益大师说：虽然烦恼有很多，但这十种已经完全收摄了，佛陀的智慧把它收归成十种的烦恼。 辛二、明六报 【图一】 前面是讲恶因，这地方偏重在苦果。 总标六报 云何六报？阿难！一切众生六识造业，所招恶报从六根出。 什么叫六报呢？为什么这些果报汇归成六种呢？佛陀说：我们众生在因地的时候，是根据六根接触六尘而引生六识，六尘的情识来造业，在果地上招感这个恶报，是从六根的感受来受报。 意思是说，根尘识，它的因果又不太一样。造因的时候是由“识”来引导，就是你的名言分别、你的想象，但得果报的时候是由“根”，就是“受”。 你看《唯识学》它讲：想蕴是决定你的因地，你遇到事情的时候你是怎么想，你安立的是什么样的名言分别；比方你今天看到佛像，你安立这佛像是功德相，你就造一个善业，你就会去礼拜、赞叹、供养等等。 我们因地的时候是依止“想”来造业，果报的时候是根据根的“受”，感受，就是种直觉。 从《唯识》的角度来说，我们造业你有选择权，你可以选择造跟不造；受果报的时候，因为它是“根”，你没有选择权。你说：我不想受！没办法，受果报只有认命，但是你造因的时候，你可以选择，你要造不造。 其实我们修行，我们每一个人的生命都有受果报跟因地，修行主要是注意那个因地，因为那个“果”现前，你根本一点办法都没有，你没有选择权，那完全是一种感受。这地方是一个总标，把因跟果的造作过程说出来。第二段的别示，它有六种情况，先看见报： 一、见报 “见报”意思是说，我们在造业的时候，当然是六根接触六尘产生六识，这地方是讲，眼根当中的眼识，“见”的功能来造业。也就是说，你造业当中，它的一个启动的动机是从眼睛开始，你眼睛先看到这个东西，生起贪爱、生起瞋恚，然后再造业。你因地是以眼根为主，所以你得果报的时候，你的果报也是从眼根来开始受报。我们造业就像有一个开关一样，先有个开关打开了，它那个烦恼跟罪业才会整个发动出来。 也就是说，当我们因地的时候，我们习惯性是从眼睛先看到东西，然后再去造罪的，未来得果报的时候，也是从眼根开始受报。 临终见坠 云何恶报从六根出？一者见报招引恶果，此见业交，则临终时，先见猛火满十方界，亡者神识，飞坠乘烟，入无间狱。 什么是地狱的恶报从六根而出呢？一者见报，它是以眼识来带动造业，以眼识为主，以其它的诸识为助伴，这样的情况就有「见业交」，见业报跟交业报。“见业报”是以眼根当中的眼识来得它的正式果报；“交业报”它虽然不是一个主导者，但是它当时是帮助眼根的眼识来造业，叫交业报，其余的诸根、诸识，来受果报，它当时是助伴，所以得果报的时候也是助伴。 假设我们是以眼根的眼识来造业，临命终的时候，这个罪人是先看到这个世间上生起猛火，而且这个火是充满十方世界。 说明：你要先背下来，「眼根是属火」。你眼根造业的时候，你第一件事情先看到火，因为眼根的属性是属于火，看到火以后，亡者的神识他就很想要往高处跑，想要爬高或者想要干什么，他就会想要飘飞而上，但是他本身造业的时候依止情想，而情想是属于下坠的，所以虽然爬还是爬不上去，最后还是坠下于烟火当中，而直接入于无间地狱。这地方是讲到我们依止眼根来造业的时候，临终的情况，他是先看到猛火而生起的。到了地狱以后是什么情况呢？ 本根发相 发明二相：一者明见，则能遍见种种恶物，生无量畏。二者暗见，寂然不见，生无量恐。 它随着烟火而坠入无间地狱以后，这个罪人他也是从眼根当中，他见到两种不同的情况： 一者明见，“明见”的意思就是说，他在因地的时候造业，他是明目张胆，毫无忌讳的在众人的情况之下造业。这种情况它在得果报的时候，它就普遍见到种种的邪恶之物，比方说牛头马面，或者火蛇火狗，这种可怖畏的东西，现在他的前面。罪人看到这个东西以后，生起无量的畏惧，这是它明目张胆造业的情况。 二者暗见，寂然不见，生无量恐。这个罪人他造业的时候他是在暗处，别人不知不觉的情况之下造业，他到地狱以后，他是什么都没看见，整个外在环境是一点动静都没有，所以他就很害怕。是怎么回事呢？他心中产生一种莫名的恐惧，他什么都没有见到，这个是暗见。 这是讲到他的本根，他依止眼根造业，所以他得果报的时候，先从眼根出现恐怖之相。但是他在造业的时候也可能会带动其它的诸根来助伴，所以他后续也会有交报，六根在因地的时候是互相的造作，得果报也是互相来受报。 正示交报 如是见火，烧听，能为镬汤洋铜；烧息，能为黑烟紫焰；烧味，能为焦丸铁糜；烧触，能为热灰炉炭；烧心，能生星迸洒，煽鼓空界。 眼根见火，其实这个地方见火，古德说是少了一句，应该是先见到铁床铜柱这种火烧的色法。因为因地的时候可能是看一些美貌的男女之色而造业，所以他得果报的时候，他先眼根当中看到这样怖畏的色法。 烧听，因为眼根属于火，火它是烧，但是它在烧的时候，因为因地的时候有耳根的助伴，所以它就烧到耳根。诸位知道耳根属于水，所以火跟水的和合变成镬汤洋铜，这种热的汤或者是洋铜，这种被融化的铜汁；听到这样种种的音声，乃至于有这样种种的痛苦出现。 烧息，眼根的火烧到鼻根的息，“息”是气息；气息跟火的接触就产生黑色的烟跟紫色的火焰，就会有种种臭秽的气味发生。 烧味，这是舌根的和合，舌根是属于金，火跟金的和合变成焦丸铁糜，口中会尝到焦热的铁丸跟铁糜的这种热汁，来烧灼他的身体。 烧触，能为热灰炉炭，“触”是身根，它是一种触，触就是和合，我们因地的时候可能跟男女的柔软的身体和合，得果报的时候因为眼根的火跟身根的触和合，就会感受到有这种热灰，有这种炉炭来烧触我们的身体。 烧心，这个“心”属于风，风者动也，火跟风合起来的时候，罪人就会感到满天的星空当中，有很多的星火普遍的洒下来，而且充整个虚空之界，完全是无处可躲，无处可逃。 他是以眼根来当本根而造作。这地方的意思说，得果报当然以眼根为主，但是其它五根就不一定，看你在因地的时候依止哪一根跟眼根配合，哪一个就有罪业，假设其它哪一个没有，它就没有这个果报。「交报」就是在因地当中有交互作用，得果报的时候才会交互受报，我们看得到眼根的得果报以火烧为主。 所以你看一个临命终的人他要是看到热火，它是眼根得果报，第一个先看到火的话，他的因地一生当中，他的眼根的罪业最重，所以他眼根先发动出来，先看到火，这是一个判定的方式。 【图二】 二、闻报 临终见坠 二者闻报招引恶果，此闻业交，则临终时，先见波涛，没溺天地，亡者神识，降注乘流，入无间狱。 这个人他因地的时候是以耳根的耳识，来听种种音声所带动他的罪业，这罪业当然有他耳根本身业报，也有其它诸根来帮助的所谓的交报。本身的业报跟交报和合起来，在临终的时候，他先看到波浪涛天，淹没整个天地；因为耳根属水，所以他看到的是水，遍满天地，波浪一波一波的向他冲过来。而这亡者神识当然他也想要跑，他要往高处跑，他跑到屋顶上面去，但是他本身是属于纯情，或者九情一想，他的情执重。 所以到最后他内心的情感还是把他压下，乘波浪之流没入于水中，而入于无间地狱当中。这是他临终的时候所看到的情况。 本根发相 发明二相：一者开听，听种种闹，精神愗乱。二者闭听，寂无所闻，幽魄沉没。 他到了地狱以后，他的情况是两种： 一者开听，他听到的是一个动态的声尘而造业，别人跟他讲什么话，别人对他有所嫌恨，他就带动他的烦恼跟罪业，他是以听到音声来造业的，所以他得果报的时候他在地狱当中，也会经常听到种种的吵闹恐怖的音声，这种音声非常大声而且根本没有停止，使令一个人的精神昏昧（愗）错乱。这音声他跑到哪里都有音声，所以不知道如何是好，经神愗乱。 二者闭听，他在因地当中造业的时候，是依止静态的声尘而造罪，就是别人都没讲话，但是他从别人的表情当中，他怀疑别人对他有嫌恨心而造业，从静态的音声造业，所以得果报的时候，他就一个寂然而无所听闻，完全没有音声，他的神识就跟随波浪而沉没，完全在无声无息当中，随波浪而沉没。这是他的本根得果报所发出痛苦的相状。 正示交报 如是闻波，注闻，则能为责为诘；注见，则能为雷为吼，为恶毒气；注息，则能为雨为雾，洒诸毒虫，周满身体；注味，则能为脓为血，种种杂秽；注触，则能为畜为鬼，为粪为尿；注意，则能为电为雹，摧碎心魄。 五根交互受报：耳识属于波浪，它以水波为主，水波跟耳根结合就产生一个“责跟诘”；到地狱，耳根听到空中有一种很大声的诃责他的声音，或者诘问他的音声，诃责他为什么要这样做，诘问他为什么要这样做。 注见，当耳根跟眼根的见和合，见是属于火，水跟火合起来就变成雷，就像天上的雷吼叫的音声，或者是邪恶的毒气来伤人，为雷为吼，意思是譬喻看到很多很多的众生，对他现出怒目凶恶的相状，这是他的见跟耳根的结合。 注息，跟鼻根的气息结合，则能为雨为雾，洒诸毒虫，充满身体；水跟气息结合在一起就产生下大雨，或者是天空很多的雾，在这雨水跟雾当中，就遍满很多很多有毒的小虫，随着雨水、随着雾，就爬满自己的身体，这样的一种痛苦。 注味，则能为脓为血，种种杂秽，耳根跟他的舌根，舌根属于味，味也包括金的意思；水跟味结合在一起就产生脓血，种种污浊臭秽的东西出现，他跑到哪一个地方，都很多污浊臭秽的东西沾满了身体，这是他的耳根跟舌根交互的造业。 注触，耳根跟身根，身根的触是和合，则能为畜为鬼，为粪为尿，他会看到很丑陋、很卑贱的畜生或很多怖畏的鬼，经常在他的身旁，跑到哪里去都没办法躲避，或者经常接触到粪尿这种不净的东西沾满他的身体，这是他的耳根跟身根交互作用的结果。 注意，意根的思它属于风，动态的风，耳根的水跟风的结合，则为电为雹，看到空中突如其来的闪电，冰雹突然而来，他自己的精神感到一种很强大的压迫。耳根它主要的内涵是水，看到很多臭秽的水沾满他的身体，这是耳根主要的相貌。 【图三】 三、嗅报 舌根嗅的功能 临终见坠 三者嗅报招引恶果，此嗅业交，则临终时，先见毒气，充塞远近，亡者神识，从地涌出，入无间狱。 因地是以鼻根的嗅来造业，得果报的时候也包括鼻根的自业报，也包括其它诸根的交业报这干嘛问我个结合在一起，临终的人他的鼻根属于气息，所以他先看到恶毒的气息充满空中，若远若近，亡者的神识看到这个毒气的时候，因为毒气是往上飘，所以他就往地上爬，可能跑到洞里面去，但是他跑到洞里面的时候，发觉地下的洞里面，也充满了毒气，所以他从地涌出，从洞里面跑出来，结果就直接堕入无间地狱。“从地涌出”就是说，他看到毒气他很自然的往地下钻，他到了地下以为没事，结果地下还是出现毒气，所以他就从地里面跑出来，结果就直接堕入无间地狱，这是种临终的情况。 【第一零八讲】 请打开讲义241面。我们讲到嗅报，鼻根当中嗅的功能。 本根发相 发明二相：一者通闻，被诸恶气，熏极心扰。二者塞闻，气掩不通，闷绝于地。 以鼻根造业到无间地狱以后，他有二种受苦的相状：一者通闻，他因地当中他的鼻根，是依止通尘，他的鼻根是完全开通的，也就是他遇到的美妙的滋味，产生贪爱而去造业，叫「通闻」。得果报的时候他就会被种种恶毒的气息，来熏习他的色身，而感到心神扰乱不安，这是通闻招感恶气来熏习他。 二者塞闻，气掩不通，闷绝于地。“塞闻”就是说他的鼻根在因地的时候是依止塞尘，他闻到一种他不喜欢闻的气味，而产生厌恶近而造业，叫做塞闻。他得果报的时候他的气息就阻塞不通，喘不过气来而昏昧。气绝于地上。这是他因地的时候依止的烦恼相貌不同，得果报的相貌也会不同。这是讲到他的本根发出痛苦的相状，以下看看它跟诸根交互受报的情况。 正示交报 如是嗅气，冲息，则能为质为履；冲见，则能为火为炬；冲听，则能为没为溺，为洋为沸；冲味，则能为馁为爽；冲触，则能为绽为烂，为大肉山，有百千眼，无量咂食；冲思，则能为灰为瘴，为飞砂礰，击碎身体。 嗅气它冲到他本根的气息的时候，就产生质跟履，到了地狱就会经常有人来跟他对质，证明他的过失；或者是“履”，有依些牛马等等来践踏他的身体，使令他喘不过气来，这是讲到他的冲息。冲见，他的鼻根跟眼根的见和合，就产生火跟炬，火是比较小，广大火叫炬。冲听，则能为没为溺，为洋为沸；假设是跟耳根的听，听是属水，鼻根的气息根火的结合，就会为大水所沉没、所淹溺，乃至于会有洋铜灌口，乃至于沸腾的屎尿等等的情况出现。 冲味，则能为馁为爽；假设鼻根跟舌根的结合，为“馁”，腐烂的肉所发出的味道，“爽”，臭秽的菜，这两种味道都是很臭秽的。冲触，则能为绽为烂；假设他是跟身根的触结合，就感觉到皮肉破裂（绽）或者烂坏，甚至于他就会发觉他的色身变成一个广大的肉山，而这肉山当中他有百千的眼睛，但却没有手跟脚，他也没办法跑，也没有手来处里他身上的虫，所以他就眼睁睁看到他身上的肉，被无量的小虫来咂食他的身体。冲思，就是鼻根跟意根的思，思是属于风相结合，就会经常感受到空中有很多的灰尘，他跑到水中就有很多很多瘴毒的气来干扰他，或者在路上行走的时候，有很多的砂（细沙）礰（小石头），砂跟小石头从空中飞过来，来击破他的身体。 这是从鼻根的气息，鼻根的气息它主要的果报有两种：一、他经常闻到臭秽的味道。二、他根本就喘不气来，二种情况，这跟他因地的烦恼不同，一个是贪爱，一个是厌恶的结果不太一样。 四、味报 临终见坠 四者味报招引恶果，此味业交，则临终时，先见铁网猛焰炽烈，周覆世界，亡者神识，下透挂网，倒悬其头，入无间狱。 “味报”就是他因地的时候，依止舌根来造罪，当然舌根也带动其他诸根，得果报的时候，除了舌根的自业报，也包括其余诸根的交业报，这两个结合在一起的时候，临命终的时候，他首先看到很多非常猛烈充满火焰的铁网，因地当中因为贪求美食，就广泛的利用铁网来补杀山中跟水中的生物。在临终的时候，看到烧得很炽盛的铁网充满整个世界，亡者的神识他当然想跑，但是他跑的时候因为他本身有情重，所以就是从空而降，下降下来透过网子挂在网子中间，而且身体是倒挂在铁网当中，而直接进入无间地狱。因为他这个都是情比较重，所以临命终的时候基本上都没有中阴身，直接看到痛苦的相状，直接下去，因为他情重，所以下沉的速度很快，到了地狱以后，我们看： 本根发相 发明二相：一者吸气，结成寒冰，冻冽身肉。二者吐气。飞为猛火，焦烂骨髓。 他得果报的时候，第一个是吸气，他因地当中他的气息是由外而内，他在造业的时候是吸气来造业，所以吸气他本身会产生寒冰。前面说过，一个人经常吸东西，他身体就会寒冷，产生寒冰冻冽他身上的血肉。第二个，他因地当中的气息是吐气的，把气息往身外吐，吐气会产生火，身上会感到猛烈的火，来烧毁自己的身体，变成骨头来烧毁焦烂自己的骨髓。他得果报有吸气跟吐气两种差别，一个是寒冰，一个是猛火。 正示交报 如是尝味，历尝，则能为承为忍；历见，则能为然金石；历听，则能为利兵刃；历息，则能为大铁笼，弥覆国土；历触，则能为弓为箭，为弩为射；历思，则能为飞热铁，从空雨下。 他的舌根跟他的本根接触的时候，就产生“承跟忍”，他会感受到一种很强大的压力，使令他不得不承受、忍受这种痛苦的滋味，叫做为承为忍。他本身不喜欢去成受这种滋味，但是那种强大的压力。意思是说，因为他因地的时候吃众生肉，吃众生肉他也没有经过众生同意，他也是强迫的把众生杀了，把它的肉吃掉，所以他得果报的时候，这来至的压力也没有经过他的同意，强迫他必须要去承当、要去忍受。 历见，则能为然金石；眼根的见火相遇的时候，就会产生强烈的火烧，他会发觉自己…“金石”就是金石做的锅，他发觉自己在锅里面被烧煮；因地的时候烧煮动物，所以他觉得自己在金石当中被烧煮。历听，则能为利兵刃；耳根的听就会经常听到锋利兵刃的音声。历息，则能为大铁笼，弥覆国土；舌根跟鼻根的结合，就会发觉自己处在一个很大的铁笼当中，而这个铁笼是弥漫国土，在铁笼当中空气也不流通，使令自己喘不过气来。 历触，则能为弓为箭，为弩为射；跟身根的结合就会发觉有强大的弓箭，或者是发射毒箭的机器（弩），有弓箭跟毒箭来射伤自己的身体。历思，则能为飞热铁，从空雨下；假设跟意根的思，思属于风结合，就会看到空中飞来热铁，炎热的铁器从空而下，无处可逃。 舌根有两种情况：一、它是属于味，经常的感受到臭秽难忍的气味，二、舌根本身又属于金，所以又招感兵刃铁器种种的伤害。舌根的果报大致是如此。 【图二】 五、触报 触是身根，以接触东西来造业。 临终见坠 五者触报招引恶果，此触业交，则临终时，先见大山四面来合，无复出路，亡者神识，见大铁城，火蛇火狗，虎狼狮子，牛头狱卒，马头罗刹，手执枪槊，驱入城门，向无间狱。 他因地的时候依止身根来接触而造作罪业，得果报的时候有他触的自业报，以及诸根交互作用的交报。临命终的时候依止身根造业的是什么情况呢？他会先看到有广大的山从四面来合，因为因地的时候身根就是四大，地水火风，所以他会发觉四面的山来逼迫自己的身体，自己根本就没有出路可以跑。没路可逃的时候，亡者神识就一直跑、一直跑，就看到一个很广大的铁城，因为山要来逼迫他，他就跑到铁城当中来躲避，但是发现铁城当中有很多的火蛇根火狗，还是虎狼狮子，他又不敢进去。他不敢进去，而这牛头狱卒跟马头的罗刹，拿着尖锐枪矟逼迫他一定要进入铁城，入了铁城以后，就直接进入无间地狱，这是他临终的情况。 本根发相 发明二相：一者合触，合山逼体，骨肉血溃。二者离触，刀剑触身，心肝屠裂。 到了地狱以后身根造业地狱有两种：一者合触，他造业的时候强迫以自己的身体来接触别人，用强迫的方式，所以他的果报的时候是合山逼体，骨肉血溃，就有左右或者是四面的山来逼破他的身体，挤压他的身体，使令他的骨肉破碎，乃至于血流出来，这地方讲「合」的情况。 二者离触，刀剑触身，心肝屠裂。这个人他在因地当中是强迫自己离开自己的父母师长，弃之不顾，叫离触，所以他得果报的时候是由刀剑触坏他的身体，使令他的心肝整个断裂，心是心、肝是肝，各处一方，叫心肝屠裂。这是他依止离触来造业的情况。 正示交报 如是合触，历触，则能为道为观，为厅为案；历见，则能为烧为爇；历听，则能为撞为击，为剚为射；历息，则能为括为袋，为考为缚；历尝，则能为耕为钳，为斩为截；历思，则能为坠为飞，为煎为炙。 他身根的触跟身根的触结合的时候，则能为道为观，为厅为案；这个“道”就是说，牛头马面逼迫罪人趋向于地狱，通往地狱的道路叫道；“观”就是地狱主他所居的宫殿的两边，往往是在判罪的地方；为厅为案，“厅”是审案的地方，“案”是判罪的地方，这四个都是一个恐怖的地方，使令他的身体不得不要往于这地方走。 历见，则能为烧为爇；他身根跟眼根的火接触，就感到自己的身体有大火在烧，非常的炎热。历听，跟耳根的听相接触，就感到有大石来相撞，有木杖来击打的音声，乃至于剚，“剚”用刀来割其肉，或者用箭来射其身，种种的恐怖的情况发生。历息，则能为括为袋，为考为缚；假设跟鼻根相应的时候，“括”用布把他的身体缠绕起来，“袋”用布袋把他封起来，“考”用布缠绕以后再加以考打，“缚”用布袋装起来以后，就用绳子把头的地方再绑起来，总而言之，就是让他喘不过气，是他鼻根的气息的交报。 历尝，则能为耕为钳，为斩为截；假设是跟舌根的尝相应的时候，就会发觉有犁来耕其舌头，或者用钳子来拔他的舌头，用刀来斩坏他的舌根，“截”截断他的舌根，这是用他的舌根的交报。历思，思属风，身体下坠或者是往上抛，“煎”就是放在锅子里面去烧煮，“炙”直接用火来烧烤，为煎为炙。 身根的情况主要两种，一个是招感石头或刀箭来压迫他的身体，叫做“触”。 【图三】 六、思报 “思”就是意根当中的思惟，在因地的时候主要靠意识的思惟来造业。 临终见坠 六者思报招引恶果，此思业交，则临终时，先见恶风吹坏国土，亡者神识，被吹上空旋落乘风，堕无间狱。 他因地的时候依止思，第六意识的思惟来造业，得果报的时候也是两种，一种是思的自业报跟诸根的交业报。他临命终的时候是先见到凶恶的狂风，吹坏整个国土，亡者神识就会感到自己被吹上空中，然后马上落下来，因为他毕竟是属于情重，所以他从空而降，落入风大当中，就直接堕入无间地狱，随风而入无间地狱，这是他临终的情况。 本根发相 发明二相：一者不觉，迷极则荒，奔走不息。二者不迷，觉知则苦，无量煎烧，痛深难忍。 到地狱的时候的两种相貌： 一者不觉，这个人在因地造业是在迷梦不觉，比方说他临终的时候是喝醉了酒，迷梦不觉的时候去造业，所以他得果报的时候，他也是感到自己在迷梦不知的情况，突然间莫名其妙，慌乱不已，也不知道在慌什么，总而言之，到处奔走，不知何去何从，这是他依止迷梦不觉的心态来造业。 二者不迷，他造业的时候内心是很清楚分明的，在一种觉知的情况造业，他得果报的时候，他真正的能够觉知身心剧苦。为什么呢？因为他身心感到无量的猛火在煎烧，使令他的痛苦非常的深重而难以忍受。这地方因为他的觉跟不觉，得果报的相貌也不太一样。 正示交报 如是邪思，结思，则能为方为所；结见，则能为鉴为证；结听，则能为大合石，为冰为霜，为土为雾；结息，则能为大火车，火船火槛；结尝，则能为大叫唤，为悔为泣；结触，则能为大为小，为一日中万生万死，为偃为仰。 「邪思」，假设他是结合他的耳根的思，就会有「方所」，会经常感受到猛风吹到某一个地方，或在某一个处所，完了以后又被吹到某一个地方、一个处所；因为思属风，居无方所。「结见，则能为鉴为证」；他的思惟跟眼根结合造业，得果报就“见”，他会经常看到有业力的镜子，来显现当时造业的情况来对他做证明。「结听」，跟耳根的听结合就会发觉左右有大山来夹合他的身体，或者为冰块寒霜所苦，或者身体会经常感受到有空中的尘土，还有空中的云雾来干扰他的身体。 「结息，则能为大火车，火船火槛」，假设跟鼻根的气息结合，就会感受到自己在一个大火车当中，这火车密闭的，里面充满了猛火来燃烧他的身体，使令他无处可逃，或者火船，或者火槛（车子），四面都封闭的车子叫「槛」。「结尝，则能为大叫唤，为悔为泣」；假设跟舌根的尝接触，这时会感到身心很痛苦而生起叫唤，或者感到悔恨乃至于感到悲泣。 「结触」，如果是跟身根的触接触，就会感到自己为业风所吹，业风吹到它身体里面去，他身体里面突然间膨胀又变成缩小，忽大忽小，或者一天当中为业风所吹突然间死掉，又为业风所吹突然间又活过来，万生万死，或者是由业风所吹佛，躺于地面（偃），或者面向于天空（仰）。这是他的意根，意根他主要就是会感到非常的慌乱，或者是有种种的热火来烧他的身体，这属于风。 「六交报」我们简单做总结： 一个临命终的人他要堕落到三恶道去，第一个他的相貌一定是下坠，因为我们造罪是依止情，因为情爱来造罪，情爱是属于下坠相。所以我们做梦的时候，你梦到一个人往下坠这不是好事情，因为造了功德相的人，你的身体是轻飘的，所以你如果修行的过程当中，感到内心很沉闷，这就是烦恼跟罪业的相状；一个功德很强的的人他的身心感到很轻安，因为功德是轻飘的。所以临命终的时候他下坠相，这是一种堕落的相状。第二个，他一定是怖畏相状、恐怖，他不可能很安稳。 蕅益大师一再强调，「这种果报是因缘所生，非本来有」。这个观念很重要，非本来有就是说它是因缘生，它当然也可能因为我们清净的因缘而消灭。诸法因缘生，也因为我们觉悟的因缘，而诸法因缘灭。 我讲一个净土宗的小故事：在《念佛法要》讲到：宋朝有一个叫吴琼的居士，这个居士他年轻的时候他出过家，后来因为某种因缘他还俗了，还俗以后他也没其它工作好做，就造杀业的工作，为人家杀鸡、杀鸦，但他毕竟学过佛，知道造杀业以后会有痛苦的果报。所以他每次在杀鸡杀鸭的时候，他这刀子砍下去一下，就念一句『南无阿弥陀佛』，而且他还发愿悉妄你们能好好的去超生，一方面造罪业，一方面给它们咒愿，希望它们好好的去超生。 杀了几年以后，他杀业的花报现前了，他眼睛的上方长了一个肿瘤，这肿瘤看起来就像鸡的眼睛，长得跟鸡的眼睛一模一样的肿瘤，他生起大怖畏。这是要堕落的前兆，花报现前，他就不敢再造这个罪业了，赶快就跑到山上去，在一个茅棚每天修忏念佛。念了几年以后，后来他的罪业慢慢消灭，「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡」。 突然间他有一天，他就跟他附近的居民说：我明天晚上要往生净土，如果明天有空来帮我助念一下，顺便送我一程。大家都觉得很好奇啊！果然晚上的时候就来帮他助念。而这吴琼居士他在助念当中，他就在佛前端坐，念一念他就说：「佛来也！」阿弥陀佛来了。然后就在那个地方端坐念佛而往生。你看他本来是造了罪业，他地狱的花报也现前。 所以蕅益大师说：一个人你即便你造了罪业，然后速断相续心，起殷重忏悔。两个重点：速断相续心，起殷重忏悔，忏悔之力亦能往生。 他这意思是说：我们有些人造罪业以后，他一点办法都没有，他那个惑业苦，烦恼障、业障、报障，那个力量非常坚固，完全没办法踩刹车。烦恼引生罪业，罪业引生果报，这三个东西像恶叉聚一样，产生那个强大的漩涡，肯定把他旋转下去，这个人造了罪业一定要得果报的。为什么？没有善根。 佛弟子的好处在哪里？因为他本身听闻佛法，他产生一种智慧的观照。所以他造罪过程当中，他一时的糊涂造罪业，但是他善根发起来的时候，光明觉悟生起来的时候，他能够努力的忏悔，乃至于忆佛、念佛，他在黑暗当中产生光明的相状。 蕅益大师说，就算你造了罪业，以忏悔之力，亦能往生。你看我们佛教徒，我们还不是很怕说这个人烦恼重，还真的是怕你没有善根。 所以一个人「根利遮重」还有救。我们过去讲过央掘摩罗，他一生杀了九百九十九个人的生命，但他后来遇到佛陀至诚的忏悔，修习止观，他今生成就阿罗汉果，杀了九百九十九个人他照样证阿罗汉果，因为他那个还灭的力量生起了。你看有些人他「根钝遮轻」，他也没有什么烦恼，他也没善根，就完蛋了！最可怕的是「根钝遮重」，有些人他烦恼重，罪业也重，这个人他得果报的时候是谁也救不了他，因为他没办法踩刹车。 虽然我们过去造罪业，没关系！第一个你不能再造罪了——忏悔。第二个要发愿，发愿会产生一种强大的力量。你为什么会忏悔？你为什么会发愿？那你就是要听闻经典明白道理。 所以栽培善根，这一件事很重要。 蕅益大师常讲一句话：「真能破妄」。他说：你虽然依止虚妄的心造了很多罪业，但是你要依止真实的道理来生起观照，你肯定可以破妄。这地方是讲到说，假设这个人完全没有善根，在造罪的时候完全没有惭愧心，那就没办法了，惑业苦就直接下去了。 庚三、总结 【图四】 因果根源 阿难！是名地狱十因六果，皆是众生迷妄所造。 因果的根源做总结：招感地狱的十习因跟六交报，是怎么来的呢？它不是上帝创造的，也不是自然生起的，完全是众生一念的「迷真起妄」，乃至于「执妄为真」去造业。简单的说，就是我们一念的妄想去造业，我们依止一念的妄想去造业，也依止一念的妄想去得果报。等到有一天我们成佛以后再正念真如，把虚妄的妄想给破坏了，烦恼障、业障、报障完全消灭，若因若果，就是一念妄想的妄动所生的。 因果差别 依圆别判 若诸众生，恶业同造，入阿鼻狱，受无量苦，经无量劫。六根各造，及彼所作兼境兼根，是人则入八无间狱。 六根的具足跟不具足：假设这个众生在造业的时候是同造，“同造”注解有两层意思：一、这个人烦恼特别的重，他具足了前面十种烦恼，十习因全部具足，贪瞋痴慢全部具足，他每一个烦恼都很重，依止十习因来共同造作。二、依止六根，他每一根的烦恼都很重，这叫「同造」。依止十习因，同时具足六根来推动罪业，这种人在果地当中，就直接进入阿鼻地狱经无量劫，这阿鼻地狱是最严重的，这阿鼻地狱只有一个。 二、六根各造，六根当中虽然烦恼很重，但是他是六根不同时，某一根比较强，所以他可能是在某一种境缘，在某一种根兼境，某一种境，某一种根当中。比方说他是以眼根为主来带动其他诸根，或者是以耳根为主来带动其它诸根，但是他的烦恼还是特别的重。前面那个是偏重在纯情，这是九情一想，进入到八无间地狱，比前面的阿鼻地狱稍微轻一点。身口意业三作杀盗淫，是人则入十八地狱。 依具缺判 身口意三作杀盗淫，是人则入十八地狱。三业不兼，中间或为一杀一盗，是人则入三十六地狱。见见一根，单犯一业，是人则入一百八地狱。 他的身口意（六根）他可能只是身业来造业，身业是杀盗淫，他只是其中的身业，或者其中的口业，来造两舌、绮语、恶口，或者其中的意业贪瞋痴。总而言之，他是偏重在身口意的某一个业，这种人就直接进入十八层地狱，比前面的八无间地狱还轻。假设他的身口意当中，他每一个业的造业也不具足，比方说，他的身业（杀盗淫）他可能身业当中只造杀跟盗，三恶之中的两种，没有把身业的罪全部造满，这个就入三十六地狱，比前面的十八地狱又更轻了。或者他只是六根当中的一根，眼根或者耳根，在六根当中单一眼根或单一耳根等等，在所造的业当中，可能只犯杀生，或者只犯偷盗，或者只犯邪淫。单根单业就更轻了，受苦的情况比前面三十六种地狱更轻了，一百八地狱，他受苦的情况、受苦的时间都比较轻。 别造同受 由是众生别作别造，于世界中，入同分地，妄想发生，非本来有。 总结：这个众生他的造也是别作别报，每一个人各别的造作，得果报的时候各别来受报。你在因地欢喜用耳根来带动造业，你得果报的时候，耳根受的苦特别多；你依止眼根来造罪，你眼根受的苦就比一般的根重。「别作别造」，在诸根当中个别造作各别受报，你哪一根没有造业，那一根在得果报的时候绝对没事。 在整个果地的世界当中，是「入同分地」，虽然是各别造作各别得果报，但是它的确有它固定的处所，总而言之，是妄想发生，非本来有。「妄想发生，非本来有」，就是前面的假观又把它回归到空观去了。蕅益大师说：什么叫「妄想发生，非本来有」？狂华乱舞，其实空体是依然。我们这一念心本来没有烦恼，本来没有罪业，也本来没有痛苦，完全是一念的妄想自己捏造出来的。 罪业的轻重，我们也可以从《唯识学》做一个总结。《唯识学》说：造业有三种的判定： 一、约心，约心的强弱。本经说的你在造业的时候，第一个烦恼具足，或者六根同时，这个业就特别重，心力强。你看我们在布施也是一样，有钱人布施跟贫穷人布施，那个业就不同，因为贫穷人他的痛苦当中又能够布施，他所生起那个布施的心相对强，所以贫穷人在布施当中，他得果报会特别的殊胜，因为心力强。 二、约境，境有三种境：上品境，佛菩萨、父母、师长，这种境造的业也特别的大。中品境就是人道，因为人道是法器，所有人会生天，只有一种情况——在人间修福报；所有人会堕到地狱去，也是在人间，其它道不可能造业。 你研究《唯识》你就知道，六道当中只有人道有强大的造业功能，第六意识那个想，我们讲造业是依止想，诸天太快乐，他那个想象力太薄弱，他整天大概都没什么想象，活在当下及时行乐；三恶道是痛苦的不得了，也没有时间去想；人间苦乐参半，所以人间是最有可能成就法器的。所以人道的果报，你布施人跟布施畜生当然不一样，人道是中品境。下品境就是畜生跟饿鬼。境还是有差别。 三、约相续，你数数现行，你造业的次数，如果是无惭无愧当然业就比较重。所以你的心境相续，在本经当中就是你的身口意要具足。 我在新加坡有一个女众居士她问我：师父啊！修净土宗的人是不是一定要拜佛？她说她就喜欢念佛，她不太喜欢拜佛。诸位你要知道，你如果没有拜佛，你身口意三业不具足。 天亲菩萨是身业的礼拜、口业的赞叹、意业的观想，身口意三业相应。你今天三业当中少一个业，少一个身业的礼拜，那么这种净业你要成就，你只有成就别人三分之二的功德，因为你身业不具足。 造善造恶都是一样，你造恶业的时候身口意三业同时，这个业特别重，你看前面就是这样，身业也具足，口业也具足，意业也具足；你造善也是这样子，你对佛陀的皈依，身业的礼拜，口业又同时出声，意业又同时观想，那力量特别大，这道理就是这样子！