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老子道德經第三篇，又被世人誤解了。其實！對道德經的誤解不是世人，而是那些幫助解讀的人。是這些解讀的人故意或者無意間誤解了，從而對世人造成了誤導。
在更多地情況下，是來自於學派之間的爭鬥，是有人故意曲解道家學說，以此來抬高自己的學說份量。
老子《道德經》第三章篇，原文如下：
不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
在這一篇裏，有許多讓人誤解的地方。
比如說：“不尚賢”、“不貴難得之貨”、“不見可欲”、“常使民無知無欲”、“使夫智者不敢為”、“為無為”，從字麵上看，都是消極、被動的思想。
整篇下來，好像是那麽迴事，與現實生活脫節了，處處與現實生活都是相反的。
從而！讓其他學派的人鑽了空子，大加宣傳，大做文章，說老子的思想無為、消極，讓人類返迴到無知無欲的地步。
先來說“不尚賢”吧！
人類社會在不斷發展進步，人的大腦也在不斷地發育成熟中。社會很混亂，需要有才德的人出來治理，需要有才能的人出來做事。老子提出不尚賢，這明顯地在阻止人類發展？這不是明顯地讓“人才”得不到重用？
所以！單單憑這句“不尚賢”，就可以給老子判刑了。要是當時有文字獄的話，絕對可以判死刑。
這還得了？你主張不尚賢你讓這個諸侯國或者說大周國沒有人才，那不僅僅是後退的問題了，那是要諸侯國和我們的大周國滅國啊！不僅僅是滅國這麽簡單，而是！讓人類後退到畜生時代、植物時代。
要是就此大做文章，不判老子死刑才怪？
作為世人，作為普通百姓，單單從字麵上這樣理解，無可非議。因為！作為普通世人，他們的學識有限，單單從字麵上來理解，是可以理解的。
但是！作為學者，要是這樣來理解，就是錯誤地。或者！他們就是一個偽學者。再不然！他們就是學術奸細，他們是故意曲解這句話的意思。
其實！不管是作為普通的世人也好，是學者也罷，是學術奸細也罷，他們都犯了一個根本性錯誤，才造成誤解的。
這個根本性錯誤在哪裏呢？
這個根本性錯誤的根源在這裏：因為他們站在現實生活的角度上，看到的隻是現實的問題。而不是站在人性的角度、站在從根本、根源上解決問題的角度，來看問題的。
站在現實的角度上，社會是需要人才的，“不尚賢”顯然是錯誤的。
但是！站在人性的角度、站在從根本、根源上解決問題的角度，我們可以“不尚賢”。
因為！老子在道德經文的第二篇就說了：萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。
老子說這句話的意思是：我們人類要效仿萬物，象萬物那樣，自然地生長，好像自己不是自己似的，就那麽糊裏糊塗地活著沒有誌向，完成這一次生命的過程。結果！最終成熟了。成熟也就成熟了，隻是一次生命的終結而已，並不認為自己有什麽功勞，這就是萬物的生命過程和生命的意義。
所以！我們人類也要效仿萬物，過那樣地人生。如果人類那樣了，人世間、人與人之間還會有紛爭嗎？
解讀到這裏，有人一定要問了：我們是人！我們為什麽要效仿萬物呢？要是這樣地話？老子的思想不僅僅是消極無為了，而是！要人類倒退，返迴到畜生時代、植物時代。
如果我們要是這樣來理解的話？那麽？老子就要問我們了？我們需要怎樣地人生呢？
我們還要不要解決眼前麵臨的問題，解決現實中的問題？解決人生的問題？
我們人為什麽而活著呢？
我們活著是為了什麽呢？
我們要想解決眼前麵臨的問題，就必須先解決我們人為什麽而活著的問題，以及我們活著是為了什麽的問題。
普通世人和曆代庸俗的學者、哲學家，都沒有很好地解決這個問題。所以！無法正確解讀老子哲學。
老子並沒有要求我們返迴到無知無欲的地步，返迴到畜生時代、植物時代。而是！告訴我們要效仿萬物、效仿道，來進行我們的人生。
老子和莊子都一致認為：天地萬物包括宇宙星空都是進化、變化而來的，都來源於道。人和萬物一樣，都隻是天地間的一個物種而已，一種適時而生的物種。適時而生，不適時而亡。
人生！隻是完成一次生命的過程而已！
所以！我們何必去爭呢？不都是為了生存嗎？
“尚賢”與“不尚賢”都不過是為了更好地生存，所以！“尚賢”與“不尚賢”的爭論是沒有必要的。你認為“尚賢”好你就堅持“尚賢”，我認為“不尚賢”好我有我的理由。
既然是為了生存，怎麽有利於生存，那就怎麽生存吧！
老子提出“不尚賢”的主張，也是針對當時的社會現狀的，並不僅僅是根據道家的理論。
按照道家的理論：人與萬物一樣，都隻是天地間的一個物種，一個適時而生、不適時而亡的物種。所以！人生隻是一次生命的過程。
既然人生隻是一個過程，我們就沒有必要去折騰，好好活著，怎麽有利於我們生活我們就怎麽生活。
不尚賢，使民不爭。
意思是說：不要去推薦、推舉賢能，這招不靈了。有許多人是冒牌貨，沒有真才實學，更多地人都是為名為利為謀求自己的生存而炒作出來的。與其推薦、推舉別人，還不如自己想辦法讓自己活下去，尋找一種適合自己的生存方式。
不貴難得之貨，使民不為盜。
意思是說：你沒有貴重的東東、稀奇的東東，別人就不會偷你的。不是讓我們一無所有，而是要我們不要多餘的東東，不要屯積太多地錢財或者糧食什麽地。適可而止，不要過分。
不見可欲，使民心不亂。
如果這個世界上沒有太多的，人心就不會迷亂。並不是說要我們杜絕一切，讓人徹底地無知無欲。作為人，不可能沒有。特別是現階段已經腦發育成熟了的人，更是不可能沒有。而是要我們不要被迷惑，更不要沉溺於之中。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
意思是說：聖人治理社會，讓世人虛其心，不爭強好勝；實其腹，讓世人能吃飽飯；弱其誌，讓世人不要太多誌向、理想、夢想，踏踏實實地過日子。強其骨，讓世人身體健康，少生病。
“常使民無知無欲”這句話是承接前麵說的而來的，是讓世人感覺到自己不需要太多地知識就可以生活，沒有太多地困擾。
不是沒有，更不是杜絕一切。
世人和學術奸細，以及庸俗學者和所謂的哲學家，都斷章取義，抓住老子的“常使民無知無欲”不放，說老子思想消極、返古什麽地。其實！老子的意思是：是讓世人感覺到自己不需要太多地知識就可以生活，沒有太多地困擾。
使夫智者不敢為也。
意思是：讓那些自以為自己是智者、聰明的人不敢作為，沒有作為。因為！聖人采用了以上方法，不需要這些智者和聰明人出來管理社會了。這些所謂的智者和聰明人，他們失去了市場。
為無為，則無不治。
意思是：其實！聖人作為了，可給世人的感覺聖人並沒有作為。所以說！隻有像聖人這樣地“為”或者說是“無為”，天下才能得到治理。
這一篇中後麵的兩處，也是能使人誤解的地方。一處是：“常使民無知無欲”。另一處就是“為無為，則無不治”。
前麵已經說了，理解這兩處一定要結合前麵、結合上下文，不能斷章取義。要是斷章取義，你隨便怎麽解釋都行。或者！故意曲解，不把話說清楚，直接按照字麵上的意思翻譯。這樣！也一樣造成曲解，也是故意。
再重複一遍！“常使民無知無欲”這句話是承接前麵說的而來的，是讓世人感覺到自己不需要太多地知識就可以生活，沒有太多地困擾。
不是沒有，更不是杜絕一切。
老子的意思是：讓世人感覺到自己不需要太多地知識就可以生活，沒有太多地困擾。
再重複一遍：為無為，則無不治。
意思是：其實！聖人作為了，可給世人的感覺聖人並沒有作為。所以說！隻有像聖人這樣地“為”或者說是“無為”，天下才能得到治理。
要是一定要斷章取義，故意曲解的話，就是有意，就是學術奸細，就是“文化槍手”。故意說別的學說的壞話，來抬高自己的學術份量。或者！來換取生存的資本。得到稿費、得到別人給予的好處，這就是生存的資本。
其實！這是一種不負責任的生存方式。也是一種影響他人、人類生存的生存方式，這種“文化槍手”當誅。
老子道德經第三篇，又被世人誤解了。其實！對道德經的誤解不是世人，而是那些幫助解讀的人。是這些解讀的人故意或者無意間誤解了，從而對世人造成了誤導。
在更多地情況下，是來自於學派之間的爭鬥，是有人故意曲解道家學說，以此來抬高自己的學說份量。
老子《道德經》第三章篇，原文如下：
不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
在這一篇裏，有許多讓人誤解的地方。
比如說：“不尚賢”、“不貴難得之貨”、“不見可欲”、“常使民無知無欲”、“使夫智者不敢為”、“為無為”，從字麵上看，都是消極、被動的思想。
整篇下來，好像是那麽迴事，與現實生活脫節了，處處與現實生活都是相反的。
從而！讓其他學派的人鑽了空子，大加宣傳，大做文章，說老子的思想無為、消極，讓人類返迴到無知無欲的地步。
先來說“不尚賢”吧！
人類社會在不斷發展進步，人的大腦也在不斷地發育成熟中。社會很混亂，需要有才德的人出來治理，需要有才能的人出來做事。老子提出不尚賢，這明顯地在阻止人類發展？這不是明顯地讓“人才”得不到重用？
所以！單單憑這句“不尚賢”，就可以給老子判刑了。要是當時有文字獄的話，絕對可以判死刑。
這還得了？你主張不尚賢你讓這個諸侯國或者說大周國沒有人才，那不僅僅是後退的問題了，那是要諸侯國和我們的大周國滅國啊！不僅僅是滅國這麽簡單，而是！讓人類後退到畜生時代、植物時代。
要是就此大做文章，不判老子死刑才怪？
作為世人，作為普通百姓，單單從字麵上這樣理解，無可非議。因為！作為普通世人，他們的學識有限，單單從字麵上來理解，是可以理解的。
但是！作為學者，要是這樣來理解，就是錯誤地。或者！他們就是一個偽學者。再不然！他們就是學術奸細，他們是故意曲解這句話的意思。
其實！不管是作為普通的世人也好，是學者也罷，是學術奸細也罷，他們都犯了一個根本性錯誤，才造成誤解的。
這個根本性錯誤在哪裏呢？
這個根本性錯誤的根源在這裏：因為他們站在現實生活的角度上，看到的隻是現實的問題。而不是站在人性的角度、站在從根本、根源上解決問題的角度，來看問題的。
站在現實的角度上，社會是需要人才的，“不尚賢”顯然是錯誤的。
但是！站在人性的角度、站在從根本、根源上解決問題的角度，我們可以“不尚賢”。
因為！老子在道德經文的第二篇就說了：萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。
老子說這句話的意思是：我們人類要效仿萬物，象萬物那樣，自然地生長，好像自己不是自己似的，就那麽糊裏糊塗地活著沒有誌向，完成這一次生命的過程。結果！最終成熟了。成熟也就成熟了，隻是一次生命的終結而已，並不認為自己有什麽功勞，這就是萬物的生命過程和生命的意義。
所以！我們人類也要效仿萬物，過那樣地人生。如果人類那樣了，人世間、人與人之間還會有紛爭嗎？
解讀到這裏，有人一定要問了：我們是人！我們為什麽要效仿萬物呢？要是這樣地話？老子的思想不僅僅是消極無為了，而是！要人類倒退，返迴到畜生時代、植物時代。
如果我們要是這樣來理解的話？那麽？老子就要問我們了？我們需要怎樣地人生呢？
我們還要不要解決眼前麵臨的問題，解決現實中的問題？解決人生的問題？
我們人為什麽而活著呢？
我們活著是為了什麽呢？
我們要想解決眼前麵臨的問題，就必須先解決我們人為什麽而活著的問題，以及我們活著是為了什麽的問題。
普通世人和曆代庸俗的學者、哲學家，都沒有很好地解決這個問題。所以！無法正確解讀老子哲學。
老子並沒有要求我們返迴到無知無欲的地步，返迴到畜生時代、植物時代。而是！告訴我們要效仿萬物、效仿道，來進行我們的人生。
老子和莊子都一致認為：天地萬物包括宇宙星空都是進化、變化而來的，都來源於道。人和萬物一樣，都隻是天地間的一個物種而已，一種適時而生的物種。適時而生，不適時而亡。
人生！隻是完成一次生命的過程而已！
所以！我們何必去爭呢？不都是為了生存嗎？
“尚賢”與“不尚賢”都不過是為了更好地生存，所以！“尚賢”與“不尚賢”的爭論是沒有必要的。你認為“尚賢”好你就堅持“尚賢”，我認為“不尚賢”好我有我的理由。
既然是為了生存，怎麽有利於生存，那就怎麽生存吧！
老子提出“不尚賢”的主張，也是針對當時的社會現狀的，並不僅僅是根據道家的理論。
按照道家的理論：人與萬物一樣，都隻是天地間的一個物種，一個適時而生、不適時而亡的物種。所以！人生隻是一次生命的過程。
既然人生隻是一個過程，我們就沒有必要去折騰，好好活著，怎麽有利於我們生活我們就怎麽生活。
不尚賢，使民不爭。
意思是說：不要去推薦、推舉賢能，這招不靈了。有許多人是冒牌貨，沒有真才實學，更多地人都是為名為利為謀求自己的生存而炒作出來的。與其推薦、推舉別人，還不如自己想辦法讓自己活下去，尋找一種適合自己的生存方式。
不貴難得之貨，使民不為盜。
意思是說：你沒有貴重的東東、稀奇的東東，別人就不會偷你的。不是讓我們一無所有，而是要我們不要多餘的東東，不要屯積太多地錢財或者糧食什麽地。適可而止，不要過分。
不見可欲，使民心不亂。
如果這個世界上沒有太多的，人心就不會迷亂。並不是說要我們杜絕一切，讓人徹底地無知無欲。作為人，不可能沒有。特別是現階段已經腦發育成熟了的人，更是不可能沒有。而是要我們不要被迷惑，更不要沉溺於之中。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
意思是說：聖人治理社會，讓世人虛其心，不爭強好勝；實其腹，讓世人能吃飽飯；弱其誌，讓世人不要太多誌向、理想、夢想，踏踏實實地過日子。強其骨，讓世人身體健康，少生病。
“常使民無知無欲”這句話是承接前麵說的而來的，是讓世人感覺到自己不需要太多地知識就可以生活，沒有太多地困擾。
不是沒有，更不是杜絕一切。
世人和學術奸細，以及庸俗學者和所謂的哲學家，都斷章取義，抓住老子的“常使民無知無欲”不放，說老子思想消極、返古什麽地。其實！老子的意思是：是讓世人感覺到自己不需要太多地知識就可以生活，沒有太多地困擾。
使夫智者不敢為也。
意思是：讓那些自以為自己是智者、聰明的人不敢作為，沒有作為。因為！聖人采用了以上方法，不需要這些智者和聰明人出來管理社會了。這些所謂的智者和聰明人，他們失去了市場。
為無為，則無不治。
意思是：其實！聖人作為了，可給世人的感覺聖人並沒有作為。所以說！隻有像聖人這樣地“為”或者說是“無為”，天下才能得到治理。
這一篇中後麵的兩處，也是能使人誤解的地方。一處是：“常使民無知無欲”。另一處就是“為無為，則無不治”。
前麵已經說了，理解這兩處一定要結合前麵、結合上下文，不能斷章取義。要是斷章取義，你隨便怎麽解釋都行。或者！故意曲解，不把話說清楚，直接按照字麵上的意思翻譯。這樣！也一樣造成曲解，也是故意。
再重複一遍！“常使民無知無欲”這句話是承接前麵說的而來的，是讓世人感覺到自己不需要太多地知識就可以生活，沒有太多地困擾。
不是沒有，更不是杜絕一切。
老子的意思是：讓世人感覺到自己不需要太多地知識就可以生活，沒有太多地困擾。
再重複一遍：為無為，則無不治。
意思是：其實！聖人作為了，可給世人的感覺聖人並沒有作為。所以說！隻有像聖人這樣地“為”或者說是“無為”，天下才能得到治理。
要是一定要斷章取義，故意曲解的話，就是有意，就是學術奸細，就是“文化槍手”。故意說別的學說的壞話，來抬高自己的學術份量。或者！來換取生存的資本。得到稿費、得到別人給予的好處，這就是生存的資本。
其實！這是一種不負責任的生存方式。也是一種影響他人、人類生存的生存方式，這種“文化槍手”當誅。