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自從做了這個夢後，莊子也懷疑起來，不知道自己是不是真的沉溺於親情之中了。』還是？多情了？
作為人，作為一個道家，當如何對待親情呢？
冷酷無情，那是絕情不可能的，不正確的，不符合道家道義的。因為！冷酷無情不利於生存。一切不利於生存的東東，都是錯誤地。所以！冷酷無情是錯誤地。
當然！這是對待親人而言。對待惡人，冷酷無情一些，又有什麽不對呢？難道？還想讓我們善惡不分嗎？
但是！過分地親情，沉溺於親情當中，一樣是錯誤的!
可自己？自己這不是？看見二十年沒有看見的兒子了，才激動得大哭的？難道？過分了？我作為人？不可以這樣？還是？我作為道家，不可以這樣？還是？我作為道家學說傳承人，不可以這樣？
這個夢是不是在提醒我：沉溺於親情就容易產生泛愛？
什麽叫親情？什麽叫泛愛？什麽叫沉溺？
親情一般是指對與自己有直接血緣關係的人的愛護，自內心的嗬護、友好、信任。說白了，就是無條件地對另外一個人（有血緣關係的人）有好感，這就是親情。
對沒有血緣關係的人這樣，那是友情或者是愛情、真情。
而泛愛是你對任何人、任何物都表現出自己的善良、愛心。
沉溺！一般是指沉醉、癡迷於某件事、某個人、某種感情。
過分地沉溺於親情，很容易讓我們誤入歧途，做出錯誤地決定。
因為！你過分地對自己的兒女後代愛護了，就容易產生對別人的兒女後代厭惡心理，或者就對別人家兒女後代不利。
可是？你不對自己的兒女後代親近些、好些，別人對你的兒女後代會好嗎？事實上證明，是不可能的！你自己都對自己的兒女後代不好，你還指望別人對你的兒女後代好？
所以！在事實麵前，我們不得不承認：我們都是自私地，都是對自己的兒女後代好些，對別人的兒女後代要淡漠一些。
沒有辦法！這是這個世界的生存法則，是無法改變的。
因此！我們對自己的兒女後代有親情，過分一些，是自然的，是合情合理合法的。
什麽叫沉溺呢？沉溺就是在這個合情合理合法的基礎上，還要好，還要過分。過分到什麽程度呢？過分到對別人的兒女後代冷漠、無視。把自己的兒女後代孤立起來，淩駕於他人之上。
大概？這就是過分的親情，這就叫沉溺、溺愛。
還有一種走向！那就是往沉溺相反的方向展，走向泛愛。
當我們不僅對自己的兒女後代好，有親情，我們還一樣對別人的兒女後代好，也很關愛。如何再過分一些，那就是泛愛了。不僅把別人的兒女後代當成自己的兒女後代，還泛愛到對待世間的一切人與動物、植物、物的關愛。
就跟不殺生一樣，也是一種泛愛。
因憐憫人而憐憫起動物，再憐憫起一切動物。甚至！包括物。
其實！過分了就是一種泛愛。
難道？我這樣對待兒女後代過分了嗎？這也叫沉溺了嗎？
莊子左思右想，就是想不出所以然來。
作為道家，作為道家學說傳承人，作為人，難道？不能這樣嗎？
作為道家！先！要學會生存，要好好珍惜這一次生而為人的做人的機會，好好活著。然後！照顧自己的爹娘長輩，與兄弟姐妹和好團結，大家相親相愛一家人。再然後！尋找自己的配偶，組建新的家庭，生育兒女撫養後代重複爹娘長輩的故事。
當我們有那個能力照顧更多地人的時候，我們先考慮到的是家庭成員，然後是家族中的成員。再然後！才是身邊那些沒有血緣關係的人。再再然後！才是更大範圍內的人。再再再然後！才是天下人。
天下是由一個個個體的人組合而成的，國家也是由一個個個體的人組合而成的，團隊也是由一個個個體的人組合而成的……如果我們都這樣做了，如果我們人人都是道家，天下還有國家嗎？
我們先約束自己，這是沒有錯的，但我們不能去約束別人。約束別人、要求別人，就是影響了別人的生活。
影響了別人的生活別人就會反抗，就好比別人影響了我們的生活一樣。
同理！當別人影響了你的生活，你無法反抗的時候，為了活著，你隻能忍耐。所以！當你影響別人的生活別人無法反抗的時候，為了活著，別人也一樣學會忍耐。然後！尋找反擊的機會。
所以！我們先保證不去影響別人，我們先學會獨立生活、生存。當別人老是影響我的生活和生存的時候，我們就給予別人毀滅性的打擊。
道家與儒家不同的地方就在這裏：道家講自強自立，不影響別人。而儒家則是：口頭上講自強自立團結友愛等等，大多是講給別人聽的，是用來要求別人、約束別人的。甚至！利於權力來逼迫別人這樣。
結果！他們成為這一口號的倡導人，成為智者、領導。而他們自己，大多數人隻是利用了這些口號，而並不遵守，他們成為淩駕於這些口號之上的人。
用現代語言來講，正如童話故事《皇帝的新裝》那樣，大家都不敢說而已。童話故事中的意思是，誰說真話誰就是傻瓜。而在現實生活裏，誰要是說了真話誰就是對社會不滿，對領導不滿，沒有隱惡揚善等等。
要是把你扣上擾亂社會、蠱惑人心等罪名的話，不說坐牢了，殺你都有可能。
其實！我們可以跳過道家與儒家，跳過諸子百家的框框，我們會現：不管是什麽學說、哲學、哪個國家的律法，都不過是為了保障人民或者是某些人的生存的，為了更好地生存的。
既然都是為了生存，所以！我們就要跳過道家、儒家、諸子百家的框框，怎麽有利於生存，我們就怎麽活。我們就做一個沒有信仰的人，我們隻是一個為活著而活著的人。我們的人生，隻是來完成這一次生而為人的生命過程而已。
一個真正信仰儒家學說的人，在任何社會環境下，都不會生活得很好，隻會比道家生活得困難。當然！一個披著儒家外衣的“儒家”，絕對生活得很滋潤。
道家最起碼還知道鑽空子，尋找適合自己的生存方式，努力地活著。而真正地儒家那一套，就相當地被動，讓人不敢恭維。
說白了，那是約束自己，目的是迎合社會管理，方便社會管理。
當然！披著儒家外衣的假儒家例外。
自從做了這個夢後，莊子也懷疑起來，不知道自己是不是真的沉溺於親情之中了。』還是？多情了？
作為人，作為一個道家，當如何對待親情呢？
冷酷無情，那是絕情不可能的，不正確的，不符合道家道義的。因為！冷酷無情不利於生存。一切不利於生存的東東，都是錯誤地。所以！冷酷無情是錯誤地。
當然！這是對待親人而言。對待惡人，冷酷無情一些，又有什麽不對呢？難道？還想讓我們善惡不分嗎？
但是！過分地親情，沉溺於親情當中，一樣是錯誤的!
可自己？自己這不是？看見二十年沒有看見的兒子了，才激動得大哭的？難道？過分了？我作為人？不可以這樣？還是？我作為道家，不可以這樣？還是？我作為道家學說傳承人，不可以這樣？
這個夢是不是在提醒我：沉溺於親情就容易產生泛愛？
什麽叫親情？什麽叫泛愛？什麽叫沉溺？
親情一般是指對與自己有直接血緣關係的人的愛護，自內心的嗬護、友好、信任。說白了，就是無條件地對另外一個人（有血緣關係的人）有好感，這就是親情。
對沒有血緣關係的人這樣，那是友情或者是愛情、真情。
而泛愛是你對任何人、任何物都表現出自己的善良、愛心。
沉溺！一般是指沉醉、癡迷於某件事、某個人、某種感情。
過分地沉溺於親情，很容易讓我們誤入歧途，做出錯誤地決定。
因為！你過分地對自己的兒女後代愛護了，就容易產生對別人的兒女後代厭惡心理，或者就對別人家兒女後代不利。
可是？你不對自己的兒女後代親近些、好些，別人對你的兒女後代會好嗎？事實上證明，是不可能的！你自己都對自己的兒女後代不好，你還指望別人對你的兒女後代好？
所以！在事實麵前，我們不得不承認：我們都是自私地，都是對自己的兒女後代好些，對別人的兒女後代要淡漠一些。
沒有辦法！這是這個世界的生存法則，是無法改變的。
因此！我們對自己的兒女後代有親情，過分一些，是自然的，是合情合理合法的。
什麽叫沉溺呢？沉溺就是在這個合情合理合法的基礎上，還要好，還要過分。過分到什麽程度呢？過分到對別人的兒女後代冷漠、無視。把自己的兒女後代孤立起來，淩駕於他人之上。
大概？這就是過分的親情，這就叫沉溺、溺愛。
還有一種走向！那就是往沉溺相反的方向展，走向泛愛。
當我們不僅對自己的兒女後代好，有親情，我們還一樣對別人的兒女後代好，也很關愛。如何再過分一些，那就是泛愛了。不僅把別人的兒女後代當成自己的兒女後代，還泛愛到對待世間的一切人與動物、植物、物的關愛。
就跟不殺生一樣，也是一種泛愛。
因憐憫人而憐憫起動物，再憐憫起一切動物。甚至！包括物。
其實！過分了就是一種泛愛。
難道？我這樣對待兒女後代過分了嗎？這也叫沉溺了嗎？
莊子左思右想，就是想不出所以然來。
作為道家，作為道家學說傳承人，作為人，難道？不能這樣嗎？
作為道家！先！要學會生存，要好好珍惜這一次生而為人的做人的機會，好好活著。然後！照顧自己的爹娘長輩，與兄弟姐妹和好團結，大家相親相愛一家人。再然後！尋找自己的配偶，組建新的家庭，生育兒女撫養後代重複爹娘長輩的故事。
當我們有那個能力照顧更多地人的時候，我們先考慮到的是家庭成員，然後是家族中的成員。再然後！才是身邊那些沒有血緣關係的人。再再然後！才是更大範圍內的人。再再再然後！才是天下人。
天下是由一個個個體的人組合而成的，國家也是由一個個個體的人組合而成的，團隊也是由一個個個體的人組合而成的……如果我們都這樣做了，如果我們人人都是道家，天下還有國家嗎？
我們先約束自己，這是沒有錯的，但我們不能去約束別人。約束別人、要求別人，就是影響了別人的生活。
影響了別人的生活別人就會反抗，就好比別人影響了我們的生活一樣。
同理！當別人影響了你的生活，你無法反抗的時候，為了活著，你隻能忍耐。所以！當你影響別人的生活別人無法反抗的時候，為了活著，別人也一樣學會忍耐。然後！尋找反擊的機會。
所以！我們先保證不去影響別人，我們先學會獨立生活、生存。當別人老是影響我的生活和生存的時候，我們就給予別人毀滅性的打擊。
道家與儒家不同的地方就在這裏：道家講自強自立，不影響別人。而儒家則是：口頭上講自強自立團結友愛等等，大多是講給別人聽的，是用來要求別人、約束別人的。甚至！利於權力來逼迫別人這樣。
結果！他們成為這一口號的倡導人，成為智者、領導。而他們自己，大多數人隻是利用了這些口號，而並不遵守，他們成為淩駕於這些口號之上的人。
用現代語言來講，正如童話故事《皇帝的新裝》那樣，大家都不敢說而已。童話故事中的意思是，誰說真話誰就是傻瓜。而在現實生活裏，誰要是說了真話誰就是對社會不滿，對領導不滿，沒有隱惡揚善等等。
要是把你扣上擾亂社會、蠱惑人心等罪名的話，不說坐牢了，殺你都有可能。
其實！我們可以跳過道家與儒家，跳過諸子百家的框框，我們會現：不管是什麽學說、哲學、哪個國家的律法，都不過是為了保障人民或者是某些人的生存的，為了更好地生存的。
既然都是為了生存，所以！我們就要跳過道家、儒家、諸子百家的框框，怎麽有利於生存，我們就怎麽活。我們就做一個沒有信仰的人，我們隻是一個為活著而活著的人。我們的人生，隻是來完成這一次生而為人的生命過程而已。
一個真正信仰儒家學說的人，在任何社會環境下，都不會生活得很好，隻會比道家生活得困難。當然！一個披著儒家外衣的“儒家”，絕對生活得很滋潤。
道家最起碼還知道鑽空子，尋找適合自己的生存方式，努力地活著。而真正地儒家那一套，就相當地被動，讓人不敢恭維。
說白了，那是約束自己，目的是迎合社會管理，方便社會管理。
當然！披著儒家外衣的假儒家例外。