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莊子《齊物論》中的“齊生死”、生死論，其實也是在講道。
什麽是道？我們可以通過這一段來理解。
方生方死、方死方生是講道的轉化，從這個物轉化成那個物，從那個物再轉化為另外一個物。其實！就是在講道。
其實！是在講宇宙世界的來源。
其實！是在講人類的來源！
其實！是在講世間萬物的來源。
學習道家哲學，如果沒有理解什麽是道，那麽！你就無法理解道家。你的一切解讀，都是雲裏霧裏。
天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。
這一段也是講道的。
這一段的意思是：
天下沒有什麽比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；為什麽這麽說呢？因為！秋毫的末端是秋毫的結束新事物的開始，按照道的變化理論，也許？那個新生事物比泰山更大呢？所以說！泰山比秋毫的末端要小。
世上沒有什麽人比夭折的孩子更長壽，而傳說中年壽最長的彭祖卻是短命的。為什麽這麽說呢？因為！夭折的孩子是他做人的結束但也是他變化成新生事物的開始。按照道的變化理論，也許？那個新生事物比彭祖的壽命更長呢？彭祖的壽命在他麵前隻是一個夭折的孩子。所以說！彭祖不是最長壽的。
按照道的理論來講，我們都是來源於道。所以說：天地與我共生，萬物與我為一體。我們都是道的兒女，道的一部分，都是道，不分彼此！
從以上這一段來看，莊子的齊物論、齊生死論，是在告訴我們：要跳出站在人的角度、高度上看待人生，要站在道的角度、高度來看待人生、看待生死。
如果單純地站在人的角度、高度上看待人生、生死，我們就會固執、執著於人的層次、高度。我們就會貪生怕死，我就會迷戀生而害怕死。
如果我們單純地站在人的角度、高度上看待人生，我們不是隻顧自己就是隻顧自己的家人、親人以及子孫後代，而忽悠他人。
我們如果隻顧自己、自己的家人、親人、家族以及子孫後代，就必須影響到他人的生存。影響到他人的生存他人必然會起來反抗，他人站出來反抗必然造成社會的混亂。
如果我們跳出人的圈子，站在天地一體或者站在道的高度上來看待人生，我們會不會看破人生呢？
不要跟道家說儒家或者墨家，也不要說這個主義和那個主義，以及這個國家的律法和那個國家的律法更適應人類。道家認為！你沒有跳出人的圈子，沒有站在更高地高度和境界來看待人生、人類，你都是在頭痛醫頭、腳痛醫腳，你都是庸醫。
在人生哲學、人類哲學沒有解決人類的來源、人為什麽而活、活著是為了什麽之前，一切思想、主義、宗教等等都隻是人類走向正常、健康生活的路上，人類對這方麵的思考、嚐試，都隻是生存的一種方法而已。
說得更直白一些，都不過是尋找一種能夠讓自己生存下去，生存得更好的方法而已！都隻是一種嚐試而已！
我們隻有跳出人的圈子，站在更多地角度上來反思人生、看待人生，我們可能才有頓悟。
如果我們認為人生隻是為了活著，隻是為了完成這一次生命的過程，我們還會執迷於追求那些對生存沒有意思的事和執念嗎？
說完生，莊子開始講死。
在《齊物論》裏，莊子告訴人們，不要害怕死亡，認為死亡是一種歸宿。害怕死亡的人是不是像迷失方向的孩子，不知道迴家的路了呢？都不知道迴家了呢？
在《齊物論》裏，有這麽一段話是寫這個的：
予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！
這段話翻譯過來就是：
我怎麽知道人們都貪戀地活著，他們的人生是不是就沒有困惑和苦惱了呢？我又怎麽知道人們都害怕死亡，他們的人生是不是就像走失的孩子不知道家在何處，不知道迴家了呢？
活著！難道我們就沒有困苦了嗎？死亡！難道我們可以逃避嗎？
對於死亡的害怕，莊子在《齊物論》還有這麽一段精彩地勸解：
麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。
予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！
這段話翻譯過來就是：
麗姬，是艾地封疆守土之人的女兒，因為長得漂亮，晉國征伐麗戎時俘獲了她，沒有殺她。她當時哭得淚水浸透了衣襟，以為自己完蛋了；等到她進入晉國王宮，被寵為夫人跟晉侯同睡一床，吃著美味菜肴時，後悔當初那麽傷心地哭泣，差點錯過了好日子。
所以！我們又怎麽知道那些死去的人，他們會不會後悔當初是那麽地貪生呢？我們又怎麽知道死後的生活是不是就不如活著的時候呢？就好比麗姬那樣？以為完蛋了，卻享受著榮華、奢侈。
對於道家來講，死亡並不可怕，作為人是死了，可作為道，我們的死後的屍體還不知道將變化成什麽？也許？變化為大椿？也許？變化為蝴蝶呢？也許變化為天長地久呢？
關於莊周夢蝶這個典故。
在莊子的《齊物論》最後一段裏，有莊周夢蝶的故事。對莊周夢蝶，早已被人解釋得雲裏霧裏了。而真正正解的文章，沒有多少。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適誌與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
正確解讀應該是：
曾經莊周夢見自己是一隻蝴蝶，翩翩起舞，自由自在的一隻蝴蝶，他感到特別地愉快和愜意，覺得這就是自己！不知道自己是莊周，還以為自己就是蝴蝶。
突然間他想起來了，頓時驚惶不已：我到底是莊周呢？還是蝴蝶呢？不知是莊周夢中變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶夢中變成了莊周呢？
莊周與蝴蝶必定是有區別的，莊周就是莊周，蝴蝶就是蝴蝶。人與蝴蝶都來源於道，都是經過無數年演變而成的。一個變成了人、變成了莊周；一個演變成了昆蟲、變成了蝴蝶。
這就叫做物化，大家都是由道演變而來的，演變成不同的物種。人是一種物種，蝴蝶也是一種物種，樹也是一種物種，野獸也是一種物種……大家都是一種物種。
通過這個典故，我們能不能從中得到頓悟呢？
如果我們都把自己當成天地間的一個物種，我們對待人生的態度，會不會因此而改變呢？
莊子《齊物論》中的“齊生死”、生死論，其實也是在講道。
什麽是道？我們可以通過這一段來理解。
方生方死、方死方生是講道的轉化，從這個物轉化成那個物，從那個物再轉化為另外一個物。其實！就是在講道。
其實！是在講宇宙世界的來源。
其實！是在講人類的來源！
其實！是在講世間萬物的來源。
學習道家哲學，如果沒有理解什麽是道，那麽！你就無法理解道家。你的一切解讀，都是雲裏霧裏。
天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。
這一段也是講道的。
這一段的意思是：
天下沒有什麽比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；為什麽這麽說呢？因為！秋毫的末端是秋毫的結束新事物的開始，按照道的變化理論，也許？那個新生事物比泰山更大呢？所以說！泰山比秋毫的末端要小。
世上沒有什麽人比夭折的孩子更長壽，而傳說中年壽最長的彭祖卻是短命的。為什麽這麽說呢？因為！夭折的孩子是他做人的結束但也是他變化成新生事物的開始。按照道的變化理論，也許？那個新生事物比彭祖的壽命更長呢？彭祖的壽命在他麵前隻是一個夭折的孩子。所以說！彭祖不是最長壽的。
按照道的理論來講，我們都是來源於道。所以說：天地與我共生，萬物與我為一體。我們都是道的兒女，道的一部分，都是道，不分彼此！
從以上這一段來看，莊子的齊物論、齊生死論，是在告訴我們：要跳出站在人的角度、高度上看待人生，要站在道的角度、高度來看待人生、看待生死。
如果單純地站在人的角度、高度上看待人生、生死，我們就會固執、執著於人的層次、高度。我們就會貪生怕死，我就會迷戀生而害怕死。
如果我們單純地站在人的角度、高度上看待人生，我們不是隻顧自己就是隻顧自己的家人、親人以及子孫後代，而忽悠他人。
我們如果隻顧自己、自己的家人、親人、家族以及子孫後代，就必須影響到他人的生存。影響到他人的生存他人必然會起來反抗，他人站出來反抗必然造成社會的混亂。
如果我們跳出人的圈子，站在天地一體或者站在道的高度上來看待人生，我們會不會看破人生呢？
不要跟道家說儒家或者墨家，也不要說這個主義和那個主義，以及這個國家的律法和那個國家的律法更適應人類。道家認為！你沒有跳出人的圈子，沒有站在更高地高度和境界來看待人生、人類，你都是在頭痛醫頭、腳痛醫腳，你都是庸醫。
在人生哲學、人類哲學沒有解決人類的來源、人為什麽而活、活著是為了什麽之前，一切思想、主義、宗教等等都隻是人類走向正常、健康生活的路上，人類對這方麵的思考、嚐試，都隻是生存的一種方法而已。
說得更直白一些，都不過是尋找一種能夠讓自己生存下去，生存得更好的方法而已！都隻是一種嚐試而已！
我們隻有跳出人的圈子，站在更多地角度上來反思人生、看待人生，我們可能才有頓悟。
如果我們認為人生隻是為了活著，隻是為了完成這一次生命的過程，我們還會執迷於追求那些對生存沒有意思的事和執念嗎？
說完生，莊子開始講死。
在《齊物論》裏，莊子告訴人們，不要害怕死亡，認為死亡是一種歸宿。害怕死亡的人是不是像迷失方向的孩子，不知道迴家的路了呢？都不知道迴家了呢？
在《齊物論》裏，有這麽一段話是寫這個的：
予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！
這段話翻譯過來就是：
我怎麽知道人們都貪戀地活著，他們的人生是不是就沒有困惑和苦惱了呢？我又怎麽知道人們都害怕死亡，他們的人生是不是就像走失的孩子不知道家在何處，不知道迴家了呢？
活著！難道我們就沒有困苦了嗎？死亡！難道我們可以逃避嗎？
對於死亡的害怕，莊子在《齊物論》還有這麽一段精彩地勸解：
麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。
予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！
這段話翻譯過來就是：
麗姬，是艾地封疆守土之人的女兒，因為長得漂亮，晉國征伐麗戎時俘獲了她，沒有殺她。她當時哭得淚水浸透了衣襟，以為自己完蛋了；等到她進入晉國王宮，被寵為夫人跟晉侯同睡一床，吃著美味菜肴時，後悔當初那麽傷心地哭泣，差點錯過了好日子。
所以！我們又怎麽知道那些死去的人，他們會不會後悔當初是那麽地貪生呢？我們又怎麽知道死後的生活是不是就不如活著的時候呢？就好比麗姬那樣？以為完蛋了，卻享受著榮華、奢侈。
對於道家來講，死亡並不可怕，作為人是死了，可作為道，我們的死後的屍體還不知道將變化成什麽？也許？變化為大椿？也許？變化為蝴蝶呢？也許變化為天長地久呢？
關於莊周夢蝶這個典故。
在莊子的《齊物論》最後一段裏，有莊周夢蝶的故事。對莊周夢蝶，早已被人解釋得雲裏霧裏了。而真正正解的文章，沒有多少。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適誌與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
正確解讀應該是：
曾經莊周夢見自己是一隻蝴蝶，翩翩起舞，自由自在的一隻蝴蝶，他感到特別地愉快和愜意，覺得這就是自己！不知道自己是莊周，還以為自己就是蝴蝶。
突然間他想起來了，頓時驚惶不已：我到底是莊周呢？還是蝴蝶呢？不知是莊周夢中變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶夢中變成了莊周呢？
莊周與蝴蝶必定是有區別的，莊周就是莊周，蝴蝶就是蝴蝶。人與蝴蝶都來源於道，都是經過無數年演變而成的。一個變成了人、變成了莊周；一個演變成了昆蟲、變成了蝴蝶。
這就叫做物化，大家都是由道演變而來的，演變成不同的物種。人是一種物種，蝴蝶也是一種物種，樹也是一種物種，野獸也是一種物種……大家都是一種物種。
通過這個典故，我們能不能從中得到頓悟呢？
如果我們都把自己當成天地間的一個物種，我們對待人生的態度，會不會因此而改變呢？