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現在的莊子，講道因人因地而講，不同於上次在漆園講道，講的內容大不相同。
這次是給齊國的君王也就是後來的齊威王講道，而且！現場不僅僅是齊威王一個人，還有孫臏、田忌，以及後來曆史上有名的田嬰。還有其他成年皇子和皇子們的老師。
以前給秦孝公、衛鞅講道的時候，秦孝公與衛鞅都是對他很友好的，雙方在相互信任的情況下，愉快地進行的。與其說是他對秦孝公、衛鞅講道，不如說是他與秦孝公、衛鞅在進行交流。
給秦孝公、衛鞅講道的時候，氣氛是相當地融洽的。他在鹹陽皇宮內住了差不多近一年時間，除了給秦孝公、衛鞅講道外就是打坐修煉，再就是百~萬\小!說。
在秦國期間，莊子看了不少他感興趣的書。
與師父楊朱隱居在深山中，他沒有看多少書，隻是聽師父楊朱講解過許多書，提及過許多書。而在鹹陽的時候，他終於看到了這些書。
在秦國鹹陽期間，他與秦孝公、衛鞅是那種亦師亦友、忘年之交的關係。
在道學方麵，他是秦孝公、衛鞅的老師；在人生閱曆、為人處世等方麵秦孝公、衛鞅又反過來是他的老師、前輩。
那次給魏國君王也就是後來的魏惠王講道時，情況又不一樣。
魏惠王是一個很實際的君王，那種急功近利的人。再則！給魏惠王講道的時候，龐涓也在場。有龐涓這個嫉妒別人才能的人在場，可想而知，你想忽悠人是不可能地了。你要是說錯了，馬上就會遭遇龐涓的陷害。
當時的龐涓，就想陷害莊子。兩人之間沒有仇恨，就是因為他的心胸狹隘，嫉妒別人。
比後世的周瑜還嫉妒得厲害，一樣有那種：“既生瑜何生亮”的心態。
在魏國給魏惠王講道的時候，莊子主要講治國。主要是勸導魏惠王，不要主動用兵，不要侵略別的國家，要“富民強兵”。先讓人民富足起來，再向人民宣揚保家衛國思想。然後！才能謀求拓展。
隻有人民富足了，才害怕別的國家來入侵，搶奪他們的財產、毀壞他們的家園。如果別人來入侵他們，毀壞他們的家園，殺害他們的親人，他們就會不顧自己的生命，去保家衛國。
一個窮困的國家，人民飯都吃不上，就不願意去打仗送死。就算你強迫他們去當兵打仗，他們也沒有戰鬥力。就算去當兵服兵役，也隻是為了混一口飯吃。
但是？如果窮困是因為被人迫害，比如說秦國，是被人連連征戰而造成的，他們又有戰鬥力。因為！他們有仇恨，他們要報仇。
當時的魏惠王，很是認真地聽取了他的意見，並接受了。不過？魏惠王並沒有全麵實施。對於魏惠王來講，攻打別的諸侯國，掠奪財產，比自己國家的人民辛苦種地、經商、發展，來得快。
魏惠王是一個想靠戰爭發財的君王。
這次是給齊國的君王也就是後來的齊威王講道，背景也不同。也可以說，他不是請來講道的，而是！被齊國君王押來解釋原因的。你要是解釋不清楚，齊君把你當成了危險人物，危害到他們齊國安全的人物，就有可能把你給殺掉。
還有！你要是解釋得令齊君等人不滿意，你也有隱患。一旦別人把你當成了危險分子，你隨時都有性命之憂。人家明麵上不把你怎樣，背後還不知道怎麽對你下手？
對於這些！莊子是考慮得很清楚地！
所以！這次給齊國君王後來的齊威王講道，莊子從另外一個切入麵入手，主要講解道家積極性的一麵。從人生觀這個角度入手，來講解道學。
“那？”齊君急切地問道：“怎麽才能讓人心不亂呢？”
莊子說：“當今亂世！諸子百家，都在宣揚自己的學說觀點。其實！也就儒家、道家、墨家、陰陽家等幾家，在講如何治世，如何治理人心。
儒家承襲周製，重周禮，主要是從治理國家、社會的角度出發的。他要求大家克製自己、約束自己，遵循周禮行事。從管理國家的角度來講，從表麵現象來講，是有可取之處。
可是？我們仔細想想？如果這種方法可行的話，我們的大周朝，怎麽會走到這個禮崩樂壞的地步呢？是不是？儒家的缺點出現了，錯誤出在哪裏呢？”
“出在哪裏？”齊君問。
大廳中的其他人，也都看著莊子，一副願聞其詳地樣子。
孫臏對莊子更是滿意，不住地點頭。
容兒坐在莊子的身邊，一邊聽道，一邊充當護法士。
田忌作為兵家，對如何治理國家、儒家學說等學說他研究的不多。但是！見現場的氣氛很好，也是一副認真地樣子，耐心聽講。
莊子繼續在講：“儒家的理論出發點就錯誤在：不是從個體人的角度，不是從人的生存角度來談人的。儒家要求我們做人要如何如何，如何克製自己，如何遵循周禮，如何如何都是為了一個未來，一個夢想。
儒家的前提是：如果我們人人都這樣去做，全國人民一條心，將來就會變得如何美好。
從表麵上看，好像還真的是那麽迴事？如果我們大家都按照儒家設定的那樣去做了，社會就美好了。
這個美好地設定，對於那些頭腦簡單的人來講，還真的具有一定地誘惑性。
可是？我們有沒有考慮這個問題？如果別人不願意那樣做呢？如果別人不配合呢？如果大多數人不配合呢？那麽？我就跟孔子那樣，做到了，社會美好了嗎？
我們幾個人那樣去做了，做君子了。或者！少數人那樣去做了，或者大多數人去做了，社會美好了嗎？現實改變了嗎？
社會是由無數個體的人組合而成的，你隻能保證自己遵循這個遊戲規則，去做一個君子，你無法要求、逼迫別人跟你一樣去做。
（用現代的話來講，你要求別人如何如何，你就是侵犯人/權。）
所以說！儒家設定的隻是一個夢想！儒家的理論隻是一個願望！而我們！還必須麵對現實！
我們那樣做了我們麵臨的現實環境並沒有改變。我們麵臨的，還是生存危機！我們麵臨的，還是要如何在這個亂世中讓自己生存下去。隻有我們生存下去了，未來才不是夢想。
我們連自己都生存不下去了，有夢想又有什麽用呢？有一個美好地願望、理想，並按照這個夢想、願望、理想去生活，那不是苦了我們自己？
我們為什麽不能實際一些？現實一些！活在現實世界裏，勇敢、現實、正確地麵對現實、處理現實生活中遇到的問題呢？
我們為什麽一定要活在夢想、理想裏呢？
難道？不覺得儒家的不實際？或者？是在忽悠人？
所以說！我們要活在現實世界裏，而不是夢想世界裏！
而我們道家！就是來教導生存的！教別人如何生存，如何在亂世中生存，如何在任何環境下生存。”
“那？我們當如何生存呢？”齊國君王後來的齊威王問道。
“道家不僅教我們個體的人如何在夾縫中求生存，在亂世中求生存，在任何環境下求生存，還教我們的家庭成員我們的家庭，如何生存。還教我們的團隊如何生存，還教我們的國家，帶領自己的子民如何生存……”
現在的莊子，講道因人因地而講，不同於上次在漆園講道，講的內容大不相同。
這次是給齊國的君王也就是後來的齊威王講道，而且！現場不僅僅是齊威王一個人，還有孫臏、田忌，以及後來曆史上有名的田嬰。還有其他成年皇子和皇子們的老師。
以前給秦孝公、衛鞅講道的時候，秦孝公與衛鞅都是對他很友好的，雙方在相互信任的情況下，愉快地進行的。與其說是他對秦孝公、衛鞅講道，不如說是他與秦孝公、衛鞅在進行交流。
給秦孝公、衛鞅講道的時候，氣氛是相當地融洽的。他在鹹陽皇宮內住了差不多近一年時間，除了給秦孝公、衛鞅講道外就是打坐修煉，再就是百~萬\小!說。
在秦國期間，莊子看了不少他感興趣的書。
與師父楊朱隱居在深山中，他沒有看多少書，隻是聽師父楊朱講解過許多書，提及過許多書。而在鹹陽的時候，他終於看到了這些書。
在秦國鹹陽期間，他與秦孝公、衛鞅是那種亦師亦友、忘年之交的關係。
在道學方麵，他是秦孝公、衛鞅的老師；在人生閱曆、為人處世等方麵秦孝公、衛鞅又反過來是他的老師、前輩。
那次給魏國君王也就是後來的魏惠王講道時，情況又不一樣。
魏惠王是一個很實際的君王，那種急功近利的人。再則！給魏惠王講道的時候，龐涓也在場。有龐涓這個嫉妒別人才能的人在場，可想而知，你想忽悠人是不可能地了。你要是說錯了，馬上就會遭遇龐涓的陷害。
當時的龐涓，就想陷害莊子。兩人之間沒有仇恨，就是因為他的心胸狹隘，嫉妒別人。
比後世的周瑜還嫉妒得厲害，一樣有那種：“既生瑜何生亮”的心態。
在魏國給魏惠王講道的時候，莊子主要講治國。主要是勸導魏惠王，不要主動用兵，不要侵略別的國家，要“富民強兵”。先讓人民富足起來，再向人民宣揚保家衛國思想。然後！才能謀求拓展。
隻有人民富足了，才害怕別的國家來入侵，搶奪他們的財產、毀壞他們的家園。如果別人來入侵他們，毀壞他們的家園，殺害他們的親人，他們就會不顧自己的生命，去保家衛國。
一個窮困的國家，人民飯都吃不上，就不願意去打仗送死。就算你強迫他們去當兵打仗，他們也沒有戰鬥力。就算去當兵服兵役，也隻是為了混一口飯吃。
但是？如果窮困是因為被人迫害，比如說秦國，是被人連連征戰而造成的，他們又有戰鬥力。因為！他們有仇恨，他們要報仇。
當時的魏惠王，很是認真地聽取了他的意見，並接受了。不過？魏惠王並沒有全麵實施。對於魏惠王來講，攻打別的諸侯國，掠奪財產，比自己國家的人民辛苦種地、經商、發展，來得快。
魏惠王是一個想靠戰爭發財的君王。
這次是給齊國的君王也就是後來的齊威王講道，背景也不同。也可以說，他不是請來講道的，而是！被齊國君王押來解釋原因的。你要是解釋不清楚，齊君把你當成了危險人物，危害到他們齊國安全的人物，就有可能把你給殺掉。
還有！你要是解釋得令齊君等人不滿意，你也有隱患。一旦別人把你當成了危險分子，你隨時都有性命之憂。人家明麵上不把你怎樣，背後還不知道怎麽對你下手？
對於這些！莊子是考慮得很清楚地！
所以！這次給齊國君王後來的齊威王講道，莊子從另外一個切入麵入手，主要講解道家積極性的一麵。從人生觀這個角度入手，來講解道學。
“那？”齊君急切地問道：“怎麽才能讓人心不亂呢？”
莊子說：“當今亂世！諸子百家，都在宣揚自己的學說觀點。其實！也就儒家、道家、墨家、陰陽家等幾家，在講如何治世，如何治理人心。
儒家承襲周製，重周禮，主要是從治理國家、社會的角度出發的。他要求大家克製自己、約束自己，遵循周禮行事。從管理國家的角度來講，從表麵現象來講，是有可取之處。
可是？我們仔細想想？如果這種方法可行的話，我們的大周朝，怎麽會走到這個禮崩樂壞的地步呢？是不是？儒家的缺點出現了，錯誤出在哪裏呢？”
“出在哪裏？”齊君問。
大廳中的其他人，也都看著莊子，一副願聞其詳地樣子。
孫臏對莊子更是滿意，不住地點頭。
容兒坐在莊子的身邊，一邊聽道，一邊充當護法士。
田忌作為兵家，對如何治理國家、儒家學說等學說他研究的不多。但是！見現場的氣氛很好，也是一副認真地樣子，耐心聽講。
莊子繼續在講：“儒家的理論出發點就錯誤在：不是從個體人的角度，不是從人的生存角度來談人的。儒家要求我們做人要如何如何，如何克製自己，如何遵循周禮，如何如何都是為了一個未來，一個夢想。
儒家的前提是：如果我們人人都這樣去做，全國人民一條心，將來就會變得如何美好。
從表麵上看，好像還真的是那麽迴事？如果我們大家都按照儒家設定的那樣去做了，社會就美好了。
這個美好地設定，對於那些頭腦簡單的人來講，還真的具有一定地誘惑性。
可是？我們有沒有考慮這個問題？如果別人不願意那樣做呢？如果別人不配合呢？如果大多數人不配合呢？那麽？我就跟孔子那樣，做到了，社會美好了嗎？
我們幾個人那樣去做了，做君子了。或者！少數人那樣去做了，或者大多數人去做了，社會美好了嗎？現實改變了嗎？
社會是由無數個體的人組合而成的，你隻能保證自己遵循這個遊戲規則，去做一個君子，你無法要求、逼迫別人跟你一樣去做。
（用現代的話來講，你要求別人如何如何，你就是侵犯人/權。）
所以說！儒家設定的隻是一個夢想！儒家的理論隻是一個願望！而我們！還必須麵對現實！
我們那樣做了我們麵臨的現實環境並沒有改變。我們麵臨的，還是生存危機！我們麵臨的，還是要如何在這個亂世中讓自己生存下去。隻有我們生存下去了，未來才不是夢想。
我們連自己都生存不下去了，有夢想又有什麽用呢？有一個美好地願望、理想，並按照這個夢想、願望、理想去生活，那不是苦了我們自己？
我們為什麽不能實際一些？現實一些！活在現實世界裏，勇敢、現實、正確地麵對現實、處理現實生活中遇到的問題呢？
我們為什麽一定要活在夢想、理想裏呢？
難道？不覺得儒家的不實際？或者？是在忽悠人？
所以說！我們要活在現實世界裏，而不是夢想世界裏！
而我們道家！就是來教導生存的！教別人如何生存，如何在亂世中生存，如何在任何環境下生存。”
“那？我們當如何生存呢？”齊國君王後來的齊威王問道。
“道家不僅教我們個體的人如何在夾縫中求生存，在亂世中求生存，在任何環境下求生存，還教我們的家庭成員我們的家庭，如何生存。還教我們的團隊如何生存，還教我們的國家，帶領自己的子民如何生存……”