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莊子是在有意為難張山，給張山難看。
其實！他從張山的講道中，已經聽出來了，張山是真的理解了道。不是張山死記硬背沒有理解，而是張山這個人的思維模式有些僵化，不會變通。所以！才特意給他難看的，讓他長記性。
知道什麽是道後，對人的理解、對道家人生觀的理解，也就不難了。可要讓張山來解答，道家為什麽會出現不同地人生觀這個問題，就很難了。
莊子讓張山迴答的問題，也就是為什麽同是道家，他們的生活境況會不一樣？為什麽有人“大隱隱於朝”，而有的人“隱於市”，又有些人“隱於野”呢？
大隱隱於朝的人，在物質生活上，應該屬於優越地那種。不管道家如何節儉，他們所過的生活，都是上層社會的生活，都市新潮生活。
而中隱隱於市的人，他們就是普通百姓，就是我們身邊的人。這種人如果你不注意的話，都不知道他們是道家。他們中的人，有人的物質生活也很優越。而有的人，可能很貧困。也有的人，生活很不穩定，一會兒是中上等生活水平，一會兒是中下等生活水平。
而小隱隱於野的人，則是過那種與世無爭、逍遙自在、自由的日子。而往往這種人，被人們稱為道家。
張山見師父問他這個問題，思索了好半天，才開口說了起來。
他真的沒有想到，師父會問他這麽高深的問題。在師父的眼裏，他還是一個連什麽是道都沒有搞清楚的人，又如何能迴答這麽高深地問題呢？
師父是在故意為難我啊！
師父是在讓我丟人啊！
我張山絕對不丟人！我不丟自己的臉，更不能丟師父的臉！
對啊！我無法迴答的話，就不是丟自己的臉了。而是！丟的是師父的臉！
師父！
張山突然地好像明白了什麽？好像？好像師父是在故意為難他，讓他難看！
不！是師父的良苦用心！
張山這個笨腦子、飯桶，終於想到這個問題上麵來了。而並不是，怨恨師父故意讓他難堪。
“一個人的人生觀主要取決於他接受的教育和生活環境，一個人成熟的人生觀取決於他的人生經曆……”
“廢話！廢話！”
莊子喝道：“我讓你迴答的是道家的人生觀，道家接受的是道家學說思想。你看你扯到哪裏去了？我讓你說道家的人生觀，你卻扯到世人的人生觀上麵去了。
打住！打住！就憑你張山，你也敢說世人的人生觀，你能把世人的人生觀細細地分析一遍？不要跟我說籠統地東東？誰不知道啊？一個人的人生觀取決於接受的教育，環境和人生經曆？”
嫂夫人一時之間還沒有明白過來，莊子為什麽老是為難張山。見莊子又在讓張山難堪，心裏很是著急。
鎮長大人見莊子在為難張山，坐在一邊看著張山的笑話，臉上露出鄙夷地笑，眼神中都是嘲諷。
家裏的下人，見莊子為難張山，各種心情的人都有。有對張山印象好的人，為張山捏著一把汗。有瞧不起張山的人，卻在一邊幸災樂禍。
“當我們都接受了道家學說思想後，我們的人生觀應該是一致地，都信道。道家認為，我們人類和大地上的其他物種一樣，都隻是一種適時而生的物種而已。我們也隻是生命的過客，生而為人的我們，隻是來完成這一次人生的。
所以！我們不要去追求身外之物，把自己累了。我們要健康快樂地活著，要自由、自性地活著。
可是？由於外在生存環境的不同，我們的理想人生觀是健康快樂地生活，自由、自性地生活，可現實並沒有給予我們這個生存的環境。所以！為了健康、快樂、自由、自性地活著，我們隻能作出選擇了。哪裏更適合我們，我們就去哪裏生活。怎樣適應環境，我們就怎樣生活。
有的人，認為小隱隱於野，最適合他們，他們就躲到鄉下、深山中隱居了。而有的人，他們覺得生活在市井之中非常適合，他們就生活在市井之中，生活在我們的周圍了。也有人，他們更適應在朝堂之上，或者是為官為商，他們就在那種環境下生活了。
我們道家，生存是道家的底線。但是！並不是說，我們隻要解決溫飽了就可以了。當我們可以過優越的生活，我們一樣可以過上層社會的生活。生活水平提高了，我們道家為什麽還要生活在溫飽線上麵呢？是不是？
總之！我們要與周圍人生活在同一起跑線上，與周圍人一樣地生活，融入周圍人的生活，就行了。
也就是說，你在朝堂之上為官，你就要過與其他官員一樣地物質生活。你必須融入官員這個生活圈子。你要是一國之君，你就要跟其他君王一樣，過其他君王一樣地物質生活。
你是個普通市民，你就要過普通市民的生活，融入到這個生活圈中。如果你是個窮人，你就隻能生活在貧民窟中了……”
“等等！”
鎮長大人打斷道：“道家也有君王啊？道家怎麽可能有當君王的呢？”
“有！”張山迴答道。
“有！”
“有！”
莊子與嫂夫人兩人，也幾乎在同時，迴答道。
“道家也有當官的？”鎮長大人又問道。
“有！”
張山說：“君王也可以是個道學家，用道家學說思想來管理自己的子民。道家也可以去做官，用自己的學說思想去管理屬下子民。試想？當君王都可以，為什麽不能當官呢？”
鎮長大人問道：“那？我總是覺得，君王、官員如果是道家的話？那？不違背了道家的無為、順應自然的道義了？”
張山答道：“那是因為你沒有明白真正地無為、順應自然！我聽師父說，道家思想中確實有世人所理解地那樣‘無為’、‘順應自然’的思想，那可能是受始祖老子早期思想所影響，而不是老子晚年思想。老子晚年對‘無為’、‘順應自然’的思想與早期不同……”
莊子是在有意為難張山，給張山難看。
其實！他從張山的講道中，已經聽出來了，張山是真的理解了道。不是張山死記硬背沒有理解，而是張山這個人的思維模式有些僵化，不會變通。所以！才特意給他難看的，讓他長記性。
知道什麽是道後，對人的理解、對道家人生觀的理解，也就不難了。可要讓張山來解答，道家為什麽會出現不同地人生觀這個問題，就很難了。
莊子讓張山迴答的問題，也就是為什麽同是道家，他們的生活境況會不一樣？為什麽有人“大隱隱於朝”，而有的人“隱於市”，又有些人“隱於野”呢？
大隱隱於朝的人，在物質生活上，應該屬於優越地那種。不管道家如何節儉，他們所過的生活，都是上層社會的生活，都市新潮生活。
而中隱隱於市的人，他們就是普通百姓，就是我們身邊的人。這種人如果你不注意的話，都不知道他們是道家。他們中的人，有人的物質生活也很優越。而有的人，可能很貧困。也有的人，生活很不穩定，一會兒是中上等生活水平，一會兒是中下等生活水平。
而小隱隱於野的人，則是過那種與世無爭、逍遙自在、自由的日子。而往往這種人，被人們稱為道家。
張山見師父問他這個問題，思索了好半天，才開口說了起來。
他真的沒有想到，師父會問他這麽高深的問題。在師父的眼裏，他還是一個連什麽是道都沒有搞清楚的人，又如何能迴答這麽高深地問題呢？
師父是在故意為難我啊！
師父是在讓我丟人啊！
我張山絕對不丟人！我不丟自己的臉，更不能丟師父的臉！
對啊！我無法迴答的話，就不是丟自己的臉了。而是！丟的是師父的臉！
師父！
張山突然地好像明白了什麽？好像？好像師父是在故意為難他，讓他難看！
不！是師父的良苦用心！
張山這個笨腦子、飯桶，終於想到這個問題上麵來了。而並不是，怨恨師父故意讓他難堪。
“一個人的人生觀主要取決於他接受的教育和生活環境，一個人成熟的人生觀取決於他的人生經曆……”
“廢話！廢話！”
莊子喝道：“我讓你迴答的是道家的人生觀，道家接受的是道家學說思想。你看你扯到哪裏去了？我讓你說道家的人生觀，你卻扯到世人的人生觀上麵去了。
打住！打住！就憑你張山，你也敢說世人的人生觀，你能把世人的人生觀細細地分析一遍？不要跟我說籠統地東東？誰不知道啊？一個人的人生觀取決於接受的教育，環境和人生經曆？”
嫂夫人一時之間還沒有明白過來，莊子為什麽老是為難張山。見莊子又在讓張山難堪，心裏很是著急。
鎮長大人見莊子在為難張山，坐在一邊看著張山的笑話，臉上露出鄙夷地笑，眼神中都是嘲諷。
家裏的下人，見莊子為難張山，各種心情的人都有。有對張山印象好的人，為張山捏著一把汗。有瞧不起張山的人，卻在一邊幸災樂禍。
“當我們都接受了道家學說思想後，我們的人生觀應該是一致地，都信道。道家認為，我們人類和大地上的其他物種一樣，都隻是一種適時而生的物種而已。我們也隻是生命的過客，生而為人的我們，隻是來完成這一次人生的。
所以！我們不要去追求身外之物，把自己累了。我們要健康快樂地活著，要自由、自性地活著。
可是？由於外在生存環境的不同，我們的理想人生觀是健康快樂地生活，自由、自性地生活，可現實並沒有給予我們這個生存的環境。所以！為了健康、快樂、自由、自性地活著，我們隻能作出選擇了。哪裏更適合我們，我們就去哪裏生活。怎樣適應環境，我們就怎樣生活。
有的人，認為小隱隱於野，最適合他們，他們就躲到鄉下、深山中隱居了。而有的人，他們覺得生活在市井之中非常適合，他們就生活在市井之中，生活在我們的周圍了。也有人，他們更適應在朝堂之上，或者是為官為商，他們就在那種環境下生活了。
我們道家，生存是道家的底線。但是！並不是說，我們隻要解決溫飽了就可以了。當我們可以過優越的生活，我們一樣可以過上層社會的生活。生活水平提高了，我們道家為什麽還要生活在溫飽線上麵呢？是不是？
總之！我們要與周圍人生活在同一起跑線上，與周圍人一樣地生活，融入周圍人的生活，就行了。
也就是說，你在朝堂之上為官，你就要過與其他官員一樣地物質生活。你必須融入官員這個生活圈子。你要是一國之君，你就要跟其他君王一樣，過其他君王一樣地物質生活。
你是個普通市民，你就要過普通市民的生活，融入到這個生活圈中。如果你是個窮人，你就隻能生活在貧民窟中了……”
“等等！”
鎮長大人打斷道：“道家也有君王啊？道家怎麽可能有當君王的呢？”
“有！”張山迴答道。
“有！”
“有！”
莊子與嫂夫人兩人，也幾乎在同時，迴答道。
“道家也有當官的？”鎮長大人又問道。
“有！”
張山說：“君王也可以是個道學家，用道家學說思想來管理自己的子民。道家也可以去做官，用自己的學說思想去管理屬下子民。試想？當君王都可以，為什麽不能當官呢？”
鎮長大人問道：“那？我總是覺得，君王、官員如果是道家的話？那？不違背了道家的無為、順應自然的道義了？”
張山答道：“那是因為你沒有明白真正地無為、順應自然！我聽師父說，道家思想中確實有世人所理解地那樣‘無為’、‘順應自然’的思想，那可能是受始祖老子早期思想所影響，而不是老子晚年思想。老子晚年對‘無為’、‘順應自然’的思想與早期不同……”