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見大家對生存學很感興趣，楊朱又用了一天時間，來解答大家的提問。直到其他人都厭煩了，沒有人再好意思提問了為止。第二天，便開始談治世，談“亂世用兵”。
初夏時節，蒙縣的天氣還不是那麽熱。不過！站在太陽底下曬還是讓人微微地出汗。講台下的人，一個個額頭上的汗珠在陽光的照耀下閃閃發亮，好像夜空中的星星。
講台上，禽滑厘走了，墨家弟子沒有上來。隻剩下楊朱師徒、天涯無名和黑衣人，以及幾個道家的護法士。
講完道，講完人類的命運，講完人性的自私，講完一毛不拔，講完生存學如何在夾縫中求生存，這些人生哲學、世界觀和宇宙觀後，再來講如何治世就容易多了。
有了正確地人生觀、世界觀和宇宙觀，處理世事自然就得心應手，容易多了。
“……亂世用兵，首先！我們要來說一下什麽叫亂世？亂世在於一個‘亂’字！什麽叫亂？沒有秩序、沒有條理，我行我素，自立為王，打破了原先的格局，這就叫亂。”
給亂下了定義之後，楊朱又列舉出了不少事例來說明。
比如說：大周天下，已經不再是以前的大周了，已經亂了，名存實亡。大周天下已經被齊、楚、燕、趙、韓、魏、秦七大諸侯給瓜分了。在這個時候，在這個亂世中，你如果還遵守禮法，遵守周製，遵守大周的律法，你就迂腐了，你就被動了，你就不會變通了。大周王朝已經名存實亡，已經不存在了，你還遵守那個禮法、製度做什麽？
到了這個時候，等於是已經改朝換代了。你要是還遵守大周的禮法、製度，你等於是在對抗新的製度。
事實上也證明了，諸侯君王和大部分人都已經不遵守了。諸侯君王們已經製定出了他們推行的禮法、製度，你要是還遵守，你不是傻子你就是一根筋。
到了這個亂的時期，誰掌握著權力你就遵守誰的律法，這叫適應環境。也隻有這樣，你才能生存下去。不然！你就是亂民叛逆。隨便給你扣一頂帽子，權力掌控者想讓你死你必死，想讓你活你才能活。
如果是單純地改朝換代的話，做一個順民也就是了。可是？在亂的時期並不是亂一下就好了，而是繼續在亂。勝者為王敗者寇，一朝君王一朝律法，換了君王律法又變了。你剛剛改變了觀念開始遵守新法，可又換律法了。你遵守新法，舊勢力收拾你，說你不遵守新律法；你遵守老律法，新勢力又來收拾你，說你不遵守律法。反正！你不是權力掌控者，你就不是人！
“……孔子為什麽無法推行他的主張？就是因為他生逢亂世。在孔子時期，周製基本上已經廢了。此時的周製、周禮等等的東東不僅僅成為擺設，而且已經成為束縛人民的枷鎖。君王們需要用周製、周禮等等的時候，就會把周製、周禮等等東東拿出來治你的罪。當你遵守大周律法、禮儀的時候，人家又向你推銷新法。
反正！這個時期，你不是權力掌控者，你什麽也不是！你隻能任人擺布！
所以！儒家不能治亂世。
因為！亂世時期已經沒有人遵守律法了。一切律法都廢了，一切由權力掌控者說了算。別人讓你生你才能生，別人讓你死你就得死。到了此時！生存是第一位，人們的第一想法是如何在這個亂世中活下去。
在亂世時期，法家也無法法製！沒有人遵紀守法，人人都犯法了，你要是用法，天下人都是罪人！
到了這個時候，隻有兵家，用兵，用武力先解決亂世局麵，一統天下。然後！用法製天下。待到人心穩定，再以儒家思想治之！……”
說到亂世，說到大周律法、禮儀已廢，說到世人不知遵守哪個律法，聽誰的還是不聽自保，生存是第一位時，講台下又有人起哄了起來。不用說，是儒家弟子。他們用什麽“忠、信、禮、義”等等來教條。
有人說要忠誠於大周，要效仿先賢大德伯夷、叔齊，商朝滅亡後“不食周粟”而死；有人說不管亂世亂到什麽程度，我們做人要有做人的原則，我們要講誠信、禮節、義……
也有道家弟子站出來反駁，說：“楊朱先生先前講如何做人的時候，我聽你們在教條如何治國；現在！楊朱先生講治國、治理亂世的時候，你們又跳出來講如何做人？你們到底想說什麽？……”
你這不操蛋嗎？
新的一輪爭論開始了，對於“亂世用兵”的理論，最反對的人是儒家弟子。
幾乎所有儒家弟子都給楊朱扣了一頂大帽子，認為楊朱是在鼓噪大周天下的子民造\/反。用兵一統天下那不是造\/反麽？
爭論是正常現象，在戰國時期，學習儒家學說的人很多。儒家學說雖然有一定地道理，可由於在亂世，沒有多少人遵守。生逢亂世，生存是第一位。周製以廢，禮崩樂壞，孔子都沒有推廣成功，儒家弟子的唿聲自然很快就被其他學說門派的聲音給壓下去了。
“兵者！武力也！”
講台上，楊朱又開始了演講。
“武！止戈為武！止戈也！停戰也！休也！武的意思是講，以武止武！而不是停戰！停戰是目的！以武止武是手段！也有人說，止戈為武是不動武。那是誤解！那是在和平時期！盡量不要動武，以免勞民傷財，生靈塗炭。那是指不要去搞侵略，而不是指絕對不能用武！當別人手裏拿著武器來殺你了，你也止戈為武嗎？
兵者止戈也！兵者保家衛國！怎麽能說武是止戈為武不能用武呢？
以武統一天下，隻有天下一統，權力集中，才能以法治國。不然？隻在某個地方執行律法，而在其他地方不執行，就會造成天下執法不公，天下人不服。法治是在天下一統的基礎上，才能實行推廣的……”
關於“亂世用兵”論題，楊朱又用了三天，用來解釋什麽叫“亂”，在什麽樣地情況下，才可以用兵！不解釋清楚什麽叫亂，就會被人扣上大帽子，說你是在鼓噪別人造\/反！或者！說你反\/社\/會什麽地。
要是被人扣上了“造\/反”的大帽子，楊朱又將無法繼續講道了。在這之前，他已經經曆過了。在這之前，道家就是因為宣揚“亂世用兵”等理論，遭受到墨家的追剿。
總之一句話，你想讓大周天下的人覺醒，就有人感到害怕。天下傻子少了，他們就不好騙人了。沒有了傻子，某些人就無法繼續作威作福。
見大家對生存學很感興趣，楊朱又用了一天時間，來解答大家的提問。直到其他人都厭煩了，沒有人再好意思提問了為止。第二天，便開始談治世，談“亂世用兵”。
初夏時節，蒙縣的天氣還不是那麽熱。不過！站在太陽底下曬還是讓人微微地出汗。講台下的人，一個個額頭上的汗珠在陽光的照耀下閃閃發亮，好像夜空中的星星。
講台上，禽滑厘走了，墨家弟子沒有上來。隻剩下楊朱師徒、天涯無名和黑衣人，以及幾個道家的護法士。
講完道，講完人類的命運，講完人性的自私，講完一毛不拔，講完生存學如何在夾縫中求生存，這些人生哲學、世界觀和宇宙觀後，再來講如何治世就容易多了。
有了正確地人生觀、世界觀和宇宙觀，處理世事自然就得心應手，容易多了。
“……亂世用兵，首先！我們要來說一下什麽叫亂世？亂世在於一個‘亂’字！什麽叫亂？沒有秩序、沒有條理，我行我素，自立為王，打破了原先的格局，這就叫亂。”
給亂下了定義之後，楊朱又列舉出了不少事例來說明。
比如說：大周天下，已經不再是以前的大周了，已經亂了，名存實亡。大周天下已經被齊、楚、燕、趙、韓、魏、秦七大諸侯給瓜分了。在這個時候，在這個亂世中，你如果還遵守禮法，遵守周製，遵守大周的律法，你就迂腐了，你就被動了，你就不會變通了。大周王朝已經名存實亡，已經不存在了，你還遵守那個禮法、製度做什麽？
到了這個時候，等於是已經改朝換代了。你要是還遵守大周的禮法、製度，你等於是在對抗新的製度。
事實上也證明了，諸侯君王和大部分人都已經不遵守了。諸侯君王們已經製定出了他們推行的禮法、製度，你要是還遵守，你不是傻子你就是一根筋。
到了這個亂的時期，誰掌握著權力你就遵守誰的律法，這叫適應環境。也隻有這樣，你才能生存下去。不然！你就是亂民叛逆。隨便給你扣一頂帽子，權力掌控者想讓你死你必死，想讓你活你才能活。
如果是單純地改朝換代的話，做一個順民也就是了。可是？在亂的時期並不是亂一下就好了，而是繼續在亂。勝者為王敗者寇，一朝君王一朝律法，換了君王律法又變了。你剛剛改變了觀念開始遵守新法，可又換律法了。你遵守新法，舊勢力收拾你，說你不遵守新律法；你遵守老律法，新勢力又來收拾你，說你不遵守律法。反正！你不是權力掌控者，你就不是人！
“……孔子為什麽無法推行他的主張？就是因為他生逢亂世。在孔子時期，周製基本上已經廢了。此時的周製、周禮等等的東東不僅僅成為擺設，而且已經成為束縛人民的枷鎖。君王們需要用周製、周禮等等的時候，就會把周製、周禮等等東東拿出來治你的罪。當你遵守大周律法、禮儀的時候，人家又向你推銷新法。
反正！這個時期，你不是權力掌控者，你什麽也不是！你隻能任人擺布！
所以！儒家不能治亂世。
因為！亂世時期已經沒有人遵守律法了。一切律法都廢了，一切由權力掌控者說了算。別人讓你生你才能生，別人讓你死你就得死。到了此時！生存是第一位，人們的第一想法是如何在這個亂世中活下去。
在亂世時期，法家也無法法製！沒有人遵紀守法，人人都犯法了，你要是用法，天下人都是罪人！
到了這個時候，隻有兵家，用兵，用武力先解決亂世局麵，一統天下。然後！用法製天下。待到人心穩定，再以儒家思想治之！……”
說到亂世，說到大周律法、禮儀已廢，說到世人不知遵守哪個律法，聽誰的還是不聽自保，生存是第一位時，講台下又有人起哄了起來。不用說，是儒家弟子。他們用什麽“忠、信、禮、義”等等來教條。
有人說要忠誠於大周，要效仿先賢大德伯夷、叔齊，商朝滅亡後“不食周粟”而死；有人說不管亂世亂到什麽程度，我們做人要有做人的原則，我們要講誠信、禮節、義……
也有道家弟子站出來反駁，說：“楊朱先生先前講如何做人的時候，我聽你們在教條如何治國；現在！楊朱先生講治國、治理亂世的時候，你們又跳出來講如何做人？你們到底想說什麽？……”
你這不操蛋嗎？
新的一輪爭論開始了，對於“亂世用兵”的理論，最反對的人是儒家弟子。
幾乎所有儒家弟子都給楊朱扣了一頂大帽子，認為楊朱是在鼓噪大周天下的子民造\/反。用兵一統天下那不是造\/反麽？
爭論是正常現象，在戰國時期，學習儒家學說的人很多。儒家學說雖然有一定地道理，可由於在亂世，沒有多少人遵守。生逢亂世，生存是第一位。周製以廢，禮崩樂壞，孔子都沒有推廣成功，儒家弟子的唿聲自然很快就被其他學說門派的聲音給壓下去了。
“兵者！武力也！”
講台上，楊朱又開始了演講。
“武！止戈為武！止戈也！停戰也！休也！武的意思是講，以武止武！而不是停戰！停戰是目的！以武止武是手段！也有人說，止戈為武是不動武。那是誤解！那是在和平時期！盡量不要動武，以免勞民傷財，生靈塗炭。那是指不要去搞侵略，而不是指絕對不能用武！當別人手裏拿著武器來殺你了，你也止戈為武嗎？
兵者止戈也！兵者保家衛國！怎麽能說武是止戈為武不能用武呢？
以武統一天下，隻有天下一統，權力集中，才能以法治國。不然？隻在某個地方執行律法，而在其他地方不執行，就會造成天下執法不公，天下人不服。法治是在天下一統的基礎上，才能實行推廣的……”
關於“亂世用兵”論題，楊朱又用了三天，用來解釋什麽叫“亂”，在什麽樣地情況下，才可以用兵！不解釋清楚什麽叫亂，就會被人扣上大帽子，說你是在鼓噪別人造\/反！或者！說你反\/社\/會什麽地。
要是被人扣上了“造\/反”的大帽子，楊朱又將無法繼續講道了。在這之前，他已經經曆過了。在這之前，道家就是因為宣揚“亂世用兵”等理論，遭受到墨家的追剿。
總之一句話，你想讓大周天下的人覺醒，就有人感到害怕。天下傻子少了，他們就不好騙人了。沒有了傻子，某些人就無法繼續作威作福。