三官大帝是早期道教尊奉的三位天神。中國上古就有祭天、祭地和祭水的禮儀。《儀禮》的《覲禮》篇稱;祭天燔柴,祭山丘陵升,祭川沉,祭地瘞。不過,上古祭祀天地水是皇帝的權利,庶民百姓隻能祭祖。東漢時,張陵創立五鬥米道,就以祭祀天地水三官,上三官手書作為道教徒請禱治病的方法。其一上之天,著山上;其一埋之地;其一沉之水。謂之三官手書。南北朝時天地水三官神和上中下三元神合二為一。


    三官大帝,即天官、地官、水官,亦稱“三官”,又稱“三元”,為道教較早供祀的神靈。一說天官為唐堯,地官為虞舜,水官為大禹。道經稱:天官賜福,地官赦罪,水官解厄。


    在道教神係中,有幾位出現時間比三清尊神還早,且神階很高的尊神,天、地、水三官就是其中之一,其是道教最早敬奉的神靈,亦稱“三官大帝”,“三元大帝”,“三官帝君”。


    三官大帝的信仰淵源於中國古代先民對天地水的自然崇拜。在原始社會,天、地、水是人們生產、生活的必要條件,沒有它們,人類無法生存生活,因此人們常懷敬畏之心,虔誠地頂禮膜拜。如《儀禮·覲禮》:“祭天燔柴,祭山川陵升,祭川沉,祭地瘞。”其注疏燔柴為:“升、沉、瘞”祭禮,是天子。在國行會同之禮及諸侯之盟神也,晉氐族苻堅和羌族姚萇等篤信“三官”,唐南詔王異牟尋與唐使訂盟時,《盟文》開始“上請天、地、水三官,五嶽四濱,及管川穀諸神靈同請降臨,永為證據東漢中後期,宦官外戚專權,朝野黑暗,人民災難深重,反抗情緒激烈,於是沛國豐邑(今江蘇豐縣)人張陵棄官入川,學道於鶴鳴山(今四川大邑縣境內),並結合民間原始宗教信仰,著作道書,馥革當地民族原有的巫道,開創五鬥米道。因其最初主要以道術禱祝和赳鬼,並以符水為人治病,故被稱為道教符籙派,又因道教徒尊稱張陵為天師,故五鬥米道以後又稱為“天師道”。五鬥米道一方麵尊老子為教祖,祭酒傳授老子《道德經》;另一方麵以天、地、水為三官,信其能通鬼神,主管病人請禱。禱請方法主要見於《三國誌·張魯傳》注引《典略》書中說:“書寫病人姓名,說服罪之意,作三通,其一上於天,著山上,其一埋於地;其一沉於水,謂之三官手書。”認為三官能為人賜福、赦罪、解厄,即天官賜福、地官赫罪、水官解厄。後來明朝的羅貫中《三國演義》第五十九目介紹太守張魯時,就詳細敘述了其祖張陵宣揚三官敬仰之事。此後這種信仰一直盛行到唐代。1982年5月,在河南嵩山頂上發現一通唐武則天時的金簡,內窖即為乞求“三官九府”,為武則天兌罪祈福之用。這正是其一上於天,著山上“請禱法”的印證。另外有一種說法,說三官為金、土、水三官,《古今圖書集成·神異典》卷四六引《蠡梅集》曰:“金為生,候地氣,土為成,候地氣,水為化,候水氣。……故曰三官也。”若將其具體化則是守衛天門的唐、葛、周三將軍,據《鑄鼎餘聞》記載:三官俱周幽王諫巨,號天門三將軍,死後為神,各地多有廟。也有說三官指堯、舜、禹的,《曆代神仙通鑒》雲元始天尊:“複飛身到太虛極處,取始陽九氣,在九土洞陽,取清虛七氣,更於洞陽風澤中,取晨浩五氣,總吸入口中,與三焦合於一處。九九之期,覺其中融合貫通,結成靈胎聖體。正當春一月月望之雷,從口中吐出嬰孩,相好光明。又於秋一月望日,冬一月望夜,複吐出二子。”這三子就是堯、舜、禹,“皆天地莫大之功,為萬世君師之法”。後來元始天尊吐氣化成的堯、舜、禹被人們封“三官大帝”。


    北魏時,寇謙之改革天師道,清整“三張偽法”,於是將三官與三元相結合。《古今圖書集成·神異典》卷四六引《蠡梅集》日:“蓋天氣主生,地氣主成,水氣主化,用司於三界。而三時月之望候之。……三元正當三歸宮,故曰三官也。”故以農曆的正月十五為上元,七月十五為中元,十月十五為下元。《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經注》卷一《因緣經》:“正月十五上元宮主一品九炁賜福天官紫微大帝於是日,同下人間,校定罪福也;七月十五日中元宮主二品七炁赦罪地官清虛大帝於是日同出人間,校戒罪福也;十月十五日,下元宮主三品五炁解厄水官扶桑大帝於是日同到人間,校戒罪福也。”同時,劉宋陸修靜還有“三官所執,生、死、苦考自明法曹”之說。又與“三清境相”結合,《元始無量度人上品妙經四注》卷二《三元品誡經說》:“上元天官隸玉清境,結青、黃、白三氣,置上元三宮,其中宮名元陽七寶紫徽宮,總主上真自然玉虛高皇上帝,諸天帝王上聖大神。(.無彈窗廣告)中元二品地官隸上清境,結元洞混靈之氣,凝結黃之清而成,其中宮名洞靈清虛宮,總主五帝五嶽諸真人及惜地神仙已得道者。下元三品水官隸太清境,結風澤之氣,凝晨浩之精而成,其中宮號揚俗洞泉宮,一曰青華方諸宮,總水帝揚穀神王,九江水府河伯神仙,水中諸大神及仙籙簿籍。”還和道教元氣說結合,《雲笈七羲》卷五十六:“夫棍沌分後,有天地水三元之氣,生成人倫,長養萬物。


    同時,《重增授神記》和《三教授神大全》中還詳細記載了三官的紀曆、神職及統轄對象和範圍。書中稱:陳子禱與龍王三女自結為室,生下三個兒子,長大成人後都神通廣大,法力無邊,顯現無窮。於是元始天尊封老大為上元一品九氣天官紫微大帝,即誕生之符始陽之氣結成至真,住玄都元陽七寶紫微上宮,總主天帝神王上聖高真及三羅萬象天君,封老二為中元二品七氣地官清虛大帝,住九土無極世界恫空清虛之宮,總主五嶽帝君並二十四治山,九地土皇、四維八極神君;封老三為下元三品五氣水官洞陰大帝,住金靈長樂宮,總主九江水帝、四瀆神君、十二溪真及三河四梅神君。並說每到三元之日,三官大帝便親臨神壇,考籍大千世界之內十方國土之中的神仙升臨、人品考限與萬類化生之事,天官喝福紫微帝君、地官赦罪青靈帝君、水官解厄暘穀帝君,儼然為神靈世界主宰一切的最高尊神。


    三官的誕辰日即為三元日,因此從唐宋以來,三元節都是道教的大慶日子。唐代三元節由皇帝下敕天下諸州禁屠三日,“令百姓是日停宰殺漁獵”。由於天官被封為賜福紫微大帝,民間遂將其視為“福神”,與祿、壽二神並列。至於三官神的職掌範圍,宋明以後又自於三清四禦的確立,而有所縮小,一般認為掌管人間禍福、天神轉遷、生死輪迴諸事,但民間信仰仍然很普遍。明代以來,各地建有許多三官殿、三官堂、三元庵、三官廟等。每逢三元節,人們都要到廟宇祭拜三官,懺悔罪過,祈福免災。時信仰三官的人都要禁葷食素,稱為“三官素”。清代,三官信仰更為普遍,“天官賜福”的年畫、民惜畫,多種多樣。畫中天官,身著大紅官服,龍袍玉帶。手持如意,五綹虯須,麵窖慈祥,一派雍窖華貴的氣質。一些圖中,天官還慈祥地攜帶五個童子,五童子手中各捧仙桃、石榴、佛手、春梅和吉慶鯉魚燈。過去民間每逢新春時,皆貼這種年畫,以求天官賜福長壽。有時天官還被當作財神。清代流行一種“賜福財神”,圖中間為天官手執如意端坐元寶之上,金山、銀山、花卉、雲龍和一個大“福”字陳於上方,聚寶盆、手持“日日生財”旗子的童子位於下方;和合二仙和招財仙官、利市仙官立於兩旁。畫中充滿著福氣和財氣,表達了人們渴望天官賜福、財神送財的富裕理想生括。近代,天官又和員外目郎(表官祿)、南極仙翁合稱為福、祿、壽三星。舊時農曆新年,三星圖常掛於堂中,象征“三星在戶”,顯示多福、多壽、喜慶臨門。反映了人們追求美好幸福生括的共同心理。如今“三星”圖像和“三星”工藝品喜進千家萬戶,成了頗受歡迎的裝飾品。現在台灣的廟宇中,一般稱三官大帝為三界公,據說敬奉的人特別多。


    編輯本段


    史籍記載


    《三國誌·張魯傳》稱五鬥米道”師君”張魯”雄據巴漢垂三十年”,裴鬆之注引《典略》,言其為病者請禱時,曰:”請禱之法,書病人姓名,說服罪之意。作三通,其一上之天,著山上;其一埋之地;其一沉之水。謂之三官手書。”此請禱之法,蓋仿效古代儀禮。戰國成書的《儀禮·覲禮》曰:”祭天燔柴,祭山丘陵升,祭川沉,祭地瘞。”唐賈公彥疏雲:”案《爾雅》雲:祭山曰?懸,祭川曰浮沉,……祭天曰燔柴,祭地曰瘞埋。””瘞”亦埋藏之意。


    至南北朝時,”三官”與”三元”相結合而為三位天帝。


    據《元始天尊說三官寶號經》,此三位天帝之名及其職掌為:


    ”上元一品賜福天官,紫微大帝;中元二品赦罪天官,清虛大帝;下元三品解厄水官,洞陰大帝。”並稱”得道神仙,皆從三官保舉;下方生人,但持三官寶號,能除厄難”。


    為了推尊此三位天帝,南北朝所出的多種道書,又以兩漢流行的元氣論對其神格進行刻畫。《三元品戒經》稱”上元天官隸玉清境,結青黃白三氣置上元三宮,……總主上真自然玉虛皇皇上帝、諸天帝王、上聖大神”;”中元二品地官者,隸上清境,結元洞混靈之氣,凝極黃之精而成,……總主五帝五嶽諸真人,及諸地神仙已得道者”;”下元三品水官隸太清境,結風澤之氣,凝晨浩之精而成,……總主水帝湯穀神王、九江水府河伯神仙,水中諸大神及仙籙簿籍”。


    據南北朝所出之《因緣經》等所載,三官大帝的主要職責是於三元日考校人間善惡,給以罪福,曰:”正月十五日,上元宮主一品九氣賜福天官紫微大帝,於是日……同下人間,校定罪福也;七月十五日,中元宮主二品七氣赦罪地官清虛大帝,於是日……同出人間,校戒罪福也;十月十五日,下元宮主三品五氣解厄水官扶桑大帝,於是日……同到人間,校戒罪福也。”《太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經》《太上太玄女青三元品誡拔罪妙經》,即具述三官大帝分設三宮三府三十六曹以考校世人之事。元代所出之《太上洞神三元妙本福壽真經·開明三景章》曰:”三元帝君職任宰禦,巡曆考校,凡仙官真人天神地祇,水母三界萬靈君臣人物善惡,悉主隸焉。”據此,天上地下、三界十方之萬類種種,皆歸三官大帝管轄。


    三官信仰興盛於魏晉南北朝,唐宋猶存其餘緒。現存《太上靈寶上元天官消愆滅罪懺》《中元地官消愆滅罪懺》《下元水官消愆滅罪懺》,即出之唐宋間。


    舊時各地有三官廟、三官殿、三官堂。以正月十五、七月十五、十月十五為三官生日。清顧鐵卿《清嘉錄》卷一雲:


    ”遇三元日,士庶拈香,駢集於院觀之有神像者。郡(指吳郡--引者注)西七子山有三官行宮,釋氏奉香火,至日,輿舫絡繹,香湖尤盛。歸持燈籠,上禦''三官大帝''四字,紅黑相間,懸於門首,雲可解厄。或有人以小杌插香供燭,一步一拜至山


    者,曰拜香。”


    天官賜福


    天官名為上元一品賜福天官,紫微大帝,隸屬玉清境。天官由青黃白三氣結成,總主諸天帝王。每逢正月十五日,即下人間,校定人之罪福。故稱天官賜福。


    地官赦罪


    地官名為中元二品赦罪地官,清虛大帝,隸屬上清境。地官由元洞混靈之氣和極黃之精結成,總主五帝五嶽諸地神仙。每逢七月十五日,即來人間,校戒罪福,為人赦罪。


    水官解厄


    水官名為下元三品解厄水官,洞陰大帝,隸屬玉清境。水官由風澤之氣和晨浩之精結成,總主水中諸大神仙。每逢十月十五日,即來人間,校戒罪福,為人消災。


    天地水三官以正月十五日、七月十五日和十月十五日為神誕之日,道教徒都進廟燒香奉祀,或建金籙、黃籙道場,以祈福消災。


    1.古代三種官的合稱


    (1)指大司徒、大司馬、大司空。


    《禮記·王製》:“大司徒、大司馬、大司空齋戒受質,百官各以其成,質於三官。”


    《左傳·昭公四年》:“使三官書之,吾子為司徒,實書名;夫子為司馬,與工正,書服;孟孫為司空,以書勳。”


    《孔子家語·正論》:“於奚辭,請曲懸之樂,繁纓以朝,許之,書在三官。”王肅注:“司徒書名,司馬書服,司空書勳也。”


    (2)軍隊中執掌鼓、金、旗以發布軍令的三種官。


    《管子·兵法》:“三官:一曰鼓,鼓所以任也,所以起也,所以進也。二曰金、金所以坐也,所以退也,所以免也,三曰旗,旗所以立兵也,所以利兵也,所以偃兵也。此之謂三官,有三令而兵法治也。”


    (3)管理農、商、工的田師、市師、器師。


    《荀子·解蔽》:“農精於田,而不可以為田師;賈精於市,而不可以為市師;工精於器,而不可以為器師。有人也,不能此三技,而可使治三官,曰精於道者也。”


    《呂氏春秋·上農》:“凡民自七尺以上屬諸三官,農攻粟,工攻器,賈攻貨。”高誘注:“三官,農、工、賈也。”


    (4)漢代管理鑄錢的均輸、鍾官、辨銅令合稱三官。是水衡都尉的屬官。


    《史記·平準書》:“其後二歲,赤側錢賤,民巧法用之,不便,又廢。於是悉禁郡國無鑄錢,專令上林三官鑄。”裴駰集解引《漢書百官表》:“水衡都尉,武帝元鼎二年初置,掌上林苑,屬官有上林均輸、鍾官、辨銅令。”


    (5)三國時魏國稱廷尉屬官正、監、平為廷尉三官。


    《三國誌·魏誌·鮑勳傳》:“詔曰:‘勳指鹿作馬,收付廷尉。’廷尉法議:‘正刑五歲。’三官駁:‘依律罰金二斤。’帝大怒曰:‘勳無活分,而汝等欲縱之!收三官已下付刺奸,當令十鼠同穴。’”《資治通鑒·魏文帝黃初七年》引此文,胡三省注雲:“三官,廷尉正、監、平也。”


    2.道教所奉的神


    天官、地官、水官三帝的合稱。傳說天官賜福,地官赦罪,水官解厄。


    《黃庭內景經·沐浴》:“傳得可授告三官。”務成子注:“三官,天地水也。”


    [唐]吳筠《遊仙》詩:“三官無遺譴,七祖升雲軿。”


    [明]歸有光《汝州新造三官廟記》:“三官者出於道家,其說以天地水府為三元,能為人賜福赦罪解厄。”


    3.人體三種器官


    (1)指耳、目、心。


    《呂氏春秋·任數》:“凡耳之聞也,藉於靜;目之見也,藉於昭;心之知也,藉於理。君臣易操,則上之三官廢矣。”高誘注:“三官,耳、目、心。”


    (2)指口、目、耳。


    《淮南子·詮言訓》:“食之不寧於體,聽之不合於道,視之不便於性,三官交爭,以義為製者,心也。”高誘注:“三官,三關,謂食、視、聽也。”

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