亞德的父親叫艾斯亞，祖父叫邦達，原先生活在聖加羅茲山深山裏。他們自稱烏茲托魯奴人，意思是在森林裏生活的人，祖祖輩輩都過著部族生活。
在這個大族群裏，又以血緣為紐帶，分為大小不等的小族群，大家都遵守著相同的規則並維護著大族長蘇布吉撒的領導。
但是，不能假設每一個人的利益訴求都一致，也不能假設所有人永遠都會遵守族群的規則，意外總是會發生的。小的矛盾很快就被忘卻了，但這一次，兩個族群發生了不可調和的矛盾。這裏待不下去了，其中一支族人，在新頭領艾斯亞的帶領下離開了這個大族群，向著未知的遠方走去。
坦率地說，在族群裏，大家都不知道要去向何方，目的地在哪裏，還要走多久。每當有人問起的時候，艾斯亞總是說，達亞瓦神是不會遺棄我們的。就這樣，他帶領著族人在荒野裏尋找著，他們要尋找適於生存的豐饒之地。
不要問烏茲托魯奴人最早是從哪裏來的。
在族群裏，沒有人能夠迴答這個問題。在族人們最久遠、最古老的記憶裏，他們的祖先就生活在森林裏。這裏有采摘不完的果實和各種獵物可以滿足他們的生活，比起那些寸草不生的荒山野嶺，森林裏的生存條件要好得多。
雖然也有被食肉動物襲擊的危險，然而，在森林裏，密集的樹木提供了天然的保護，同時也給狩獵活動提供了極大的方便。在原始自然條件下，森林是生存下去的最好選擇。
那些成天低頭忙著為生存而勞作的人，是不會思考他們是從哪裏來的問題。在這些人看來，那都是閑得無聊的人才會思考，這也是一個根本無法迴答的問題，就像為什麽有白天有夜晚，為什麽會刮風會下雨一樣難以迴答。
別說當時的人們無法迴答人是從哪裏來的這個問題，就算是當代地球人，對這個問題也沒有確切的答案。一般人都認為是進化來的，但也有人說進化論隻是一個假說，還沒有證據證明這個理論是正確的。不論正方還是反方，都沒有確切的理論說服對方。
這是亦古亦新的問題。
也許宇宙間那些永恆的星星清楚，可惜它們不能使用人類語言，不能告訴人們什麽。所有的秘密都隱藏在自然之中。人們試圖在自然的遺跡之中尋找蛛絲馬跡，結果也隻能提出一些假說，來說明最早的生命是如何誕生的，智慧生命體是如何、何時出現星球上的。如此一來，在沒有確切的證據之前，就留給了人們充分想象的空間。
在這個族群裏，總還是有個別人，或許在某個滿天星光的夜晚，在強烈的好奇心驅使下，仰望星空思考著這個問題。不論是地球上，還是在其它星球上，隻要有智慧生命，思維正常的話，在內心裏都隱藏著一個最原始、與生俱來的定律，那就是即簡單又深奧的——因果律。
這是智慧生命與生俱來的能力。
不論刮風還是下雨這些常見現象，抑或是人從哪裏來這樣高深莫測的問題，都是看得見摸得著的客觀存在，這是不容質疑的，最大的問題在於，它是什麽原因造成的？思前想後，認為必定有一個“因”為前提，才會有“果”的存在，這是毫無疑問的。無數的人費盡了腦子也找不出這個“因”到底是什麽。最後，一個非常樸素的觀點占了上風，這個“因”就是因為有“神”的存在。
這時候，神的概念非常樸素。雖然對神也有一些崇拜的因素，那是後期的事了。在早期，神，更多的是作為“因”的存在而存在，並沒有像後世人們那樣對這一概念賦予更多的含義，以至於形成一個龐大的神學體係。當時，它就是用來解釋人們迴答不了的問題。
有了神的存在，一切未知的現象就都很好解釋了，也解釋得通了。打雷是因為雷神在發怒，下雨是因為雨神在施法等等，諸如此類，當時人們無法解釋的自然現象都可以用神的作用來解釋。
並且，當時人們認為，上至天，下至地，包括人間禍福，都有各種不同的神在主宰。這是一個泛神的時代，也是一個多神的時代，當然，也是神的最初時代，歸根結底，是自然崇拜。後來人們覺得現世的神實在太多，你信這個神，他信那個神，神的權重被大大地淡化了，影響了神的嚴肅性和神聖性，需要一個更大更高的神來統領天下諸神，進而管理天下蒼生。
於是，至高存在者——萬神之神——達亞瓦神就誕生了。當然，人們不會承認達亞瓦神是人類創造的，那是對神最大的不敬，誰這樣說就要受到懲罰。
“達亞瓦神自在永在，是至善永善的存在。”
神，這個概念的存在，並不能說明神是物理存在，而是意識存在。盡管人們認為有無數的神，但從古至今，沒有誰見過，而內心裏又不得不承認他的存在。
有神論者更願意相信它是存在的，甚至還有人更深信不疑。應當知道，人類的智慧是有限的，早期的人類更是如此。不可否認，這種有限的智慧，足以讓人們去追求萬事的“因”。也可以說，隻要有智慧的存在，隻要有對未知的追求，神，就會自然而然地存在，這是不可避免的。不論哪個民族亦是如此。
然而，這種智慧又有非常大的局限性，這種局限性，在相當程度上限製了人們追求真相的能力。有限的能力又給追求真相過程預留了更多未知的空間，這個時候，找到一個合適、無所不能的神，是一個非常好的辦法，也是一個非常高超的辦法。神在這裏成為一種替代，所有未知的都可以歸於神，把神的存在，當作一個擁有超越自然能力的存在。
當然，有神的存在，並不意味著就是宗教，不能簡單地在兩者之間劃等號。成體係的宗教，那是多少年以後的事情了。這個時候對神的崇拜，更像是對自然的崇拜，幾乎可以說，在人類的早期，不論哪個種族都有類似的崇拜。有神不一定有宗教，而有宗教必然有神。
在這個邏輯鏈裏，知識的盡頭，神就出現了。至少，一切未知都可以得到解釋。反過來也可以說，人類對自然的認識能力越低，神的“地盤”就越大；科學越進步，人類掌握的知識越多，神的“地盤”就越小。或許，最終有那麽一天，人類已經解開了宇宙間所有的迷團，那麽“神”僅僅隻是一種信仰。
正像其它部族有自己的神話故事一樣，烏茲托魯奴人也有自己的創世神話，這些神話成了他們的精神支柱。
在這個大族群裏，又以血緣為紐帶，分為大小不等的小族群，大家都遵守著相同的規則並維護著大族長蘇布吉撒的領導。
但是，不能假設每一個人的利益訴求都一致，也不能假設所有人永遠都會遵守族群的規則，意外總是會發生的。小的矛盾很快就被忘卻了，但這一次，兩個族群發生了不可調和的矛盾。這裏待不下去了，其中一支族人，在新頭領艾斯亞的帶領下離開了這個大族群，向著未知的遠方走去。
坦率地說，在族群裏，大家都不知道要去向何方，目的地在哪裏，還要走多久。每當有人問起的時候，艾斯亞總是說，達亞瓦神是不會遺棄我們的。就這樣，他帶領著族人在荒野裏尋找著，他們要尋找適於生存的豐饒之地。
不要問烏茲托魯奴人最早是從哪裏來的。
在族群裏，沒有人能夠迴答這個問題。在族人們最久遠、最古老的記憶裏，他們的祖先就生活在森林裏。這裏有采摘不完的果實和各種獵物可以滿足他們的生活，比起那些寸草不生的荒山野嶺，森林裏的生存條件要好得多。
雖然也有被食肉動物襲擊的危險，然而，在森林裏，密集的樹木提供了天然的保護，同時也給狩獵活動提供了極大的方便。在原始自然條件下，森林是生存下去的最好選擇。
那些成天低頭忙著為生存而勞作的人，是不會思考他們是從哪裏來的問題。在這些人看來，那都是閑得無聊的人才會思考，這也是一個根本無法迴答的問題，就像為什麽有白天有夜晚，為什麽會刮風會下雨一樣難以迴答。
別說當時的人們無法迴答人是從哪裏來的這個問題，就算是當代地球人，對這個問題也沒有確切的答案。一般人都認為是進化來的，但也有人說進化論隻是一個假說，還沒有證據證明這個理論是正確的。不論正方還是反方，都沒有確切的理論說服對方。
這是亦古亦新的問題。
也許宇宙間那些永恆的星星清楚，可惜它們不能使用人類語言，不能告訴人們什麽。所有的秘密都隱藏在自然之中。人們試圖在自然的遺跡之中尋找蛛絲馬跡，結果也隻能提出一些假說，來說明最早的生命是如何誕生的，智慧生命體是如何、何時出現星球上的。如此一來，在沒有確切的證據之前，就留給了人們充分想象的空間。
在這個族群裏，總還是有個別人，或許在某個滿天星光的夜晚，在強烈的好奇心驅使下，仰望星空思考著這個問題。不論是地球上，還是在其它星球上，隻要有智慧生命，思維正常的話，在內心裏都隱藏著一個最原始、與生俱來的定律，那就是即簡單又深奧的——因果律。
這是智慧生命與生俱來的能力。
不論刮風還是下雨這些常見現象，抑或是人從哪裏來這樣高深莫測的問題，都是看得見摸得著的客觀存在，這是不容質疑的，最大的問題在於，它是什麽原因造成的？思前想後，認為必定有一個“因”為前提，才會有“果”的存在，這是毫無疑問的。無數的人費盡了腦子也找不出這個“因”到底是什麽。最後，一個非常樸素的觀點占了上風，這個“因”就是因為有“神”的存在。
這時候，神的概念非常樸素。雖然對神也有一些崇拜的因素，那是後期的事了。在早期，神，更多的是作為“因”的存在而存在，並沒有像後世人們那樣對這一概念賦予更多的含義，以至於形成一個龐大的神學體係。當時，它就是用來解釋人們迴答不了的問題。
有了神的存在，一切未知的現象就都很好解釋了，也解釋得通了。打雷是因為雷神在發怒，下雨是因為雨神在施法等等，諸如此類，當時人們無法解釋的自然現象都可以用神的作用來解釋。
並且，當時人們認為，上至天，下至地，包括人間禍福，都有各種不同的神在主宰。這是一個泛神的時代，也是一個多神的時代，當然，也是神的最初時代，歸根結底，是自然崇拜。後來人們覺得現世的神實在太多，你信這個神，他信那個神，神的權重被大大地淡化了，影響了神的嚴肅性和神聖性，需要一個更大更高的神來統領天下諸神，進而管理天下蒼生。
於是，至高存在者——萬神之神——達亞瓦神就誕生了。當然，人們不會承認達亞瓦神是人類創造的，那是對神最大的不敬，誰這樣說就要受到懲罰。
“達亞瓦神自在永在，是至善永善的存在。”
神，這個概念的存在，並不能說明神是物理存在，而是意識存在。盡管人們認為有無數的神，但從古至今，沒有誰見過，而內心裏又不得不承認他的存在。
有神論者更願意相信它是存在的，甚至還有人更深信不疑。應當知道，人類的智慧是有限的，早期的人類更是如此。不可否認，這種有限的智慧，足以讓人們去追求萬事的“因”。也可以說，隻要有智慧的存在，隻要有對未知的追求，神，就會自然而然地存在，這是不可避免的。不論哪個民族亦是如此。
然而，這種智慧又有非常大的局限性，這種局限性，在相當程度上限製了人們追求真相的能力。有限的能力又給追求真相過程預留了更多未知的空間，這個時候，找到一個合適、無所不能的神，是一個非常好的辦法，也是一個非常高超的辦法。神在這裏成為一種替代，所有未知的都可以歸於神，把神的存在，當作一個擁有超越自然能力的存在。
當然，有神的存在，並不意味著就是宗教，不能簡單地在兩者之間劃等號。成體係的宗教，那是多少年以後的事情了。這個時候對神的崇拜，更像是對自然的崇拜，幾乎可以說，在人類的早期，不論哪個種族都有類似的崇拜。有神不一定有宗教，而有宗教必然有神。
在這個邏輯鏈裏，知識的盡頭，神就出現了。至少，一切未知都可以得到解釋。反過來也可以說，人類對自然的認識能力越低，神的“地盤”就越大；科學越進步，人類掌握的知識越多，神的“地盤”就越小。或許，最終有那麽一天，人類已經解開了宇宙間所有的迷團，那麽“神”僅僅隻是一種信仰。
正像其它部族有自己的神話故事一樣，烏茲托魯奴人也有自己的創世神話，這些神話成了他們的精神支柱。