心性論
心性本淨：禪宗認為眾生的心性原本是清淨無染的，就像《六祖壇經》中說 “菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛”，每個人內心都蘊含著成佛的潛質，沒有先天的善惡之分，隻是被後天的煩惱、妄念所遮蔽。
佛性本有：強調一切眾生皆有佛性，無論是聖賢還是凡夫，乃至山川草木等萬物都具有佛性。這種佛性是眾生得以解脫、成佛的內在依據，如 “一切眾生，悉有佛性，皆能作佛”。
認識論
不立文字，教外別傳：認為語言文字具有局限性，難以完全表達佛法的真諦。真正的佛法傳承不在文字經典之中，而在於師徒之間以心傳心的直接傳授，通過對自身心性的體悟和覺悟來把握佛法4。
直指人心，見性成佛：主張修行者要直接去體悟自己的本心，一旦認識到自己的本性，即可實現解脫成佛。強調的是一種直接、當下的覺悟，無需借助繁瑣的修行儀式和理論知識14。
頓悟成佛：提倡瞬間的覺悟，認為眾生在一念之間能夠突然領悟到佛法的真諦，實現從凡夫到佛的轉變。這種頓悟不是漸進的積累，而是一種突破式、飛躍式的認知轉變。
修行觀
無念為宗：“無念” 並非是沒有念頭，而是在念念之中不執著於所念的對象，於念而不念，使內心保持一種清淨、自在的狀態，不為外境所染，不為妄念所動。
無相為體：認為事物的本質是沒有固定的相狀、形相的，人們所看到的各種相都是虛幻不實的。修行者要超越對事物外在相狀的執著，認識到事物的本質是空性，從而達到心靈的解脫。
無住為本：世間萬物都是遷流變化、念念不住的，人的內心也不應執著於任何事物或念頭，要保持一種無所住的心態，讓心自由地流淌，不被任何固定的觀念、情感所束縛。
世界觀
萬法唯心：認為世間萬物都是由心所變現出來的，心是宇宙萬物的根源。“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，外在的一切現象都是內心的投射，強調了心的主導作用和主觀能動性2。
即心即佛：主張心與佛是等同的，眾生的心就是佛心，無需向外尋求佛的存在。人們隻要認識到自己的本心，就能夠發現自己內在的佛性，實現與佛的合一。
生活觀
平常心是道：提倡在日常生活中體現禪的精神，將修行融入到日常的穿衣吃飯、行住坐臥等一切行為之中，不刻意追求特殊的修行方式或神秘的境界，以一顆平常心去對待生活中的一切，在平凡中體悟道的存在。
擔水砍柴，無非妙道：認為世間的一切事物和行為都蘊含著佛法的真諦，無論是勞作還是休息，隻要用心去體悟，都能從中發現禪機，感受到道的存在，強調了修行與生活的緊密結合，打破了修行與世俗生活之間的界限。
心性本淨：禪宗認為眾生的心性原本是清淨無染的，就像《六祖壇經》中說 “菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛”，每個人內心都蘊含著成佛的潛質，沒有先天的善惡之分，隻是被後天的煩惱、妄念所遮蔽。
佛性本有：強調一切眾生皆有佛性，無論是聖賢還是凡夫，乃至山川草木等萬物都具有佛性。這種佛性是眾生得以解脫、成佛的內在依據，如 “一切眾生，悉有佛性，皆能作佛”。
認識論
不立文字，教外別傳：認為語言文字具有局限性，難以完全表達佛法的真諦。真正的佛法傳承不在文字經典之中，而在於師徒之間以心傳心的直接傳授，通過對自身心性的體悟和覺悟來把握佛法4。
直指人心，見性成佛：主張修行者要直接去體悟自己的本心，一旦認識到自己的本性，即可實現解脫成佛。強調的是一種直接、當下的覺悟，無需借助繁瑣的修行儀式和理論知識14。
頓悟成佛：提倡瞬間的覺悟，認為眾生在一念之間能夠突然領悟到佛法的真諦，實現從凡夫到佛的轉變。這種頓悟不是漸進的積累，而是一種突破式、飛躍式的認知轉變。
修行觀
無念為宗：“無念” 並非是沒有念頭，而是在念念之中不執著於所念的對象，於念而不念，使內心保持一種清淨、自在的狀態，不為外境所染，不為妄念所動。
無相為體：認為事物的本質是沒有固定的相狀、形相的，人們所看到的各種相都是虛幻不實的。修行者要超越對事物外在相狀的執著，認識到事物的本質是空性，從而達到心靈的解脫。
無住為本：世間萬物都是遷流變化、念念不住的，人的內心也不應執著於任何事物或念頭，要保持一種無所住的心態，讓心自由地流淌，不被任何固定的觀念、情感所束縛。
世界觀
萬法唯心：認為世間萬物都是由心所變現出來的，心是宇宙萬物的根源。“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，外在的一切現象都是內心的投射，強調了心的主導作用和主觀能動性2。
即心即佛：主張心與佛是等同的，眾生的心就是佛心，無需向外尋求佛的存在。人們隻要認識到自己的本心，就能夠發現自己內在的佛性，實現與佛的合一。
生活觀
平常心是道：提倡在日常生活中體現禪的精神，將修行融入到日常的穿衣吃飯、行住坐臥等一切行為之中，不刻意追求特殊的修行方式或神秘的境界，以一顆平常心去對待生活中的一切，在平凡中體悟道的存在。
擔水砍柴，無非妙道：認為世間的一切事物和行為都蘊含著佛法的真諦，無論是勞作還是休息，隻要用心去體悟，都能從中發現禪機，感受到道的存在，強調了修行與生活的緊密結合，打破了修行與世俗生活之間的界限。