庚二、通經之法
請大家打開講義第二百三十五麵，我們看庚二的“通經之法”。
前麵講到的是安忍之道。安忍之道所麵對的根機，是一個大乘根機不成熟的眾生。什麽叫大乘根機不成熟呢？他可能是一個人天種性的眾生，追求的是安樂道，也可能是二乘種性的眾生，追求的是涅盤之道。所以他不需要中道實相，你給他講中道實相，他可能會排斥你，甚至於毀謗你。麵對這麽多的逆緣，怎麽辦呢？佛陀說四個字就可以了：安忍不動。這是麵對大乘根機不成熟的眾生。
這以下的“通經之法”就是說，如果你遇到的是可以接受中道實相的眾生呢？比方說，他上一輩子學過《法華經》，雖然他煩惱很重，業障也很深，生長在末法時代，但是他無量無邊煩惱的深處，裏麵有一顆摩尼寶珠，他有善根力。那怎麽辦呢？我們看，麵對末法時代有善根的眾生應該怎麽辦呢？
諸聚落城邑 其有求法者
我皆到其所 說佛所囑法
我是世尊使 處眾無所畏
我當善說法 願佛安隱住
如果到了末法時代，有很多的聚落（聚落就是人群聚集的一些城市，這個聚落叫做小城市）、城邑（是人數比較多的大城市），你來到這些鄉村的小城市或者都會的大城市，如果真的有人以真誠心、恭敬心來向你求一佛乘的妙法，就說，你能不能告訴我什麽是佛陀的知見，佛陀看人生，到底他老人家是怎麽看的，你可不可以把佛陀的知見告訴我？他向你求法。
他會向你求法，表示什麽？表示他大乘根機成熟了。所以你應該怎麽辦呢？“我皆到其所”，我要主動到他居住的環境，“說佛所囑法”，來宣說釋迦牟尼佛臨滅度的時候所囑咐我弘揚的一佛乘的妙法，使令眾生成就佛種，乃至於加強佛種。
應該怎麽說呢？應該用什麽心態跟什麽方法來說呢？
第一個講心態。“我是世尊使，處眾無所畏。”就是說，我今天來說《法華經》，我是作為佛陀的使者，是佛陀派我來的。所以，從皈依佛陀的角度，我的心中是無所畏懼的，因為是佛陀派我來宣說的。這是第一個。
第二個，方法。“我當善說法，願佛安隱住。”我一定會以大悲善巧的方式來說法，使令佛陀不必再為《法華經》的弘傳而感到憂慮，能夠真正地安穩住。
這個地方就是說，一個有大乘根機的人來向我們求法的時候，我們的說法方式：第一個，觀想我是佛陀的使者；第二個，善巧方便說法。
庚三、總結誓願
我於世尊前 諸來十方佛
發如是誓言 佛自知我心
這個地方等於總結前麵的弘法的誓願。
如今我等在世尊前麵，乃至於十方諸佛前麵，發起堅定的誓願，前麵的麵對逆境、麵對順境的各種誓願。“佛自知我心”，佛陀自然能夠證知我心中的菩提願力。
這一段的＜勸持品＞主要的對象是法身菩薩。法身菩薩麵對的境緣有兩種差別：
第一個，遇到的是根機不成熟的。根機不成熟很簡單，四個字，安忍不動。當然有人會問說，您身為法身菩薩，為什麽不跟他辯論，去改變他呢？其實諸位！沒有一個人可以去改變另外一個人，不可能，除非他自己願意改變。我們從來沒有看到佛教的辯論結果，哪一方是歸順哪一方的，不可能，隻有增加戲論。
那要這樣子的話，我們不能改變對方，那我一個弘法者的角色是什麽呢？我們隻能夠影響對方，是一個助緣。就是，你已經有善根了，我幫你的善根增長廣大，就是這樣。我們隻是一個助緣，我們不可能變成親因緣。你完全不相信，我說到你相信，這是不可能的事情。所以佛陀說，安忍不動，多說無益，不要做太多辯解。安忍不動，默默地離開就好。這是第一種，就是善根不成熟。
第二種，那如果有人善根成熟，主動向你求法呢？那當然就是善巧方便。“我是世尊使，處眾無所畏。我當善說法，願佛安隱住。”善巧方便。
這兩種方法。所以法身菩薩在麵對境緣的時候相對容易。
丁五、安樂行品 分二：戊一、文殊提問；戊二、如來垂答
那有人就說，如果是凡位的菩薩，我到末法時代，我也喜歡跟我的同參道友講講《法華經》，那應該怎麽辦呢？凡位的菩薩就看下一段了。我們看＜安樂行品＞。
我們先看附表第三十一＜安樂行品＞，就是講義的第四十八麵。
首先我們看解釋品目。這個“安樂行”是什麽意思，把這個品目解釋一下。
一、解釋品目
身無危險故安，心無憂惱故樂。身心安樂，三業清淨，故能弘通妙法。慧思禪師雲：一切法中心不動故曰安，一切法不受故曰樂，自利利他故曰行。
安樂這兩個字有兩個解釋，一個是約事修，一個是約理觀，理觀跟事修兩種。
事修，是蕅益大師的解釋。蕅益大師說：“身無危險故安，心無憂惱故樂。”安，就是你能夠遠離各種的障礙跟傷害。你一個弘法法師，起碼要讓你自己感到安全。第二個，在弘法過程當中，沒有各種的憂惱，沒有各種煩惱的活動，就叫樂。總而言之，“身心安樂，三業清淨，故能弘通妙法”。從事修的角度，就是要遠離傷害，遠離煩惱。對外遠離傷害，對內不要去激發你的煩惱，這樣子你才能夠弘揚《法華經》。這是從事修。
我們看理觀。這個理觀就有點深了。就是你在弘揚《法華經》的時候，你盡量做到於一切法中心不動。我們的心是擾動的，一下子想東，一下子想西。為什麽會擾動呢？因為我們取相分別。別人跟我們講什麽話，別人給我們什麽臉色，其實這個是外境。那外境怎麽跑到你內心去呢？外境跟內心本來是不同的法界，但為什麽外境的這種境緣會跑到你內心幹擾你呢？是我們自己把它取過來，放到心中去分別的。所以怎麽辦呢？就不取於相，如如不動。你不要取這個相狀，你的心就保持不動。
第二個，不受。這是關鍵了。諸位！你如果要行菩薩道，要到眾生法界，苦惱的法界去行菩薩道，你最好把你的感受給收起來，不要相信你的感受。你高興也好，痛苦也好，你就照你原定的計劃去做就對了。其實不要說弘法，諸位！一個人能夠堅持做功課，也是要把感受收起來，時間到了就去做功課，不管你願不願意。你如果跟著感受走，你這一輩子大概就一事無成了，因為感受是最容易誤導我們的。
所以，你要能夠安樂，第一個，對外境不要太在乎，第二個，對你內心的感受也不要當一迴事。這就是安樂，這是境界更高了，這是從觀心的理觀的思想。
這個安樂的意思，我解釋一下。法身菩薩安住清淨心跟菩提願，所以對他來說生命沒有什麽安樂跟痛苦，沒有這迴事情，他根本就真的離相了。安樂也好，痛苦也好，對法身菩薩根本就不算一迴事。
但是凡夫不一樣。凡夫的感受是不可能完全關閉的，這是現實。所以你要怎麽樣呢？你要選擇性地去弘法。所以後麵會說，有些地方你不能去的。就是說你要量力而為，你根本就沒有那個本事嘛！那弘揚佛法就要盡量讓你自己保持安樂，如果你承受太大壓力，你的弘法事業就做不久了。
修行也是這樣。其實＜安樂行品＞，包括你做功課也是這樣。你把功課排得很緊，你一天工作忙完，生活作息完，你可能隻有一個小時，你一定要排別人三倍的時間，你這個修行怎麽樣？不安樂，不會持久。為什麽呢？因為我們是一個有感情、有感受的眾生。
就是諸位！我們要先了解自己的定位。我們是活在五蘊——色受想行識，我們是業報身，我們深受感受的影響。所以怎麽辦呢？不管自利也好，利他也好，想辦法讓自己保持安樂，你這樣才能夠長長久久。
所以，既然安樂，那表示什麽？你不能像法身菩薩無差別地麵對所有境緣，有些地方你不能去就不去了。所以後麵佛陀會講到身口意的，就說有些行為你不能做，有些地方你不能去。為什麽？保持你的安樂，你才能夠長長久久地自利利他下去。
這個地方是講安樂。凡夫要能夠弘法，先讓你自己安樂，這是第一個原則。
二、經文要義
（一）上來跡門正宗，三周說法，三根授記，已令聲聞人迴小向大，發菩提心。跡門流通中，佛讚美人法，且勸募弘通妙法之五種法師。前品既得聖眾命弘持，今品為教初心菩薩，應加修身、口、意、誓願等四安樂行，以堅固一佛乘之妙因。
上來跡門正宗，佛陀在跡門正宗三周說法，開權顯實，使令整個弟子們進入佛陀的知見，最後成就授記。這當中令聲聞人迴小向大，發菩提心，這是跡門的正宗。到了流通分當中，佛陀在＜法師品＞讚美人法，讚美受持《法華經》的人——五種法師，讚美《法華經》的法，這個法是成佛的捷徑。而且到了＜勸持品＞勸募弘通妙法的五種法師。所以前麵的＜勸持品＞是得到聖眾來弘持妙法。聖眾是什麽？是法身菩薩。
那麽這一品是誰來弘傳呢？是凡位的菩薩，外凡資糧位的菩薩。外凡資糧位的菩薩是什麽特色呢？內心有煩惱，而且善根又薄弱，是這種人來弘揚佛法，所以佛陀必須要安立四安樂，身安樂、口安樂、意安樂跟誓願安樂，用四種法來保護，或者說是堅固我們的善根。也就是說，你要弘揚佛法，你要先讓自己的善根不受傷害，這是前提，你要把自己腳跟先站穩了。所以佛陀講出四個法來保護自己，身、口、意、誓願。
（二）佛說四安樂行，即承先啟後。承先者，佛以四安樂行為末世中佛弟子自行化他之軌範，以成一佛乘之因。啟後者，即此四安樂行，用以開啟後文之本門正宗，以成法身之妙果。即是稱性起修，全修在性；因該果海，果徹因源，前後相成。
佛陀說四安樂行不完全隻是保護你的善根，它還有怎麽樣的作用呢？“承先啟後”的作用。承先，就是加強前麵的跡門，加強我們一佛乘的因地，這是承先；啟後，就是開啟後麵的本門，開近顯遠的本門，以成就未來法身的妙果。所以這個安樂成就因地，也是從安樂成就果地的法身。所以“稱性起修，全修在性”。不管是因地的稱性起修，或者果地的全修在性，對凡夫來說，想辦法在你修行弘法的過程中保持安樂是關鍵。它是通因通果的，“因該果海，果徹因源，前後相成”。沒有安樂就沒有長久的菩薩道，是這個意思。
看第三。
（三）本品所說四安樂行，一一皆以止、觀、慈悲之妙行，成大乘戒定慧之三學，以此而導正身、口二業，導正意業，導正誓願。如大論雲：因名止行，果名斷德。因名觀行，果名智德。因名慈悲行，果名恩德。因名三業，果名三密。是故初心欲修圓行，入濁弘經，為濁所惱，自行不立，亦無化功。佛為是人，示四安樂行也。
這個四安樂行有身、口、意、誓願，其實它真正的修法隻有三個：一個是止行，一個是觀行，一個是慈悲行。
止，就是你要有方法調伏你自己，就是外境刺激你的時候，你怎麽樣能夠把你自己的煩惱調伏下來。這個是講到持戒跟修定。
觀行，就是你要有辦法引導你自己。但這個引導，這個觀，跟我們理觀不一樣。諸位！我們在講理觀的時候，是一個生命的整體觀，那是一心三觀的即空即假即中。這裏的觀是屬於對治觀。對治觀就是說，有可能修空觀，修空觀是引導到清淨心；有些地方是在修假觀，特別是口安樂跟意安樂，修假觀，引導到菩提願。身安樂的修空觀是引導到清淨心。所以這個觀是指空假二觀的一種引導。
第三個是慈悲，慈悲的誓願。
也就是說，以止、觀、慈悲成就大乘的戒定慧。這個戒、定是止行，調伏；慧是觀行，是引導。我們就是用止、觀跟慈悲三法，首先調整我們的身、口二業， 接著調整意業，最後端正我們的菩提願。整個修行四安樂行，雖然它的所緣境有身、口、意、誓願，其實它的方法就是止、觀跟慈悲三種。
為什麽用止、觀跟慈悲呢？因為止最後成就斷德，觀成就智德，慈悲成就恩德，整個佛陀的三德——斷德、智德、恩德就都成就了。因名身口意三業，最後轉成佛陀的三密的妙用。
初心菩薩想要修圓教的一佛乘的妙行，甚至於要入五濁惡世弘經，為外在的五濁惡世的眾生所幹擾，“自行不立，亦無化功”，所以佛陀講四安樂行來讓他保護自己。這個是講到凡位菩薩的自利利他，要以安樂為本。
戊一、文殊提問
我們看講義第二百三十六麵，丁五的“安樂行品”。分兩段，先看第一段。
爾時，文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：世尊！是諸菩薩，甚為難有，敬順佛故，發大誓願，於後惡世，護持讀說是法華經。世尊！菩薩摩訶薩，於後惡世，雲何能說是經？
爾時，就是佛陀講完＜勸持品＞以後，文殊師利菩薩仰仗佛力就白告佛言：世尊！前麵的法身菩薩發願在佛陀滅度以後弘揚《法華經》，甚為難得。為什麽呢？因為心中依止敬順佛故，發大誓願，所以他能夠在惡世當中護持、讀說是《法華經》。世尊！如果是一個凡位的菩薩，發願在佛陀滅度以後的五濁惡世來弘傳《法華經》，他要怎麽樣弘傳呢？有沒有什麽具體的方法？
法身菩薩跟凡位的菩薩遇到逆境最大的差別，就是法身菩薩他內心沒有煩惱業力，所以他沒有所謂的內憂，他隻有外患。凡夫就複雜，凡夫他本身就有問題。我們凡夫本身，就算你不會弘揚佛法，我們本身就有內憂，再加上外患，那就不得了了。所以我們必須怎麽樣？選擇性地弘法。就是因為我們自己內心本來就有地雷，那外境再刺激一下就不得了。
所以法身菩薩對於逆境的安忍不動，很簡單，隻要兩個理由，第一個敬順佛故，第二個發大誓願，他任何的坎就邁過去了。但是凡夫就沒那麽簡單了，凡夫不能夠無差別地麵對所有境緣，他必須怎麽樣？選擇性地弘法，修四安樂行。我們看怎麽選擇。
戊二、如來垂答 分三：己一、總標章門；己二、詳釋方法；己三、行成之相
己一、總標章門
佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩，於後惡世，欲說是經，當安住四法。
這個地方講出凡位菩薩在五濁惡世當中，要安住身、口、意、誓願四個法門。先把這個法門標出來。
己二、詳釋方法 分四：庚一、身安樂行；庚二、口安樂行；庚三、意安樂行；庚四、誓願安樂行
“詳釋方法”當中有四段，身、口、意、誓願四種安樂行。
庚一、身安樂行
分二：辛一、長行；辛二、重頌
辛一、長行
分二：壬一、總標；壬二、別釋
在身安樂當中又分成長行和重頌，長行當中分兩段。
壬一、總標
一者，安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。
這個地方，整個身安樂、口安樂、意安樂，其實都有兩個方法：第一個叫做行處，第二個叫親近處。這個行處是正行，親近處是個助行。
什麽叫行處呢？蕅益大師解釋，“詣理略說”。它是一種理觀，就是我們講的觀一念心性即空、即假、即中，所以這個行的意思就是安住。一個人安住一念心性，對外境的攀緣執著自然會降低了。我們隻有在不安住的狀態，我們心才容易被幹擾，變得脆弱。一個人安住的時候，你本身的內心相對堅固。所以，首先你要安住一念心性，觀即空、即假、即中，安住理觀的智慧，這是第一個。
第二個，親近處。安住是目標，那怎麽安住呢？你說我平常沒有事的時候，在佛堂當中把冷氣打開，打坐，當然容易安住。但是你麵對眾生的誹謗、別人的刺激，你必須有什麽？除了安住的目標，必須有安住的方法，要怎麽安住。如果遇到我不安住的時候怎麽辦呢？所以他必須怎麽樣？有一些助行。助行，叫做“附事廣說”，又講到事修的方法。就是當我進入不安住的狀態的時候，我怎麽樣來調整，讓我自己趨向安住。
所以，行處是修學的目標，目標就是安住，安忍不動；親近處就是趨向安住的方法。一個是目標；一個是方法、過程。你能夠把這個行處跟親近處掌握了，“能為眾生演說是經”。
我們看經文的意思，其實佛陀把大部分的重點放在親近處，就是事修，因為佛陀知道我們凡夫理觀薄弱。凡夫大部分的時間都不安住，大部分，遇到境緣那更不安住。所以佛陀就很明確地告訴你，第一個怎麽做，第二個怎麽做，這件事不能做，這件事可以做。他必須有一個事相的遵循。
這個四安樂行，慧思禪師有講四句話，希望大家把它背起來。背起來以後，你到了正文的時候，對整個身、口、意、誓願，就容易了解。
慧思禪師說，什麽叫身安樂？就“正慧離著安樂行”。正慧，有一種正確的觀慧，使令我們離開相狀的執著。“正慧離著安樂行”，這是身安樂行。
什麽叫口安樂行呢？“無輕讚毀安樂行。”不要有輕慢，不要有讚歎，不要有毀謗。“無輕讚毀安樂行”，這個是口安樂行。
什麽叫意安樂行呢？“無惱平等安樂行。”你麵對眾生的幹擾，第一個，你不要生氣，無瞋；第二個，保持平等，不要傷害你的平等心，保護你的中道實相的平等。“無惱平等安樂行”，這是意安樂行。
誓願安樂行呢？“慈悲接引安樂行。”
四種安樂行，後麵講得很複雜。你隻要把這個四句話背下來，就知道它的大概意思是怎麽樣。
壬二、別釋 分二：癸一、釋行處；癸二、釋近處
我們先看第一個身安樂的“正慧離著安樂行”，看壬二的“別釋”。前麵是總標，這以下各別解釋，什麽是行處、什麽是親近處。
癸一、釋行處
文殊師利！雲何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚；又複於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行，不分別，是名菩薩摩訶薩行處。
這個行處就是安住真如本性。安住，行處就是安住。文殊師利！佛陀就招唿了文殊師利說，“雲何名菩薩摩訶薩行處？”什麽是菩薩弘揚佛法的內心安住處？
佛陀自己迴答，“若菩薩摩訶薩住忍辱地”，這是關鍵了。因為，我們自利也好，利他也好，第一個當然安忍不動。安忍不動，這個地方先講外相，這個外相怎麽修，再講內心怎麽修。
我們先看外相。這個忍辱地的外相是什麽呢？“柔和善順，而不卒暴，心亦不驚”，三種相貌。就是，什麽是忍辱？第一個，柔和善順，就是調柔，不能有對立相；第二個，不卒暴，就是寂靜而不瞋惱；第三個，心不驚怖，就是安穩而不畏懼。所以，我怎麽知道你的身是安樂呢？就看三個相狀，你是不是調柔、寂靜、安穩，這三種相狀。這是約外相的修學。你能夠在整個自利利他的時候，表現出調柔、寂靜、安穩，那你就是身安樂。
那怎麽做到呢？我們看他的內心的觀照。“複於法無所行。”這個複於法無所行，就是觀一切法空而無所得，這樣子就隨順觀諸法的真實相了。從一切法無所得裏麵，我們就能夠迴歸到一念心性，而安住即空即假即中的空有平衡的狀態。那麽這當中，“亦不行，不分別”。不行，就是也不執著於空性，雖然觀一切法清淨心，但是又不妨礙你的菩提願，不斷滅，“是名菩薩摩訶薩行處”。
其實這個行處，就講出你身業的目標。就是你要怎麽樣保持安樂呢？三個判定標準：你是不是調柔，是不是寂靜，是不是安穩。
那麽，為什麽“忍辱”再加一個“地”呢？它是要有一個依止處，要依止理觀智慧。我們解釋一下。
我們如果從因緣觀，從業感緣起來修忍辱，說，你這個人傷害我，我對你那麽好，你還傷害我！你會不會忍辱？你會忍辱。這種忍辱叫做什麽呢？叫做強忍。就是說，我上輩子欠你的。所以你這個忍辱修得怎麽樣？心不甘情不願。就是說，你認為這件事情是真實的，但是我看在業力的角度，我忍受你。就這麽個情況。所以你這個忍辱是修得既不調柔，也不寂靜，也不安穩，因為你內心是很複雜，你是把它強忍下來。就是說，我這一輩子，我對你這麽好，你還用言辭來傷害我，那好，就算我欠你的，我這輩子還你就算了。所以這樣的忍辱是怎麽樣？不調柔，不寂靜，不安穩，因為你心中有對立。所以，這個忍辱要有大地，就是有理觀作基礎。
心法跟色法這兩個是有界限的，它怎麽跑到你內心來傷害你呢？
我們看什麽叫以理觀作基礎。看附表第三十二，諸法如實相。他是安住到諸法如實相，不是修因緣觀。修因緣觀，你是不可能達到這種中道平衡的忍辱。
我們先看第一個，眾生的顛倒相。
一、眾生顛倒相
因緣有（善惡業力） 顛倒生（取相分別）
輾轉相續
你要忍辱，首先你要對你內心的相狀有所了解。相狀是很重要的一個傳遞的橋梁。就是說，諸位！你說外境傷害你，可現在有個問題，你心外的東西怎麽就跑到你內心來傷害你呢？外境是個色法，是一個質礙的東西，你的內心是一個心法。心法跟色法這兩個是有界限的，它怎麽跑到你內心來傷害你呢？喔，原來它有一個相狀，就是我們去取這個相。就是說，首先第一個，出現的是一個因緣的相狀；第二個，產生一種分別的相狀。
我們先講因緣相。首先我們要知道一個概念，他講一句話，這是很多文字的組合。他講這句話，你為什麽痛苦呢？從諸法因緣生的角度，就是你跟他有業力。如果你跟他沒有業力，他講什麽話你都不會痛苦。要不然你怎麽說諸法因緣生呢？如果這句話本身它就能夠讓所有人痛苦，那這句話就有自性了，那就不是諸法因緣生了。
但事實上不然。你看，他講這句話，四個人聽到，三個人都沒有痛苦，隻有你一個人痛苦，那表示你有問題了。就是這個相狀跑到你內心的時候，你有不安的感覺，很簡單，業力。你跟他過去一定有某種業力。某種程度就是你對他有業力，所以他現在反彈迴來。第一個，因緣相狀。那這個還不可怕了，因為這個隻是感受。
第二個，你又把這個相狀取過來，加以想象、分別。這個事情就變成更加複雜了，就不是單純的過去的業力了，還加上你今生的妄想。經過你這麽一想象，這個事情就牽涉到很多事情了。你可以想到過去，想到未來，然後在這句話裏麵不斷地取相、分別。然後呢？然後你跟他的因緣就又會產生另外一個業力，因為你一定會反擊。那麽這個業力到來生的時候，又會產生一個妄想……所以就墮入了一種生命的惡性循環。
其實人生是無解的，說實在。諸位！如果你不學佛，就順其自然，人生無解。為什麽無解？我告訴你：第一個，你前生有業力才來嘛。然後你又沒有好好地麵對，然後你又用情緒麵對業力。好，就把這個業力擴大了；擴大以後，來生業力更重。所以，按照正常的發展，如果順其自然，善因緣會越來越好，惡因緣越來越糟。
過去，有一個母親，她生了兩個兒子。期中考快到的時候，這個母親就先到大兒子的寮房，去看他用功的情況。她一看，哎喲，這個大兒子打瞌睡，手上拿一本書。她就很生氣，這個兒子實在是懈怠！接著她又到了小兒子的房間去，一看這個小兒子，也是打瞌睡，拿一本書。她很高興，這個兒子精進！然後父親迴來了，那這父親說，今天兩個兒子用功情況怎麽樣？這個母親說，大兒子實在是懈怠，沒有善根。這怎麽說呢？你看，他拿到書本就打瞌睡。他可能平常不見得打瞌睡，一拿到書本就打瞌睡。
那小兒子呢？小兒子非常好，他打瞌睡的時候還不肯放下書本。你看多好，是吧？連打瞌睡都不忍心把書本放下。
諸位！相同的相狀，但是進入到母親的心中，產生不同的震蕩。你看，很明顯，諸法因緣生，她跟大兒子過去生結惡緣嘛。結惡緣以後，這個相狀經過她的分別，就擴大了，她開始用身口意去把這個業力擴大。她跟她的小兒子就是結善緣，他所有的行為進入心中她作美好的解讀。這就是感受的問題。
諸位！我們太相信自己的感受，所以我們讓業力直接進入到我們的心中。諸位！業力本來是個阿賴耶識，是一個種子位，是誰把它喚醒？就是我們把外來的相狀引到我們內心裏麵，就喚醒我們過去的業力。然後再把這個業力加以分別，然後又儲存到心中，讓業力更加地強大。
所以它的可怕就在這四個字，叫做輾轉相續。這人生無解。欸，說，你們母子關係，我來調停調停。沒辦法調停，無解，因為各打各的妄想。
就是說，如果人生隻有業力，那很簡單，我今生還你就算了。如果人生隻有妄想，那各打各的妄想，你也不理我，我也不理你，那也就算了。最可怕的就是業力跟妄想合在一起，那後果隻有四個字，叫輾轉相續。
那怎麽辦呢？那佛教怎麽處理呢？我們看佛法怎麽處理，看第二個，諸法如實相。
二、諸法如實相
一心真如
即空 清淨本然 周遍法界 清淨本體
即假 十界十如 曆曆分明 隨緣相用
即中 萬法唯是一心
處理之道，佛法就是，遇到所有的事情先不要管外境怎麽樣，因為傷害你的不是外境，它隻是一個助緣，你要調整你的心態。你認為別人傷害你，表示你進入了顛倒想。就是說，你如果不知道病因，你就永遠不可能把病治好。如果你還覺得說是別人在傷害你，那你永遠就無解了，你的人生就無解了。
你要安住你的心性，第一個當然先修空觀。
我們從中道實相來看，遇到事情第一個就是先修清淨心，就是迴光返照，“清淨本然，周遍法界”。這個地方的清淨，最關鍵就是那兩個字，叫做“本然”，這是很關鍵的。諸位！我們安住的清淨心不是修來的。我問你，你在煩惱的時候、在躁動的時候，你哪有清淨心呢？你從表麵來看你是躁動的嘛。所以這個清淨心是你本來具足的。如果你認為這個清淨是要修來的，那你永遠沒有清淨心了。就是說，在你煩躁惱動的關鍵時刻，你怎麽能夠帶領你安全地過關呢？就是來自於你本來的清淨心才有辦法救你。這個本來的清淨心既然是本來具足的，那就不隨因緣的幹擾。就是你起煩惱也好，你起善念也好，它永遠就是清淨，叫做本然。
當然這個關鍵點就是說，遇到事情的時候，記住：先迴家，就是離相。你已經變成是不清淨了，因為你抓了很多相狀，所以你先怎麽樣？從相狀裏麵就迴光返照你的本來麵目，這是第一點。你把相狀拿掉，你的分別心就沒有了；你分別心沒有了，你就恢複到你的相對清淨心了。這是第一個。所以不需要任何理由，你就把你內心迴到清淨心，這第一個。
第二個呢？再重新出發，再重新麵對，用菩提願。就講到十法界十如是，曆曆分明，就講到即假，你要怎麽用菩提願去麵對它。
意思就是說，佛法是先否定再承當，你要知道這個相狀就是業力跟妄想的結合，這個相狀要放棄，最後再重新麵對。
那麽，這個“住忍辱地”就是怎麽樣呢？這個不隻是修忍辱，諸位，那是成佛之道！它本來是一個逆境，但是，如果你能夠善用，反而讓你的內心更加地靠近真如。就是透過離相清淨，最後再發起菩提願。所以這個地方關鍵就是，先迴家、再出發，這個叫住忍辱地。這個大地，就是你的一念心性就是大地。以真如本性來麵對大地上的草木，不管這個草木漂亮也好，有毒也好，是一個美好的草木也好，反正就是從大地的角度來麵對所有的顛倒相，這個叫做住忍辱地。
我們先講到安住的問題。有關調伏跟引導，這個事修，我們下一堂課再說明。
請大家打開講義第二百三十五麵，我們看庚二的“通經之法”。
前麵講到的是安忍之道。安忍之道所麵對的根機，是一個大乘根機不成熟的眾生。什麽叫大乘根機不成熟呢？他可能是一個人天種性的眾生，追求的是安樂道，也可能是二乘種性的眾生，追求的是涅盤之道。所以他不需要中道實相，你給他講中道實相，他可能會排斥你，甚至於毀謗你。麵對這麽多的逆緣，怎麽辦呢？佛陀說四個字就可以了：安忍不動。這是麵對大乘根機不成熟的眾生。
這以下的“通經之法”就是說，如果你遇到的是可以接受中道實相的眾生呢？比方說，他上一輩子學過《法華經》，雖然他煩惱很重，業障也很深，生長在末法時代，但是他無量無邊煩惱的深處，裏麵有一顆摩尼寶珠，他有善根力。那怎麽辦呢？我們看，麵對末法時代有善根的眾生應該怎麽辦呢？
諸聚落城邑 其有求法者
我皆到其所 說佛所囑法
我是世尊使 處眾無所畏
我當善說法 願佛安隱住
如果到了末法時代，有很多的聚落（聚落就是人群聚集的一些城市，這個聚落叫做小城市）、城邑（是人數比較多的大城市），你來到這些鄉村的小城市或者都會的大城市，如果真的有人以真誠心、恭敬心來向你求一佛乘的妙法，就說，你能不能告訴我什麽是佛陀的知見，佛陀看人生，到底他老人家是怎麽看的，你可不可以把佛陀的知見告訴我？他向你求法。
他會向你求法，表示什麽？表示他大乘根機成熟了。所以你應該怎麽辦呢？“我皆到其所”，我要主動到他居住的環境，“說佛所囑法”，來宣說釋迦牟尼佛臨滅度的時候所囑咐我弘揚的一佛乘的妙法，使令眾生成就佛種，乃至於加強佛種。
應該怎麽說呢？應該用什麽心態跟什麽方法來說呢？
第一個講心態。“我是世尊使，處眾無所畏。”就是說，我今天來說《法華經》，我是作為佛陀的使者，是佛陀派我來的。所以，從皈依佛陀的角度，我的心中是無所畏懼的，因為是佛陀派我來宣說的。這是第一個。
第二個，方法。“我當善說法，願佛安隱住。”我一定會以大悲善巧的方式來說法，使令佛陀不必再為《法華經》的弘傳而感到憂慮，能夠真正地安穩住。
這個地方就是說，一個有大乘根機的人來向我們求法的時候，我們的說法方式：第一個，觀想我是佛陀的使者；第二個，善巧方便說法。
庚三、總結誓願
我於世尊前 諸來十方佛
發如是誓言 佛自知我心
這個地方等於總結前麵的弘法的誓願。
如今我等在世尊前麵，乃至於十方諸佛前麵，發起堅定的誓願，前麵的麵對逆境、麵對順境的各種誓願。“佛自知我心”，佛陀自然能夠證知我心中的菩提願力。
這一段的＜勸持品＞主要的對象是法身菩薩。法身菩薩麵對的境緣有兩種差別：
第一個，遇到的是根機不成熟的。根機不成熟很簡單，四個字，安忍不動。當然有人會問說，您身為法身菩薩，為什麽不跟他辯論，去改變他呢？其實諸位！沒有一個人可以去改變另外一個人，不可能，除非他自己願意改變。我們從來沒有看到佛教的辯論結果，哪一方是歸順哪一方的，不可能，隻有增加戲論。
那要這樣子的話，我們不能改變對方，那我一個弘法者的角色是什麽呢？我們隻能夠影響對方，是一個助緣。就是，你已經有善根了，我幫你的善根增長廣大，就是這樣。我們隻是一個助緣，我們不可能變成親因緣。你完全不相信，我說到你相信，這是不可能的事情。所以佛陀說，安忍不動，多說無益，不要做太多辯解。安忍不動，默默地離開就好。這是第一種，就是善根不成熟。
第二種，那如果有人善根成熟，主動向你求法呢？那當然就是善巧方便。“我是世尊使，處眾無所畏。我當善說法，願佛安隱住。”善巧方便。
這兩種方法。所以法身菩薩在麵對境緣的時候相對容易。
丁五、安樂行品 分二：戊一、文殊提問；戊二、如來垂答
那有人就說，如果是凡位的菩薩，我到末法時代，我也喜歡跟我的同參道友講講《法華經》，那應該怎麽辦呢？凡位的菩薩就看下一段了。我們看＜安樂行品＞。
我們先看附表第三十一＜安樂行品＞，就是講義的第四十八麵。
首先我們看解釋品目。這個“安樂行”是什麽意思，把這個品目解釋一下。
一、解釋品目
身無危險故安，心無憂惱故樂。身心安樂，三業清淨，故能弘通妙法。慧思禪師雲：一切法中心不動故曰安，一切法不受故曰樂，自利利他故曰行。
安樂這兩個字有兩個解釋，一個是約事修，一個是約理觀，理觀跟事修兩種。
事修，是蕅益大師的解釋。蕅益大師說：“身無危險故安，心無憂惱故樂。”安，就是你能夠遠離各種的障礙跟傷害。你一個弘法法師，起碼要讓你自己感到安全。第二個，在弘法過程當中，沒有各種的憂惱，沒有各種煩惱的活動，就叫樂。總而言之，“身心安樂，三業清淨，故能弘通妙法”。從事修的角度，就是要遠離傷害，遠離煩惱。對外遠離傷害，對內不要去激發你的煩惱，這樣子你才能夠弘揚《法華經》。這是從事修。
我們看理觀。這個理觀就有點深了。就是你在弘揚《法華經》的時候，你盡量做到於一切法中心不動。我們的心是擾動的，一下子想東，一下子想西。為什麽會擾動呢？因為我們取相分別。別人跟我們講什麽話，別人給我們什麽臉色，其實這個是外境。那外境怎麽跑到你內心去呢？外境跟內心本來是不同的法界，但為什麽外境的這種境緣會跑到你內心幹擾你呢？是我們自己把它取過來，放到心中去分別的。所以怎麽辦呢？就不取於相，如如不動。你不要取這個相狀，你的心就保持不動。
第二個，不受。這是關鍵了。諸位！你如果要行菩薩道，要到眾生法界，苦惱的法界去行菩薩道，你最好把你的感受給收起來，不要相信你的感受。你高興也好，痛苦也好，你就照你原定的計劃去做就對了。其實不要說弘法，諸位！一個人能夠堅持做功課，也是要把感受收起來，時間到了就去做功課，不管你願不願意。你如果跟著感受走，你這一輩子大概就一事無成了，因為感受是最容易誤導我們的。
所以，你要能夠安樂，第一個，對外境不要太在乎，第二個，對你內心的感受也不要當一迴事。這就是安樂，這是境界更高了，這是從觀心的理觀的思想。
這個安樂的意思，我解釋一下。法身菩薩安住清淨心跟菩提願，所以對他來說生命沒有什麽安樂跟痛苦，沒有這迴事情，他根本就真的離相了。安樂也好，痛苦也好，對法身菩薩根本就不算一迴事。
但是凡夫不一樣。凡夫的感受是不可能完全關閉的，這是現實。所以你要怎麽樣呢？你要選擇性地去弘法。所以後麵會說，有些地方你不能去的。就是說你要量力而為，你根本就沒有那個本事嘛！那弘揚佛法就要盡量讓你自己保持安樂，如果你承受太大壓力，你的弘法事業就做不久了。
修行也是這樣。其實＜安樂行品＞，包括你做功課也是這樣。你把功課排得很緊，你一天工作忙完，生活作息完，你可能隻有一個小時，你一定要排別人三倍的時間，你這個修行怎麽樣？不安樂，不會持久。為什麽呢？因為我們是一個有感情、有感受的眾生。
就是諸位！我們要先了解自己的定位。我們是活在五蘊——色受想行識，我們是業報身，我們深受感受的影響。所以怎麽辦呢？不管自利也好，利他也好，想辦法讓自己保持安樂，你這樣才能夠長長久久。
所以，既然安樂，那表示什麽？你不能像法身菩薩無差別地麵對所有境緣，有些地方你不能去就不去了。所以後麵佛陀會講到身口意的，就說有些行為你不能做，有些地方你不能去。為什麽？保持你的安樂，你才能夠長長久久地自利利他下去。
這個地方是講安樂。凡夫要能夠弘法，先讓你自己安樂，這是第一個原則。
二、經文要義
（一）上來跡門正宗，三周說法，三根授記，已令聲聞人迴小向大，發菩提心。跡門流通中，佛讚美人法，且勸募弘通妙法之五種法師。前品既得聖眾命弘持，今品為教初心菩薩，應加修身、口、意、誓願等四安樂行，以堅固一佛乘之妙因。
上來跡門正宗，佛陀在跡門正宗三周說法，開權顯實，使令整個弟子們進入佛陀的知見，最後成就授記。這當中令聲聞人迴小向大，發菩提心，這是跡門的正宗。到了流通分當中，佛陀在＜法師品＞讚美人法，讚美受持《法華經》的人——五種法師，讚美《法華經》的法，這個法是成佛的捷徑。而且到了＜勸持品＞勸募弘通妙法的五種法師。所以前麵的＜勸持品＞是得到聖眾來弘持妙法。聖眾是什麽？是法身菩薩。
那麽這一品是誰來弘傳呢？是凡位的菩薩，外凡資糧位的菩薩。外凡資糧位的菩薩是什麽特色呢？內心有煩惱，而且善根又薄弱，是這種人來弘揚佛法，所以佛陀必須要安立四安樂，身安樂、口安樂、意安樂跟誓願安樂，用四種法來保護，或者說是堅固我們的善根。也就是說，你要弘揚佛法，你要先讓自己的善根不受傷害，這是前提，你要把自己腳跟先站穩了。所以佛陀講出四個法來保護自己，身、口、意、誓願。
（二）佛說四安樂行，即承先啟後。承先者，佛以四安樂行為末世中佛弟子自行化他之軌範，以成一佛乘之因。啟後者，即此四安樂行，用以開啟後文之本門正宗，以成法身之妙果。即是稱性起修，全修在性；因該果海，果徹因源，前後相成。
佛陀說四安樂行不完全隻是保護你的善根，它還有怎麽樣的作用呢？“承先啟後”的作用。承先，就是加強前麵的跡門，加強我們一佛乘的因地，這是承先；啟後，就是開啟後麵的本門，開近顯遠的本門，以成就未來法身的妙果。所以這個安樂成就因地，也是從安樂成就果地的法身。所以“稱性起修，全修在性”。不管是因地的稱性起修，或者果地的全修在性，對凡夫來說，想辦法在你修行弘法的過程中保持安樂是關鍵。它是通因通果的，“因該果海，果徹因源，前後相成”。沒有安樂就沒有長久的菩薩道，是這個意思。
看第三。
（三）本品所說四安樂行，一一皆以止、觀、慈悲之妙行，成大乘戒定慧之三學，以此而導正身、口二業，導正意業，導正誓願。如大論雲：因名止行，果名斷德。因名觀行，果名智德。因名慈悲行，果名恩德。因名三業，果名三密。是故初心欲修圓行，入濁弘經，為濁所惱，自行不立，亦無化功。佛為是人，示四安樂行也。
這個四安樂行有身、口、意、誓願，其實它真正的修法隻有三個：一個是止行，一個是觀行，一個是慈悲行。
止，就是你要有方法調伏你自己，就是外境刺激你的時候，你怎麽樣能夠把你自己的煩惱調伏下來。這個是講到持戒跟修定。
觀行，就是你要有辦法引導你自己。但這個引導，這個觀，跟我們理觀不一樣。諸位！我們在講理觀的時候，是一個生命的整體觀，那是一心三觀的即空即假即中。這裏的觀是屬於對治觀。對治觀就是說，有可能修空觀，修空觀是引導到清淨心；有些地方是在修假觀，特別是口安樂跟意安樂，修假觀，引導到菩提願。身安樂的修空觀是引導到清淨心。所以這個觀是指空假二觀的一種引導。
第三個是慈悲，慈悲的誓願。
也就是說，以止、觀、慈悲成就大乘的戒定慧。這個戒、定是止行，調伏；慧是觀行，是引導。我們就是用止、觀跟慈悲三法，首先調整我們的身、口二業， 接著調整意業，最後端正我們的菩提願。整個修行四安樂行，雖然它的所緣境有身、口、意、誓願，其實它的方法就是止、觀跟慈悲三種。
為什麽用止、觀跟慈悲呢？因為止最後成就斷德，觀成就智德，慈悲成就恩德，整個佛陀的三德——斷德、智德、恩德就都成就了。因名身口意三業，最後轉成佛陀的三密的妙用。
初心菩薩想要修圓教的一佛乘的妙行，甚至於要入五濁惡世弘經，為外在的五濁惡世的眾生所幹擾，“自行不立，亦無化功”，所以佛陀講四安樂行來讓他保護自己。這個是講到凡位菩薩的自利利他，要以安樂為本。
戊一、文殊提問
我們看講義第二百三十六麵，丁五的“安樂行品”。分兩段，先看第一段。
爾時，文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：世尊！是諸菩薩，甚為難有，敬順佛故，發大誓願，於後惡世，護持讀說是法華經。世尊！菩薩摩訶薩，於後惡世，雲何能說是經？
爾時，就是佛陀講完＜勸持品＞以後，文殊師利菩薩仰仗佛力就白告佛言：世尊！前麵的法身菩薩發願在佛陀滅度以後弘揚《法華經》，甚為難得。為什麽呢？因為心中依止敬順佛故，發大誓願，所以他能夠在惡世當中護持、讀說是《法華經》。世尊！如果是一個凡位的菩薩，發願在佛陀滅度以後的五濁惡世來弘傳《法華經》，他要怎麽樣弘傳呢？有沒有什麽具體的方法？
法身菩薩跟凡位的菩薩遇到逆境最大的差別，就是法身菩薩他內心沒有煩惱業力，所以他沒有所謂的內憂，他隻有外患。凡夫就複雜，凡夫他本身就有問題。我們凡夫本身，就算你不會弘揚佛法，我們本身就有內憂，再加上外患，那就不得了了。所以我們必須怎麽樣？選擇性地弘法。就是因為我們自己內心本來就有地雷，那外境再刺激一下就不得了。
所以法身菩薩對於逆境的安忍不動，很簡單，隻要兩個理由，第一個敬順佛故，第二個發大誓願，他任何的坎就邁過去了。但是凡夫就沒那麽簡單了，凡夫不能夠無差別地麵對所有境緣，他必須怎麽樣？選擇性地弘法，修四安樂行。我們看怎麽選擇。
戊二、如來垂答 分三：己一、總標章門；己二、詳釋方法；己三、行成之相
己一、總標章門
佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩，於後惡世，欲說是經，當安住四法。
這個地方講出凡位菩薩在五濁惡世當中，要安住身、口、意、誓願四個法門。先把這個法門標出來。
己二、詳釋方法 分四：庚一、身安樂行；庚二、口安樂行；庚三、意安樂行；庚四、誓願安樂行
“詳釋方法”當中有四段，身、口、意、誓願四種安樂行。
庚一、身安樂行
分二：辛一、長行；辛二、重頌
辛一、長行
分二：壬一、總標；壬二、別釋
在身安樂當中又分成長行和重頌，長行當中分兩段。
壬一、總標
一者，安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。
這個地方，整個身安樂、口安樂、意安樂，其實都有兩個方法：第一個叫做行處，第二個叫親近處。這個行處是正行，親近處是個助行。
什麽叫行處呢？蕅益大師解釋，“詣理略說”。它是一種理觀，就是我們講的觀一念心性即空、即假、即中，所以這個行的意思就是安住。一個人安住一念心性，對外境的攀緣執著自然會降低了。我們隻有在不安住的狀態，我們心才容易被幹擾，變得脆弱。一個人安住的時候，你本身的內心相對堅固。所以，首先你要安住一念心性，觀即空、即假、即中，安住理觀的智慧，這是第一個。
第二個，親近處。安住是目標，那怎麽安住呢？你說我平常沒有事的時候，在佛堂當中把冷氣打開，打坐，當然容易安住。但是你麵對眾生的誹謗、別人的刺激，你必須有什麽？除了安住的目標，必須有安住的方法，要怎麽安住。如果遇到我不安住的時候怎麽辦呢？所以他必須怎麽樣？有一些助行。助行，叫做“附事廣說”，又講到事修的方法。就是當我進入不安住的狀態的時候，我怎麽樣來調整，讓我自己趨向安住。
所以，行處是修學的目標，目標就是安住，安忍不動；親近處就是趨向安住的方法。一個是目標；一個是方法、過程。你能夠把這個行處跟親近處掌握了，“能為眾生演說是經”。
我們看經文的意思，其實佛陀把大部分的重點放在親近處，就是事修，因為佛陀知道我們凡夫理觀薄弱。凡夫大部分的時間都不安住，大部分，遇到境緣那更不安住。所以佛陀就很明確地告訴你，第一個怎麽做，第二個怎麽做，這件事不能做，這件事可以做。他必須有一個事相的遵循。
這個四安樂行，慧思禪師有講四句話，希望大家把它背起來。背起來以後，你到了正文的時候，對整個身、口、意、誓願，就容易了解。
慧思禪師說，什麽叫身安樂？就“正慧離著安樂行”。正慧，有一種正確的觀慧，使令我們離開相狀的執著。“正慧離著安樂行”，這是身安樂行。
什麽叫口安樂行呢？“無輕讚毀安樂行。”不要有輕慢，不要有讚歎，不要有毀謗。“無輕讚毀安樂行”，這個是口安樂行。
什麽叫意安樂行呢？“無惱平等安樂行。”你麵對眾生的幹擾，第一個，你不要生氣，無瞋；第二個，保持平等，不要傷害你的平等心，保護你的中道實相的平等。“無惱平等安樂行”，這是意安樂行。
誓願安樂行呢？“慈悲接引安樂行。”
四種安樂行，後麵講得很複雜。你隻要把這個四句話背下來，就知道它的大概意思是怎麽樣。
壬二、別釋 分二：癸一、釋行處；癸二、釋近處
我們先看第一個身安樂的“正慧離著安樂行”，看壬二的“別釋”。前麵是總標，這以下各別解釋，什麽是行處、什麽是親近處。
癸一、釋行處
文殊師利！雲何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚；又複於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行，不分別，是名菩薩摩訶薩行處。
這個行處就是安住真如本性。安住，行處就是安住。文殊師利！佛陀就招唿了文殊師利說，“雲何名菩薩摩訶薩行處？”什麽是菩薩弘揚佛法的內心安住處？
佛陀自己迴答，“若菩薩摩訶薩住忍辱地”，這是關鍵了。因為，我們自利也好，利他也好，第一個當然安忍不動。安忍不動，這個地方先講外相，這個外相怎麽修，再講內心怎麽修。
我們先看外相。這個忍辱地的外相是什麽呢？“柔和善順，而不卒暴，心亦不驚”，三種相貌。就是，什麽是忍辱？第一個，柔和善順，就是調柔，不能有對立相；第二個，不卒暴，就是寂靜而不瞋惱；第三個，心不驚怖，就是安穩而不畏懼。所以，我怎麽知道你的身是安樂呢？就看三個相狀，你是不是調柔、寂靜、安穩，這三種相狀。這是約外相的修學。你能夠在整個自利利他的時候，表現出調柔、寂靜、安穩，那你就是身安樂。
那怎麽做到呢？我們看他的內心的觀照。“複於法無所行。”這個複於法無所行，就是觀一切法空而無所得，這樣子就隨順觀諸法的真實相了。從一切法無所得裏麵，我們就能夠迴歸到一念心性，而安住即空即假即中的空有平衡的狀態。那麽這當中，“亦不行，不分別”。不行，就是也不執著於空性，雖然觀一切法清淨心，但是又不妨礙你的菩提願，不斷滅，“是名菩薩摩訶薩行處”。
其實這個行處，就講出你身業的目標。就是你要怎麽樣保持安樂呢？三個判定標準：你是不是調柔，是不是寂靜，是不是安穩。
那麽，為什麽“忍辱”再加一個“地”呢？它是要有一個依止處，要依止理觀智慧。我們解釋一下。
我們如果從因緣觀，從業感緣起來修忍辱，說，你這個人傷害我，我對你那麽好，你還傷害我！你會不會忍辱？你會忍辱。這種忍辱叫做什麽呢？叫做強忍。就是說，我上輩子欠你的。所以你這個忍辱修得怎麽樣？心不甘情不願。就是說，你認為這件事情是真實的，但是我看在業力的角度，我忍受你。就這麽個情況。所以你這個忍辱是修得既不調柔，也不寂靜，也不安穩，因為你內心是很複雜，你是把它強忍下來。就是說，我這一輩子，我對你這麽好，你還用言辭來傷害我，那好，就算我欠你的，我這輩子還你就算了。所以這樣的忍辱是怎麽樣？不調柔，不寂靜，不安穩，因為你心中有對立。所以，這個忍辱要有大地，就是有理觀作基礎。
心法跟色法這兩個是有界限的，它怎麽跑到你內心來傷害你呢？
我們看什麽叫以理觀作基礎。看附表第三十二，諸法如實相。他是安住到諸法如實相，不是修因緣觀。修因緣觀，你是不可能達到這種中道平衡的忍辱。
我們先看第一個，眾生的顛倒相。
一、眾生顛倒相
因緣有（善惡業力） 顛倒生（取相分別）
輾轉相續
你要忍辱，首先你要對你內心的相狀有所了解。相狀是很重要的一個傳遞的橋梁。就是說，諸位！你說外境傷害你，可現在有個問題，你心外的東西怎麽就跑到你內心來傷害你呢？外境是個色法，是一個質礙的東西，你的內心是一個心法。心法跟色法這兩個是有界限的，它怎麽跑到你內心來傷害你呢？喔，原來它有一個相狀，就是我們去取這個相。就是說，首先第一個，出現的是一個因緣的相狀；第二個，產生一種分別的相狀。
我們先講因緣相。首先我們要知道一個概念，他講一句話，這是很多文字的組合。他講這句話，你為什麽痛苦呢？從諸法因緣生的角度，就是你跟他有業力。如果你跟他沒有業力，他講什麽話你都不會痛苦。要不然你怎麽說諸法因緣生呢？如果這句話本身它就能夠讓所有人痛苦，那這句話就有自性了，那就不是諸法因緣生了。
但事實上不然。你看，他講這句話，四個人聽到，三個人都沒有痛苦，隻有你一個人痛苦，那表示你有問題了。就是這個相狀跑到你內心的時候，你有不安的感覺，很簡單，業力。你跟他過去一定有某種業力。某種程度就是你對他有業力，所以他現在反彈迴來。第一個，因緣相狀。那這個還不可怕了，因為這個隻是感受。
第二個，你又把這個相狀取過來，加以想象、分別。這個事情就變成更加複雜了，就不是單純的過去的業力了，還加上你今生的妄想。經過你這麽一想象，這個事情就牽涉到很多事情了。你可以想到過去，想到未來，然後在這句話裏麵不斷地取相、分別。然後呢？然後你跟他的因緣就又會產生另外一個業力，因為你一定會反擊。那麽這個業力到來生的時候，又會產生一個妄想……所以就墮入了一種生命的惡性循環。
其實人生是無解的，說實在。諸位！如果你不學佛，就順其自然，人生無解。為什麽無解？我告訴你：第一個，你前生有業力才來嘛。然後你又沒有好好地麵對，然後你又用情緒麵對業力。好，就把這個業力擴大了；擴大以後，來生業力更重。所以，按照正常的發展，如果順其自然，善因緣會越來越好，惡因緣越來越糟。
過去，有一個母親，她生了兩個兒子。期中考快到的時候，這個母親就先到大兒子的寮房，去看他用功的情況。她一看，哎喲，這個大兒子打瞌睡，手上拿一本書。她就很生氣，這個兒子實在是懈怠！接著她又到了小兒子的房間去，一看這個小兒子，也是打瞌睡，拿一本書。她很高興，這個兒子精進！然後父親迴來了，那這父親說，今天兩個兒子用功情況怎麽樣？這個母親說，大兒子實在是懈怠，沒有善根。這怎麽說呢？你看，他拿到書本就打瞌睡。他可能平常不見得打瞌睡，一拿到書本就打瞌睡。
那小兒子呢？小兒子非常好，他打瞌睡的時候還不肯放下書本。你看多好，是吧？連打瞌睡都不忍心把書本放下。
諸位！相同的相狀，但是進入到母親的心中，產生不同的震蕩。你看，很明顯，諸法因緣生，她跟大兒子過去生結惡緣嘛。結惡緣以後，這個相狀經過她的分別，就擴大了，她開始用身口意去把這個業力擴大。她跟她的小兒子就是結善緣，他所有的行為進入心中她作美好的解讀。這就是感受的問題。
諸位！我們太相信自己的感受，所以我們讓業力直接進入到我們的心中。諸位！業力本來是個阿賴耶識，是一個種子位，是誰把它喚醒？就是我們把外來的相狀引到我們內心裏麵，就喚醒我們過去的業力。然後再把這個業力加以分別，然後又儲存到心中，讓業力更加地強大。
所以它的可怕就在這四個字，叫做輾轉相續。這人生無解。欸，說，你們母子關係，我來調停調停。沒辦法調停，無解，因為各打各的妄想。
就是說，如果人生隻有業力，那很簡單，我今生還你就算了。如果人生隻有妄想，那各打各的妄想，你也不理我，我也不理你，那也就算了。最可怕的就是業力跟妄想合在一起，那後果隻有四個字，叫輾轉相續。
那怎麽辦呢？那佛教怎麽處理呢？我們看佛法怎麽處理，看第二個，諸法如實相。
二、諸法如實相
一心真如
即空 清淨本然 周遍法界 清淨本體
即假 十界十如 曆曆分明 隨緣相用
即中 萬法唯是一心
處理之道，佛法就是，遇到所有的事情先不要管外境怎麽樣，因為傷害你的不是外境，它隻是一個助緣，你要調整你的心態。你認為別人傷害你，表示你進入了顛倒想。就是說，你如果不知道病因，你就永遠不可能把病治好。如果你還覺得說是別人在傷害你，那你永遠就無解了，你的人生就無解了。
你要安住你的心性，第一個當然先修空觀。
我們從中道實相來看，遇到事情第一個就是先修清淨心，就是迴光返照，“清淨本然，周遍法界”。這個地方的清淨，最關鍵就是那兩個字，叫做“本然”，這是很關鍵的。諸位！我們安住的清淨心不是修來的。我問你，你在煩惱的時候、在躁動的時候，你哪有清淨心呢？你從表麵來看你是躁動的嘛。所以這個清淨心是你本來具足的。如果你認為這個清淨是要修來的，那你永遠沒有清淨心了。就是說，在你煩躁惱動的關鍵時刻，你怎麽能夠帶領你安全地過關呢？就是來自於你本來的清淨心才有辦法救你。這個本來的清淨心既然是本來具足的，那就不隨因緣的幹擾。就是你起煩惱也好，你起善念也好，它永遠就是清淨，叫做本然。
當然這個關鍵點就是說，遇到事情的時候，記住：先迴家，就是離相。你已經變成是不清淨了，因為你抓了很多相狀，所以你先怎麽樣？從相狀裏麵就迴光返照你的本來麵目，這是第一點。你把相狀拿掉，你的分別心就沒有了；你分別心沒有了，你就恢複到你的相對清淨心了。這是第一個。所以不需要任何理由，你就把你內心迴到清淨心，這第一個。
第二個呢？再重新出發，再重新麵對，用菩提願。就講到十法界十如是，曆曆分明，就講到即假，你要怎麽用菩提願去麵對它。
意思就是說，佛法是先否定再承當，你要知道這個相狀就是業力跟妄想的結合，這個相狀要放棄，最後再重新麵對。
那麽，這個“住忍辱地”就是怎麽樣呢？這個不隻是修忍辱，諸位，那是成佛之道！它本來是一個逆境，但是，如果你能夠善用，反而讓你的內心更加地靠近真如。就是透過離相清淨，最後再發起菩提願。所以這個地方關鍵就是，先迴家、再出發，這個叫住忍辱地。這個大地，就是你的一念心性就是大地。以真如本性來麵對大地上的草木，不管這個草木漂亮也好，有毒也好，是一個美好的草木也好，反正就是從大地的角度來麵對所有的顛倒相，這個叫做住忍辱地。
我們先講到安住的問題。有關調伏跟引導，這個事修，我們下一堂課再說明。