請大家打開講義第一百三十三麵，我們看子二的“頌合能生所生”。
在〈藥草喻品〉，佛陀用草木的生長來說明我們每一個人在佛法當中的進步情況。作為一個草也好，樹也好，它要生長，是需要雨水的。如果你是幹燥的，你老是不學佛法，你這個樹就幹枯，可能就死掉了。所以我們一輩子都不能離開佛法。
那麽佛法到底會給我們什麽樣的增長呢？兩種增長：
一個是因緣上的增長。首先，雨水掉到地上，樹跟草吸收水分以後往空中生長。就是它會順著你的善根，讓你的善根快速地成熟。你喜歡人天快樂，佛陀會讓你的快樂果報快速地出現；你喜歡往生西方極樂世界，也會讓你快速地成長。
第二個是我們看不到的，就是大地方麵的安住。其實，你的樹向上發展的時候，你跟大地更加地緊密，因為你的樹根蔓延的範圍更大，就是理觀的智慧。你離真如更近了。其實我們迴顧一下〈藥草喻品〉。作為一個流浪的窮子，他一開始被長者帶迴家幹什麽？他是帶迴去工作的，帶迴去掃廁所的。但是諸位，我們看他整個情節過程，窮子不斷地掃廁所，越掃越幹淨的時候，其實他跟這個家的關係越來越緊密了。當他把廁所全部掃幹淨以後，經文出現了四個字：“心相體信”，他跟父親的距離拉近了，我相信你，你相信我。佛陀知道他聞大不謗；窮子知道父親所言不虛，你答應我的東西我都得到了。
所以，我們表麵上看到阿羅漢證得阿羅漢果了，其實這個阿羅漢果的背後有一種強大的大乘的力量。佛陀是把這個秘密力量放在阿羅漢果，佛陀知道這個阿羅漢遲早有一天要遇到《法華經》的。所以佛陀剛開始不說，他把那種大乘的能量放在阿羅漢果裏麵，等到法華會上開權顯實，把權法打開；這個表相打開以後，實法的善根就出現了。所以，佛陀每做一件事情，都在為以後大乘做布局。這就是佛法殊勝的地方，“先以欲鉤牽，再令入佛智”，因為現在佛陀不能夠去違背你的善根。如果你說，我要得到人天快樂，佛陀卻說不行，那你就不學佛了，你就學外道去了。
佛陀對眾生從來不說不行。你隻要肯學，隻要願意進步，佛陀都滿足你。但是，滿足你的當下，其實佛陀有一種秘密的力量，叫做“常為大乘，而作因緣”，這是其他法門沒有的。就是說，當樹在增長，它的根也在向下蔓延，跟大地（跟真如）更加緊密、更加堅固。
子二、頌合能生所生
前麵是從理論上來論述佛法的施設，這以下講到實際的操作。看子二的“頌合能生所生”。看經文。
我觀一切 普皆平等
無有彼此 愛憎之心
我無貪著 亦無限礙
恆為一切 平等說法
如為一人 眾多亦然
常演說法 曾無他事
去來坐立 終不疲厭
充足世間 如雨普潤
這地方講到佛陀的心是平等的。“我觀一切，普皆平等。”佛陀看每一個眾生，他看到的是他內在的真如本性。由真如本性雖然現出五乘的善根，但是佛陀對於這種善根是尊重的，“無有彼此，愛憎之心”。這個“彼”就是比較遠，跟佛的因緣比較疏，就是，可能你不是佛陀的長子，可能是庶子或者外子，就是三乘的根機叫做“彼”。如果你過去栽培的善根是大乘善根，那就是“此”，佛陀的長子。不管你是“彼”也好，“此”也好，佛陀的心是平等。這是第一個。
第二個，“我無貪著，亦無限礙”。佛陀在施設法門的時候，他不會慳法，他不會把好的留下來，所以對眾生沒有任何的設限。“恆為一切，平等說法”，你喜歡深的就給你講深的，你喜歡淺的就講淺的。“如為一人，眾多亦然。常演說法，曾無他事。”我們看佛陀度化眾生，佛陀除非不得已，他才顯神通。因為你要破障，要啟發你的專注、好樂，佛陀放光顯神通。其實佛陀真正的目的是要說法，因為隻有說法才會讓你進步。
佛陀說法采取四個重點：去、來、坐、立，終不疲厭。佛陀知道對你這個人必須要示現滅度，因為你老是在佛陀身邊，自己就生起懈怠，所以佛陀示現滅度，叫做“去”。有些人必須要緊緊跟隨佛陀，佛陀就“來”，就出世。什麽是“坐”呢？“坐”就是直說大法。你善根成熟了，佛陀就不耽誤你時間了，直接講《華嚴經》，讓你廣修六度，直說妙法。“立”，就是方便等待，佛陀站在這邊等待。就是你善根不成熟，佛陀先用五乘的或者人天乘法門來攝受你。所以佛陀說法有去、來、立、坐這四種方便。
總而言之，目的就是“充足世間，如雨普潤”，就是滿足所有眾生的需要。就像一片的雨水，下一場雨，小草、小樹、大樹各得所需，每一個人都進步。這個就是佛心平等。
這個佛心平等，也有一個專有名詞，叫做“無作妙德”。就是佛陀在度化眾生的時候，他沒有設定目標，說我一定要把你度化成什麽樣，沒有。佛陀的心就是無作妙德。無作妙德，簡單地說，講一句白話就是，佛陀是被動配合。
我們看感應道交。我今天往生了。怎麽往生的呢？佛陀把我帶走了！如果你認為佛陀把你帶走，你這個人是不會往生的，你因緣觀錯了。怎麽佛陀把你帶走呢？如果佛陀可以把你帶走，那佛陀為什麽沒有把他帶走呢？就是說，如果佛陀度化眾生，佛陀是扮演主動的角色，那一切法就不是因緣生，那一切法是佛說了算了，佛有主宰性了。如果佛陀可以把某一個人帶走，那整個佛教的因緣觀全部被推翻了，那一切法就不是因緣生，就是某一個人可以主宰因緣了。有一個人可以在因緣之上去操縱因緣，那你佛教的根本思想就全部推翻掉了。
記住！你會往生，是你準備好了你才會往生的，是因為你“眾生心垢淨”，然後“菩薩影現中”。我們淨土宗很多人會顛倒因果，我們淨土宗很多人會認為說，因為“菩薩影現中”，所以我“眾生心垢淨”。說，佛陀出現了，所以我保持正念了。這樣解釋淨土宗，你把因果都顛倒了。
我們再講一次。感應道交，能感的是誰？是你的信願持名。佛陀是應哪！感，能感的是主動。當你念這句佛號的時候，你對佛號的信解、發願是追求人天的快樂（很多人念佛是為了追求快樂，他希望家庭平安，他希望子女考試考得順利，他念佛，他這種意樂是為了得到快樂的信解跟發願），當然佛陀沒有意見，佛陀說我心平等。這句佛號也會給你快樂，因為你的信解是這樣子。如果你今天為了往生，你有往生的準備，你要有念想西方。
所以我們看佛陀整個“去來坐立，終不疲厭，充足世間，如雨普潤”，佛陀的角色，我們從這個地方看得很清楚，佛陀是被動的。就是，你可以成功，是來自於你的努力、你的準備，佛陀是個被動的配合。你是什麽根機，佛陀就順你的根機滿足你的需要。佛陀沒有任何意見的，他也不主導任何事情。
這段是說明佛陀的平等大悲。
子三、頌合能潤所潤 分二：醜一、頌合能潤；醜二、頌合所潤
我們看下一段的“法”，子三的“頌合能潤所潤”。當然，前麵的能生所生是佛陀麵對眾生，這以下能潤所潤是講法雨怎麽麵對眾生。
醜一、頌合能潤
先看能潤，“頌合能潤”。
貴賤上下 持戒毀戒
威儀具足 及不具足
正見邪見 利根鈍根
等雨法雨 而無懈倦
在前麵是講佛陀，這以下講佛法。
首先，佛陀說的法沒有分你是“貴賤”的。這個貴賤就是你的發心：你是發增上心，你是發出離心，你是發菩提心。這各種的五乘種性差別，佛法沒有貴賤的差別。你隻要能夠信解發願，你就可以修。
其次，它也不管你的“持戒毀戒”，你的福德資糧是不是有虧損，威儀是具足還是不具足。“持戒毀戒”是約根本重戒，“威儀具足”是約微細戒。這個牽涉到福德資糧。
第三個，“正見邪見，利根鈍根”。如果你今生是個外道，但前生有佛法的善根，你修習四諦，你照樣成就初果。佛陀的阿羅漢弟子裏麵很多是外道過來的。所以法門也不揀別你是什麽根機，隻要你相應，你就能夠受益，不管你是“正見邪見，利根鈍根”。這個牽涉到智慧的淺深。
佛陀“等雨法雨，而無懈倦”。前麵講佛陀，叫做“無作妙德”，佛陀是被動配合，這以下講法雨。法雨的攝受有四個過程，就是歡喜、生善、破惡、入理。
比方說佛號好了。你念佛，你把佛號念到生天了。那也不錯，你得到歡喜益。那麽你把佛號念到往生了，那就是生善、破惡了，你至少消除了生死煩惱，雖然你沒有成佛。你把佛號念到了破無明、證法身，那就入理了。一句佛號滿足所有人的需要。你準備到什麽程度，這個佛法是給你歡喜，是給你生善，是給你破惡，還是讓你入理，完全是你心態的準備。法是圓滿的、平等的，隻是眾生各取所需。
醜二、頌合所潤 分二：寅一、頌歡喜善利現世安隱；寅二、頌後生善處乃至漸得入道
我們對佛跟法有了解以後，接下來就是重點了：了解自己的根機。就是，我們自身的準備影響到我們的成就。其實佛跟法都是平等圓滿的，人生的成敗就看你的根機的栽培。
我們看醜二的“頌合所潤”，就是所滋潤的根機就有差別了。這個差別有兩方麵：第一個從現世的差別，佛法往往會讓你現生得到歡喜、善利，得到現世安穩；第二個再講來世的差別。
寅一、頌歡喜善利現世安隱
我們看寅一，先做一個總標。
一切眾生 聞我法者
隨力所受 住於諸地
每一個人在修學佛法的時候，會有個人的善根力。這個善根力我們前麵講過：信解、觀照、發願。你相信的是業果，是空性，是真如，是淨土，那麽你今天修這個法就產生一種“地”，就產生你的一個階位，就形成一個所謂的種性的差別。你到底是個草還是一個樹，你是一個小樹還是大樹，就是你的善根力，就是你對真理的信解。你一天到晚都想到因果，你布施、拜懺，總是想到離苦得樂，那你果然就是離苦得樂；你想到空性，你未來的力量就趨向空性；你所有的為了要到淨土，未來就是趨向淨土。所以，你內心的信解、觀照、發願，已經有一個階級了，有一個“地”。
這個“地”有五種，《法華經》分成小草、中草、大草、小樹跟大樹，五種。
先看第一種，看小草。
或處人天 轉輪聖王
釋梵諸王 是小藥草
有些人，他的信解完全從因緣、業果，造善成就快樂果報，造惡成就痛苦果報，所以他要的就是創造快樂。創造快樂，他就怎麽樣？“或處人天，轉輪聖王。”他為了追求來生能夠做大國王，或者做轉輪聖王，他怎麽樣？修五戒十善。這個還是欲界的果報，但是你要到色界諸天，就要禪定跟慈悲喜舍。
總而言之，你追求的是人天的快樂，你就是一棵小小的草，嚴格來說連藥的力量都不夠，隻是一棵草！這就是你今生所得到的東西。當然，你來生會進步，但是至少，你今生得到的就是——你就是一棵小草！你吸收的是人天善法的養分，結果你得到人天的快樂，你在佛法一輩子就得到這些。就是你的善根決定你的結果。
我們看中草。
知無漏法 能得涅盤
起六神通 及得三明
獨處山林 常行禪定
得緣覺證 是中藥草
這個就有資格叫做藥，因為藥一定要能夠滅除煩惱、了生脫死。中等的藥草，他“知無漏法”。無漏法，要麽是我空，要麽就是法空。這個是比較淺的無漏法，它能夠調伏煩惱。這個就是思惟無常、無我，證得我空，得到出世的涅盤寂靜。
阿羅漢有兩種：第一種叫“慧解脫”。慧解脫的阿羅漢可能禪定薄弱，他可能隻是在欲界定或者未到地定修無常、無我，證得阿羅漢。這種禪定薄弱的阿羅漢基本上是沒有神通的，他得阿羅漢以後就跟我們平常人這樣，他眼睛看到的、耳朵聽到的跟我們凡夫一模一樣，但是他的內心有一種涅盤寂靜樂，這個是我們沒有的。
第二種阿羅漢叫做“俱解脫”。他得到智慧，他還有禪定。有禪定的阿羅漢那不得了，他是有神通，三明、六通、八解脫。他有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通，他六種神通，還多一個“明”。我們前麵說過，這個“明”隻有聖人才有。你看“宿命明”：“宿命通”知道結果，你過去是怎麽樣，是生長在什麽地方，“宿命明”會知道你為什麽會這樣子。天眼明知道未來，漏盡明知道現在。
這個是聲聞人，他有可能有神通，有可能沒有神通。總而言之得到涅盤寂靜。
那麽緣覺乘是什麽樣呢？“獨處山林，常行禪定。”緣覺乘的人喜歡孤獨、喜歡寂靜，就像鹿，鹿不依人。但是他理觀強，所以他不需要四諦這麽複雜，知苦、斷集、慕滅、修道，他隻要知道“因緣所生法，我說即是空”，他知道因緣生，緣生性空，他就能夠證得我空。這種利根人。
所以他這兩個，總而言之，二乘人發出離心得涅盤，但他最後結果都一樣。過程，緣覺乘比較快，聲聞乘比較慢，而且緣覺乘不立分果。你看聲聞人有初果、二果、三果、四果；緣覺是，要麽你是凡夫，要麽你是緣覺，他中間不安立分果的。
反正結果就是涅盤寂靜，所以他判作同一個，都是中藥草。
我們看第三種，上草，上等的藥草。
求世尊處 我當作佛
行精進定 是上藥草
這個上藥草，蕅益大師把他判作藏教菩薩。《阿含經》其實它是有三乘，聲聞、緣覺、菩薩，《阿含經》也有菩薩道。“求世尊處”，他也是要追求成佛之道，他也相信他可以作佛，他也廣修六度，他也發菩提心。這個是藏教的六度，藏教的六度叫做“事六度”，它沒什麽理觀的。
其實藏教的六度，天台宗給它一個名稱，叫有位無人。你想想看，你認為真的有一個人，他是藏教，他發菩提心，然後他修了三大阿僧隻劫以後，廣修六度，最後結果還是入了涅盤？有這種人嗎？不可能。所以這個地方是有位無人。
不過，因地上當然是有，但他中間過程一定會轉變的。我們後麵會說，其實善根會不斷變化的，隻要你學習不同的教理，產生不同的信解、觀照、發願。
但是的確是有這種人，他隻知道因果，隻是深信因果、深信我空，就想行菩薩道，佛陀也是給他讚歎，叫上等藥草。藏教菩薩。
再看下一個，通教菩薩。
又諸佛子 專心佛道
常行慈悲 自知作佛
決定無疑 是名小樹
這個是通教菩薩，就是般若經的菩薩。他也一心一意地要追求佛道，而且也生起廣大的慈悲菩提心，重點是他“自知作佛，決定無疑”。他觀一切法空的時候，以無生觀來修六度，所謂的“留惑潤生”。這種是通教菩薩，般若經的菩薩。
我們看真正的大菩薩，大樹。
安住神通 轉不退輪
度無量億 百千眾生
如是菩薩 名為大樹
這個是《華嚴經》的菩薩。“安住神通”，表示這個菩薩是有禪定的。“轉不退輪”，這種菩薩起碼是三賢位。三賢以上，就是一個聖位的菩薩。一個人能夠“轉不退輪”，他起碼是十住。初住就斷見惑，他自行已經不退轉了，他智慧不退轉了。“安住神通”表示他的高深的禪定，“轉不退輪”表示他已經是轉凡成聖了。這個聖位菩薩。
聖位菩薩當然他的目的就是怎麽樣呢？曆事煉心。他廣度眾生，同時從廣度眾生當中增長他的菩提心。那麽度化多少眾生呢？“度無量億，百千眾生。如是菩薩，名為大樹。”這就是《華嚴經》的菩薩，這是大樹。這種大樹當然吸收的水分大，增長得也快。
我們看總結。
佛平等說 如一味雨
隨眾生性 所受不同
如彼草木 所稟各異
佛以此喻 方便開示
種種言辭 演說一法
於佛智慧 如海一滴
雖然眾生有五種的三草二木的差別，但是對佛陀來說，佛陀的心還是平等的；對法來說，佛陀的法雨也是一味，就是中道實相，大般涅盤，就是一味一相。隻是佛也好，法也好，麵對眾生差別根機的時候，是眾生各人的準備不同，就造成了每一個人各取所需了。草木因為今天的根部能夠吸收的水分各不一樣，上麵的草木就各自生長。佛陀用這種三草二木的比喻來方便開示，用所謂種種的五乘言辭演說中道實相之法，“於佛智慧，如海一滴”。
每一滴的雨水都是中道實相，但是進入到你心中的時候，它會產生轉變，所以，你現在的認知——其實，你學佛不管十年二十年，你認知的是你自己要的東西。
我們舉一個例子。佛在世的時候，有一天他也是在舍衛國說法。在隔壁城有一個國家，國王叫做摩樓王。這個國家的人民有兩個特點：特別的勤勞，而且善於耕種。又勤勞，又有技術，所以它的物產非常豐富，不管是五穀雜糧，不管是各式各樣的水果，生產很多。所以他們經常要把它銷到其他國家去。
但是這個地方出了一個問題：它通往其他國家的唯一道路中間，有一個很大的、幾乎像一座山一樣的大石頭擋在中間，造成交通很不方便。所以摩樓王就下令，無論如何，傾全國之力也要把這塊石頭給搬走。就召集了很多的壯士，白天晚上不休息，三班製，就搬這個石頭。經過幾年以後，效果有限，這個石頭還是在那裏，幾乎是一動不動，所以大家都很沮喪。
就在大家沮喪的時候，佛陀的那種平等大悲心終於感應到眾生的根機成熟了。眾生有感，佛陀有應，佛陀就帶著弟子來到了摩樓國。佛陀就明知故問，說你們在幹嘛呢？我們要把這個石頭搬走，它擋礙我們這個交通要道，我們的經濟都靠這條路在輸送。佛陀就走過去，麵對那個石頭，用腳指頭輕輕地碰一下這個石頭，石頭就飛起來了。佛陀就一隻手把它撐住，往空中一拋，拋到空中用右手再接住，把它放到旁邊去了。
與會的大力士跟摩樓王看了，皆大歡喜。我們花了幾年時間這個石頭搬不出去。就問佛陀說，您老人家怎麽有這麽大的力量呢？佛陀說，我身體的力量來自於我心靈的力量。因為我心靈有大力，所以我身體才有大力。您怎麽有這麽大力量呢？佛陀說，我內心有四種力：一個是布施力。我過去生廣修布施，不管是財施、法施、無畏施，我廣修布施，所以我今生心力有這麽強大的力量。第二個，精進。其實他這個精進，看經文的意思就跟持戒一樣，我持不殺生、不盜、不妄語、不飲酒。布施力，精進力。第三個是忍辱力。別人對我毀謗、辱罵，我安忍不動。第四個是父母力，我仰仗父母的生育。我之所以有這麽大力，來自於布施力、精進力、忍辱力跟父母力。大家都很高興，所以這些人後來就皈依佛陀，修這四種力，皈依三寶。
這個意思就是說，眾生他不是要解脫，他要的是一種強大的力量。那你要力量，佛陀也有力量教給你。就是說，你不就是要力量嗎？那佛陀就用四種力來成就你的大力，就用布施法、精進法、忍辱法跟透過父母的因緣。所以，每一個人在佛法當中都得到自己相應的那一滴法水，就各自生長，這都沒關係。
這個是講到佛陀先“各取所需”，讓你今生得到歡喜安穩。但是重點在後麵，後世，這才是佛法的力量慢慢出現了。
寅二、頌後生善處乃至漸得入道
當你今天得到佛陀的傳承以後，不管你一開始得到什麽利益，後麵它有後續的力量。我們看經文，看第一個，總標。
我雨法雨 充滿世間
一味之法 隨力修行
如彼叢林 藥草諸樹
隨其大小 漸增茂好
“我雨法雨”，我用平等心降下一味的法雨，目的是“充滿世間”，滿足眾生的需求。其實這個法雨是一味的，都是從我的中道實相顯現出來的；隻是眾生，不管講多少，隻是各取所需。你看很多人去誦經，每一個人剛好去讀到他自己相應的東西，你要你的，他要他的。就好像這個廣大的叢林，“藥草諸樹，隨其大小，漸增茂盛”。你能夠吸收多少水，你就長得多大。小草隻能吸收少的水分，大樹吸收多的水分。就是一味的法雨，各自增長。這是總標。
這以下看是怎麽個增長法，看下麵的“別明”。別明當中有三段，先看第一段，人天種性的增長。
諸佛之法 常以一味
令諸世間 普得具足
漸次修行 皆得道果
雖然他今生可能在佛法修了幾十年，但他隻知道一件事情——我要得到人天的快樂，我要來生比今生好。但是你別忘了，佛法的法味是一味的，雖然人天是表現在外，它一定有隱藏在內的東西，因為佛陀是“常以一味，令諸世間，普得具足”。就是說，他剛開始可能隻受了五戒十善，五戒十善表麵上讓他生天了，但是五戒十善會有一種力量，會讓他轉到小乘的四諦，或者轉到大乘的六度，就是這個人遲早一定會發出離心或者菩提心的。因為佛陀的法力不可思議，他絕對不會隻是讓你得到人天就停頓的，不可能的。如果是這樣，那佛陀就不是一味了，那就是很多味了。佛陀因為一味，所以你可能在這一味當中先表現出人天，但沒關係，最後的結果叫做“漸次修行，皆得道果”。這是人天種性的增長。
再看二乘種性的增長。
聲聞緣覺 處於山林
住最後身 聞法得果
是名藥草 各得增長
二乘人接觸佛法，可能一開始他的善根力隻能夠接受涅盤寂靜。你告訴我發菩提心，我可能就害怕，就不學佛了，可能就學外道去了。佛陀說，好，沒關係！我家廣大，種種皆有，你要的是寂靜，我們也有，就“住最後身，聞法得果”。雖然你今生得到的是涅盤寂靜，但是佛陀的法會讓你怎麽樣？各得增長！
你看聲聞人，那個窮子，迴家以後他不是掃廁所嗎？掃著掃著，後來變成掌管家務了，掌管家務後來變成佛陀的兒子了。這就是法力不可思議。就是這個法到你心中以後，它有一種輾轉的力量，它會把你往佛道帶，是這樣子的。
我們看第三個，菩薩的增長。
菩薩增長有兩塊，一個是通教菩薩的增長，一個是別教菩薩的增長。先看小樹的增長。
若諸菩薩 智慧堅固
了達三界 求最上乘
是名小樹 而得增長
那麽小樹，當然觀一切法空，以無生觀來發菩提心修六度，這個是通教菩薩。你一個人到了般若時，離《法華經》就很近了。就是說，真如本性，隻要你沒有我法二執……真如本性最怕的就是你有所得。就是，一念不生是全體現，六根方動就烏雲遮了，你有所得，你就永遠不迴家。我們講過，你希望打工賺錢。你還想賺錢，你就永遠迴不了家，就這樣子。所以，一個人已經到法空的時候，他離家已經很近了，這種人很快就會進入中道實相，所以通教菩薩也會增長。
看別教菩薩。
複有住禪 得神通力
聞諸法空 心大歡喜
放無數光 度諸眾生
是名大樹 而得增長
這個《華嚴經》的增長那更是不得了了。他本身是三賢位以上的菩薩，他“得神通力，聞諸法空，心大歡喜”。我們前麵說過，二乘人聞諸法空，如刀傷心，二乘最害怕聽到的就是法空。因為他好不容易得到涅盤寂靜，你給他講說涅盤寂靜是唯心所現，如夢如幻，他根本沒辦法接受。但是大菩薩不是，他聽到一切法畢竟空，無我無我所，何期自性本自清淨，生大歡喜。這種人他基本上已經契入真空妙有了，他隻是怎麽樣？他要的是曆事煉心。這種人早就迴家了，他隻是怎麽樣？他迴家當中開始學父親的技術了。他這不是迴家而已了，開始在曆練，開始在成熟眾生、莊嚴淨土了。所以他這種三賢位的人很快就會有禪定，有禪定就有神通，有神通就可以放大光明，用神通力、用佛法的力量來度脫眾生，“是名大樹”。這個人增長更快了，是直趨佛道。
總而言之，善根增長有兩種情況：
第一個，增長，有一種是由事修入理觀的，他的法執特別重。法執特別重的人，對我們凡夫來說是成也法執，敗也法執。如果一個人都沒有法執，他就會懈怠。他執著要拜佛、執著要念佛，對他因地來說是有幫助的。但是他不斷地執著以後，他就產生自我設限，所以一般人很難中道。就是說，我們凡夫，要麽就沒有，要麽就是有；要麽就是偏空，要麽就著有。所以，一般事修強的人，他可能通過事修，時時勤拂拭，然後再知道原來這鏡子是光明的，最後悟入理觀的智慧。從事修入理觀，這種人進步會慢一點。
有一種人是理觀強，但是他因緣上煩惱重，所以他要靠事修來調伏。但是理觀強的人他進步快，為什麽？他沒什麽法執。你看道信法師，他去參訪三祖的時候，跟三祖說，請和尚開示解脫法門。三祖說，誰綁住你了？到底誰綁住你了？他迴光返照，覓之了不可得！諸位，是你自己把自己做小了，“法性量等虛空，眾生發心自小”，是我們自己的人生經驗受到很多的教育跟環境的熏習，把自己限定說：哦，不行！我是人天種性的，我做不來。你果然做不來！
所以諸位！你看你受菩薩戒，受菩薩戒有一條戒就是說，你對於諸佛功德，甚深的功德，你不生隨喜。就是說，受了菩薩戒，你已經沒有資格說“我做不到”了，因為這樣你落入法執了。受菩薩戒你隻能說“我慢慢做”，我今天進步一點點，明天進步一點點。沒關係，你可以慢慢做，但是你千萬不要告訴自己做不到。你說你做不到，你果然做不到。
我們在修行的時候，尤其淨土宗要注意，我們修皈依的時候跟往生是兩種概念。修皈依的時候，謙卑！要觀想自己業障深重，是吧？但是你這個法在操作的時候，不能落入這種業障深重的法執。你什麽都講業障深重，你果然業障深重。念佛，你要把自己觀想成我是業障深重；往生，你要當仁不讓！你說，“自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別”，我才可以往生。你說你業障深重，那你怎麽往生呢？你業障深重，而淨土功德莊嚴，你不是拉大了雙方的距離嗎？所以，為什麽我們要有權法跟實法？就是說，修皈依，我們必須要把自己觀想成業障深重；往生，你就必須當仁不讓，你要觀想自他不二。所以理觀、事修這兩個是要互相操作，你才會進步得快。
所以，一個人進步快跟慢，其實都是因為你自己的障礙。當然，這個障礙要打開，你隻能透過教理的學習。其實我們看佛陀，他不會幫你打開的，因為佛陀也沒有那個本事進入到你的心中。蕅益大師說得好，“既從心起，還從心滅”。這個障礙是你自己的內心設定的，你隻能靠你自己打開。沒有人可以進入到你的心中幫你的善根提升，全世界沒有人做得到的。
癸二、頌合差而無差
最後總結。
如是迦葉 佛所說法
譬如大雲 以一味雨
潤於人華 各得成實
迦葉當知 以諸因緣
種種譬喻 開示佛道
是我方便 諸佛亦然
“如是迦葉，佛所說法，譬如大雲，以一味雨，潤於人華，各得成實。”先講即實而權。作為一個佛陀，作為一個佛陀所說的法，不管是大雲也好，法雨也好，他是平等地布施給所有的草木。所以“迦葉當知，以諸因緣，種種譬喻，開示佛道，是我方便，諸佛亦然”。佛法進入到眾生的時候，眾生各得所需，各得生長，這個就是“即實而權”，“無差而差”。
但是我們看到的草木在空中生長，其實從理性的角度，它也不斷地迴歸到平等性。我們看下麵的即權而實，差而無差。
今為汝等 說最實事
諸聲聞眾 皆非滅度
汝等所行 是菩薩道
漸漸修學 悉當成佛
佛法的施設，可能剛開始會讓你滿足自己的需求，滿足你五乘的需求，但是究竟來說他一定是怎麽樣？“悉當成佛。”所以，“今為汝等，說最實事”。什麽是最實事呢？“諸聲聞眾，皆非滅度，汝等所行，是菩薩道。”這句話不是聲聞眾而已，人天乘也是這個公式：諸人天眾，皆非得到暫時的快樂，汝等所行，是菩薩道！
其實，從佛陀的角度，從《法華經》的角度，每一個人都趨向成佛之道，沒有一個人真正到人天去，沒有一個人到涅盤去，隻是一個假名字，暫時給你休息休息，先滿足你的需要。其實所有的佛弟子都是在準備迴家，因為這個才是佛陀真正的目的，真正出世的本懷，叫“漸漸修學，悉當成佛”。
當然，我們看〈藥草喻品〉，我們對佛法會更深刻地理解。〈信解品〉當然強調次第了，就是針對鈍根聲聞。他法執重，所以佛陀必須要一步一步來，佛陀必須要配合眾生的內心：那沒關係，你既然不想迴家，那你就來我家工作吧！掃廁所，掌管家務，最後才把家交給他。所以，法執重的人隻能怎麽樣？以法力來帶動心力。沒辦法，佛陀不能跟他講什麽你真如本具，不能這樣講。就說，沒關係，用法來攝受你，用四諦來攝受你，用般若、方等來攝受你。另外一種人是利根菩薩。如果是利根人，你就知道心力跟法力要一起操作，內觀真如、外修三乘，或者內觀真如、外順彌陀，因為你有理觀的智慧。
我們前麵說過，“一切業障海，皆由妄想生”，所有的障礙都是你自己生起的。所以你不斷地憶念“何期自性，本自清淨”，“本自具足”，你這個人進步那叫一個大白牛車。所以，你沒有理觀，修行就靠一種力量，叫做法力不可思議；你有理觀，就有兩種力量，來自於你心靈的加持力，來自於外在的念佛的力量，尤其是臨命終。
我經常講，臨終的正念，你沒有理觀你很難達到，因為，如果你不憶念真如，你就落入了因緣。諸位！你不修理觀，你用鈍根的方法來念佛，可能你平常會修得很好，但臨命終是什麽情況？臨命終叫做算賬。你一生的恩恩怨怨愛恨情仇，臨終全部現前，你那叫百感交集。往生，什麽叫往生？你要走出過去，你才有辦法開創未來；你要走出娑婆，才有辦法麵向淨土。但是你落入因緣所生法，你怎麽樣不隨妄轉呢？
所以，不修理觀在臨終的時候你很吃虧，你變成時時勤拂拭：這邊打一個妄想，擦一擦；下邊又打一個妄想，擦擦看。你擦到什麽時候？你臨終那個短短的幾分鍾、幾個小時，你要擦掉今生所有留下的愛恨情仇，怎麽可能呢？因為你不修理觀，不修真如，你就跑到了門外，你就風吹雨打日曬，所有的因緣法都可以破壞你的正念。如果你修理觀，先迴到一念心性，“達妄本空，知真本有”，你先創造一個房子，安住，從一念心性的角度，本來沒有生死，本來沒有煩惱，本來沒有業力，這一切都是如夢如幻的，你很容易走出娑婆的過去。
所以很多人問說，那臨終的正念到底容不容易？也可以說很容易，也可以說不容易，看你站在什麽角度。你如果把自己臨終放到因緣所生法，那就很難了，你落入一種暴風圈了，生死業力的暴風圈，你怎麽往生呢？如果你臨終的時候先迴歸真如，觀察本來沒有煩惱，本來就沒有這個生死，這些都如夢如幻的，你就有一個房子保護你，有一種自性功德力來保護你！所以，為什麽佛陀必須要講〈藥草喻品〉？就是說，的確處理事情有不同的方法，迴家有快慢的差別，就是事修、理觀要同時操作。
從前麵的“會權入實”，到〈藥草喻品〉的“權實不二”，這兩個大家可以比較一下。
在〈藥草喻品〉，佛陀用草木的生長來說明我們每一個人在佛法當中的進步情況。作為一個草也好，樹也好，它要生長，是需要雨水的。如果你是幹燥的，你老是不學佛法，你這個樹就幹枯，可能就死掉了。所以我們一輩子都不能離開佛法。
那麽佛法到底會給我們什麽樣的增長呢？兩種增長：
一個是因緣上的增長。首先，雨水掉到地上，樹跟草吸收水分以後往空中生長。就是它會順著你的善根，讓你的善根快速地成熟。你喜歡人天快樂，佛陀會讓你的快樂果報快速地出現；你喜歡往生西方極樂世界，也會讓你快速地成長。
第二個是我們看不到的，就是大地方麵的安住。其實，你的樹向上發展的時候，你跟大地更加地緊密，因為你的樹根蔓延的範圍更大，就是理觀的智慧。你離真如更近了。其實我們迴顧一下〈藥草喻品〉。作為一個流浪的窮子，他一開始被長者帶迴家幹什麽？他是帶迴去工作的，帶迴去掃廁所的。但是諸位，我們看他整個情節過程，窮子不斷地掃廁所，越掃越幹淨的時候，其實他跟這個家的關係越來越緊密了。當他把廁所全部掃幹淨以後，經文出現了四個字：“心相體信”，他跟父親的距離拉近了，我相信你，你相信我。佛陀知道他聞大不謗；窮子知道父親所言不虛，你答應我的東西我都得到了。
所以，我們表麵上看到阿羅漢證得阿羅漢果了，其實這個阿羅漢果的背後有一種強大的大乘的力量。佛陀是把這個秘密力量放在阿羅漢果，佛陀知道這個阿羅漢遲早有一天要遇到《法華經》的。所以佛陀剛開始不說，他把那種大乘的能量放在阿羅漢果裏麵，等到法華會上開權顯實，把權法打開；這個表相打開以後，實法的善根就出現了。所以，佛陀每做一件事情，都在為以後大乘做布局。這就是佛法殊勝的地方，“先以欲鉤牽，再令入佛智”，因為現在佛陀不能夠去違背你的善根。如果你說，我要得到人天快樂，佛陀卻說不行，那你就不學佛了，你就學外道去了。
佛陀對眾生從來不說不行。你隻要肯學，隻要願意進步，佛陀都滿足你。但是，滿足你的當下，其實佛陀有一種秘密的力量，叫做“常為大乘，而作因緣”，這是其他法門沒有的。就是說，當樹在增長，它的根也在向下蔓延，跟大地（跟真如）更加緊密、更加堅固。
子二、頌合能生所生
前麵是從理論上來論述佛法的施設，這以下講到實際的操作。看子二的“頌合能生所生”。看經文。
我觀一切 普皆平等
無有彼此 愛憎之心
我無貪著 亦無限礙
恆為一切 平等說法
如為一人 眾多亦然
常演說法 曾無他事
去來坐立 終不疲厭
充足世間 如雨普潤
這地方講到佛陀的心是平等的。“我觀一切，普皆平等。”佛陀看每一個眾生，他看到的是他內在的真如本性。由真如本性雖然現出五乘的善根，但是佛陀對於這種善根是尊重的，“無有彼此，愛憎之心”。這個“彼”就是比較遠，跟佛的因緣比較疏，就是，可能你不是佛陀的長子，可能是庶子或者外子，就是三乘的根機叫做“彼”。如果你過去栽培的善根是大乘善根，那就是“此”，佛陀的長子。不管你是“彼”也好，“此”也好，佛陀的心是平等。這是第一個。
第二個，“我無貪著，亦無限礙”。佛陀在施設法門的時候，他不會慳法，他不會把好的留下來，所以對眾生沒有任何的設限。“恆為一切，平等說法”，你喜歡深的就給你講深的，你喜歡淺的就講淺的。“如為一人，眾多亦然。常演說法，曾無他事。”我們看佛陀度化眾生，佛陀除非不得已，他才顯神通。因為你要破障，要啟發你的專注、好樂，佛陀放光顯神通。其實佛陀真正的目的是要說法，因為隻有說法才會讓你進步。
佛陀說法采取四個重點：去、來、坐、立，終不疲厭。佛陀知道對你這個人必須要示現滅度，因為你老是在佛陀身邊，自己就生起懈怠，所以佛陀示現滅度，叫做“去”。有些人必須要緊緊跟隨佛陀，佛陀就“來”，就出世。什麽是“坐”呢？“坐”就是直說大法。你善根成熟了，佛陀就不耽誤你時間了，直接講《華嚴經》，讓你廣修六度，直說妙法。“立”，就是方便等待，佛陀站在這邊等待。就是你善根不成熟，佛陀先用五乘的或者人天乘法門來攝受你。所以佛陀說法有去、來、立、坐這四種方便。
總而言之，目的就是“充足世間，如雨普潤”，就是滿足所有眾生的需要。就像一片的雨水，下一場雨，小草、小樹、大樹各得所需，每一個人都進步。這個就是佛心平等。
這個佛心平等，也有一個專有名詞，叫做“無作妙德”。就是佛陀在度化眾生的時候，他沒有設定目標，說我一定要把你度化成什麽樣，沒有。佛陀的心就是無作妙德。無作妙德，簡單地說，講一句白話就是，佛陀是被動配合。
我們看感應道交。我今天往生了。怎麽往生的呢？佛陀把我帶走了！如果你認為佛陀把你帶走，你這個人是不會往生的，你因緣觀錯了。怎麽佛陀把你帶走呢？如果佛陀可以把你帶走，那佛陀為什麽沒有把他帶走呢？就是說，如果佛陀度化眾生，佛陀是扮演主動的角色，那一切法就不是因緣生，那一切法是佛說了算了，佛有主宰性了。如果佛陀可以把某一個人帶走，那整個佛教的因緣觀全部被推翻了，那一切法就不是因緣生，就是某一個人可以主宰因緣了。有一個人可以在因緣之上去操縱因緣，那你佛教的根本思想就全部推翻掉了。
記住！你會往生，是你準備好了你才會往生的，是因為你“眾生心垢淨”，然後“菩薩影現中”。我們淨土宗很多人會顛倒因果，我們淨土宗很多人會認為說，因為“菩薩影現中”，所以我“眾生心垢淨”。說，佛陀出現了，所以我保持正念了。這樣解釋淨土宗，你把因果都顛倒了。
我們再講一次。感應道交，能感的是誰？是你的信願持名。佛陀是應哪！感，能感的是主動。當你念這句佛號的時候，你對佛號的信解、發願是追求人天的快樂（很多人念佛是為了追求快樂，他希望家庭平安，他希望子女考試考得順利，他念佛，他這種意樂是為了得到快樂的信解跟發願），當然佛陀沒有意見，佛陀說我心平等。這句佛號也會給你快樂，因為你的信解是這樣子。如果你今天為了往生，你有往生的準備，你要有念想西方。
所以我們看佛陀整個“去來坐立，終不疲厭，充足世間，如雨普潤”，佛陀的角色，我們從這個地方看得很清楚，佛陀是被動的。就是，你可以成功，是來自於你的努力、你的準備，佛陀是個被動的配合。你是什麽根機，佛陀就順你的根機滿足你的需要。佛陀沒有任何意見的，他也不主導任何事情。
這段是說明佛陀的平等大悲。
子三、頌合能潤所潤 分二：醜一、頌合能潤；醜二、頌合所潤
我們看下一段的“法”，子三的“頌合能潤所潤”。當然，前麵的能生所生是佛陀麵對眾生，這以下能潤所潤是講法雨怎麽麵對眾生。
醜一、頌合能潤
先看能潤，“頌合能潤”。
貴賤上下 持戒毀戒
威儀具足 及不具足
正見邪見 利根鈍根
等雨法雨 而無懈倦
在前麵是講佛陀，這以下講佛法。
首先，佛陀說的法沒有分你是“貴賤”的。這個貴賤就是你的發心：你是發增上心，你是發出離心，你是發菩提心。這各種的五乘種性差別，佛法沒有貴賤的差別。你隻要能夠信解發願，你就可以修。
其次，它也不管你的“持戒毀戒”，你的福德資糧是不是有虧損，威儀是具足還是不具足。“持戒毀戒”是約根本重戒，“威儀具足”是約微細戒。這個牽涉到福德資糧。
第三個，“正見邪見，利根鈍根”。如果你今生是個外道，但前生有佛法的善根，你修習四諦，你照樣成就初果。佛陀的阿羅漢弟子裏麵很多是外道過來的。所以法門也不揀別你是什麽根機，隻要你相應，你就能夠受益，不管你是“正見邪見，利根鈍根”。這個牽涉到智慧的淺深。
佛陀“等雨法雨，而無懈倦”。前麵講佛陀，叫做“無作妙德”，佛陀是被動配合，這以下講法雨。法雨的攝受有四個過程，就是歡喜、生善、破惡、入理。
比方說佛號好了。你念佛，你把佛號念到生天了。那也不錯，你得到歡喜益。那麽你把佛號念到往生了，那就是生善、破惡了，你至少消除了生死煩惱，雖然你沒有成佛。你把佛號念到了破無明、證法身，那就入理了。一句佛號滿足所有人的需要。你準備到什麽程度，這個佛法是給你歡喜，是給你生善，是給你破惡，還是讓你入理，完全是你心態的準備。法是圓滿的、平等的，隻是眾生各取所需。
醜二、頌合所潤 分二：寅一、頌歡喜善利現世安隱；寅二、頌後生善處乃至漸得入道
我們對佛跟法有了解以後，接下來就是重點了：了解自己的根機。就是，我們自身的準備影響到我們的成就。其實佛跟法都是平等圓滿的，人生的成敗就看你的根機的栽培。
我們看醜二的“頌合所潤”，就是所滋潤的根機就有差別了。這個差別有兩方麵：第一個從現世的差別，佛法往往會讓你現生得到歡喜、善利，得到現世安穩；第二個再講來世的差別。
寅一、頌歡喜善利現世安隱
我們看寅一，先做一個總標。
一切眾生 聞我法者
隨力所受 住於諸地
每一個人在修學佛法的時候，會有個人的善根力。這個善根力我們前麵講過：信解、觀照、發願。你相信的是業果，是空性，是真如，是淨土，那麽你今天修這個法就產生一種“地”，就產生你的一個階位，就形成一個所謂的種性的差別。你到底是個草還是一個樹，你是一個小樹還是大樹，就是你的善根力，就是你對真理的信解。你一天到晚都想到因果，你布施、拜懺，總是想到離苦得樂，那你果然就是離苦得樂；你想到空性，你未來的力量就趨向空性；你所有的為了要到淨土，未來就是趨向淨土。所以，你內心的信解、觀照、發願，已經有一個階級了，有一個“地”。
這個“地”有五種，《法華經》分成小草、中草、大草、小樹跟大樹，五種。
先看第一種，看小草。
或處人天 轉輪聖王
釋梵諸王 是小藥草
有些人，他的信解完全從因緣、業果，造善成就快樂果報，造惡成就痛苦果報，所以他要的就是創造快樂。創造快樂，他就怎麽樣？“或處人天，轉輪聖王。”他為了追求來生能夠做大國王，或者做轉輪聖王，他怎麽樣？修五戒十善。這個還是欲界的果報，但是你要到色界諸天，就要禪定跟慈悲喜舍。
總而言之，你追求的是人天的快樂，你就是一棵小小的草，嚴格來說連藥的力量都不夠，隻是一棵草！這就是你今生所得到的東西。當然，你來生會進步，但是至少，你今生得到的就是——你就是一棵小草！你吸收的是人天善法的養分，結果你得到人天的快樂，你在佛法一輩子就得到這些。就是你的善根決定你的結果。
我們看中草。
知無漏法 能得涅盤
起六神通 及得三明
獨處山林 常行禪定
得緣覺證 是中藥草
這個就有資格叫做藥，因為藥一定要能夠滅除煩惱、了生脫死。中等的藥草，他“知無漏法”。無漏法，要麽是我空，要麽就是法空。這個是比較淺的無漏法，它能夠調伏煩惱。這個就是思惟無常、無我，證得我空，得到出世的涅盤寂靜。
阿羅漢有兩種：第一種叫“慧解脫”。慧解脫的阿羅漢可能禪定薄弱，他可能隻是在欲界定或者未到地定修無常、無我，證得阿羅漢。這種禪定薄弱的阿羅漢基本上是沒有神通的，他得阿羅漢以後就跟我們平常人這樣，他眼睛看到的、耳朵聽到的跟我們凡夫一模一樣，但是他的內心有一種涅盤寂靜樂，這個是我們沒有的。
第二種阿羅漢叫做“俱解脫”。他得到智慧，他還有禪定。有禪定的阿羅漢那不得了，他是有神通，三明、六通、八解脫。他有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通，他六種神通，還多一個“明”。我們前麵說過，這個“明”隻有聖人才有。你看“宿命明”：“宿命通”知道結果，你過去是怎麽樣，是生長在什麽地方，“宿命明”會知道你為什麽會這樣子。天眼明知道未來，漏盡明知道現在。
這個是聲聞人，他有可能有神通，有可能沒有神通。總而言之得到涅盤寂靜。
那麽緣覺乘是什麽樣呢？“獨處山林，常行禪定。”緣覺乘的人喜歡孤獨、喜歡寂靜，就像鹿，鹿不依人。但是他理觀強，所以他不需要四諦這麽複雜，知苦、斷集、慕滅、修道，他隻要知道“因緣所生法，我說即是空”，他知道因緣生，緣生性空，他就能夠證得我空。這種利根人。
所以他這兩個，總而言之，二乘人發出離心得涅盤，但他最後結果都一樣。過程，緣覺乘比較快，聲聞乘比較慢，而且緣覺乘不立分果。你看聲聞人有初果、二果、三果、四果；緣覺是，要麽你是凡夫，要麽你是緣覺，他中間不安立分果的。
反正結果就是涅盤寂靜，所以他判作同一個，都是中藥草。
我們看第三種，上草，上等的藥草。
求世尊處 我當作佛
行精進定 是上藥草
這個上藥草，蕅益大師把他判作藏教菩薩。《阿含經》其實它是有三乘，聲聞、緣覺、菩薩，《阿含經》也有菩薩道。“求世尊處”，他也是要追求成佛之道，他也相信他可以作佛，他也廣修六度，他也發菩提心。這個是藏教的六度，藏教的六度叫做“事六度”，它沒什麽理觀的。
其實藏教的六度，天台宗給它一個名稱，叫有位無人。你想想看，你認為真的有一個人，他是藏教，他發菩提心，然後他修了三大阿僧隻劫以後，廣修六度，最後結果還是入了涅盤？有這種人嗎？不可能。所以這個地方是有位無人。
不過，因地上當然是有，但他中間過程一定會轉變的。我們後麵會說，其實善根會不斷變化的，隻要你學習不同的教理，產生不同的信解、觀照、發願。
但是的確是有這種人，他隻知道因果，隻是深信因果、深信我空，就想行菩薩道，佛陀也是給他讚歎，叫上等藥草。藏教菩薩。
再看下一個，通教菩薩。
又諸佛子 專心佛道
常行慈悲 自知作佛
決定無疑 是名小樹
這個是通教菩薩，就是般若經的菩薩。他也一心一意地要追求佛道，而且也生起廣大的慈悲菩提心，重點是他“自知作佛，決定無疑”。他觀一切法空的時候，以無生觀來修六度，所謂的“留惑潤生”。這種是通教菩薩，般若經的菩薩。
我們看真正的大菩薩，大樹。
安住神通 轉不退輪
度無量億 百千眾生
如是菩薩 名為大樹
這個是《華嚴經》的菩薩。“安住神通”，表示這個菩薩是有禪定的。“轉不退輪”，這種菩薩起碼是三賢位。三賢以上，就是一個聖位的菩薩。一個人能夠“轉不退輪”，他起碼是十住。初住就斷見惑，他自行已經不退轉了，他智慧不退轉了。“安住神通”表示他的高深的禪定，“轉不退輪”表示他已經是轉凡成聖了。這個聖位菩薩。
聖位菩薩當然他的目的就是怎麽樣呢？曆事煉心。他廣度眾生，同時從廣度眾生當中增長他的菩提心。那麽度化多少眾生呢？“度無量億，百千眾生。如是菩薩，名為大樹。”這就是《華嚴經》的菩薩，這是大樹。這種大樹當然吸收的水分大，增長得也快。
我們看總結。
佛平等說 如一味雨
隨眾生性 所受不同
如彼草木 所稟各異
佛以此喻 方便開示
種種言辭 演說一法
於佛智慧 如海一滴
雖然眾生有五種的三草二木的差別，但是對佛陀來說，佛陀的心還是平等的；對法來說，佛陀的法雨也是一味，就是中道實相，大般涅盤，就是一味一相。隻是佛也好，法也好，麵對眾生差別根機的時候，是眾生各人的準備不同，就造成了每一個人各取所需了。草木因為今天的根部能夠吸收的水分各不一樣，上麵的草木就各自生長。佛陀用這種三草二木的比喻來方便開示，用所謂種種的五乘言辭演說中道實相之法，“於佛智慧，如海一滴”。
每一滴的雨水都是中道實相，但是進入到你心中的時候，它會產生轉變，所以，你現在的認知——其實，你學佛不管十年二十年，你認知的是你自己要的東西。
我們舉一個例子。佛在世的時候，有一天他也是在舍衛國說法。在隔壁城有一個國家，國王叫做摩樓王。這個國家的人民有兩個特點：特別的勤勞，而且善於耕種。又勤勞，又有技術，所以它的物產非常豐富，不管是五穀雜糧，不管是各式各樣的水果，生產很多。所以他們經常要把它銷到其他國家去。
但是這個地方出了一個問題：它通往其他國家的唯一道路中間，有一個很大的、幾乎像一座山一樣的大石頭擋在中間，造成交通很不方便。所以摩樓王就下令，無論如何，傾全國之力也要把這塊石頭給搬走。就召集了很多的壯士，白天晚上不休息，三班製，就搬這個石頭。經過幾年以後，效果有限，這個石頭還是在那裏，幾乎是一動不動，所以大家都很沮喪。
就在大家沮喪的時候，佛陀的那種平等大悲心終於感應到眾生的根機成熟了。眾生有感，佛陀有應，佛陀就帶著弟子來到了摩樓國。佛陀就明知故問，說你們在幹嘛呢？我們要把這個石頭搬走，它擋礙我們這個交通要道，我們的經濟都靠這條路在輸送。佛陀就走過去，麵對那個石頭，用腳指頭輕輕地碰一下這個石頭，石頭就飛起來了。佛陀就一隻手把它撐住，往空中一拋，拋到空中用右手再接住，把它放到旁邊去了。
與會的大力士跟摩樓王看了，皆大歡喜。我們花了幾年時間這個石頭搬不出去。就問佛陀說，您老人家怎麽有這麽大的力量呢？佛陀說，我身體的力量來自於我心靈的力量。因為我心靈有大力，所以我身體才有大力。您怎麽有這麽大力量呢？佛陀說，我內心有四種力：一個是布施力。我過去生廣修布施，不管是財施、法施、無畏施，我廣修布施，所以我今生心力有這麽強大的力量。第二個，精進。其實他這個精進，看經文的意思就跟持戒一樣，我持不殺生、不盜、不妄語、不飲酒。布施力，精進力。第三個是忍辱力。別人對我毀謗、辱罵，我安忍不動。第四個是父母力，我仰仗父母的生育。我之所以有這麽大力，來自於布施力、精進力、忍辱力跟父母力。大家都很高興，所以這些人後來就皈依佛陀，修這四種力，皈依三寶。
這個意思就是說，眾生他不是要解脫，他要的是一種強大的力量。那你要力量，佛陀也有力量教給你。就是說，你不就是要力量嗎？那佛陀就用四種力來成就你的大力，就用布施法、精進法、忍辱法跟透過父母的因緣。所以，每一個人在佛法當中都得到自己相應的那一滴法水，就各自生長，這都沒關係。
這個是講到佛陀先“各取所需”，讓你今生得到歡喜安穩。但是重點在後麵，後世，這才是佛法的力量慢慢出現了。
寅二、頌後生善處乃至漸得入道
當你今天得到佛陀的傳承以後，不管你一開始得到什麽利益，後麵它有後續的力量。我們看經文，看第一個，總標。
我雨法雨 充滿世間
一味之法 隨力修行
如彼叢林 藥草諸樹
隨其大小 漸增茂好
“我雨法雨”，我用平等心降下一味的法雨，目的是“充滿世間”，滿足眾生的需求。其實這個法雨是一味的，都是從我的中道實相顯現出來的；隻是眾生，不管講多少，隻是各取所需。你看很多人去誦經，每一個人剛好去讀到他自己相應的東西，你要你的，他要他的。就好像這個廣大的叢林，“藥草諸樹，隨其大小，漸增茂盛”。你能夠吸收多少水，你就長得多大。小草隻能吸收少的水分，大樹吸收多的水分。就是一味的法雨，各自增長。這是總標。
這以下看是怎麽個增長法，看下麵的“別明”。別明當中有三段，先看第一段，人天種性的增長。
諸佛之法 常以一味
令諸世間 普得具足
漸次修行 皆得道果
雖然他今生可能在佛法修了幾十年，但他隻知道一件事情——我要得到人天的快樂，我要來生比今生好。但是你別忘了，佛法的法味是一味的，雖然人天是表現在外，它一定有隱藏在內的東西，因為佛陀是“常以一味，令諸世間，普得具足”。就是說，他剛開始可能隻受了五戒十善，五戒十善表麵上讓他生天了，但是五戒十善會有一種力量，會讓他轉到小乘的四諦，或者轉到大乘的六度，就是這個人遲早一定會發出離心或者菩提心的。因為佛陀的法力不可思議，他絕對不會隻是讓你得到人天就停頓的，不可能的。如果是這樣，那佛陀就不是一味了，那就是很多味了。佛陀因為一味，所以你可能在這一味當中先表現出人天，但沒關係，最後的結果叫做“漸次修行，皆得道果”。這是人天種性的增長。
再看二乘種性的增長。
聲聞緣覺 處於山林
住最後身 聞法得果
是名藥草 各得增長
二乘人接觸佛法，可能一開始他的善根力隻能夠接受涅盤寂靜。你告訴我發菩提心，我可能就害怕，就不學佛了，可能就學外道去了。佛陀說，好，沒關係！我家廣大，種種皆有，你要的是寂靜，我們也有，就“住最後身，聞法得果”。雖然你今生得到的是涅盤寂靜，但是佛陀的法會讓你怎麽樣？各得增長！
你看聲聞人，那個窮子，迴家以後他不是掃廁所嗎？掃著掃著，後來變成掌管家務了，掌管家務後來變成佛陀的兒子了。這就是法力不可思議。就是這個法到你心中以後，它有一種輾轉的力量，它會把你往佛道帶，是這樣子的。
我們看第三個，菩薩的增長。
菩薩增長有兩塊，一個是通教菩薩的增長，一個是別教菩薩的增長。先看小樹的增長。
若諸菩薩 智慧堅固
了達三界 求最上乘
是名小樹 而得增長
那麽小樹，當然觀一切法空，以無生觀來發菩提心修六度，這個是通教菩薩。你一個人到了般若時，離《法華經》就很近了。就是說，真如本性，隻要你沒有我法二執……真如本性最怕的就是你有所得。就是，一念不生是全體現，六根方動就烏雲遮了，你有所得，你就永遠不迴家。我們講過，你希望打工賺錢。你還想賺錢，你就永遠迴不了家，就這樣子。所以，一個人已經到法空的時候，他離家已經很近了，這種人很快就會進入中道實相，所以通教菩薩也會增長。
看別教菩薩。
複有住禪 得神通力
聞諸法空 心大歡喜
放無數光 度諸眾生
是名大樹 而得增長
這個《華嚴經》的增長那更是不得了了。他本身是三賢位以上的菩薩，他“得神通力，聞諸法空，心大歡喜”。我們前麵說過，二乘人聞諸法空，如刀傷心，二乘最害怕聽到的就是法空。因為他好不容易得到涅盤寂靜，你給他講說涅盤寂靜是唯心所現，如夢如幻，他根本沒辦法接受。但是大菩薩不是，他聽到一切法畢竟空，無我無我所，何期自性本自清淨，生大歡喜。這種人他基本上已經契入真空妙有了，他隻是怎麽樣？他要的是曆事煉心。這種人早就迴家了，他隻是怎麽樣？他迴家當中開始學父親的技術了。他這不是迴家而已了，開始在曆練，開始在成熟眾生、莊嚴淨土了。所以他這種三賢位的人很快就會有禪定，有禪定就有神通，有神通就可以放大光明，用神通力、用佛法的力量來度脫眾生，“是名大樹”。這個人增長更快了，是直趨佛道。
總而言之，善根增長有兩種情況：
第一個，增長，有一種是由事修入理觀的，他的法執特別重。法執特別重的人，對我們凡夫來說是成也法執，敗也法執。如果一個人都沒有法執，他就會懈怠。他執著要拜佛、執著要念佛，對他因地來說是有幫助的。但是他不斷地執著以後，他就產生自我設限，所以一般人很難中道。就是說，我們凡夫，要麽就沒有，要麽就是有；要麽就是偏空，要麽就著有。所以，一般事修強的人，他可能通過事修，時時勤拂拭，然後再知道原來這鏡子是光明的，最後悟入理觀的智慧。從事修入理觀，這種人進步會慢一點。
有一種人是理觀強，但是他因緣上煩惱重，所以他要靠事修來調伏。但是理觀強的人他進步快，為什麽？他沒什麽法執。你看道信法師，他去參訪三祖的時候，跟三祖說，請和尚開示解脫法門。三祖說，誰綁住你了？到底誰綁住你了？他迴光返照，覓之了不可得！諸位，是你自己把自己做小了，“法性量等虛空，眾生發心自小”，是我們自己的人生經驗受到很多的教育跟環境的熏習，把自己限定說：哦，不行！我是人天種性的，我做不來。你果然做不來！
所以諸位！你看你受菩薩戒，受菩薩戒有一條戒就是說，你對於諸佛功德，甚深的功德，你不生隨喜。就是說，受了菩薩戒，你已經沒有資格說“我做不到”了，因為這樣你落入法執了。受菩薩戒你隻能說“我慢慢做”，我今天進步一點點，明天進步一點點。沒關係，你可以慢慢做，但是你千萬不要告訴自己做不到。你說你做不到，你果然做不到。
我們在修行的時候，尤其淨土宗要注意，我們修皈依的時候跟往生是兩種概念。修皈依的時候，謙卑！要觀想自己業障深重，是吧？但是你這個法在操作的時候，不能落入這種業障深重的法執。你什麽都講業障深重，你果然業障深重。念佛，你要把自己觀想成我是業障深重；往生，你要當仁不讓！你說，“自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別”，我才可以往生。你說你業障深重，那你怎麽往生呢？你業障深重，而淨土功德莊嚴，你不是拉大了雙方的距離嗎？所以，為什麽我們要有權法跟實法？就是說，修皈依，我們必須要把自己觀想成業障深重；往生，你就必須當仁不讓，你要觀想自他不二。所以理觀、事修這兩個是要互相操作，你才會進步得快。
所以，一個人進步快跟慢，其實都是因為你自己的障礙。當然，這個障礙要打開，你隻能透過教理的學習。其實我們看佛陀，他不會幫你打開的，因為佛陀也沒有那個本事進入到你的心中。蕅益大師說得好，“既從心起，還從心滅”。這個障礙是你自己的內心設定的，你隻能靠你自己打開。沒有人可以進入到你的心中幫你的善根提升，全世界沒有人做得到的。
癸二、頌合差而無差
最後總結。
如是迦葉 佛所說法
譬如大雲 以一味雨
潤於人華 各得成實
迦葉當知 以諸因緣
種種譬喻 開示佛道
是我方便 諸佛亦然
“如是迦葉，佛所說法，譬如大雲，以一味雨，潤於人華，各得成實。”先講即實而權。作為一個佛陀，作為一個佛陀所說的法，不管是大雲也好，法雨也好，他是平等地布施給所有的草木。所以“迦葉當知，以諸因緣，種種譬喻，開示佛道，是我方便，諸佛亦然”。佛法進入到眾生的時候，眾生各得所需，各得生長，這個就是“即實而權”，“無差而差”。
但是我們看到的草木在空中生長，其實從理性的角度，它也不斷地迴歸到平等性。我們看下麵的即權而實，差而無差。
今為汝等 說最實事
諸聲聞眾 皆非滅度
汝等所行 是菩薩道
漸漸修學 悉當成佛
佛法的施設，可能剛開始會讓你滿足自己的需求，滿足你五乘的需求，但是究竟來說他一定是怎麽樣？“悉當成佛。”所以，“今為汝等，說最實事”。什麽是最實事呢？“諸聲聞眾，皆非滅度，汝等所行，是菩薩道。”這句話不是聲聞眾而已，人天乘也是這個公式：諸人天眾，皆非得到暫時的快樂，汝等所行，是菩薩道！
其實，從佛陀的角度，從《法華經》的角度，每一個人都趨向成佛之道，沒有一個人真正到人天去，沒有一個人到涅盤去，隻是一個假名字，暫時給你休息休息，先滿足你的需要。其實所有的佛弟子都是在準備迴家，因為這個才是佛陀真正的目的，真正出世的本懷，叫“漸漸修學，悉當成佛”。
當然，我們看〈藥草喻品〉，我們對佛法會更深刻地理解。〈信解品〉當然強調次第了，就是針對鈍根聲聞。他法執重，所以佛陀必須要一步一步來，佛陀必須要配合眾生的內心：那沒關係，你既然不想迴家，那你就來我家工作吧！掃廁所，掌管家務，最後才把家交給他。所以，法執重的人隻能怎麽樣？以法力來帶動心力。沒辦法，佛陀不能跟他講什麽你真如本具，不能這樣講。就說，沒關係，用法來攝受你，用四諦來攝受你，用般若、方等來攝受你。另外一種人是利根菩薩。如果是利根人，你就知道心力跟法力要一起操作，內觀真如、外修三乘，或者內觀真如、外順彌陀，因為你有理觀的智慧。
我們前麵說過，“一切業障海，皆由妄想生”，所有的障礙都是你自己生起的。所以你不斷地憶念“何期自性，本自清淨”，“本自具足”，你這個人進步那叫一個大白牛車。所以，你沒有理觀，修行就靠一種力量，叫做法力不可思議；你有理觀，就有兩種力量，來自於你心靈的加持力，來自於外在的念佛的力量，尤其是臨命終。
我經常講，臨終的正念，你沒有理觀你很難達到，因為，如果你不憶念真如，你就落入了因緣。諸位！你不修理觀，你用鈍根的方法來念佛，可能你平常會修得很好，但臨命終是什麽情況？臨命終叫做算賬。你一生的恩恩怨怨愛恨情仇，臨終全部現前，你那叫百感交集。往生，什麽叫往生？你要走出過去，你才有辦法開創未來；你要走出娑婆，才有辦法麵向淨土。但是你落入因緣所生法，你怎麽樣不隨妄轉呢？
所以，不修理觀在臨終的時候你很吃虧，你變成時時勤拂拭：這邊打一個妄想，擦一擦；下邊又打一個妄想，擦擦看。你擦到什麽時候？你臨終那個短短的幾分鍾、幾個小時，你要擦掉今生所有留下的愛恨情仇，怎麽可能呢？因為你不修理觀，不修真如，你就跑到了門外，你就風吹雨打日曬，所有的因緣法都可以破壞你的正念。如果你修理觀，先迴到一念心性，“達妄本空，知真本有”，你先創造一個房子，安住，從一念心性的角度，本來沒有生死，本來沒有煩惱，本來沒有業力，這一切都是如夢如幻的，你很容易走出娑婆的過去。
所以很多人問說，那臨終的正念到底容不容易？也可以說很容易，也可以說不容易，看你站在什麽角度。你如果把自己臨終放到因緣所生法，那就很難了，你落入一種暴風圈了，生死業力的暴風圈，你怎麽往生呢？如果你臨終的時候先迴歸真如，觀察本來沒有煩惱，本來就沒有這個生死，這些都如夢如幻的，你就有一個房子保護你，有一種自性功德力來保護你！所以，為什麽佛陀必須要講〈藥草喻品〉？就是說，的確處理事情有不同的方法，迴家有快慢的差別，就是事修、理觀要同時操作。
從前麵的“會權入實”，到〈藥草喻品〉的“權實不二”，這兩個大家可以比較一下。