請大家打開講義第一百二十一麵，我們看子三的“頌追誘雇作”。這一科是重頌當中的譬喻。
在〈信解品〉中，佛陀等於是說明了我們佛弟子在修學當中要處理兩大問題：第一個是生死問題，第二個是成佛的問題。那麽生死有什麽問題呢？生死就是，我們得一個果報，不管是男眾還是女眾的果報，這個果報叫做業報身；這個業報身開始活動的時候，它會產生內憂外患。因為外有業力所招感的老病死的痛苦的刺激，內有我們無始劫來的顛倒妄想，所以這個業力跟妄想交互作用，就是佛陀說的：“三界無安，猶如火宅；眾苦充滿，甚可怖畏”，就使令我們整個生命非常不安穩，就像這個房子起火燃燒了。
所以，解決生死問題，佛陀的重點在於“安穩”這兩個字，就開出了三乘的教法。安穩，佛陀其實是兩個方向：一個是用空性讓我們安穩，一個是用功德讓我們安穩。如果你本身屬於出離心比較強的，那你就修空性，先求自我保護；有些人他過去生菩提心、大悲心重，他可以直接用修功德來安穩。
總而言之，麵對整個三界的生死問題，在追求安穩時是多元化的，因為每一個人在生命的經驗當中所累積的妄想是不一樣的，各打各的妄想。我們想追求功德：有些人追求布施的功德，有些人追求持戒的功德，有些人追求忍辱的功德。到底你是以什麽功德為住讓你安穩，那就是各有各的根機。所以，在權法的施設，叫做方便有多門。
權法解決生死問題以後，第二個就是成佛的問題了。成佛的根本問題就是，你要找到我們生命的最初的來源：你從什麽地方來？我們在沒有輪迴之前，到底什麽是我們的本來麵目？這個是成佛的正因。這個地方你沒找到，你就沒辦法成佛了，這是菩提的正因。所以，前麵的權法重視的是一種外修，追求法的力量來攝受安穩。實法的重點在內觀，內觀真如；透過內觀真如，我們可以安住清淨心，發起菩提願。這就是成佛的正因，清淨心、菩提願這兩個。
權法是一種事修，當然，實法偏重的是理觀。不過我們從經文來看，我們一個凡夫，可能要把修學比例多分地放在權法，就是事修這一塊，因為生死問題對我們是比較急迫的。
我們舉一個例子來說明。佛在世的時候，有一個婆羅門師。這個婆羅門很資深，在他的僧團當中也算是一個教授師。這個婆羅門師參加了一次他們自己團體的喜慶活動，一高興酒就喝多了。喝多以後，到了黃昏的時候，他經過佛陀的精舍，突然間他就大叫：我要出家！我要出家！這麽一叫，僧團就知道了，大家就報告佛陀說，外麵有一個婆羅門，說他要出家。佛陀說，你趕快把他帶進來。帶進來以後，就叫舍利弗尊者把他剃度了。剃完度以後，這個婆羅門就跟大眾做一些禪修，就在僧團住了一個晚上。第二天早上起來，酒醒了，一想，我是一個婆羅門，怎麽跑到這裏來？就舍戒還俗迴去了。
迴去的時候，弟子們就問佛陀說：佛陀！您老人家明明知道他是外道種性，您怎麽叫他剃度出家呢？佛陀說，我用佛眼觀這個人，他過去生無量劫來跟三寶都沒有結緣（這很可怕，生生世世都是做外道），好不容易今天喝醉酒以後生起了善念要出家，機不可失！
所以，佛陀在權法的施設當中，不一定要圓滿。就是，權法它可以輾轉增盛。佛陀今天可以要你做一個小小的善法：他可以要你看看佛像，“若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道”，佛陀可以創造一個名號讓你來執持。所以這個權法是“方便有多門”，隻要能夠讓你成就善根、趨向安穩、趨向解脫，這個都是方便的，方便法門。所以我們看得出來，權法是佛陀的特色。這個權法的施設，佛陀是最圓滿的。
所以，我們在修行當中要知道，第一個，每個人有他個人化的修學。你喜歡拜佛，那你就好好拜佛；他喜歡打坐，他的根性從打坐得安穩，他就多打坐。所以權法，諸位，沒有標準答案。你喜歡布施你就布施，你喜歡持戒你就持戒，重點是你是不是得到安穩。你不安穩，那這個法就不適合你了。所以權法沒有比較性，你修你的，他修他的。
但是，一個人入實法就沒有差別性了，不可能說你內觀的真如跟他內觀真如是不一樣，沒有這迴事情，真理隻有一個。所以我們講，方便可以有多門，但是迴歸到一念心性的時候，那是無差別相的，“歸元無二路”。所以，我們在修行當中，權實這兩個方法的掌控是很重要的。
子三、頌追誘雇作
前麵是講到父子相見。父親就是佛陀，兒子就是這個聲聞弟子，在經過長時間的彼此流失以後，現在終於相見了。相見以後，我們看佛陀做了什麽事。
即敕使者 追捉將來
窮子驚喚 迷悶躄地
是人執我 必當見殺
何用衣食 使我至此
長者知子 愚癡狹劣
不信我言 不信是父
父親初次見到兒子（我們前麵說過），他充滿了期待，希望能夠趕快地把他訓練成一個成熟的兒子，把家業交給他。所以，基於這樣的期待，他就怎麽樣呢？“即敕使者，追捉將來。”就使令使者——這個使者就是華嚴會上的法身菩薩，用大乘的中道實相跟菩提心這兩種功德來追趕，來強捉，把他帶迴來。就是希望他能夠怎麽樣呢？你趕快恢複你過去的大乘善根，直趨菩提，“正直舍方便，但修無上道”。
但這個時候窮子的反應是怎麽樣？內心驚怖、唿喚，乃至於昏厥倒地。他是這麽想，他說，這個人如此急迫地捉我，對我肯定要有所傷害，要不然為什麽這麽急迫呢？我不必為了一點日常的衣食而到此處，受此危難。
長者看到這個兒子的反應，又是驚怖，又是唿喊，就知道這個人內心愚癡狹劣。內心是既愚癡又狹劣，因此他不可能相信我言，不可能相信華嚴的大乘教法，也不可能承當他是我的兒子，來繼承我的弘法的家業。這兩個都不可能了，不信佛也不信大乘法。
這段經文等於是佛陀初次見到這個二乘的諸子以後，示現了一個測試，看看他大乘善根在不在。後來得到答案是兩個：一個叫做愚癡，一個叫做狹劣。諸位！一個人適不適合修大乘佛法，兩個指標：一個是中道智慧，看事情是不是能夠不偏空、不著有，非空非有，一種平衡的中道思想，這第一個。第二個就是他的胸量，他有沒有那種菩提心的胸量。這個窮子是既愚癡又狹劣。愚癡就是無明，就是這個人有所得心、執著心很重。
一個愚癡的人，你要丟到人天法去，他就執著有相的善業；你要丟到二乘法，他就對空性執著。這個人的心就像強力膠一樣，他看到什麽就執著什麽。佛法講的愚癡是這個意思。不是說你沒有讀書，是說你這個人執著心很重，這個就叫愚癡，叫取相惑。狹劣就是你這個人隻想顧自己，把自己保護起來，缺乏大悲、利他的胸量。
所以，這個長者一測試就知道，這個人不適合修《華嚴經》，必須要從基礎打起了，他過去的大乘善根退轉了。這一測試，當然長者心裏就有數了，他就知道應該怎麽做了。
我們看長者後來采取什麽樣的方法，來攝受這個已經是既愚癡又狹劣的諸子。
即以方便 更遣餘人
眇目矬陋 無威德者
汝可語之 雲當相雇
除諸糞穢 倍與汝價
窮子聞之 歡喜隨來
為除糞穢 淨諸房舍
長者知道，這個時候還不是父子相認的時候，要先怎麽樣？把他先帶迴家，帶迴家給他一個工作。“即以方便”，就用善巧方便，“更遣餘人”。“餘人”就不是華嚴會上的佛菩薩了，就遣二乘的聲聞人跟緣覺人。這種人是怎麽樣呢？“眇目矬陋”，眼睛少了一個，“矬”就是身體矮小，“陋”就是身形醜陋，總而言之是一個“無威德者”。因為二乘人修偏空理性，所以他不含眾德。他不修福，不重福報的，隻修空性，所以他沒有威德。
那麽用一個沒有威德的人來告訴他說，“雲當相雇”。說我們這裏有簡單的工作請你來做。做什麽事呢？“除諸糞穢”，打掃清潔。而且更重要（這句話很重要），“倍與汝價”。對有所得的人，他的重點就是在這個地方，他一定要得到一些功德法。我們知道，窮子在遇到佛陀之前是修外道的，透過苦行、禪定來追求一時的安樂。他就跟窮子說，我這裏的工作比你過去修禪定、修苦行更多的價錢。這個時候，“窮子聞之，歡喜隨來”，他能夠創造更好的功德，那就開始做除糞清潔的工作。
所以這個地方，佛陀的方便，是先以工作把他的身心安定下來，這第一點。
第二點，就是給他種種的鼓勵。
長者於牖 常見其子
念子愚劣 樂為鄙事
於是長者 著弊垢衣
執除糞器 往到子所
方便附近 語令勤作
既益汝價 並塗足油
飲食充足 薦席厚煖
如是苦言 汝當勤作
又以軟語 若如我子
帶迴家工作以後，當然長者不能隻是讓他工作，希望他能夠從工作當中不斷進步，所以這個長者就做了一件事情：他經常從窗戶（他不是在大門，因為大門是中道實相，這窗戶就是一種偏空的理性）去觀察這個窮子。心中又湣念他的愚癡狹劣，隻喜歡“鄙事”。這個鄙事就是打掃清潔。
我們知道，剛開始，這個長者在華嚴會上是用大乘的波羅蜜的功德來攝受他，布施波羅蜜、持戒波羅蜜乃至般若波羅蜜，用各式各樣的珍寶來攝受他，就是直接讓他觀佛法界的功德。但是，我們知道，一個愚癡狹劣的胸量狹小的人，他觀佛法界觀不來。所以怎麽樣呢？你先觀眾生法界，你觀身、受、心、法裏麵，不淨、苦、無常、無我。觀不了佛法界，就觀眾生法界。眾生法界就是一個“鄙事”，比較粗鄙的一個業報身。那你好好觀察你業報身，既然你觀不了佛的功德，就觀業報身吧。
於是長者做了一件事情：“著弊垢衣”，把這種尊貴的衣服脫掉，換上粗鄙的應化身，然後“執除糞器，往到子所”，方便靠近，跟他一起工作。佛陀就怎麽樣呢？陪他修四念處，方便來攝受他。而且這個地方更重要的是“語令勤作”，告誡他，你要努力工作，成就觀慧，就是讓他精進。
第二個，“既益汝價，並塗足油，飲食充足，薦席厚煖”。請他工作的時候，給他加價，以額外的價錢。什麽額外的價錢呢？當初談好的隻是清潔工作，就是用四念處的智慧，來消滅我們對於身、受、心、法的愛著跟邪見的顛倒。這個時候佛陀要他怎麽樣？修禪定。“既益汝價”，這是修四如意足，然後你就可以得到“塗足油”。這個塗足油就是古代能夠驅除風寒的，表示由禪定所生的神通三昧。那麽你得到禪定以後，你可以成就神通三昧，而且你能夠讓你的飲食更加充足，我會給你一些米麵鹽醋的飲食。就是禪定可以資助觀慧，而且禪定能夠怎麽樣呢？“薦席厚煖”，就得到好的床座，可以休息。
你看阿羅漢，阿羅漢不是隻有涅盤寂靜。平時阿羅漢，在山洞裏麵，他要去托缽的時候，遇到下雨，沒辦法出去，他又不想浪費體力，就入禪定。一方麵養神，一方麵可以暫時忘掉肚子的饑餓。所以阿羅漢有禪定以後，他除了涅盤寂靜，還有很多的附加的價值。
總而言之，這個長者是“如是苦言，汝當勤作，又以軟語，若如我子”。他是又激勵他精進，又鼓勵他，有各式各樣的功德來攝受他。乃至於他成就了我空的真理以後，他說“若如我子”。現在我們的關係非常親密了，我們不隻是老板跟員工的關係，你就好像是我的兒子，相似佛子。因為證得空性了，空性跟真如是同一個法性的，所以“若如我子”。
這裏說明整個窮子的因緣改變。這個地方非常重要，就是長者把他帶迴家，誘導返家。返家以後，第一個，讓他有工作。因為你不讓他有工作，他又跑掉了。你既然不承認你是我的兒子，那你先來我們家打工，更重要的是他種種的鼓勵。
在古德注解當中，聲聞法要成就五根跟五力，信、進、念、定、慧，你要不斷地給自己激勵，尤其是從信到精進這一塊是最難，“相信容易精進難”，就像我們念佛一樣，“專注容易相續難”。你可以念佛，但是你要能夠產生一種強有力的正念的佛號，就不容易了。
我們看長者是怎麽鼓勵他。很簡單，就是“既益汝價”，給他一種功德的念想。我們舉一個例子。
在唐朝，《淨土聖賢錄》上有一個叫僧藏法師。這個法師出家以後，在僧團他隻做兩件事：白天為僧勞役，就是為大眾師服務，打掃清潔、倒垃圾、挑水等等；晚上就靜坐念佛。所以白天修福，晚上念佛，就做兩件事。到臨命終的時候，這個人不簡單，他的福業先起現行。《淨土聖賢錄》上說，六欲天次第來迎，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，六欲宮殿一個一個出現。第一個出現，他心不動；第二個更好的，他又不動；到最後，他化自在天，他完全如如不動。他對人天的快樂完全沒有任何的好樂！然後彌陀才現前，最後正念往生。
《淨土聖賢錄》的作者就讚歎這個僧藏法師說，臨終是何等的散亂，六欲天的快樂是何等的殊勝，竟然能夠正念分明！這個地方表示什麽意思呢？諸位！他心中不是隻有佛號。他一定怎麽樣？有額外的價值在引導佛號——他有一種往生的願力！我們淨土宗最怕的就是什麽？你念佛念到心中隻剩下佛號，這個最可怕！你佛號前麵沒有一種往生的願望，就是說，你這個人佛號前麵沒有淨土的功德。那你這樣子，你不是修淨土宗，你隻是在念佛。淨土宗這個佛號要怎麽樣？要能夠發願求生淨土的，這個佛號跟淨土要相應的。
也就是說，在有為諸法，所有的事情前麵都有代價的。你為什麽修四念處？你說，我不知道。那麽你這個四念處修不起來。四念處是前麵有一個涅盤寂靜的功德在引導你。這段經文講得不清楚，前麵講得更清楚。窮子在工作之前先問一件事情：我可以得到什麽代價？佛法都是先有目標再有過程的。這表示，在權法的施設當中，你一定要有個願望。小乘的願望就是成就涅盤寂靜。淨土宗，你為什麽念佛？要求生淨土。所以，這個僧藏法師的成功，他不是隻有念佛，他的目標非常明確，叫以願導行。所以，中間過程不管是怎麽樣的，八風怎麽吹，他的心就是很堅定。
所以諸位！這個窮子的成功當然是因為長者的開導，讓他工作，更重要的是給他很多的功德念想：給他一個涅盤寂靜的念想，給他很多的禪定三昧的念想。所以，有功德的引導，他修行起來就能夠怎麽樣？由信心提升到精進，由精進提升到正念、正定、正慧。所以經過五根，最後斷惑證真。
所以，修行要能夠產生強大的力量，就是你要用功德的念想來激發你的願力。這個就跟窮子一樣，“汝當勤作”，你要能夠用功德讓自己精進。
好，到此以後，這個窮子就安定下來了。一個人成就空性以後，他對這個家就不排斥了，就比較好教育了。
子四、頌領付家業
我們看下一段，子四的“頌領付家業”，慢慢讓他領知並付與家業，有兩個階段。
我們先看第一個，“領知家業”。
長者有智 漸令入出
經二十年 執作家事
示其金銀 真珠玻瓈
諸物出入 皆使令知
猶處門外 止宿草庵
自念貧事 我無此物
這個窮子後來不斷掃廁所，廁所越掃越幹淨，就沒東西可以掃了。廁所全部讓他掃幹淨了，他的身、受、心、法的煩惱業力，被他以四念處全部清除幹淨了。沒有廁所可以掃，那長者就給他其他工作了。
“長者有智，漸令入出。”長者看第一個方便法門過了，就給他第二個方便法門，叫做“漸令入出”，講方等跟般若。
方等、般若叫“入出”。就是說，他自己自受用是“入”於空性之理。沒關係，我也不強迫你，我隻是讓你去隨喜、聽課，所以他內心當中還是入於他的空性之理。但是他“出”，他能夠了知大乘功德。這是佛陀高明的地方，叫做秘密施化。因為長者知道，他雖然證得空性，把愚癡給消滅了（你不能說二乘聖人沒有智慧，盡管他不圓滿，他愚癡狹劣的這個心，愚癡破壞了），他有智慧了，但是狹劣之心還是沒變，他還是執著他的空性。所以佛陀說，那沒關係，你執著你的空性，但方等、般若的課你照聽。所以他怎麽樣呢？他迴去以後入於空性，但聽課的時候他知道，原來大乘的功德這麽的殊勝，布施有布施的功德，持戒有持戒的功德，忍辱有忍辱的功德，他對整個大乘功德法財了了分明。佛陀不要求你去修六度，他隻要你做一件事情，叫做“知”。你先知道這件事情就好，叫“領知”。
“知”到多少年呢？知了二十年。這個二十年當然都是表法，就是一入一出，出則安住空性，入則了知大乘功德。所以給他“執作家事”，就掌管財寶，庫房裏麵的金銀、真珠、玻瓈，什麽時候要拿出去交換、拍賣，什麽時候要拿進來。入於空性，收於庫房；出則交易，種種利他的事務。一入一出，“皆使令知”。就是先讓你知道，我沒有要你去操作它，但是你先知道。
那我們看這個諸子麵對方等、般若的心態是怎麽樣。
“猶處門外，止宿草庵。自念貧事，我無此物。”所以說，智慧容易改變，但個性不容易改變。證得我空了以後，他的思想還是保守的。他意思就是說，這個東西跟我沒關係，晚上我不住在家裏麵，我在外麵自己蓋了一個茅蓬。意味著聲聞人雖然接觸了大乘功德，他還是喜歡他的涅盤寂靜樂，他心中是“自念貧事，我無此物”。我隻喜歡一個空空蕩蕩的涅盤，我受用不起這麽殊勝的六度的功德。他的心態是這樣。所以這個狹劣之心並沒有棄舍，但是他的智慧生起來了。
但是，一個人有了智慧就容易了。我們看佛陀的正付家業。看經文。
父知子心 漸已廣大
欲與財物 即聚親族
國王大臣 刹利居士
於此大眾 說是我子
舍我他行 經五十歲
自見子來 已二十年
昔於某城 而失是子
周行求索 遂來至此
凡我所有 舍宅人民
悉以付之 恣其所用
這個窮子經過掃廁所證得空性，把整個身受心法的煩惱業力給清除幹淨以後，長者就叫他管財物了，掌管六度的功德。他了知六度功德以後，“父知子心，漸已廣大”。心量是可以慢慢栽培的，慢慢地，你看到這個家族怎麽做買賣，怎麽一進一出，心量就慢慢地通泰，成就大智。
所以，到了法華會上，佛陀就知道時間成熟了，就準備付財。就召集所有的親族，包括國王，國王就是前麵說過一切大小乘的經典；大臣就是等覺菩薩，刹帝利是法身菩薩，居士是三賢位的菩薩，就是法華會上在〈序品〉的與會大眾。“於此大眾，說是我子。”就正式宣布，這個窮子，在這邊打工的窮子，就是我過去多年流失的親生兒子。這正式的父子相認。過去因為愚癡，所以“舍我他行”，舍父逃逝，離家出走，經過五十年的時間，在六道輪迴。“自見子來，已二十年。”我們彼此相見已經二十年。這個二十年也是表法，就是他掃廁所十年、執作家務十年，這個叫做二十年。
“昔於某城”，過去生在某一個妄想當中而流失了。他本來佛號念得好好的，結果打妄想；這個妄想沒有控製好，就是心隨妄轉，就流失掉了。“而失是子，周行求索，遂來至此。”佛陀到處地尋找，終於看到這個諸子出世善根成熟了，終於在兩千五百年前在娑婆世界相遇。“凡我所有，舍宅人民，悉以付之，恣其所用。”我現在把我的自性的所有功德開始授給我這個兒子，這不但是空性，開始成就自性功德力。
我們看，這個窮子從空性的涅盤寂靜而轉迴到真如的自性功德，他是怎麽想的，得到這個財富以後。看最後一段。
子念昔貧 誌意下劣
今於父所 大獲珍寶
並及舍宅 一切財物
甚大歡喜 得未曾有
“子念昔貧。”這個兒子得到財寶以後就憶念他過去，我為什麽貧窮？就是愚癡跟下劣。他認為他應該改變了。“今於父所，大獲珍寶”，成就廣大的福德、智慧兩種資糧，並且得到了舍宅，以及在這當中的一切的福德、智慧兩種財物，“甚大歡喜，得未曾有”。
經文到此，我們可以總結一下。這個窮子迴家以後，他做了三件事情：
第一個，清除汙垢。這是很重要的基礎了。我們知道，窮子他為什麽心量狹小。我們說過，一個人，輪迴當中受了痛苦刺激以後，他一定會產生自我保護，所以你要他發菩提心很難的。就是說，你要他發菩提心，首先要先解決他的痛苦。如果他的痛苦不斷逼迫他，他隻會越來越把自己關閉起來，越來越保守。所以佛陀慈悲，先離苦，佛陀用清除汙垢，消除他的煩惱業力。就是說，我沒辦法讓你成就無量的功德快樂，至少讓你寂靜，讓你沒有痛苦。這是第一個，清除汙垢。
第二個，執作家務。讓他慢慢地適應空有無礙的觀念。這個很重要。諸位！佛陀的善巧，他讓窮子知道，你修一切功德並不會破壞你的寂靜，所以窮子才願意踏出第二步。就是說，我知道你喜歡寂靜，你好不容易在生死輪迴當中追求一個寂靜，你不會放掉的。那沒關係，我也不要你放掉。但是你試試看，你看布施、持戒、忍辱、精進，你在操作的時候它不破壞你寂靜。所以他怎麽樣？一入一出沒有障礙，他覺得說，好像真空妙有並不是那麽困難。所以這個窮子在方等、般若，等於是佛陀讓他操作。就是說，你看你心中寂靜，但是你一開始陪著菩薩修六度，基本上沒有破壞你的寂靜哪！真空不礙妙有，妙有不礙真空。所以，這個“執作家務”是讓他慢慢適應、繼承家業的第二個重點。
就是，先清除汙垢，先讓他遠離生死的痛苦，然後慢慢讓他適應空性跟妙有的關係，最後迴家獲寶。
諸位！窮子他為什麽能夠繼承那麽多的財寶？重點在哪裏？當然要先迴家。你沒迴家，你一天到晚還住在茅蓬，你晚上睡覺還跑到外麵去睡覺，你這個財寶就得不到了。所以我們講過，他大獲珍寶是得到舍宅跟一切財物，重點是他要先承認這個舍宅，他才有財物。
有一個禪師叫洞山良價禪師。有一次他主持一個三個月的結夏安居。他老人家三個月當中全部沒有開示，就跟大家一起坐，時間到了就陪大家坐，時間到了就下來。到了結夏安居圓滿，最後一天，他終於開示了。他講一句話，你們大家準備要迴去了，很多都是來掛單、行腳的，他說：“東去西去，不如到萬裏無寸草處去。”就是你們有從東方來的，西方來的，你們怎麽樣地迴去，不如到萬裏無寸草處去。當然這個表法，就是說，你在有為諸法，你不管是追求空性還是追求有為的功德，你不如安住真如。這個概念是這樣。
開示完，來參禪的這些禪師們就說，萬裏無寸草處去，非常好，我也想去。但是如何到萬裏無寸草處去？就請教洞山良價禪師：東去西去，不如到萬裏無寸草處去，那怎麽去呢？洞山良價禪師沒有迴答就下座了，他不講。禪師的大忌就是，不能馬上告訴你答案，告訴你答案你就不思惟了，就是塞住你的悟門。他給你一個疑問讓你去思惟，一段時間以後再適當地開導你，所以他不給答案。不給答案以後大家就走了。
走了以後，其中有幾個禪師就跑到石霜禪師那邊去了，就拿這個問題請示石霜禪師，說洞山禪師如是如是說，我們心中有疑問，那如何到萬裏無寸草處去呢？石霜禪師又講一句話，他說：“開門便是草。”就是你出門便是草，就是你走出這道門，那就有草了。就是莫向外求的意思。
所以諸位！窮子，從一個外來的、打工的、賺錢的，他怎麽就能夠繼承家業？因為他肯定這個家，就是內觀。權法是要修來的。諸位！權法是一種造作。布施不是隻有內觀，你要去做，它是一種有為造作。但真如不是讓你造作，它是要你理觀的。就是，你要“內觀真如”，然後“外修三乘”。
所以諸位！權法的操作跟實法操作是不一樣的，權法是要領工資的。現在很多人在操作權法跟實法的心態搞錯了：他念佛的時候無所求，他在觀真如的時候卻開始分別。你這個剛好錯誤！我再講一次，權法，你一定要用功德引導你。你講權法，那就是落入因緣所生法。念佛就是要求生淨土，布施你就是要成就富貴，這樣子你的心才能夠產生決定性。
但是你入理觀的時候就不能有所得了。你想迴家，你又想領工資，你怎麽迴家呢？所以，入第一義諦的時候，那就是到萬裏無寸草處去，你要把功德相舍掉，否則你進不去的。入理觀的時候，一切法不可得，沒有娑婆世界，沒有極樂世界，那是一個如的境界，你才進得去。
一切法生，般若不生；一切法不生，般若生。所以諸位！平常做功課的時候，你一定要知道，你入權法，那你就要用功德相來引導自己。拜佛，就是要消業障；念佛，就是要往生西方。它有它對應的因果。但是，入實法的時候，你還落入因果的思考，那你就是沒有入實法。入實法的時候，那是一念不生才可能全體現，你就是要超越因果了。所以我們要知道，迴家跟打工這是兩碼事。所以我們平常修行的時候，你要入權法，那就入因緣果報；入實法那就是迴家，把一些得失的概念都放下。就這樣子的。
所以到此，等於是從一種打工到迴家，就是這麽一個情況。
癸二、頌合法
我們看癸二的“頌合法”。
佛亦如是 知我樂小
未曾說言 汝等作佛
而說我等 得諸無漏
成就小乘 聲聞弟子
“佛亦如是”，作為佛陀，跟前麵的大富長者是一樣地善巧。他怎麽善巧呢？“知我樂小。”先講樂小，樂小表示父子相失了。相失以後，大乘善根退轉，變成既愚癡又狹劣。這個“知”很重要。蕅益大師說，整個佛陀的方便力，能夠把這個諸子從一種狹劣的、愚癡的根性轉成大乘的善根，就在於這個“知”字。他如實了知這個兒子的情況，就慈悲攝受。因為“樂小”而相失，因為“了知”而相見，所以這個“知”是一個重點。
佛陀一開始就知道，我根性既愚癡又狹劣，所以，“未曾說言，汝等作佛”。佛陀對於成就萬德莊嚴的佛陀，一開始絕口不提；佛陀隻是告訴你，你的目標隻有一個，就是追求涅盤寂靜，遠離生死的痛苦。“而說我等，得諸無漏，成就小乘，聲聞弟子。”所以佛陀一開始知道，這個聲聞人他的特點就是要追求偏空的涅盤，成就小乘的功德，作為一個聲聞弟子，成就阿羅漢果。
所以，我們在操作權法時，要能夠成就，就是要怎麽樣？你要知道你想要什麽。權法操作有兩個重點，諸位要知道：第一個，你要知道你的痛苦在哪裏；第二個，你要知道你的希望在哪裏。痛苦跟希望。
聲聞人的痛苦跟希望，我們可以從一段偈頌看得出來。智者大師說，聲聞人就是修“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂”。聲聞人就是怎麽樣？用無常觀來看一切世間。你跟他講說富貴，他看這個富貴是無常敗壞的，你一富貴，結果你一下子就沒有了。所以，從無常的角度，一切法都是痛苦的。無常故苦，因為你不安穩性；苦即無我。所以他對一切有為諸法不生好樂。
那麽，要什麽時候他才真正地得到究竟功德呢？“生滅滅已，寂滅為樂。”聲聞人的功德是要生滅滅已，所以，他這個涅盤寂靜是不能容受有為諸法的，他跟有為諸法是排斥的，要“生滅滅已”寂滅才能現前。所以，為什麽說“知我樂小”呢？就是聲聞人的空性是帶有出離的，出離心的空性。
諸位！我們知道空性有兩種：小乘的空性是跟出離心相應的，大乘的空性是跟道諦相應。我再講一個偈頌，大乘的空性是怎麽說？“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。”大乘的空性是因為因緣生、無自性而空，所以，它跟痛不痛苦沒有關係的。它不是從無常切入，它是從因緣切入。
也就是說，小乘的空性，重點在離開痛苦，所以這兩個目的不同。它是要出離痛苦，這個空性是用來出離痛苦的。大乘的空性，目的是要成就功德，它是要創造功德。所以，大乘是真空妙有，它的重點在妙有，它那個空性隻是兼帶的，隻是怕他有所得，怕他執著。
所以我們知道，同樣是一個方便門、一個空性，有無常空跟因緣空的差別。所以，“知我樂小”就是小乘的空性，它是一種帶有出離心的，因為它是從苦諦來啟發。它為什麽修這個空性呢？它遠離痛苦。而大乘的修空性是要創造功德，讓他功德更圓滿，他不能有任何執著，所以他就修空性。
一個是離開痛苦，一個創造功德。所以，這兩個空性不太一樣，就說明大小乘的差別。
在〈信解品〉中，佛陀等於是說明了我們佛弟子在修學當中要處理兩大問題：第一個是生死問題，第二個是成佛的問題。那麽生死有什麽問題呢？生死就是，我們得一個果報，不管是男眾還是女眾的果報，這個果報叫做業報身；這個業報身開始活動的時候，它會產生內憂外患。因為外有業力所招感的老病死的痛苦的刺激，內有我們無始劫來的顛倒妄想，所以這個業力跟妄想交互作用，就是佛陀說的：“三界無安，猶如火宅；眾苦充滿，甚可怖畏”，就使令我們整個生命非常不安穩，就像這個房子起火燃燒了。
所以，解決生死問題，佛陀的重點在於“安穩”這兩個字，就開出了三乘的教法。安穩，佛陀其實是兩個方向：一個是用空性讓我們安穩，一個是用功德讓我們安穩。如果你本身屬於出離心比較強的，那你就修空性，先求自我保護；有些人他過去生菩提心、大悲心重，他可以直接用修功德來安穩。
總而言之，麵對整個三界的生死問題，在追求安穩時是多元化的，因為每一個人在生命的經驗當中所累積的妄想是不一樣的，各打各的妄想。我們想追求功德：有些人追求布施的功德，有些人追求持戒的功德，有些人追求忍辱的功德。到底你是以什麽功德為住讓你安穩，那就是各有各的根機。所以，在權法的施設，叫做方便有多門。
權法解決生死問題以後，第二個就是成佛的問題了。成佛的根本問題就是，你要找到我們生命的最初的來源：你從什麽地方來？我們在沒有輪迴之前，到底什麽是我們的本來麵目？這個是成佛的正因。這個地方你沒找到，你就沒辦法成佛了，這是菩提的正因。所以，前麵的權法重視的是一種外修，追求法的力量來攝受安穩。實法的重點在內觀，內觀真如；透過內觀真如，我們可以安住清淨心，發起菩提願。這就是成佛的正因，清淨心、菩提願這兩個。
權法是一種事修，當然，實法偏重的是理觀。不過我們從經文來看，我們一個凡夫，可能要把修學比例多分地放在權法，就是事修這一塊，因為生死問題對我們是比較急迫的。
我們舉一個例子來說明。佛在世的時候，有一個婆羅門師。這個婆羅門很資深，在他的僧團當中也算是一個教授師。這個婆羅門師參加了一次他們自己團體的喜慶活動，一高興酒就喝多了。喝多以後，到了黃昏的時候，他經過佛陀的精舍，突然間他就大叫：我要出家！我要出家！這麽一叫，僧團就知道了，大家就報告佛陀說，外麵有一個婆羅門，說他要出家。佛陀說，你趕快把他帶進來。帶進來以後，就叫舍利弗尊者把他剃度了。剃完度以後，這個婆羅門就跟大眾做一些禪修，就在僧團住了一個晚上。第二天早上起來，酒醒了，一想，我是一個婆羅門，怎麽跑到這裏來？就舍戒還俗迴去了。
迴去的時候，弟子們就問佛陀說：佛陀！您老人家明明知道他是外道種性，您怎麽叫他剃度出家呢？佛陀說，我用佛眼觀這個人，他過去生無量劫來跟三寶都沒有結緣（這很可怕，生生世世都是做外道），好不容易今天喝醉酒以後生起了善念要出家，機不可失！
所以，佛陀在權法的施設當中，不一定要圓滿。就是，權法它可以輾轉增盛。佛陀今天可以要你做一個小小的善法：他可以要你看看佛像，“若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道”，佛陀可以創造一個名號讓你來執持。所以這個權法是“方便有多門”，隻要能夠讓你成就善根、趨向安穩、趨向解脫，這個都是方便的，方便法門。所以我們看得出來，權法是佛陀的特色。這個權法的施設，佛陀是最圓滿的。
所以，我們在修行當中要知道，第一個，每個人有他個人化的修學。你喜歡拜佛，那你就好好拜佛；他喜歡打坐，他的根性從打坐得安穩，他就多打坐。所以權法，諸位，沒有標準答案。你喜歡布施你就布施，你喜歡持戒你就持戒，重點是你是不是得到安穩。你不安穩，那這個法就不適合你了。所以權法沒有比較性，你修你的，他修他的。
但是，一個人入實法就沒有差別性了，不可能說你內觀的真如跟他內觀真如是不一樣，沒有這迴事情，真理隻有一個。所以我們講，方便可以有多門，但是迴歸到一念心性的時候，那是無差別相的，“歸元無二路”。所以，我們在修行當中，權實這兩個方法的掌控是很重要的。
子三、頌追誘雇作
前麵是講到父子相見。父親就是佛陀，兒子就是這個聲聞弟子，在經過長時間的彼此流失以後，現在終於相見了。相見以後，我們看佛陀做了什麽事。
即敕使者 追捉將來
窮子驚喚 迷悶躄地
是人執我 必當見殺
何用衣食 使我至此
長者知子 愚癡狹劣
不信我言 不信是父
父親初次見到兒子（我們前麵說過），他充滿了期待，希望能夠趕快地把他訓練成一個成熟的兒子，把家業交給他。所以，基於這樣的期待，他就怎麽樣呢？“即敕使者，追捉將來。”就使令使者——這個使者就是華嚴會上的法身菩薩，用大乘的中道實相跟菩提心這兩種功德來追趕，來強捉，把他帶迴來。就是希望他能夠怎麽樣呢？你趕快恢複你過去的大乘善根，直趨菩提，“正直舍方便，但修無上道”。
但這個時候窮子的反應是怎麽樣？內心驚怖、唿喚，乃至於昏厥倒地。他是這麽想，他說，這個人如此急迫地捉我，對我肯定要有所傷害，要不然為什麽這麽急迫呢？我不必為了一點日常的衣食而到此處，受此危難。
長者看到這個兒子的反應，又是驚怖，又是唿喊，就知道這個人內心愚癡狹劣。內心是既愚癡又狹劣，因此他不可能相信我言，不可能相信華嚴的大乘教法，也不可能承當他是我的兒子，來繼承我的弘法的家業。這兩個都不可能了，不信佛也不信大乘法。
這段經文等於是佛陀初次見到這個二乘的諸子以後，示現了一個測試，看看他大乘善根在不在。後來得到答案是兩個：一個叫做愚癡，一個叫做狹劣。諸位！一個人適不適合修大乘佛法，兩個指標：一個是中道智慧，看事情是不是能夠不偏空、不著有，非空非有，一種平衡的中道思想，這第一個。第二個就是他的胸量，他有沒有那種菩提心的胸量。這個窮子是既愚癡又狹劣。愚癡就是無明，就是這個人有所得心、執著心很重。
一個愚癡的人，你要丟到人天法去，他就執著有相的善業；你要丟到二乘法，他就對空性執著。這個人的心就像強力膠一樣，他看到什麽就執著什麽。佛法講的愚癡是這個意思。不是說你沒有讀書，是說你這個人執著心很重，這個就叫愚癡，叫取相惑。狹劣就是你這個人隻想顧自己，把自己保護起來，缺乏大悲、利他的胸量。
所以，這個長者一測試就知道，這個人不適合修《華嚴經》，必須要從基礎打起了，他過去的大乘善根退轉了。這一測試，當然長者心裏就有數了，他就知道應該怎麽做了。
我們看長者後來采取什麽樣的方法，來攝受這個已經是既愚癡又狹劣的諸子。
即以方便 更遣餘人
眇目矬陋 無威德者
汝可語之 雲當相雇
除諸糞穢 倍與汝價
窮子聞之 歡喜隨來
為除糞穢 淨諸房舍
長者知道，這個時候還不是父子相認的時候，要先怎麽樣？把他先帶迴家，帶迴家給他一個工作。“即以方便”，就用善巧方便，“更遣餘人”。“餘人”就不是華嚴會上的佛菩薩了，就遣二乘的聲聞人跟緣覺人。這種人是怎麽樣呢？“眇目矬陋”，眼睛少了一個，“矬”就是身體矮小，“陋”就是身形醜陋，總而言之是一個“無威德者”。因為二乘人修偏空理性，所以他不含眾德。他不修福，不重福報的，隻修空性，所以他沒有威德。
那麽用一個沒有威德的人來告訴他說，“雲當相雇”。說我們這裏有簡單的工作請你來做。做什麽事呢？“除諸糞穢”，打掃清潔。而且更重要（這句話很重要），“倍與汝價”。對有所得的人，他的重點就是在這個地方，他一定要得到一些功德法。我們知道，窮子在遇到佛陀之前是修外道的，透過苦行、禪定來追求一時的安樂。他就跟窮子說，我這裏的工作比你過去修禪定、修苦行更多的價錢。這個時候，“窮子聞之，歡喜隨來”，他能夠創造更好的功德，那就開始做除糞清潔的工作。
所以這個地方，佛陀的方便，是先以工作把他的身心安定下來，這第一點。
第二點，就是給他種種的鼓勵。
長者於牖 常見其子
念子愚劣 樂為鄙事
於是長者 著弊垢衣
執除糞器 往到子所
方便附近 語令勤作
既益汝價 並塗足油
飲食充足 薦席厚煖
如是苦言 汝當勤作
又以軟語 若如我子
帶迴家工作以後，當然長者不能隻是讓他工作，希望他能夠從工作當中不斷進步，所以這個長者就做了一件事情：他經常從窗戶（他不是在大門，因為大門是中道實相，這窗戶就是一種偏空的理性）去觀察這個窮子。心中又湣念他的愚癡狹劣，隻喜歡“鄙事”。這個鄙事就是打掃清潔。
我們知道，剛開始，這個長者在華嚴會上是用大乘的波羅蜜的功德來攝受他，布施波羅蜜、持戒波羅蜜乃至般若波羅蜜，用各式各樣的珍寶來攝受他，就是直接讓他觀佛法界的功德。但是，我們知道，一個愚癡狹劣的胸量狹小的人，他觀佛法界觀不來。所以怎麽樣呢？你先觀眾生法界，你觀身、受、心、法裏麵，不淨、苦、無常、無我。觀不了佛法界，就觀眾生法界。眾生法界就是一個“鄙事”，比較粗鄙的一個業報身。那你好好觀察你業報身，既然你觀不了佛的功德，就觀業報身吧。
於是長者做了一件事情：“著弊垢衣”，把這種尊貴的衣服脫掉，換上粗鄙的應化身，然後“執除糞器，往到子所”，方便靠近，跟他一起工作。佛陀就怎麽樣呢？陪他修四念處，方便來攝受他。而且這個地方更重要的是“語令勤作”，告誡他，你要努力工作，成就觀慧，就是讓他精進。
第二個，“既益汝價，並塗足油，飲食充足，薦席厚煖”。請他工作的時候，給他加價，以額外的價錢。什麽額外的價錢呢？當初談好的隻是清潔工作，就是用四念處的智慧，來消滅我們對於身、受、心、法的愛著跟邪見的顛倒。這個時候佛陀要他怎麽樣？修禪定。“既益汝價”，這是修四如意足，然後你就可以得到“塗足油”。這個塗足油就是古代能夠驅除風寒的，表示由禪定所生的神通三昧。那麽你得到禪定以後，你可以成就神通三昧，而且你能夠讓你的飲食更加充足，我會給你一些米麵鹽醋的飲食。就是禪定可以資助觀慧，而且禪定能夠怎麽樣呢？“薦席厚煖”，就得到好的床座，可以休息。
你看阿羅漢，阿羅漢不是隻有涅盤寂靜。平時阿羅漢，在山洞裏麵，他要去托缽的時候，遇到下雨，沒辦法出去，他又不想浪費體力，就入禪定。一方麵養神，一方麵可以暫時忘掉肚子的饑餓。所以阿羅漢有禪定以後，他除了涅盤寂靜，還有很多的附加的價值。
總而言之，這個長者是“如是苦言，汝當勤作，又以軟語，若如我子”。他是又激勵他精進，又鼓勵他，有各式各樣的功德來攝受他。乃至於他成就了我空的真理以後，他說“若如我子”。現在我們的關係非常親密了，我們不隻是老板跟員工的關係，你就好像是我的兒子，相似佛子。因為證得空性了，空性跟真如是同一個法性的，所以“若如我子”。
這裏說明整個窮子的因緣改變。這個地方非常重要，就是長者把他帶迴家，誘導返家。返家以後，第一個，讓他有工作。因為你不讓他有工作，他又跑掉了。你既然不承認你是我的兒子，那你先來我們家打工，更重要的是他種種的鼓勵。
在古德注解當中，聲聞法要成就五根跟五力，信、進、念、定、慧，你要不斷地給自己激勵，尤其是從信到精進這一塊是最難，“相信容易精進難”，就像我們念佛一樣，“專注容易相續難”。你可以念佛，但是你要能夠產生一種強有力的正念的佛號，就不容易了。
我們看長者是怎麽鼓勵他。很簡單，就是“既益汝價”，給他一種功德的念想。我們舉一個例子。
在唐朝，《淨土聖賢錄》上有一個叫僧藏法師。這個法師出家以後，在僧團他隻做兩件事：白天為僧勞役，就是為大眾師服務，打掃清潔、倒垃圾、挑水等等；晚上就靜坐念佛。所以白天修福，晚上念佛，就做兩件事。到臨命終的時候，這個人不簡單，他的福業先起現行。《淨土聖賢錄》上說，六欲天次第來迎，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，六欲宮殿一個一個出現。第一個出現，他心不動；第二個更好的，他又不動；到最後，他化自在天，他完全如如不動。他對人天的快樂完全沒有任何的好樂！然後彌陀才現前，最後正念往生。
《淨土聖賢錄》的作者就讚歎這個僧藏法師說，臨終是何等的散亂，六欲天的快樂是何等的殊勝，竟然能夠正念分明！這個地方表示什麽意思呢？諸位！他心中不是隻有佛號。他一定怎麽樣？有額外的價值在引導佛號——他有一種往生的願力！我們淨土宗最怕的就是什麽？你念佛念到心中隻剩下佛號，這個最可怕！你佛號前麵沒有一種往生的願望，就是說，你這個人佛號前麵沒有淨土的功德。那你這樣子，你不是修淨土宗，你隻是在念佛。淨土宗這個佛號要怎麽樣？要能夠發願求生淨土的，這個佛號跟淨土要相應的。
也就是說，在有為諸法，所有的事情前麵都有代價的。你為什麽修四念處？你說，我不知道。那麽你這個四念處修不起來。四念處是前麵有一個涅盤寂靜的功德在引導你。這段經文講得不清楚，前麵講得更清楚。窮子在工作之前先問一件事情：我可以得到什麽代價？佛法都是先有目標再有過程的。這表示，在權法的施設當中，你一定要有個願望。小乘的願望就是成就涅盤寂靜。淨土宗，你為什麽念佛？要求生淨土。所以，這個僧藏法師的成功，他不是隻有念佛，他的目標非常明確，叫以願導行。所以，中間過程不管是怎麽樣的，八風怎麽吹，他的心就是很堅定。
所以諸位！這個窮子的成功當然是因為長者的開導，讓他工作，更重要的是給他很多的功德念想：給他一個涅盤寂靜的念想，給他很多的禪定三昧的念想。所以，有功德的引導，他修行起來就能夠怎麽樣？由信心提升到精進，由精進提升到正念、正定、正慧。所以經過五根，最後斷惑證真。
所以，修行要能夠產生強大的力量，就是你要用功德的念想來激發你的願力。這個就跟窮子一樣，“汝當勤作”，你要能夠用功德讓自己精進。
好，到此以後，這個窮子就安定下來了。一個人成就空性以後，他對這個家就不排斥了，就比較好教育了。
子四、頌領付家業
我們看下一段，子四的“頌領付家業”，慢慢讓他領知並付與家業，有兩個階段。
我們先看第一個，“領知家業”。
長者有智 漸令入出
經二十年 執作家事
示其金銀 真珠玻瓈
諸物出入 皆使令知
猶處門外 止宿草庵
自念貧事 我無此物
這個窮子後來不斷掃廁所，廁所越掃越幹淨，就沒東西可以掃了。廁所全部讓他掃幹淨了，他的身、受、心、法的煩惱業力，被他以四念處全部清除幹淨了。沒有廁所可以掃，那長者就給他其他工作了。
“長者有智，漸令入出。”長者看第一個方便法門過了，就給他第二個方便法門，叫做“漸令入出”，講方等跟般若。
方等、般若叫“入出”。就是說，他自己自受用是“入”於空性之理。沒關係，我也不強迫你，我隻是讓你去隨喜、聽課，所以他內心當中還是入於他的空性之理。但是他“出”，他能夠了知大乘功德。這是佛陀高明的地方，叫做秘密施化。因為長者知道，他雖然證得空性，把愚癡給消滅了（你不能說二乘聖人沒有智慧，盡管他不圓滿，他愚癡狹劣的這個心，愚癡破壞了），他有智慧了，但是狹劣之心還是沒變，他還是執著他的空性。所以佛陀說，那沒關係，你執著你的空性，但方等、般若的課你照聽。所以他怎麽樣呢？他迴去以後入於空性，但聽課的時候他知道，原來大乘的功德這麽的殊勝，布施有布施的功德，持戒有持戒的功德，忍辱有忍辱的功德，他對整個大乘功德法財了了分明。佛陀不要求你去修六度，他隻要你做一件事情，叫做“知”。你先知道這件事情就好，叫“領知”。
“知”到多少年呢？知了二十年。這個二十年當然都是表法，就是一入一出，出則安住空性，入則了知大乘功德。所以給他“執作家事”，就掌管財寶，庫房裏麵的金銀、真珠、玻瓈，什麽時候要拿出去交換、拍賣，什麽時候要拿進來。入於空性，收於庫房；出則交易，種種利他的事務。一入一出，“皆使令知”。就是先讓你知道，我沒有要你去操作它，但是你先知道。
那我們看這個諸子麵對方等、般若的心態是怎麽樣。
“猶處門外，止宿草庵。自念貧事，我無此物。”所以說，智慧容易改變，但個性不容易改變。證得我空了以後，他的思想還是保守的。他意思就是說，這個東西跟我沒關係，晚上我不住在家裏麵，我在外麵自己蓋了一個茅蓬。意味著聲聞人雖然接觸了大乘功德，他還是喜歡他的涅盤寂靜樂，他心中是“自念貧事，我無此物”。我隻喜歡一個空空蕩蕩的涅盤，我受用不起這麽殊勝的六度的功德。他的心態是這樣。所以這個狹劣之心並沒有棄舍，但是他的智慧生起來了。
但是，一個人有了智慧就容易了。我們看佛陀的正付家業。看經文。
父知子心 漸已廣大
欲與財物 即聚親族
國王大臣 刹利居士
於此大眾 說是我子
舍我他行 經五十歲
自見子來 已二十年
昔於某城 而失是子
周行求索 遂來至此
凡我所有 舍宅人民
悉以付之 恣其所用
這個窮子經過掃廁所證得空性，把整個身受心法的煩惱業力給清除幹淨以後，長者就叫他管財物了，掌管六度的功德。他了知六度功德以後，“父知子心，漸已廣大”。心量是可以慢慢栽培的，慢慢地，你看到這個家族怎麽做買賣，怎麽一進一出，心量就慢慢地通泰，成就大智。
所以，到了法華會上，佛陀就知道時間成熟了，就準備付財。就召集所有的親族，包括國王，國王就是前麵說過一切大小乘的經典；大臣就是等覺菩薩，刹帝利是法身菩薩，居士是三賢位的菩薩，就是法華會上在〈序品〉的與會大眾。“於此大眾，說是我子。”就正式宣布，這個窮子，在這邊打工的窮子，就是我過去多年流失的親生兒子。這正式的父子相認。過去因為愚癡，所以“舍我他行”，舍父逃逝，離家出走，經過五十年的時間，在六道輪迴。“自見子來，已二十年。”我們彼此相見已經二十年。這個二十年也是表法，就是他掃廁所十年、執作家務十年，這個叫做二十年。
“昔於某城”，過去生在某一個妄想當中而流失了。他本來佛號念得好好的，結果打妄想；這個妄想沒有控製好，就是心隨妄轉，就流失掉了。“而失是子，周行求索，遂來至此。”佛陀到處地尋找，終於看到這個諸子出世善根成熟了，終於在兩千五百年前在娑婆世界相遇。“凡我所有，舍宅人民，悉以付之，恣其所用。”我現在把我的自性的所有功德開始授給我這個兒子，這不但是空性，開始成就自性功德力。
我們看，這個窮子從空性的涅盤寂靜而轉迴到真如的自性功德，他是怎麽想的，得到這個財富以後。看最後一段。
子念昔貧 誌意下劣
今於父所 大獲珍寶
並及舍宅 一切財物
甚大歡喜 得未曾有
“子念昔貧。”這個兒子得到財寶以後就憶念他過去，我為什麽貧窮？就是愚癡跟下劣。他認為他應該改變了。“今於父所，大獲珍寶”，成就廣大的福德、智慧兩種資糧，並且得到了舍宅，以及在這當中的一切的福德、智慧兩種財物，“甚大歡喜，得未曾有”。
經文到此，我們可以總結一下。這個窮子迴家以後，他做了三件事情：
第一個，清除汙垢。這是很重要的基礎了。我們知道，窮子他為什麽心量狹小。我們說過，一個人，輪迴當中受了痛苦刺激以後，他一定會產生自我保護，所以你要他發菩提心很難的。就是說，你要他發菩提心，首先要先解決他的痛苦。如果他的痛苦不斷逼迫他，他隻會越來越把自己關閉起來，越來越保守。所以佛陀慈悲，先離苦，佛陀用清除汙垢，消除他的煩惱業力。就是說，我沒辦法讓你成就無量的功德快樂，至少讓你寂靜，讓你沒有痛苦。這是第一個，清除汙垢。
第二個，執作家務。讓他慢慢地適應空有無礙的觀念。這個很重要。諸位！佛陀的善巧，他讓窮子知道，你修一切功德並不會破壞你的寂靜，所以窮子才願意踏出第二步。就是說，我知道你喜歡寂靜，你好不容易在生死輪迴當中追求一個寂靜，你不會放掉的。那沒關係，我也不要你放掉。但是你試試看，你看布施、持戒、忍辱、精進，你在操作的時候它不破壞你寂靜。所以他怎麽樣？一入一出沒有障礙，他覺得說，好像真空妙有並不是那麽困難。所以這個窮子在方等、般若，等於是佛陀讓他操作。就是說，你看你心中寂靜，但是你一開始陪著菩薩修六度，基本上沒有破壞你的寂靜哪！真空不礙妙有，妙有不礙真空。所以，這個“執作家務”是讓他慢慢適應、繼承家業的第二個重點。
就是，先清除汙垢，先讓他遠離生死的痛苦，然後慢慢讓他適應空性跟妙有的關係，最後迴家獲寶。
諸位！窮子他為什麽能夠繼承那麽多的財寶？重點在哪裏？當然要先迴家。你沒迴家，你一天到晚還住在茅蓬，你晚上睡覺還跑到外麵去睡覺，你這個財寶就得不到了。所以我們講過，他大獲珍寶是得到舍宅跟一切財物，重點是他要先承認這個舍宅，他才有財物。
有一個禪師叫洞山良價禪師。有一次他主持一個三個月的結夏安居。他老人家三個月當中全部沒有開示，就跟大家一起坐，時間到了就陪大家坐，時間到了就下來。到了結夏安居圓滿，最後一天，他終於開示了。他講一句話，你們大家準備要迴去了，很多都是來掛單、行腳的，他說：“東去西去，不如到萬裏無寸草處去。”就是你們有從東方來的，西方來的，你們怎麽樣地迴去，不如到萬裏無寸草處去。當然這個表法，就是說，你在有為諸法，你不管是追求空性還是追求有為的功德，你不如安住真如。這個概念是這樣。
開示完，來參禪的這些禪師們就說，萬裏無寸草處去，非常好，我也想去。但是如何到萬裏無寸草處去？就請教洞山良價禪師：東去西去，不如到萬裏無寸草處去，那怎麽去呢？洞山良價禪師沒有迴答就下座了，他不講。禪師的大忌就是，不能馬上告訴你答案，告訴你答案你就不思惟了，就是塞住你的悟門。他給你一個疑問讓你去思惟，一段時間以後再適當地開導你，所以他不給答案。不給答案以後大家就走了。
走了以後，其中有幾個禪師就跑到石霜禪師那邊去了，就拿這個問題請示石霜禪師，說洞山禪師如是如是說，我們心中有疑問，那如何到萬裏無寸草處去呢？石霜禪師又講一句話，他說：“開門便是草。”就是你出門便是草，就是你走出這道門，那就有草了。就是莫向外求的意思。
所以諸位！窮子，從一個外來的、打工的、賺錢的，他怎麽就能夠繼承家業？因為他肯定這個家，就是內觀。權法是要修來的。諸位！權法是一種造作。布施不是隻有內觀，你要去做，它是一種有為造作。但真如不是讓你造作，它是要你理觀的。就是，你要“內觀真如”，然後“外修三乘”。
所以諸位！權法的操作跟實法操作是不一樣的，權法是要領工資的。現在很多人在操作權法跟實法的心態搞錯了：他念佛的時候無所求，他在觀真如的時候卻開始分別。你這個剛好錯誤！我再講一次，權法，你一定要用功德引導你。你講權法，那就是落入因緣所生法。念佛就是要求生淨土，布施你就是要成就富貴，這樣子你的心才能夠產生決定性。
但是你入理觀的時候就不能有所得了。你想迴家，你又想領工資，你怎麽迴家呢？所以，入第一義諦的時候，那就是到萬裏無寸草處去，你要把功德相舍掉，否則你進不去的。入理觀的時候，一切法不可得，沒有娑婆世界，沒有極樂世界，那是一個如的境界，你才進得去。
一切法生，般若不生；一切法不生，般若生。所以諸位！平常做功課的時候，你一定要知道，你入權法，那你就要用功德相來引導自己。拜佛，就是要消業障；念佛，就是要往生西方。它有它對應的因果。但是，入實法的時候，你還落入因果的思考，那你就是沒有入實法。入實法的時候，那是一念不生才可能全體現，你就是要超越因果了。所以我們要知道，迴家跟打工這是兩碼事。所以我們平常修行的時候，你要入權法，那就入因緣果報；入實法那就是迴家，把一些得失的概念都放下。就這樣子的。
所以到此，等於是從一種打工到迴家，就是這麽一個情況。
癸二、頌合法
我們看癸二的“頌合法”。
佛亦如是 知我樂小
未曾說言 汝等作佛
而說我等 得諸無漏
成就小乘 聲聞弟子
“佛亦如是”，作為佛陀，跟前麵的大富長者是一樣地善巧。他怎麽善巧呢？“知我樂小。”先講樂小，樂小表示父子相失了。相失以後，大乘善根退轉，變成既愚癡又狹劣。這個“知”很重要。蕅益大師說，整個佛陀的方便力，能夠把這個諸子從一種狹劣的、愚癡的根性轉成大乘的善根，就在於這個“知”字。他如實了知這個兒子的情況，就慈悲攝受。因為“樂小”而相失，因為“了知”而相見，所以這個“知”是一個重點。
佛陀一開始就知道，我根性既愚癡又狹劣，所以，“未曾說言，汝等作佛”。佛陀對於成就萬德莊嚴的佛陀，一開始絕口不提；佛陀隻是告訴你，你的目標隻有一個，就是追求涅盤寂靜，遠離生死的痛苦。“而說我等，得諸無漏，成就小乘，聲聞弟子。”所以佛陀一開始知道，這個聲聞人他的特點就是要追求偏空的涅盤，成就小乘的功德，作為一個聲聞弟子，成就阿羅漢果。
所以，我們在操作權法時，要能夠成就，就是要怎麽樣？你要知道你想要什麽。權法操作有兩個重點，諸位要知道：第一個，你要知道你的痛苦在哪裏；第二個，你要知道你的希望在哪裏。痛苦跟希望。
聲聞人的痛苦跟希望，我們可以從一段偈頌看得出來。智者大師說，聲聞人就是修“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂”。聲聞人就是怎麽樣？用無常觀來看一切世間。你跟他講說富貴，他看這個富貴是無常敗壞的，你一富貴，結果你一下子就沒有了。所以，從無常的角度，一切法都是痛苦的。無常故苦，因為你不安穩性；苦即無我。所以他對一切有為諸法不生好樂。
那麽，要什麽時候他才真正地得到究竟功德呢？“生滅滅已，寂滅為樂。”聲聞人的功德是要生滅滅已，所以，他這個涅盤寂靜是不能容受有為諸法的，他跟有為諸法是排斥的，要“生滅滅已”寂滅才能現前。所以，為什麽說“知我樂小”呢？就是聲聞人的空性是帶有出離的，出離心的空性。
諸位！我們知道空性有兩種：小乘的空性是跟出離心相應的，大乘的空性是跟道諦相應。我再講一個偈頌，大乘的空性是怎麽說？“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。”大乘的空性是因為因緣生、無自性而空，所以，它跟痛不痛苦沒有關係的。它不是從無常切入，它是從因緣切入。
也就是說，小乘的空性，重點在離開痛苦，所以這兩個目的不同。它是要出離痛苦，這個空性是用來出離痛苦的。大乘的空性，目的是要成就功德，它是要創造功德。所以，大乘是真空妙有，它的重點在妙有，它那個空性隻是兼帶的，隻是怕他有所得，怕他執著。
所以我們知道，同樣是一個方便門、一個空性，有無常空跟因緣空的差別。所以，“知我樂小”就是小乘的空性，它是一種帶有出離心的，因為它是從苦諦來啟發。它為什麽修這個空性呢？它遠離痛苦。而大乘的修空性是要創造功德，讓他功德更圓滿，他不能有任何執著，所以他就修空性。
一個是離開痛苦，一個創造功德。所以，這兩個空性不太一樣，就說明大小乘的差別。