請大家打開講義第一百一十二麵，我們看癸二的“喻中廣明”。
〈信解品〉主要是講到四大弟子在接受佛陀教化以後的心路曆程。基本上，對我們生死凡夫來說，我們對有相的東西是特別的喜歡，不管是財富的相狀，不管是感情的相狀，不管是美好的名聲的相狀，因為這種相狀會讓我們產生快樂的感受。所以，對我們來說中道很難，我們要麽一昧地投入，要麽就完全拒絕。我們很難說“猶如蓮華不著水，亦如日月不住空”，不可能。兩害相權取其輕，佛陀說，那你寧可偏空，稍微偏空一點。所以佛陀用空性的涅盤先把我們從生死輪迴裏麵帶出來，然後再從涅盤裏麵迴光返照，再把空性帶迴真如，再從真如裏麵重新麵對因緣。那就是真的中道了，那叫從空出假，那是真正的中道。
但問題是，從空性要把他帶出來也不容易。其實，我們從有相的輪迴迴到空性已經很不容易了，你要從空性又迴到中道的真如，也不容易，那必須要佛陀親自帶。因為一個人進入空性以後，那叫一個涅盤寂靜樂。諸位！你要把一個人從生死痛苦帶出來，可能還簡單一點，因為他知道痛苦。你要從涅盤那麽快樂的境界把他帶出來，那你要有更好的東西。佛陀就是，我親自為你授記，我把你過去、未來的成佛之道的因緣事先告訴你。
阿羅漢有一個特點，對佛陀是一心歸命，佛陀講的話他全部相信。諸位，舍利弗在聽《法華經》之前，在聽〈方便品〉之前跟〈方便品〉之後他做什麽事沒有？他什麽事都沒有做，他隻是信解而已，佛陀馬上跟他授記。諸位！佛陀的說話叫現量境，他不做比量。佛陀不做任何的猜測。記住！他不猜測。就是你的內心變化了，你的功德莊嚴出現了，佛陀才會給你授記的。所以，授記跟講理論不一樣，那是一個實際的東西，實際東西出現了。所以說，這件事情對阿羅漢有很大的鼓舞。
癸二、喻中廣明 分二：子一、喻說；子二、合法
這以下講出一個譬喻，佛陀“喻中廣明”。前麵是用法說，略說，這個地方“喻中廣明”有兩段。
子一、喻說 分四：醜一、父子相失喻；醜二、父子相見喻；醜三、遣使追誘喻；醜四、領付家業喻
醜一、父子相失喻 分四：寅一、子背父而逃；寅二、父求子中止；寅三、子遂到父城；寅四、其父心憂念
寅一、子背父而逃
看經文。
世尊！我等今者，樂說譬喻，以明斯義。
譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他國，或十、二十，至五十歲。
年既長大，加複窮困，馳騁四方，以求衣食；漸漸遊行，遇向本國。
這個地方先講兒子的情況，因為整個故事的主角就是兒子。講這個兒子有兩段，第一個先說他“舍父逃逝”，然後再說“遇向本國”。
“世尊！我等今者，樂說譬喻，以明斯義。”我把我自己的學習過程用譬喻的方式來做一個說明。譬如有一個人，這個人是一個小孩子，“年既幼稚”，一個年幼無知的小孩子。年幼無知的小孩子在法上比喻什麽呢？表示這些聲聞弟子們。聲聞弟子們今生會跟釋迦牟尼佛同樣生長在一個時代，受佛的教化，跟佛出家。前麵說過，這些聲聞弟子在過去兩萬億佛所曾經受佛陀的教化，學過《法華經》，學過大乘佛法，也發了菩提心。但佛陀滅度以後，這些聲聞弟子們就因為沒有進入內凡，隻是外凡的資糧位，所以慢慢地在生死輪迴打轉，就退失了大乘善根。所以叫年幼無知，就是整個大乘善根已經退轉了。
我們知道，一個人做錯事還不可怕，最可怕的是善根退轉。因為這種自我覺照的功力退轉以後，後果就是“舍父逃逝，久住他國”。退轉以後，第一個，舍離了佛陀（這個父親就是佛陀），就跟佛的因緣慢慢淡薄了；第二個是“久住他國”，就舍離了佛法。佛法是他的國度，佛陀是他的父親。從大乘善根來說，這是整個一大家族，你不但舍離了父親，也舍離了整個家族。所以，舍離了佛陀、舍離了佛法以後，經過了六道輪迴，十、二十、五十就是經曆了六道輪迴。這個是說明，他小時候因為善根退轉了，所以舍棄了三寶，流轉生死。
第二段，看看他長大以後怎麽迴事。
“年既長大。”我們知道，出世的善根有兩種：一種是信心，一個是智慧。智慧是很容易退失的。他大乘的智慧退失了，大乘的覺照功力退失了，但是他那種善根的信心還在。這個長大是說，他的出世善根，那種出離的善根會慢慢地內熏而增長。所以他這個善根，那種來自於信仰的出世善根慢慢地內熏增長。
“加複窮困。”一方麵善根的內熏增長，一方麵受到生死輪迴痛苦的折磨，受到老病死的折磨，就開始產生變化了，就開始“馳騁四方，以求衣食”。這個四方指的我們身心世界的身、受、心、法，在四個地方追求衣食。這個追求衣食怎麽說呢？就是求外道法。因為善根退轉了，佛陀那個時候還沒出世，所以他隻能夠跟當時印度的九十六種外道來修學。主要是修兩種：一個是苦行，苦行外道；一個是冥想外道。等於是修禪定跟苦行，用禪定跟苦行當作止痛藥，暫時地解決身心世界的痛苦。因為佛法還沒有出世，所以隻好以這個來追求衣食，先追求衣食的溫飽。
那麽用這種苦行外道，加上自己的一種出世的善根，慢慢地遊行，“遇向本國”，就是慢慢地向佛陀、向佛法靠近。
我們做一個說明。這段經文是先把這個兒子的情況，這個小孩子是怎麽迴事，做一個說明。我們來看他小時候跟長大的情況。
他小的時候那叫一個“舍父逃逝”。就是，這個人本來是跟佛陀學佛法。我們學佛法應該是要一鼓作氣，說實在，就是打鐵趁熱。就是說，你現在要修淨土法門，你最好這輩子就往生，最好！因為業力是不可掌控的。那如果你今生沒有把握，沒有一鼓作氣，你爬山沒有一次爬到頂，那你可能從中間就摔下來，就歸零了。也沒有完全歸零，你有些善根會退，有些善根不會退。
就是說，這些聲聞弟子跟佛陀學了兩萬億佛的大乘佛法，當時在大乘佛法裏麵隻到了外凡位，是很容易退轉。外凡資糧位，就是他當時登山的時候沒有一次攻到頂，沒有一鼓作氣，就修到一半，快要成功的時候佛陀滅度了。佛陀滅度以後，就善根退轉了。因為你出生的時候生長在非洲，生長在美國、歐洲，沒有佛法的地方，那隻好怎麽樣？“舍父逃逝，久住他國。”就是離開了佛陀，離開了佛法。這個善根沒有相續的造作，那當然就流轉生死了。這第一個，他小時候。
長大以後，他慢慢怎麽樣？“漸漸遊行，遇向本國。”我們知道，善根，有些智慧的善根是會退轉，但是他這種信心的善根不退轉。所以，他那種出離心是在的，他那種對生死的厭惡的心是在的。那麽在的時候他怎麽辦呢？修外道法。
修外道法為什麽能夠遇向本國，能夠向於佛道呢？蕅益大師說，外道法雖複不當，就是方法不正當，但是“亦得為可化之緣”。就是說，外道法為什麽是可度化因緣呢？因為他還有出離心。外道的可愛之處就是他起碼知道痛苦，他起碼知道三界的五欲快樂是有過失的。這種財色名食睡雖然表麵甜美，但是你吃它的時候是要付出輪迴代價的。那是刀上的蜂蜜，每一個蜂蜜後麵是一把刀。外道起碼知道痛苦。所以蕅益大師說，你看佛出道的時候，諸外道等都是先得度化，即此意也。就是外道不管怎麽說，他還有出離心。
所以就是，這個小孩子大乘的慧根雖然退轉了，但他的信根還在，所以靠著外道的苦行跟禪定，慢慢地積累一種出世的善根；因為這種善根，又慢慢地向佛陀重新一次地靠近。就是，他從佛法的山裏麵掉下來，但是他透過少微外道的這種資糧力，慢慢又開始趨向佛法。是這麽一個過程。這是解釋這個窮子。
寅二、父求子中止
這以下解釋他的父親。寅二，父求子中止。
那麽兒子是這樣的情況，那父親是做什麽事呢？我們來看看經文。
其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈珠等，其諸倉庫，悉皆盈溢；多有僮仆、臣佐吏民，象馬車乘，牛羊無數，出入息利，乃遍他國；商估賈客亦甚眾多。
我們知道這個小孩子是離家出走了，但是我們必須說說他的家庭背景。這個小孩子的父親有兩種身分：第一個身分叫做應化身，另外一個身分叫做法報二身。先看看應化身。
“其父先來，求子不得，中止一城。”應化身強調的是大悲應化，他站在大悲心的角度。這個小孩子當初修學佛法還沒有進門，沒有進入這個家族之門的時候，離家出走，快要進去之前結果退轉了。退轉以後，這個父親是非常的擔心。釋迦牟尼佛多次地示現於三界當中，也想方設法以大乘佛法施化，但是卻求機不得，沒有因緣可以度化，所以隻能夠讓他慢慢從外道的禪定跟苦行去積集出世的善根，因為因緣不具足。所以這個父親經過長時間的嚐試，沒辦法度化，到了某一個時間點，“中止一城”。
我們解釋一下什麽叫“中止一城”。這個“中止一城”就是，佛陀這個時候就住在方便有餘土，現出有餘依涅盤。這什麽意思？佛陀的身有三土：一個實報莊嚴土，攝受法身菩薩的，十地菩薩；方便有餘土是攝受二乘人；凡聖同居土是攝受我們這些生死凡夫的。所以佛陀基本上已經看出來，這個小孩子從離家出走，再來修學外道法，已經慢慢地怎麽樣？“漸漸遊行，遇向本國。”他二乘的善根即將成熟，所以佛陀做好準備，現出丈六的比丘相。什麽叫方便有餘土？就是示現八相成道。已經做好度化二乘人的準備，準備現出丈六比丘相，準備要出家、成道、轉法輪等等。所以這個是說明佛陀作為父親的第一個身分，應化身，就是已經做好度化的準備。
再看看他作為父親的另外一個身分，那是一個廣大功德的法報二身。
“其家大富。”這個法報二身就是他有廣大的財富。“財寶無量”，這當中有金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈等七寶功德。那麽這個財跟寶有什麽差別呢？財表示福德，寶表示智慧。這個法報二身無量的福德、無量的智慧。前麵的應化身特點在大悲應化，這個法報二身是福慧圓滿。這麽多的福德智慧的財寶，有多少呢？“其諸倉庫，悉皆盈溢”，充滿了各種倉庫當中。這個是講他的財寶。
這以下講他的眷屬，這法報二身有眷屬。“多有僮仆。”佛陀這個報身，我們前麵說過，報身是度化誰？法身菩薩。而且報身沒有什麽滅度的問題，他是恆常存在。應化身有分段生死，生老病死；報身他是恆常存在的。
他有很多很多度化的眷屬。比方說誰呢？臣、佐、吏、民。這個“民”就是十住菩薩，就是剛剛入見道位的，就是圓教的十住。這個十住是圓教十住，就是破無明證法身的。為什麽叫民呢？因為十住菩薩隻是安住，老百姓求的就是安居樂業，叫做民。剛剛入法身，叫做民。“吏”，這個吏就是地方的縣市首長，表示十行的菩薩。十住是安住真如，到了吏的時候開始稱性起修，修六度，開始曆事煉心，積集資糧。吏就是十行菩薩。“佐”是十迴向，十迴向開始空有無礙，理事圓融。這表示省長級的了，這個官做得比較大了，他能夠進行各式的空有的調停。“臣”就是中央級的官員，這表示十地菩薩，他多少能夠輔佐佛陀來度化了。這個就是法報二身的眷屬，有十住、十行、十迴向、十地菩薩。
他不但是有人做眷屬，他還有佛法的這種車乘。這個車乘能夠運載。有什麽車呢？有四種車：象車、馬車、牛車、羊車。象車跟馬車表示中道實相的教法，這個是實法。象車就是圓頓的一心三觀，馬車是次第一心三觀。這都是真實法，是隨順真如的。牛車跟羊車表示權法，空性的權法。牛車是體空觀，羊車是析空觀，方便的教法。所以，這個法報二身不但是有菩薩做眷屬，還有各式各樣的權實的二法來做輔助。
“出入息利，乃遍他國。”那麽這個法報二身幹什麽呢？他除了有這麽多的財富，有這麽多的眷屬，有這麽多的教法，他經常怎麽樣？“出入息利。”他跟眾生要互動的。自行的功德叫做入，就是你把東西買進來，遇到好的因緣再把東西賣出去。買進來叫做自行的功德，把東西賣出去就是化他，叫做出。在這一進一出裏麵得到一些功德，“乃遍他國”，普遍在整個九法界當中。所以，應化身度化的偏重在三界，而法報二身遍整個九法界。
這當中，“商估賈客亦甚眾多”。商，行商的是從他方來本地做貿易的，叫做商。他方，就是法報二身說法的時候，有他方菩薩來聽法，叫做商。本土的，在本土做貿易的叫做賈客，就是本地的菩薩來聽法，叫做賈客。“亦甚眾多。”
我們前麵說過，這個小孩子有兩種情況：小時候是離家出走，長大以後比較能夠開始找衣服飲食，慢慢地找到一些基本的資糧。他的父親也是兩種情況：一個本門，一個跡門。本門，財富廣大，眷屬眾多，利息豐盛。跡門，他為了尋找兒子，他不惜離開他自己所住的豪宅，而住在一個簡陋的小城市。這是講到跡門。
我們一般跟佛陀結緣，本門、跡門都要結緣。你看有些人他隻是修理觀，尤其是禪宗，很喜歡修理觀，經常正念真如，“何期自性本自清淨，何期自性本自具足”。你內觀的時候，那你跟十方諸佛的法報二身結緣，因為佛陀的法身、報身就是在一念心性裏麵。所以你一旦攝用歸體，那就心佛眾生三無差別，就跟法報二身結緣。
但是你可別忽略了跟應化身結緣。所以我們要透過事修，身業的禮拜、口業的稱念、意業的觀想。諸位！我們講一個現實的問題。其實對我們凡夫來說，真正對我們產生大利益的，是兩千五百多年前陪著我們流轉生死、為我們講經、為我們施設了戒法的釋迦牟尼佛。所以，你要不跟應化身結緣，那你變成一種好高騖遠了。你隻跟法報二身結緣，那你這樣子很難得到應化身的度化。所以我們兩個都要結緣，理觀跟法報二身結緣；事修，透過禮拜、讚歎、供養，跟應化身結緣。
總之，這個小孩子的父親有兩個身分：一個是大悲應化，一個是福慧功德圓滿的法報二身。這說明父親跟兒子之間的情況。
寅三、子遂到父城
我們看寅三的“子遂到父城”，慢慢開始準備要相遇了。看經文。
時貧窮子，遊諸聚落，經曆國邑，遂到其父所止之城。
“時貧窮子”，這個貧窮的兒子，我們前麵說過，小時候是到處跑，離家出走；長大以後，開始注意到現實問題，開始要吃飯，要穿衣，就開始知道要蓄積一點資糧。當時佛陀沒有出世，就修禪定，修苦行，靠了這個資糧，“遊諸聚落，經曆國邑”。聚落是小村莊，國是大國，邑是中等的城市。這比喻什麽呢？國——十八界，邑——十二處，聚落就是五蘊，簡單地說就是身心世界。就是經曆過整個六道輪迴，慢慢地跟釋迦牟尼佛的應化身的八相成道相遇，終於受生於佛世之中。這個就是一種感應道交。
但是我們要說明一下。蕅益大師說，能感的是三乘的善根，所感的是佛陀應化的大悲。所以諸位！我們今天能夠感應佛陀，你靠人天的善根是不可以的。你說，我做慈善事業。慈善事業不在佛陀感應的兒子裏麵！就是說，在佛陀的定義，你要有資格做我的兒子，一定要三乘善根，要麽聲聞，對苦諦的體會；要麽緣覺，對因緣法的深刻體悟；要麽菩薩，對菩提心六度的好樂。所以，這個窮子雖然不是三乘，但是他修外道法；因為他曾經有大乘善根，所以他現在起碼還是有出世的出離心，還是有二乘的善根。這個就是“遂到其父所止之城”。
古德解釋這一段說，窮子憑什麽跟佛陀能夠感應，生長在佛世呢？他說：“三生修福，百劫修因。”就是說，他今生修福，來生修福，第三生又修福，這個福報隻是其次；更重要的是，他有他的因地，善根力，他能夠有出世的善根，對佛陀過去生有禮拜、讚歎、供養，所以才能夠生長在佛世。剛好這個流浪的小孩來到這個城市，釋迦牟尼佛應化身也在這個城市，比方說印度，示現八相成道。就是兩個人冥冥當中，蕅益大師給他四個字，叫做“不期而遇”，雙方沒有約定，但是自然地招感在一起。就是二乘人的出世善根跟佛陀的大悲兩個感應在一起了，叫做“子遂到父城”。
寅四、其父心憂念
父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事。但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢，無有子息，一旦終歿，財物散失，無所委付，是以殷勤，每憶其子。
我們知道，佛陀的應化身跟我們相遇，必須要互相憶念。說我憶念你，你不憶念我，那就沒辦法。那麽佛陀當初是怎麽憶念這個孩子呢？他有兩種憶念：一個叫做憂念，一個叫期待。
他為什麽憂念呢？就是說，這個大悲的應化身經常憶念他這個過去流失的兒子。說我跟那個兒子離別了五十餘年，這個兒子離開我以後，離開了佛，離開了法，就投入到五欲六塵裏麵，經過了六道的輪迴。這件事情，作為父親，作為佛陀，“未曾向人說如此事”。佛陀過去在阿含、方等、般若，在《法華經》之前，從來沒有說聲聞人是佛陀大乘的佛子、能夠繼承佛位；佛陀隻是說，聲聞人以後你到偏空涅盤去，隻有菩薩能夠到我的家族，繼承我佛的功德，能夠紹隆佛種，弘傳佛法。
所以，佛陀從來沒有說聲聞人能夠從空性轉到菩提的，沒有說這件事，隻是內心思惟，怎麽思惟呢？“心懷悔恨。”為什麽叫悔恨呢？悔己不勤教化，恨其疏我親他。作父親的後悔自己，我當初把他教到外凡位，我應該多用一點心，讓他一鼓作氣到內凡就好了，內凡好歹不退轉了，不該那個時候把他放棄了。
當然，這件事不能怪佛陀。我們會離開佛陀，多分都是我們的錯，是因為我們沒有憶念佛陀。我們自己不再禮拜，不再讚美佛陀，就跟佛陀因緣淡薄了。當然，作為佛陀，他自己悔恨自己教化不夠。恨呢，恨這個諸子離開我以後，疏我親他，就慢慢地不學佛法，開始追求五欲的快樂，親他。所以佛陀當時沒有見麵之前，心中的憶念是心懷悔恨。這第一個。
第二個，他自己也想一件事情，說我這麽多財富，金銀財寶，倉庫充滿，如果我今天沒有子息來繼承家業的話，一旦我這一期教化結束，入滅以後，那麽我的財物將散失，無所托付，所以殷勤希望這個兒子能夠浪子迴頭，能迴到我的家族，繼承我的家業。這個是他的一個憂念。
我們再看他的期待。看經文。
複作是念，我若得子，委付財物，坦然快樂，無複憂慮。
那麽期待就是說，如果我今天在我這一期教化裏麵，讓他們能夠先證得偏空的涅盤，再迴小向大，成就一佛乘的妙理，來發菩提心，給他們授記，那我就可以把財物交給他們了。這樣子佛種不斷，法脈得以相續，那我的內心就“坦然快樂，無複憂慮”。
所以這個地方等於說明，在釋迦牟尼佛還沒有跟兒子相遇之前，這個父親有兩種想法，一者憂念，二者期待，既憂念又期待。憂念的是當初我沒有把他帶好，讓他流失了；期待呢，希望我這一次的度化能夠一舉成功，讓他們證得阿羅漢果，然後臨終之前講《法華經》，給他們迴小向大。這個是佛陀的期待。
我們看後麵的結果，佛陀這個期待是成功了，果然把這些外道的諸子帶迴到阿羅漢，最後迴小向大，最後給他授記了。所以佛陀的期待是成功了。
這個是說明釋迦牟尼佛還沒有跟諸子相遇之前，他內心兩種想法，既憂念又期待。
醜二、父子相見喻 分二：寅一、子見父；寅二、父見子
當眾生跟佛陀因緣成熟的時候，他自然會相遇。我們前麵說過，你會見到佛陀，隻有一種情況，你宿世的善根成熟了，你已經決定要了生死了。這是基本功，不一定說一定要發菩提心。如果你對於生死還沒有決定要了，那你跟佛陀還很遙遠。就是說你不能列入佛陀的兒子，你隻是一般的眾生。所以，要成為三乘的諸子，才是佛陀的規劃的範圍。當然這個三乘的諸子也不是今生栽培的，是生生世世栽培，到現在因緣成熟了，終於要見麵了。
寅一、子見父
這個地方是講到兒子先見到父親。在什麽時候？華嚴時見到父親。看經文。
世尊！爾時，窮子傭賃展轉，遇到父舍，住立門側。
這個地方兒子見到父親，有三段：
第一個，“住立門側”。“爾時，窮子傭賃展轉。”這個諸子離家出走以後，當然就為衣食奔忙。什麽叫做傭賃？就是到建築工地打小工，貪一些微薄的工資，隻能夠省吃儉用，勉強衣食無憂。就是說，這個大乘的諸子大乘善根退轉以後，流落生死，福德淺薄了。福德淺薄，但是他出世的善根沒有退，所以遇到父舍，這個時候來到了華嚴會上，佛陀講《華嚴經》。這個時候他怎麽樣呢？“住立門側”，他不敢進去，他就在門的邊邊，“遙見其父”。為什麽叫“住立門側”呢？因為，你如果站在大門，叫做中道的實相。住立門側就表示他這個時候隻能夠接受偏空的思想。要麽偏空，要麽著有，中間是中道。他就站在偏空的這個門側，就躲在門側，從遠處看著父親。
我們看第二段。
遙見其父踞師子床，寶幾承足。諸婆羅門、刹利、居士，皆恭敬圍繞；以真珠瓔珞，價值千萬，莊嚴其身；吏民僮仆，手執白拂，侍立左右；覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。
這是兒子跟父親的初次相見，在華嚴會上。華嚴會上當然佛陀現出的是一個功德莊嚴相。這個諸子因為福德淺薄，對自己沒有自信，就不敢走大門，就在大門邊邊角的地方。幹什麽呢？“遙見其父”，在很遙遠的地方，內心充滿了怯弱，看到父親是怎麽迴事？“踞師子床。”佛陀這是安住在中道的實相，這個“床”。“寶幾承足”，有這個大乘的定慧來作為基礎，以大乘的定慧生起中道的實相。
“諸婆羅門”，這個婆羅門是華嚴會上的等覺菩薩；“刹帝利”，刹帝利是古時候的王族，就是十地菩薩；“居士”就是三賢位的菩薩。“皆恭敬圍繞”。這個是他的眷屬，華嚴會上的眷屬，都是大菩薩。
“以真珠瓔珞，價值千萬，莊嚴其身。”他的父親有真珠瓔珞，真珠瓔珞是大乘的助道法門，就是禪定跟戒法，首楞嚴王三昧跟菩薩戒法。前麵的這個師子床是中道實相，是正道法，正式的道法；這個地方是助道，以戒定做助道。
“吏民僮仆，手執白拂，侍立左右。”吏民僮仆就是他的眷屬，白拂就是中道裏麵的空有二觀的方便，用空觀破我執，用假觀破法執。站立左右兩側，就是方便波羅蜜。“覆以寶帳”，在這個房子的外麵，覆以七寶的寶帳，而“垂諸華幡”，四邊有華幡，這個華幡就是四攝法門。“香水灑地”，香水灑地就是用般若的香水來灑這個菩薩的心地，來洗除汙垢，這個是般若的法水。“散眾名華”，這是般若以外的大乘五度的莊嚴，地上除了般若法水，還有各式各樣的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這個五度的各式各樣的香華。“羅列寶物”，在倉庫當中有各式各樣的寶物，就是六度的功德。
“出內取與”，這表示這個菩薩的自受用跟他受用的功德，內取就是自受用，外與就是他受用。前麵說過了，菩薩是要跟眾生互動的，菩薩把東西拿進來是自受用，把東西交出去是他受用。
有如是等種種的功德莊嚴，“威德特尊”。這個地方是做總結。他的正報色身，在天台宗講這個報身叫做“勝應身”。佛陀現出勝應身，千丈的盧舍那身，無量光明、無量相好的這種勝應身。那麽佛陀的應化身叫什麽？叫做“劣應身”，比較差的應身。那麽這個時候佛陀是“威德特尊”，叫做勝應身，就是報身。
這個在外麵流浪的小孩子，看到他的父親這麽功德莊嚴，他采取什麽行動呢？看下一段。
窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此，竊作是念：此或是王，或是王等，非我傭力得物之處，不如往至貧裏，肆力有地，衣食易得；若久住此，或見逼迫，強使我作。作是念已，疾走而去。
“窮子見父有大力勢。”這個流浪的窮子看到他父親有這麽廣大的威德力，現出報身佛，有各式各樣的眷屬、各式各樣的功德莊嚴，他是怎麽迴事呢？心中懷有恐怖，而且後悔來到此地。
他為什麽這樣想呢？因為他私下是說，這個人要麽是大國王，要麽就是大國王的王族這些王爺們，實在不是我一個打工的流浪漢要靠勞力來得到工作的地方。那麽我應該到哪裏去呢？我應該到一個貧窮的小村莊去，那個地方才是我努力工作的地方，因為那樣子我衣食容易得到。衣食容易得到，就是他容易得到偏空的涅盤。
那麽他如果“長久住此”，“或見逼迫，強使我作”。我們前麵說過，這個小孩子他本身長期地流浪以後，大乘善根退轉了，所以隻有一種出離心。所以他看到《華嚴經》裏麵菩薩的功德，發菩提心，廣修六度，他很害怕被人家強迫廣修六度，要經過長劫的修苦。所以“作是念已，疾走而去”，就趕快逃離現場。
我們看到這一段，蕅益大師他分兩塊：第一個，兒子為什麽見到父親？一定有因緣，來自於厭苦欣樂。蕅益大師用四個字說，能見父親者，厭苦欣樂也。小孩子一開始不會想厭苦欣樂，到處流浪，但慢慢長大以後，他開始知道要離苦得樂了。他本身出世的善根是在的，所以他知道離苦得樂。他隻能怎麽樣？修外道法。修苦行，修外道，從這個地方來遠離痛苦，追求安樂，從這個地方栽培出世的善根。我們知道出世的善根或者菩提心，都是招感跟佛陀相遇的因緣。所以他用離苦得樂的心情來修外道法，這第一個。
但是不幸的是，見到以後，他是心懷恐怖，疾走而去。內心恐怖，快速地離開，這是華嚴會上的情況。那麽為什麽這樣子呢？蕅益大師說，因為這個時候的諸子叫做“小智德薄”（其實外道某種程度也是偏空）。他有這種偏空的思想，又沒有廣大地修福德，隻是修禪定、修苦行，所以小智德薄。法大機小，不相應，就隻好恐怖疾走。
這一段我們說明一下。
〈譬喻品〉，諸位還記得嗎？〈譬喻品〉整個故事的起頭是長者見火，是從火宅來帶動整個故事的主軸。就是三界起火了，所以長者見火，然後趕快進來救兒子。蕅益大師說，〈譬喻品〉的思想在拔除痛苦，這整個施設教法是趕快把他帶出三界，是拔苦。
我們看〈信解品〉的思想是什麽？是從一個流浪的兒子開始說起，簡單說是浪子迴頭。就是這個小孩子在外麵流浪，離開了佛，離開了法，離開了僧，他怎麽樣被佛陀帶迴來，開始工作，培訓，最後繼承家業。所以我們看，〈譬喻品〉是從三界火宅帶動“會權入實”，這個地方是指窮子逃逝來帶動他的迴家。
但是他第一次的迴家，第一次見到佛陀是不相應的，剛開始見到是不相應，因為落差太大。一個修學外道的、修苦行的人，看到佛陀為法身菩薩說法（當然剛開始這一出教法也不是為聲聞人設計的），佛陀是先把這些法身菩薩度化了，下一出阿含時，才是佛陀要正式地麵對這些流浪的諸子。這個時候可以說是法大機小，所以這個流浪的諸子是心懷恐怖，是疾走而去。當然佛陀不會放過這個小孩子的，一定有方法把他們帶迴來。
所以說，〈譬喻品〉核心思想在拔苦，這個地方核心思想在與樂，就是怎麽樣幫助這個流浪的兒子，慢慢地給他衣服，給他工作，最後讓他繼承家業，偏重在給他功德莊嚴、快樂這一塊。
〈信解品〉主要是講到四大弟子在接受佛陀教化以後的心路曆程。基本上，對我們生死凡夫來說，我們對有相的東西是特別的喜歡，不管是財富的相狀，不管是感情的相狀，不管是美好的名聲的相狀，因為這種相狀會讓我們產生快樂的感受。所以，對我們來說中道很難，我們要麽一昧地投入，要麽就完全拒絕。我們很難說“猶如蓮華不著水，亦如日月不住空”，不可能。兩害相權取其輕，佛陀說，那你寧可偏空，稍微偏空一點。所以佛陀用空性的涅盤先把我們從生死輪迴裏麵帶出來，然後再從涅盤裏麵迴光返照，再把空性帶迴真如，再從真如裏麵重新麵對因緣。那就是真的中道了，那叫從空出假，那是真正的中道。
但問題是，從空性要把他帶出來也不容易。其實，我們從有相的輪迴迴到空性已經很不容易了，你要從空性又迴到中道的真如，也不容易，那必須要佛陀親自帶。因為一個人進入空性以後，那叫一個涅盤寂靜樂。諸位！你要把一個人從生死痛苦帶出來，可能還簡單一點，因為他知道痛苦。你要從涅盤那麽快樂的境界把他帶出來，那你要有更好的東西。佛陀就是，我親自為你授記，我把你過去、未來的成佛之道的因緣事先告訴你。
阿羅漢有一個特點，對佛陀是一心歸命，佛陀講的話他全部相信。諸位，舍利弗在聽《法華經》之前，在聽〈方便品〉之前跟〈方便品〉之後他做什麽事沒有？他什麽事都沒有做，他隻是信解而已，佛陀馬上跟他授記。諸位！佛陀的說話叫現量境，他不做比量。佛陀不做任何的猜測。記住！他不猜測。就是你的內心變化了，你的功德莊嚴出現了，佛陀才會給你授記的。所以，授記跟講理論不一樣，那是一個實際的東西，實際東西出現了。所以說，這件事情對阿羅漢有很大的鼓舞。
癸二、喻中廣明 分二：子一、喻說；子二、合法
這以下講出一個譬喻，佛陀“喻中廣明”。前麵是用法說，略說，這個地方“喻中廣明”有兩段。
子一、喻說 分四：醜一、父子相失喻；醜二、父子相見喻；醜三、遣使追誘喻；醜四、領付家業喻
醜一、父子相失喻 分四：寅一、子背父而逃；寅二、父求子中止；寅三、子遂到父城；寅四、其父心憂念
寅一、子背父而逃
看經文。
世尊！我等今者，樂說譬喻，以明斯義。
譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他國，或十、二十，至五十歲。
年既長大，加複窮困，馳騁四方，以求衣食；漸漸遊行，遇向本國。
這個地方先講兒子的情況，因為整個故事的主角就是兒子。講這個兒子有兩段，第一個先說他“舍父逃逝”，然後再說“遇向本國”。
“世尊！我等今者，樂說譬喻，以明斯義。”我把我自己的學習過程用譬喻的方式來做一個說明。譬如有一個人，這個人是一個小孩子，“年既幼稚”，一個年幼無知的小孩子。年幼無知的小孩子在法上比喻什麽呢？表示這些聲聞弟子們。聲聞弟子們今生會跟釋迦牟尼佛同樣生長在一個時代，受佛的教化，跟佛出家。前麵說過，這些聲聞弟子在過去兩萬億佛所曾經受佛陀的教化，學過《法華經》，學過大乘佛法，也發了菩提心。但佛陀滅度以後，這些聲聞弟子們就因為沒有進入內凡，隻是外凡的資糧位，所以慢慢地在生死輪迴打轉，就退失了大乘善根。所以叫年幼無知，就是整個大乘善根已經退轉了。
我們知道，一個人做錯事還不可怕，最可怕的是善根退轉。因為這種自我覺照的功力退轉以後，後果就是“舍父逃逝，久住他國”。退轉以後，第一個，舍離了佛陀（這個父親就是佛陀），就跟佛的因緣慢慢淡薄了；第二個是“久住他國”，就舍離了佛法。佛法是他的國度，佛陀是他的父親。從大乘善根來說，這是整個一大家族，你不但舍離了父親，也舍離了整個家族。所以，舍離了佛陀、舍離了佛法以後，經過了六道輪迴，十、二十、五十就是經曆了六道輪迴。這個是說明，他小時候因為善根退轉了，所以舍棄了三寶，流轉生死。
第二段，看看他長大以後怎麽迴事。
“年既長大。”我們知道，出世的善根有兩種：一種是信心，一個是智慧。智慧是很容易退失的。他大乘的智慧退失了，大乘的覺照功力退失了，但是他那種善根的信心還在。這個長大是說，他的出世善根，那種出離的善根會慢慢地內熏而增長。所以他這個善根，那種來自於信仰的出世善根慢慢地內熏增長。
“加複窮困。”一方麵善根的內熏增長，一方麵受到生死輪迴痛苦的折磨，受到老病死的折磨，就開始產生變化了，就開始“馳騁四方，以求衣食”。這個四方指的我們身心世界的身、受、心、法，在四個地方追求衣食。這個追求衣食怎麽說呢？就是求外道法。因為善根退轉了，佛陀那個時候還沒出世，所以他隻能夠跟當時印度的九十六種外道來修學。主要是修兩種：一個是苦行，苦行外道；一個是冥想外道。等於是修禪定跟苦行，用禪定跟苦行當作止痛藥，暫時地解決身心世界的痛苦。因為佛法還沒有出世，所以隻好以這個來追求衣食，先追求衣食的溫飽。
那麽用這種苦行外道，加上自己的一種出世的善根，慢慢地遊行，“遇向本國”，就是慢慢地向佛陀、向佛法靠近。
我們做一個說明。這段經文是先把這個兒子的情況，這個小孩子是怎麽迴事，做一個說明。我們來看他小時候跟長大的情況。
他小的時候那叫一個“舍父逃逝”。就是，這個人本來是跟佛陀學佛法。我們學佛法應該是要一鼓作氣，說實在，就是打鐵趁熱。就是說，你現在要修淨土法門，你最好這輩子就往生，最好！因為業力是不可掌控的。那如果你今生沒有把握，沒有一鼓作氣，你爬山沒有一次爬到頂，那你可能從中間就摔下來，就歸零了。也沒有完全歸零，你有些善根會退，有些善根不會退。
就是說，這些聲聞弟子跟佛陀學了兩萬億佛的大乘佛法，當時在大乘佛法裏麵隻到了外凡位，是很容易退轉。外凡資糧位，就是他當時登山的時候沒有一次攻到頂，沒有一鼓作氣，就修到一半，快要成功的時候佛陀滅度了。佛陀滅度以後，就善根退轉了。因為你出生的時候生長在非洲，生長在美國、歐洲，沒有佛法的地方，那隻好怎麽樣？“舍父逃逝，久住他國。”就是離開了佛陀，離開了佛法。這個善根沒有相續的造作，那當然就流轉生死了。這第一個，他小時候。
長大以後，他慢慢怎麽樣？“漸漸遊行，遇向本國。”我們知道，善根，有些智慧的善根是會退轉，但是他這種信心的善根不退轉。所以，他那種出離心是在的，他那種對生死的厭惡的心是在的。那麽在的時候他怎麽辦呢？修外道法。
修外道法為什麽能夠遇向本國，能夠向於佛道呢？蕅益大師說，外道法雖複不當，就是方法不正當，但是“亦得為可化之緣”。就是說，外道法為什麽是可度化因緣呢？因為他還有出離心。外道的可愛之處就是他起碼知道痛苦，他起碼知道三界的五欲快樂是有過失的。這種財色名食睡雖然表麵甜美，但是你吃它的時候是要付出輪迴代價的。那是刀上的蜂蜜，每一個蜂蜜後麵是一把刀。外道起碼知道痛苦。所以蕅益大師說，你看佛出道的時候，諸外道等都是先得度化，即此意也。就是外道不管怎麽說，他還有出離心。
所以就是，這個小孩子大乘的慧根雖然退轉了，但他的信根還在，所以靠著外道的苦行跟禪定，慢慢地積累一種出世的善根；因為這種善根，又慢慢地向佛陀重新一次地靠近。就是，他從佛法的山裏麵掉下來，但是他透過少微外道的這種資糧力，慢慢又開始趨向佛法。是這麽一個過程。這是解釋這個窮子。
寅二、父求子中止
這以下解釋他的父親。寅二，父求子中止。
那麽兒子是這樣的情況，那父親是做什麽事呢？我們來看看經文。
其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈珠等，其諸倉庫，悉皆盈溢；多有僮仆、臣佐吏民，象馬車乘，牛羊無數，出入息利，乃遍他國；商估賈客亦甚眾多。
我們知道這個小孩子是離家出走了，但是我們必須說說他的家庭背景。這個小孩子的父親有兩種身分：第一個身分叫做應化身，另外一個身分叫做法報二身。先看看應化身。
“其父先來，求子不得，中止一城。”應化身強調的是大悲應化，他站在大悲心的角度。這個小孩子當初修學佛法還沒有進門，沒有進入這個家族之門的時候，離家出走，快要進去之前結果退轉了。退轉以後，這個父親是非常的擔心。釋迦牟尼佛多次地示現於三界當中，也想方設法以大乘佛法施化，但是卻求機不得，沒有因緣可以度化，所以隻能夠讓他慢慢從外道的禪定跟苦行去積集出世的善根，因為因緣不具足。所以這個父親經過長時間的嚐試，沒辦法度化，到了某一個時間點，“中止一城”。
我們解釋一下什麽叫“中止一城”。這個“中止一城”就是，佛陀這個時候就住在方便有餘土，現出有餘依涅盤。這什麽意思？佛陀的身有三土：一個實報莊嚴土，攝受法身菩薩的，十地菩薩；方便有餘土是攝受二乘人；凡聖同居土是攝受我們這些生死凡夫的。所以佛陀基本上已經看出來，這個小孩子從離家出走，再來修學外道法，已經慢慢地怎麽樣？“漸漸遊行，遇向本國。”他二乘的善根即將成熟，所以佛陀做好準備，現出丈六的比丘相。什麽叫方便有餘土？就是示現八相成道。已經做好度化二乘人的準備，準備現出丈六比丘相，準備要出家、成道、轉法輪等等。所以這個是說明佛陀作為父親的第一個身分，應化身，就是已經做好度化的準備。
再看看他作為父親的另外一個身分，那是一個廣大功德的法報二身。
“其家大富。”這個法報二身就是他有廣大的財富。“財寶無量”，這當中有金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈等七寶功德。那麽這個財跟寶有什麽差別呢？財表示福德，寶表示智慧。這個法報二身無量的福德、無量的智慧。前麵的應化身特點在大悲應化，這個法報二身是福慧圓滿。這麽多的福德智慧的財寶，有多少呢？“其諸倉庫，悉皆盈溢”，充滿了各種倉庫當中。這個是講他的財寶。
這以下講他的眷屬，這法報二身有眷屬。“多有僮仆。”佛陀這個報身，我們前麵說過，報身是度化誰？法身菩薩。而且報身沒有什麽滅度的問題，他是恆常存在。應化身有分段生死，生老病死；報身他是恆常存在的。
他有很多很多度化的眷屬。比方說誰呢？臣、佐、吏、民。這個“民”就是十住菩薩，就是剛剛入見道位的，就是圓教的十住。這個十住是圓教十住，就是破無明證法身的。為什麽叫民呢？因為十住菩薩隻是安住，老百姓求的就是安居樂業，叫做民。剛剛入法身，叫做民。“吏”，這個吏就是地方的縣市首長，表示十行的菩薩。十住是安住真如，到了吏的時候開始稱性起修，修六度，開始曆事煉心，積集資糧。吏就是十行菩薩。“佐”是十迴向，十迴向開始空有無礙，理事圓融。這表示省長級的了，這個官做得比較大了，他能夠進行各式的空有的調停。“臣”就是中央級的官員，這表示十地菩薩，他多少能夠輔佐佛陀來度化了。這個就是法報二身的眷屬，有十住、十行、十迴向、十地菩薩。
他不但是有人做眷屬，他還有佛法的這種車乘。這個車乘能夠運載。有什麽車呢？有四種車：象車、馬車、牛車、羊車。象車跟馬車表示中道實相的教法，這個是實法。象車就是圓頓的一心三觀，馬車是次第一心三觀。這都是真實法，是隨順真如的。牛車跟羊車表示權法，空性的權法。牛車是體空觀，羊車是析空觀，方便的教法。所以，這個法報二身不但是有菩薩做眷屬，還有各式各樣的權實的二法來做輔助。
“出入息利，乃遍他國。”那麽這個法報二身幹什麽呢？他除了有這麽多的財富，有這麽多的眷屬，有這麽多的教法，他經常怎麽樣？“出入息利。”他跟眾生要互動的。自行的功德叫做入，就是你把東西買進來，遇到好的因緣再把東西賣出去。買進來叫做自行的功德，把東西賣出去就是化他，叫做出。在這一進一出裏麵得到一些功德，“乃遍他國”，普遍在整個九法界當中。所以，應化身度化的偏重在三界，而法報二身遍整個九法界。
這當中，“商估賈客亦甚眾多”。商，行商的是從他方來本地做貿易的，叫做商。他方，就是法報二身說法的時候，有他方菩薩來聽法，叫做商。本土的，在本土做貿易的叫做賈客，就是本地的菩薩來聽法，叫做賈客。“亦甚眾多。”
我們前麵說過，這個小孩子有兩種情況：小時候是離家出走，長大以後比較能夠開始找衣服飲食，慢慢地找到一些基本的資糧。他的父親也是兩種情況：一個本門，一個跡門。本門，財富廣大，眷屬眾多，利息豐盛。跡門，他為了尋找兒子，他不惜離開他自己所住的豪宅，而住在一個簡陋的小城市。這是講到跡門。
我們一般跟佛陀結緣，本門、跡門都要結緣。你看有些人他隻是修理觀，尤其是禪宗，很喜歡修理觀，經常正念真如，“何期自性本自清淨，何期自性本自具足”。你內觀的時候，那你跟十方諸佛的法報二身結緣，因為佛陀的法身、報身就是在一念心性裏麵。所以你一旦攝用歸體，那就心佛眾生三無差別，就跟法報二身結緣。
但是你可別忽略了跟應化身結緣。所以我們要透過事修，身業的禮拜、口業的稱念、意業的觀想。諸位！我們講一個現實的問題。其實對我們凡夫來說，真正對我們產生大利益的，是兩千五百多年前陪著我們流轉生死、為我們講經、為我們施設了戒法的釋迦牟尼佛。所以，你要不跟應化身結緣，那你變成一種好高騖遠了。你隻跟法報二身結緣，那你這樣子很難得到應化身的度化。所以我們兩個都要結緣，理觀跟法報二身結緣；事修，透過禮拜、讚歎、供養，跟應化身結緣。
總之，這個小孩子的父親有兩個身分：一個是大悲應化，一個是福慧功德圓滿的法報二身。這說明父親跟兒子之間的情況。
寅三、子遂到父城
我們看寅三的“子遂到父城”，慢慢開始準備要相遇了。看經文。
時貧窮子，遊諸聚落，經曆國邑，遂到其父所止之城。
“時貧窮子”，這個貧窮的兒子，我們前麵說過，小時候是到處跑，離家出走；長大以後，開始注意到現實問題，開始要吃飯，要穿衣，就開始知道要蓄積一點資糧。當時佛陀沒有出世，就修禪定，修苦行，靠了這個資糧，“遊諸聚落，經曆國邑”。聚落是小村莊，國是大國，邑是中等的城市。這比喻什麽呢？國——十八界，邑——十二處，聚落就是五蘊，簡單地說就是身心世界。就是經曆過整個六道輪迴，慢慢地跟釋迦牟尼佛的應化身的八相成道相遇，終於受生於佛世之中。這個就是一種感應道交。
但是我們要說明一下。蕅益大師說，能感的是三乘的善根，所感的是佛陀應化的大悲。所以諸位！我們今天能夠感應佛陀，你靠人天的善根是不可以的。你說，我做慈善事業。慈善事業不在佛陀感應的兒子裏麵！就是說，在佛陀的定義，你要有資格做我的兒子，一定要三乘善根，要麽聲聞，對苦諦的體會；要麽緣覺，對因緣法的深刻體悟；要麽菩薩，對菩提心六度的好樂。所以，這個窮子雖然不是三乘，但是他修外道法；因為他曾經有大乘善根，所以他現在起碼還是有出世的出離心，還是有二乘的善根。這個就是“遂到其父所止之城”。
古德解釋這一段說，窮子憑什麽跟佛陀能夠感應，生長在佛世呢？他說：“三生修福，百劫修因。”就是說，他今生修福，來生修福，第三生又修福，這個福報隻是其次；更重要的是，他有他的因地，善根力，他能夠有出世的善根，對佛陀過去生有禮拜、讚歎、供養，所以才能夠生長在佛世。剛好這個流浪的小孩來到這個城市，釋迦牟尼佛應化身也在這個城市，比方說印度，示現八相成道。就是兩個人冥冥當中，蕅益大師給他四個字，叫做“不期而遇”，雙方沒有約定，但是自然地招感在一起。就是二乘人的出世善根跟佛陀的大悲兩個感應在一起了，叫做“子遂到父城”。
寅四、其父心憂念
父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事。但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢，無有子息，一旦終歿，財物散失，無所委付，是以殷勤，每憶其子。
我們知道，佛陀的應化身跟我們相遇，必須要互相憶念。說我憶念你，你不憶念我，那就沒辦法。那麽佛陀當初是怎麽憶念這個孩子呢？他有兩種憶念：一個叫做憂念，一個叫期待。
他為什麽憂念呢？就是說，這個大悲的應化身經常憶念他這個過去流失的兒子。說我跟那個兒子離別了五十餘年，這個兒子離開我以後，離開了佛，離開了法，就投入到五欲六塵裏麵，經過了六道的輪迴。這件事情，作為父親，作為佛陀，“未曾向人說如此事”。佛陀過去在阿含、方等、般若，在《法華經》之前，從來沒有說聲聞人是佛陀大乘的佛子、能夠繼承佛位；佛陀隻是說，聲聞人以後你到偏空涅盤去，隻有菩薩能夠到我的家族，繼承我佛的功德，能夠紹隆佛種，弘傳佛法。
所以，佛陀從來沒有說聲聞人能夠從空性轉到菩提的，沒有說這件事，隻是內心思惟，怎麽思惟呢？“心懷悔恨。”為什麽叫悔恨呢？悔己不勤教化，恨其疏我親他。作父親的後悔自己，我當初把他教到外凡位，我應該多用一點心，讓他一鼓作氣到內凡就好了，內凡好歹不退轉了，不該那個時候把他放棄了。
當然，這件事不能怪佛陀。我們會離開佛陀，多分都是我們的錯，是因為我們沒有憶念佛陀。我們自己不再禮拜，不再讚美佛陀，就跟佛陀因緣淡薄了。當然，作為佛陀，他自己悔恨自己教化不夠。恨呢，恨這個諸子離開我以後，疏我親他，就慢慢地不學佛法，開始追求五欲的快樂，親他。所以佛陀當時沒有見麵之前，心中的憶念是心懷悔恨。這第一個。
第二個，他自己也想一件事情，說我這麽多財富，金銀財寶，倉庫充滿，如果我今天沒有子息來繼承家業的話，一旦我這一期教化結束，入滅以後，那麽我的財物將散失，無所托付，所以殷勤希望這個兒子能夠浪子迴頭，能迴到我的家族，繼承我的家業。這個是他的一個憂念。
我們再看他的期待。看經文。
複作是念，我若得子，委付財物，坦然快樂，無複憂慮。
那麽期待就是說，如果我今天在我這一期教化裏麵，讓他們能夠先證得偏空的涅盤，再迴小向大，成就一佛乘的妙理，來發菩提心，給他們授記，那我就可以把財物交給他們了。這樣子佛種不斷，法脈得以相續，那我的內心就“坦然快樂，無複憂慮”。
所以這個地方等於說明，在釋迦牟尼佛還沒有跟兒子相遇之前，這個父親有兩種想法，一者憂念，二者期待，既憂念又期待。憂念的是當初我沒有把他帶好，讓他流失了；期待呢，希望我這一次的度化能夠一舉成功，讓他們證得阿羅漢果，然後臨終之前講《法華經》，給他們迴小向大。這個是佛陀的期待。
我們看後麵的結果，佛陀這個期待是成功了，果然把這些外道的諸子帶迴到阿羅漢，最後迴小向大，最後給他授記了。所以佛陀的期待是成功了。
這個是說明釋迦牟尼佛還沒有跟諸子相遇之前，他內心兩種想法，既憂念又期待。
醜二、父子相見喻 分二：寅一、子見父；寅二、父見子
當眾生跟佛陀因緣成熟的時候，他自然會相遇。我們前麵說過，你會見到佛陀，隻有一種情況，你宿世的善根成熟了，你已經決定要了生死了。這是基本功，不一定說一定要發菩提心。如果你對於生死還沒有決定要了，那你跟佛陀還很遙遠。就是說你不能列入佛陀的兒子，你隻是一般的眾生。所以，要成為三乘的諸子，才是佛陀的規劃的範圍。當然這個三乘的諸子也不是今生栽培的，是生生世世栽培，到現在因緣成熟了，終於要見麵了。
寅一、子見父
這個地方是講到兒子先見到父親。在什麽時候？華嚴時見到父親。看經文。
世尊！爾時，窮子傭賃展轉，遇到父舍，住立門側。
這個地方兒子見到父親，有三段：
第一個，“住立門側”。“爾時，窮子傭賃展轉。”這個諸子離家出走以後，當然就為衣食奔忙。什麽叫做傭賃？就是到建築工地打小工，貪一些微薄的工資，隻能夠省吃儉用，勉強衣食無憂。就是說，這個大乘的諸子大乘善根退轉以後，流落生死，福德淺薄了。福德淺薄，但是他出世的善根沒有退，所以遇到父舍，這個時候來到了華嚴會上，佛陀講《華嚴經》。這個時候他怎麽樣呢？“住立門側”，他不敢進去，他就在門的邊邊，“遙見其父”。為什麽叫“住立門側”呢？因為，你如果站在大門，叫做中道的實相。住立門側就表示他這個時候隻能夠接受偏空的思想。要麽偏空，要麽著有，中間是中道。他就站在偏空的這個門側，就躲在門側，從遠處看著父親。
我們看第二段。
遙見其父踞師子床，寶幾承足。諸婆羅門、刹利、居士，皆恭敬圍繞；以真珠瓔珞，價值千萬，莊嚴其身；吏民僮仆，手執白拂，侍立左右；覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。
這是兒子跟父親的初次相見，在華嚴會上。華嚴會上當然佛陀現出的是一個功德莊嚴相。這個諸子因為福德淺薄，對自己沒有自信，就不敢走大門，就在大門邊邊角的地方。幹什麽呢？“遙見其父”，在很遙遠的地方，內心充滿了怯弱，看到父親是怎麽迴事？“踞師子床。”佛陀這是安住在中道的實相，這個“床”。“寶幾承足”，有這個大乘的定慧來作為基礎，以大乘的定慧生起中道的實相。
“諸婆羅門”，這個婆羅門是華嚴會上的等覺菩薩；“刹帝利”，刹帝利是古時候的王族，就是十地菩薩；“居士”就是三賢位的菩薩。“皆恭敬圍繞”。這個是他的眷屬，華嚴會上的眷屬，都是大菩薩。
“以真珠瓔珞，價值千萬，莊嚴其身。”他的父親有真珠瓔珞，真珠瓔珞是大乘的助道法門，就是禪定跟戒法，首楞嚴王三昧跟菩薩戒法。前麵的這個師子床是中道實相，是正道法，正式的道法；這個地方是助道，以戒定做助道。
“吏民僮仆，手執白拂，侍立左右。”吏民僮仆就是他的眷屬，白拂就是中道裏麵的空有二觀的方便，用空觀破我執，用假觀破法執。站立左右兩側，就是方便波羅蜜。“覆以寶帳”，在這個房子的外麵，覆以七寶的寶帳，而“垂諸華幡”，四邊有華幡，這個華幡就是四攝法門。“香水灑地”，香水灑地就是用般若的香水來灑這個菩薩的心地，來洗除汙垢，這個是般若的法水。“散眾名華”，這是般若以外的大乘五度的莊嚴，地上除了般若法水，還有各式各樣的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這個五度的各式各樣的香華。“羅列寶物”，在倉庫當中有各式各樣的寶物，就是六度的功德。
“出內取與”，這表示這個菩薩的自受用跟他受用的功德，內取就是自受用，外與就是他受用。前麵說過了，菩薩是要跟眾生互動的，菩薩把東西拿進來是自受用，把東西交出去是他受用。
有如是等種種的功德莊嚴，“威德特尊”。這個地方是做總結。他的正報色身，在天台宗講這個報身叫做“勝應身”。佛陀現出勝應身，千丈的盧舍那身，無量光明、無量相好的這種勝應身。那麽佛陀的應化身叫什麽？叫做“劣應身”，比較差的應身。那麽這個時候佛陀是“威德特尊”，叫做勝應身，就是報身。
這個在外麵流浪的小孩子，看到他的父親這麽功德莊嚴，他采取什麽行動呢？看下一段。
窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此，竊作是念：此或是王，或是王等，非我傭力得物之處，不如往至貧裏，肆力有地，衣食易得；若久住此，或見逼迫，強使我作。作是念已，疾走而去。
“窮子見父有大力勢。”這個流浪的窮子看到他父親有這麽廣大的威德力，現出報身佛，有各式各樣的眷屬、各式各樣的功德莊嚴，他是怎麽迴事呢？心中懷有恐怖，而且後悔來到此地。
他為什麽這樣想呢？因為他私下是說，這個人要麽是大國王，要麽就是大國王的王族這些王爺們，實在不是我一個打工的流浪漢要靠勞力來得到工作的地方。那麽我應該到哪裏去呢？我應該到一個貧窮的小村莊去，那個地方才是我努力工作的地方，因為那樣子我衣食容易得到。衣食容易得到，就是他容易得到偏空的涅盤。
那麽他如果“長久住此”，“或見逼迫，強使我作”。我們前麵說過，這個小孩子他本身長期地流浪以後，大乘善根退轉了，所以隻有一種出離心。所以他看到《華嚴經》裏麵菩薩的功德，發菩提心，廣修六度，他很害怕被人家強迫廣修六度，要經過長劫的修苦。所以“作是念已，疾走而去”，就趕快逃離現場。
我們看到這一段，蕅益大師他分兩塊：第一個，兒子為什麽見到父親？一定有因緣，來自於厭苦欣樂。蕅益大師用四個字說，能見父親者，厭苦欣樂也。小孩子一開始不會想厭苦欣樂，到處流浪，但慢慢長大以後，他開始知道要離苦得樂了。他本身出世的善根是在的，所以他知道離苦得樂。他隻能怎麽樣？修外道法。修苦行，修外道，從這個地方來遠離痛苦，追求安樂，從這個地方栽培出世的善根。我們知道出世的善根或者菩提心，都是招感跟佛陀相遇的因緣。所以他用離苦得樂的心情來修外道法，這第一個。
但是不幸的是，見到以後，他是心懷恐怖，疾走而去。內心恐怖，快速地離開，這是華嚴會上的情況。那麽為什麽這樣子呢？蕅益大師說，因為這個時候的諸子叫做“小智德薄”（其實外道某種程度也是偏空）。他有這種偏空的思想，又沒有廣大地修福德，隻是修禪定、修苦行，所以小智德薄。法大機小，不相應，就隻好恐怖疾走。
這一段我們說明一下。
〈譬喻品〉，諸位還記得嗎？〈譬喻品〉整個故事的起頭是長者見火，是從火宅來帶動整個故事的主軸。就是三界起火了，所以長者見火，然後趕快進來救兒子。蕅益大師說，〈譬喻品〉的思想在拔除痛苦，這整個施設教法是趕快把他帶出三界，是拔苦。
我們看〈信解品〉的思想是什麽？是從一個流浪的兒子開始說起，簡單說是浪子迴頭。就是這個小孩子在外麵流浪，離開了佛，離開了法，離開了僧，他怎麽樣被佛陀帶迴來，開始工作，培訓，最後繼承家業。所以我們看，〈譬喻品〉是從三界火宅帶動“會權入實”，這個地方是指窮子逃逝來帶動他的迴家。
但是他第一次的迴家，第一次見到佛陀是不相應的，剛開始見到是不相應，因為落差太大。一個修學外道的、修苦行的人，看到佛陀為法身菩薩說法（當然剛開始這一出教法也不是為聲聞人設計的），佛陀是先把這些法身菩薩度化了，下一出阿含時，才是佛陀要正式地麵對這些流浪的諸子。這個時候可以說是法大機小，所以這個流浪的諸子是心懷恐怖，是疾走而去。當然佛陀不會放過這個小孩子的，一定有方法把他們帶迴來。
所以說，〈譬喻品〉核心思想在拔苦，這個地方核心思想在與樂，就是怎麽樣幫助這個流浪的兒子，慢慢地給他衣服，給他工作，最後讓他繼承家業，偏重在給他功德莊嚴、快樂這一塊。