醜二的“會權歸實”。
我們上一堂課把這段文字簡單地消釋過，現在我們把它做一個總結。會權歸實的意思就是說，如果我們一開始學佛沒有遇到《法華經》，可能那個時候遇到《法華經》也沒聽懂，所以我們就一股腦地落入了因果的修證。那麽現在聽到《法華經》以後，要怎麽樣對接？就是怎麽把權法引到實法？這個是關鍵。當然，最重要的就是，理觀的智慧要生起。權法要會歸到實法，你先要有實法的觀照才有辦法會歸。你都沒有實法觀照，你跟誰會歸呢？所以，當我們在事相的修學的時候，我們要多一個理觀的智慧。
什麽叫理觀的智慧？我們先講一段禪宗的公案再來說明。這個公案應該大家都知道，很有名。就是馬祖道一禪師，這個臨濟宗大祖師開悟的因緣。馬祖禪師一開始是親近懷讓禪師。懷讓禪師其實一看到馬祖禪師的時候，就知道這個人善根深厚，必成大器，所以對他就特別地關照。
馬祖禪師為什麽叫道一？因為他很喜歡打坐。他有事沒事的時候也不跟人家講話，就雙腿盤起來打坐。有一天，他也是在禪堂打坐的時候，懷讓禪師就要點撥他，就跑到他麵前，問他說：欸，某某人，你為什麽老是打坐？你圖個什麽？馬祖禪師說：我圖作佛。懷讓禪師說：哦，不錯，很有誌向。他也沒說什麽，就走了。
第二天馬祖禪師又在禪堂打坐。懷讓禪師就拿一個磚塊，又拿一塊抹布，坐在他的前麵就擦那個磚塊。第三天馬祖禪師打坐，他再往他前麵，還擦磚塊。擦了幾天以後，馬祖禪師受不了了，就跟懷讓禪師說：師父！您老人家老拿那塊布去擦那個磚塊幹嘛？他說：我要把這個磚塊磨成鏡子，磨磚成鏡。馬祖禪師說：這是個磚塊，你怎麽擦也就是一個莊嚴的磚塊，怎麽可能成為鏡子呢？懷讓禪師說：磨磚不能成鏡，你打坐怎麽會作佛呢？
他說得沒錯，打坐會讓一個人寂靜。你調身、調息、調心，其實打坐是讓你的身心寂靜。你作佛要理觀，不是法門的事修就會作佛。每一個法門有它的功能。比如拜懺，拜懺可以消業障，但是你說拜懺能夠作佛，那你這個就扯太遠了。是吧？但是，如果你加上理觀，那拜懺可以成佛！你加上理觀，打坐也可以成佛！但是，你要沒有理觀，那對不起，打坐就是打坐，你不要跟我扯上作佛，這扯太遠了，打坐就是安定其心。這個時候，懷讓禪師就說了：牛車不行，這個牛車它不走，你是打牛，還是打車？這個時候馬祖道一禪師聞後開悟。
重點不是那個法門，而是你在修法門的時候，你的內觀的心性有沒有生起來？內觀真如那個心性有沒有生起來？
就好像我們常常說，禪宗的公案裏麵還有叫“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”跟“本來無一物，何處惹塵埃”。後來“本來無一物”被選上了，接祖師位。為什麽？這個不是法門的高下。本來無一物！諸位！你擦灰塵，你的目的是幹什麽？如果你的心專注在灰塵，那你就是“猶是階下漢”，你就是因緣果報的修證。“本來無一物”的好處就是，他站在鏡子的角度來麵對灰塵，這是他高明的地方。這樣懂嗎？因為他站在鏡子的角度來看灰塵，他知道他本來沒有灰塵，生命就在這一念之間。他能夠站在這個角度，他整個生命那就完全反轉了。
諸位！我們現在有無量無邊的過去，現在後悔都來不及了。就是，時至今日，我們有無量無邊的煩惱、無量無邊的業力、無量無邊的生死要了，現在的關鍵是你怎麽處理你的因緣所生法。如果你今天跳入了因緣，去“時時勤拂拭”，當然我也相信，“究竟皆得一切種智”，但是，那就不知道什麽時候了。
如果你今天能夠站在一念心性——我本來沒有煩惱，所以我要斷煩惱；我本來沒有生死業力，我努力地去懺悔業障；我本來沒有生死，但是我努力地念佛求生淨土。恭喜你！會權入實！你的進步叫做不可思議。所以，解決生死就在你一念之間，看你用困難的方式解決，還是用簡單的方式解決。反正，你認為它真實的，它就變成真實的。事情就是這樣。你願意執著它真實的，那你就果然落入因緣所生法。因緣帶給我們的衝擊，看你站在什麽角度。你執著它是真實的，它果然變成真實的，它就是真真實實的生死業力。
念佛可不可以往生？這個題目很多人在討論。其實這個是因人而異。你要執著這個生死，對你來說你根本沒辦法往生的。你執著生死是真的，你就很難往生了。不是阿彌陀佛不救你，關鍵是你把它當真，你這個業就沒辦法帶，關鍵在這裏。你沒有辦法帶業往生。
所以，往生其實是雙方的準備。阿彌陀佛創造一個感應的因緣出來，但是我們自己怎麽樣把過去的業做一個收尾，這不是靠拜懺的。諸位！你無量劫來所累積的業力，你老人家就花個幾年時間，要處理你無量的過去，你完全靠事修，你怎麽弄得過它？你想想看，你怎麽弄得過它？我們扣掉吃飯、睡覺，你無量劫來的業力，你今生就把它解決掉，那因果怎麽算？但是，你要有理觀的智慧就不一樣了。你把事情拉到一念心性，那所有的業都可以帶。
理觀的好處好就好在哪裏呢？我不跟你談因緣，談因緣我是吃虧了，但是我們承認有因緣的存在。知道嗎？安住一念心性，但是我們不否定因緣。我們從一念心性的角度來看，叫做如夢如幻。我沒有說它沒有，我隻是說它無自性。如夢如幻就是說，你可以改變它，但是你不能否定它的存在。這個就是會權入實，就是你站在真實的角度來看一切法，這個是成佛的捷徑。
本經講的就是這些。為什麽佛陀敢講出一句話“皆已成佛道”？佛陀站在真如的角度來看，盡管你這個人一天到晚在因緣裏麵混，你遲早會覺悟的，你遲早會迴家的。你一旦迴家，這個事情就好處理了。這個就是會權歸實的道理。
子三、頌勸信 分二
佛陀講完權法實法，再會權入實以後，佛陀勸我們對前麵的妙法要深信不疑。這個地方有兩個重點。
醜一、舉果勸信
第一個，舉果勸信。佛陀把他果地的功德秀出來，跟大家做個保證。
若人信歸佛 如來不欺誑
亦無貪嫉意 斷諸法中惡
故佛於十方 而獨無所畏
我以相嚴身 光明照世間
無量眾所尊 為說實相印
當然，把因緣所生法拉到一念心性來處理，這種思想真的很難接受，我們一般人不容易了解。佛陀要證明這個法是可行的，佛陀用兩個角度：
第一個，有他內在的功德，內功德清淨故。他說，“若人信歸佛”，假設你對佛陀有信心，你就應該知道，佛陀有一個很重要的功德：“如來不欺誑”。佛陀要麽不講話，一旦講，一定真實語。第一，沒有欺誑；第二，他沒有貪嫉意，佛陀沒有嫉妒。好像說我不想讓你知道那麽多，怕你比我好。不可能！佛陀沒有這種嫉妒的意思。“斷諸法中惡”，佛陀內心所有的欺誑、嫉妒的心，一切的惡法都斷幹淨了，所以佛陀說法的時候能夠無所畏懼，因為佛陀沒有缺點、沒有過失。佛陀講這個的時候就是“如是”，就是一念心性眾生本具。佛陀講這句話的時候他無所畏懼，因為他心裏麵沒有過失。
第二個，從外在的莊嚴功德來說。前麵是從他內心的清淨，第二個從外德的莊嚴。“我以相嚴身”，我修了這麽久的三十二相八十種好，而且放大光明照世間。作為無量眾生所尊敬的佛陀，我用我的尊貴的果報來講實相印，講到一念心性眾生本具。
我以我內在的清淨、外在的功德來保證，這個事情是實相印。
從果地功德，意思就是，佛陀以過來人的身分表示：此是真如，汝應知；此是真如，我已知。這個地方的意思就是說，宗教跟哲學最大的差別：哲學家會講出一個道理，但這個道理怎麽做、能不能做得到、有沒有可行性，沒人知道。但是佛陀講一個道理，一定是可修性、可證性，一定是可以證的。佛陀為什麽這樣講呢？因為佛陀自己是過來人，舉果德來勸信。
醜二、舉因勸信
第二個，舉佛陀因地所發的願來勸信。
舍利弗當知 我本立誓願
欲令一切眾 如我等無異
如我昔所願 今者已滿足
化一切眾生 皆令入佛道
佛陀又換一個角度來勸信，說，你們要知道，舍利弗！我過去行菩薩道的時候，我可是有發願。發什麽願呢？欲令一切眾生都能夠像我一樣，成就一樣的功德，平等不二。現在正如我過去所發的願，“今者已滿足”，這個願已經滿了。為什麽呢？我“化一切眾生，皆令入佛道”。
這個地方，蕅益大師就提出一個疑問說：其實很多人還沒有成佛道，佛陀為什麽說滿願呢？這個地方是約佛陀這一期的教化。就是說，佛陀他這一期教化，從他老人家三十成道到最後八十歲入滅之前，根熟的眾生應該度的都已經度了，沒有度的也種下得度因緣。所以從這一期教化來說，其實佛陀已經是“今者已滿足”，他的願滿足了。就是佛陀在他自己能夠掌控的範圍中已經滿願。就是說，眾生善根不成熟，這不能怪佛陀，佛陀能夠做的就是這樣子。這就是從因地的願來說，佛陀的確發這個願。
以上是以果地跟因地來勸信：一念心性是眾生本具，應該安住。
子四、舉五濁 分四
醜一、總標五濁障大
若我遇眾生 盡教以佛道
無智者錯亂 迷惑不受教
前麵我們看佛陀為實施權，佛陀是針對眾生的根機來論斷為實施權。那麽這個地方佛陀約大環境。整個大環境，也是佛陀施設方便的一個考量。就是說，今天我在五濁惡世遇到了這些眾生，假設我一開始就開權顯實，說，諸位，你們不要追求人天果報，也不要追求出世涅盤，我告訴你們直接成佛之道，安住一念心性，盡教以成佛之道。那麽這樣子有什麽問題？兩個問題：
第一，“無智者錯亂”。善根不成熟人，他會錯認消息。他說，哦，一念心性超越因緣所生法，好！那這樣子就執理廢事，就“酒肉穿腸過，佛在心中坐”，他否定了因果。那這樣子就糟糕了，還不如迴到權法更好。這是第一個問題：他會產生一種錯亂。
第二個，“迷惑不受教”。前麵是執理廢事，這以下就相反，執事昧理。他有所得心很重，你不滿足他的需求，你說“圓滿菩提，歸無所得”，他可能就懷疑、誹謗，他不受這個教化。
醜二、別明五濁障大
也就是說，佛陀在五濁惡世當中，他遇到的眾生的問題更複雜，所以我們看醜二的“別明五濁障大”。
我知此眾生 未曾修善本
堅著於五欲 癡愛故生惱
以諸欲因緣 墜墮三惡道
輪迴六趣中 備受諸苦毒
受胎之微形 世世常增長
薄德少福人 眾苦所逼迫
入邪見稠林 若有若無等
依止此諸見 具足六十二
深著虛妄法 堅受不可舍
我慢自矜高 諂曲心不實
於千萬億劫 不聞佛名字
亦不聞正法 如是人難度
這個地方，佛陀就以一個晚年的佛陀，迴憶他當初剛成道時的佛陀在說法之前遇到的是一個什麽樣的環境。佛陀就為舍利弗講清楚當時是什麽環境。我們看看佛陀剛出道的時候，他麵對的是一個什麽環境。
“我知此眾生，未曾修善本。”我知道很多的弟子都是從外道轉過來的，舍利弗尊者、目犍連尊者，很多很多，缺乏這種大乘的善根，隻有外道跟小乘的善根。這種善根的人，對五欲的果報是很執著的，“堅著於五欲，癡愛故生惱。”一方麵貪愛，一方麵執著。這個“癡”就是，他這個貪還不是一般的貪，是很堅固的，所以他產生了惱。貪愛心的結果就是“得時多怖畏，失時懷憂惱”，得到的時候就是怖畏，怖畏失去；失去的時候就憂惱，所以他這個心很粗重。“以諸欲因緣”，對這種貪愛的因緣，他很容易墮三惡道，在輪迴六道中備受種種老病死的痛苦。就是說，因為他對三界果報的貪愛，要麽造罪，要麽修善。如果他有造罪的因緣就墮三惡道；如果他修善，修善沒有到三惡道，輪迴三善道，但也是“備受諸苦毒”。
所以，這說明了眾生濁。眾生在當時的環境對果報的貪愛，產生很嚴重的顛倒。
我們看命濁，就是壽命的障礙。“受胎之微形，世世常增長。”那麽他受胎的時候，五濁惡世是一種胞胎，它可不是極樂世界的蓮花化生。這種胞胎是慢慢地由小變大，而且“世世常增長”，這種輾轉相續無有窮盡，一生一世都是這樣。所以，“薄德少福人”，這種沒有福德，沒有善根的人，“眾苦所逼迫”。就是這個壽命短暫，他沒辦法長時間地修學。所以佛陀必須要在短時間內給他一個安定的法，因為時間緊迫了。這個命濁，壽命短暫。
再看當時的邪見。那佛在世的時候，邪見很厲害，九十六種外道。眾生在佛陀沒有出世之前，“入邪見稠林”，就像一個人走入稠林走不出來，或者執著有——常見，或者執著空——斷滅見。“依止此諸見，具足六十二”，九十六種外道等於是六十二種邪見，要麽著空，要麽著有。也就是說，他不但是壽命短暫，他心中還有堅固的邪見。
再看他的煩惱。“深著虛妄法，堅受不可舍。”對於五蘊生起的假相，他過去生享受過這種五欲的快樂，就把它抓在心中不願意棄舍。或者“我慢自矜高，諂曲心不實”。懈怠的人是貪愛，有德的人是高慢，就是心中不正直，就這兩種的煩惱：要麽貪愛，要麽高慢。
我們再看看劫濁，劫濁等於總結了。“於千萬億劫，不聞佛名字。”所以，煩惱邪見的結果，就很難在三寶中栽培善根，“亦不聞正法，如是人難度。”
這段經文等於是佛陀迴顧他老人家一生的弘法。我們平心而論，其實佛陀在其他諸佛當中，他方便法的比例是蠻高的，尤其是聲聞法講得很多，怎麽樣厭惡生死、怎麽樣調伏煩惱、怎麽樣拜懺。你看阿彌陀佛他這一生說的法。阿彌陀佛他不講人天乘，他也不講二乘，他不告訴你怎麽了生死，他隻是告訴你怎麽成就功德。那釋迦牟尼佛相對他這一期的教化，他破障的法門講得特別多。佛陀必須要交代：不是他願意這樣做，而是環境使然。你叫其他佛來也是這樣做。就是麵對五濁惡世，大家壽命很短，他已經沒有太長時間去教化。佛陀必須在一種急迫的情況之下，“安隱眾生故”，所以小乘法講得特別多。
我們從現實環境來看。諸位！你現在平心而論，看看佛教界。你看你要是說拜懺，哦，很多人；說要加持，那更多人；你要是說來聽經修止觀，可能就不多了。為什麽？眾生是這樣，離開痛苦比追求功德更急迫。要我看，如果佛陀生長在這個時代，釋迦牟尼佛在這個時候出生，我看他的法還得往下降，那就不是聲聞法為主，我看是人天乘為主了。就是說，為實施權，要降到什麽水平，佛陀說你不要怪我，那是眾生的共業，我的目的是要讓眾生離苦得樂。所以佛陀也隻能看因緣辦事。
就是說，今天，舍利弗尊者！你不要怪我講聲聞法來攝受你，因為我的環境就是這樣子。佛陀的弟子很多都是外道過來的。你看舍利弗尊者，大外道，他領了五百人修外道。目犍連尊者也是大外道，也領五百人。佛陀的弟子有很多的比例都是外道。外道的法執很重的，你跟他講真如本性他沒辦法接受。你要執著法執，我就丟一個法，先隨順你。你要執著法，我就丟一個涅盤法讓你執著。就是說，當時的環境，先說小乘法是佛陀不得已的。
醜三、為五濁故說小
是故舍利弗 我為設方便
說諸盡苦道 示之以涅盤
這地方是做總結了。所以，在這種五濁惡世出世的佛陀，也隻能夠把真實語先隱藏起來，施設方便，方便說。說什麽呢？說如何消滅痛苦的方法，而指示一條涅盤的道路。當然，在末法時代，除了小乘的涅盤，我覺得淨土法門也很重要。這個環境越來越糟糕，你不能留在這裏了，要趕緊先走，你換一個環境。
這個五濁惡世魔強法弱，不像正法時代。我們看正法、像法時代的法，那個時候祖師的流通，他們相對來說還比較好一點，就是慢慢地積功累德，修大乘法還多。越到末法時代，離開五濁惡世就變成急迫了，就是先離開再說了。不管是涅盤也好，淨土法門也好，變成是很多人主修的一個方便了，因為環境已經變成這個樣子了。
醜四、為大故施小
我雖說涅盤 是亦非真滅
諸法從本來 常自寂滅相
佛子行道已 來世得作佛
前麵佛陀是說明他為什麽施設小乘法，這以下就鼓勵聲聞人說：你們也不要挫折；我雖然是講涅盤法，講知苦、斷集、慕滅、修道，但是其實你們也沒有真實地滅度。為什麽呢？因為從一念心性的角度，“諸法從本來，常自寂滅相”，一切法本來就無生。本來就沒有生死，哪有什麽了生死呢？那就是一念心。“一念迷生死浩然，一念悟輪迴頓息”，就是迷悟的問題。迷惑，一念心性就出現生死的假相；你覺悟了，一念心性就出現涅盤的假相。
所以，“佛子行道已，來世得作佛。”就是說，其實你們所修的知苦、斷集、慕滅、修道，雖然你們不知道，但是佛陀有不可思議的方便，在權法裏麵有一念心性、真如的熏習，它也是成就一個成佛的資糧。你們隻要改變心態，把你們自己那種法執丟掉，繼續往前走，你們前麵也沒有白費的，是可以對接過來的，不是前麵修的都錯了。因為什麽呢？從“諸法從本來，常自寂滅相”的角度，你修的法門都是成佛之道，就是會權入實了。
子五、頌不虛
我有方便力 開示三乘法
一切諸世尊 皆說一乘道
今此諸大眾 皆應除疑惑
諸佛語無異 唯一無二乘
佛陀等於是前麵跟聲聞人交代，他當初是怎麽樣地為實施權，在什麽環境之下說的涅盤；最後開權顯實，做一個總結。
說，我有種種的方便力，來開示三乘的法門。“一切諸世尊，皆說一乘道。”不是我這樣子。其實每一尊佛說的法，究竟都是成佛之道；隻是在這個過程中，佛陀開出了聲聞、緣覺、菩薩的差別。“今此諸大眾，皆應除疑惑。”就是你們不要有疑惑了，不要以為說你們走錯了。你們看到華嚴的菩薩功德這麽深，你們遲早會得到的；而且你們前麵走的路也沒有錯，它也在你的真如當中開顯某一方麵的真如本性，隻要你們改變觀念。
“諸佛語無異，唯一無二乘。”今天我釋迦牟尼佛這樣講，來生的佛也是會這樣講的，因為隻有一佛乘，沒有大小乘的差別，這個隻是一個過渡，“究竟歸一乘”。就是，三世諸佛的通則，都是先為實施權，最後開權顯實。即便前麵的權法，佛陀沒有說會歸一念心性，但是你們都沒有走錯，心性的熏習都存在，你們隻要接上就可以了。
到此，釋迦牟尼佛把他今生所說的法做了交代。這以下，佛陀為了印證三乘跟一佛乘是同一條道路，他引過去佛。他說你想想看，過去佛也是這樣子做的。
癸二、頌過去佛分二
子一、略頌開顯
過去無數劫 無量滅度佛
百千萬億種 其數不可量
如是諸世尊 種種緣譬喻
無數方便力 演說諸法相
是諸世尊等 皆說一乘法
化無量眾生 令入於佛道
佛陀以他的智慧眼、以他的宿命通，來看過去的無量劫當中，也有無量諸佛出世乃至於滅度。這當中，這些無數佛，也是用種種的教法來教化眾生。“如是諸世尊”是怎麽教化呢？用種種的因緣、譬喻乃至於無數的方便力，來演說種種的差別相。這些佛陀一開始也沒有馬上就說一念心性本來具足、你們就應該把自性功德開顯，他也沒有這樣做。過去的佛也是講三乘法門、五乘法門，從因緣上去修因證果，也是有所得；到了最後才會歸到一念心性，化導一切眾生，“令入於佛道”。就是，佛陀的說法都是先開方便門，最後再示真實相。不但我如此，過去佛也如此。
子二、廣頌開顯分二
醜一、總明方便助顯
又諸大聖主 知一切世間
天人群生類 深心之所欲
更以異方便 助顯第一義
過去偉大的佛陀，他們也是知道一切世間天人眾生，長時間在輪迴當中，已經形成了個人的性格傾向，各有各的喜歡。有些人喜歡涅盤寂靜，有些人喜歡功德莊嚴，有些人喜歡人天果報。那佛陀必須怎麽樣？恆順眾生！所以“更以異方便”——這個“異”就是不同的因緣，來攝受他們；然後等到根機成熟，障礙破除，再開顯一心真如。過去佛是這樣子做的。
醜二、別示開顯之相 分二
那麽什麽叫“異方便”呢？這以下就詳細的說明，“別示開顯之相”。就是，什麽叫異方便來開顯第一義呢？分兩段。
寅一、約眾善顯緣因功德
第一個，“約眾善顯緣因功德”，就是緣因佛。我們成佛有三因：正因理性、了因慧性跟緣因善性。“約眾善顯緣因功德”，就是從修善法裏麵去成就成佛的資糧。這個地方分成七科。
卯一、約六度法
若有眾生類 值諸過去佛
若聞法布施 或持戒忍辱
精進禪智等 種種修福慧
如是諸人等 皆已成佛道
過去佛出世的時候，也沒有馬上開顯一心真如。他怎麽做呢？他先講六度來攝受眾生。“若聞法布施”，先講六度法門，聽到佛陀讚歎布施的功德、持戒的功德乃至於禪定智慧的功德，使令我們在六度當中修福修慧、懺悔業障、積集資糧。但是，佛陀以現在的眼光來看，這些人到哪去了呢？這些人也沒有停留在六度的功德，“皆已成佛道”。佛陀用他的智慧來證明，這些人雖然一開始沒有進入真實法，但是現在以佛眼來看，他們都成佛了。諸位！這是現量的真實境。
我們舉一個例子，說明為什麽事修還是可以成佛，隻是遲早問題。我們舉受戒好了。你看菩薩戒，有幾個受菩薩戒的知道說，“自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別”？沒有吧？絕大部分人受菩薩戒，就貪那個菩薩戒的功德。有人說，你不知道，你要沒有受戒，你持的戒就不圓滿，你持的善法就不圓滿；你今天受了戒，你所修的一切善法叫做波羅蜜。他說，哦，原來這樣子，那我同樣做一件事情，我應該去受戒。他就去受戒了。
受戒以後，緣境發心，得到戒體。得到戒體以後他就有一個願望，他曾經“誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生”，他心中可是有目標的。我們以前修善的時候是漫無目標，看心情，我現在想修善就修善。現在是從“我想要修善”變成“我一定要修善”！他有一種誓願力。
這個誓願力再加上行動力。好了，種子起現行，現行熏種子，輾轉相續，能靜妄源，他的有所得的煩惱就輕薄了。他雖然一開始認為隻是在持戒，但是時間長了以後，他的心慢慢地改變了。他從有所得心，慢慢知道其實持戒隻是借相修心，通過持戒的法來開顯我內在清淨的功德，所以“皆已成佛道”。
就是，你即使不知道，它也是往這個方向走。這個是佛陀高明的地方，他能夠設定一個法……就是說，你本來是肚子痛，佛陀就有本事，讓你這個藥吃了以後，把你的肚子痛治好了，乃至於所有的病都治好了，還身體健康！你說，欸，我一開始是肚子痛。是的，你一開始向佛陀求的時候，隻是想要求六度，但是佛陀的法門絕對不是隻給你六度而已，他是“皆已成佛道”。佛陀的法是“究竟皆得一切種智”。
佛陀這是講過去的實際例子。
卯二、約悲戀心
諸佛滅度已 若人善軟心
如是諸眾生 皆已成佛道
我們看看過去佛滅度以後，這些弟子們的悲傷、仰慕，這些人也得到很大的加持。說在諸佛滅度之後，“若人善軟心”，對這個佛陀有一種悲傷、仰慕之心。就是這一念心，“如是諸眾生，皆已成佛道。”就是這麽一點的善念，都能夠讓它慢慢地迴歸真如。
蕅益大師強調，因為這個地方他不是隻有善根。諸位！其實他這個善根很淺薄。相對六度來說，六度他還有布施、持戒，有某種程度的實際的行動。而這些人隻是一念的悲戀心，所以善根力其實是薄弱的，資糧力也是薄弱。但是你知道為什麽“如是諸眾生，皆已成佛道”嗎？因為他跟佛陀結緣，關鍵在這裏。跟佛陀結緣以後，他是有因緣力，他生生世世就能夠遇到有佛的教化，他就會慢慢進步。所以，時至今日，就算他剛開始隻是佛陀滅度以後一念的善軟心、悲戀心，但是現在“皆已成佛道”。
卯三、約供舍利
諸佛滅度已 供養舍利者
起萬億種塔 金銀及玻璃
硨磲與瑪瑙 玫瑰琉璃珠
清淨廣嚴飾 莊校於諸塔
或有起石廟 栴檀及沉水
木櫁並餘材 磚瓦泥土等
若於曠野中 積土成佛廟
乃至童子戲 聚沙為佛塔
如是諸人等 皆已成佛道
我們看經文，釋迦牟尼佛又講到另外一件事。說過去在諸佛滅度以後，有人發心供養舍利子。這個可能多分都是居士，因為出家眾就是結集經典，在家居士就是供養舍利子。怎麽供養法呢？“起萬億種塔”，很多很多的塔。這當中可能有金銀玻璃，這個玻璃就是透明的水晶；或者是硨磲，就是青白色的貝殼；瑪瑙，就是紅色的化石；或者玫瑰，就是紅色的寶石；或者琉璃珠，就是青色的寶珠。以這種七寶的莊嚴來“清淨廣嚴飾”，排列莊嚴這種種的塔廟。這個就是條件比較好的了，這個人可能是國王、大富長者，用七寶蓋的塔廟來供養舍利子。
如果條件差一點，“或有起石廟”，就是可能在農村，看到佛陀有這個舍利子，用石頭、泥土蓋成的廟。或者用栴檀木，或者沉水木，或者木櫁。木櫁就是一種香木，有香氣的木。餘材，或者其他的檜木、杉柏等等，乃至於磚瓦泥土等等。這可能是一般的老百姓，就是用這種石頭等等起廟供養。
第三者，“若於曠野中，積土成佛廟。”更差的環境下，他隻是把泥土堆起來。
再下，乃至於童子的遊戲，小孩子在地上玩，就是“聚沙為佛塔”，就把它當做佛塔一樣來禮拜。那麽這些人在這麽一個小因緣當中，“如是諸人等，皆已成佛道。”
這個就是佛陀有宿命通來迴憶過去的事。
當然，這個地方值得我們注意的就是，你說供養佛陀的舍利子，跟佛陀結緣，那也是可以理解。那“聚沙為佛塔”，它裏麵是沒有舍利子的，小孩子在玩，把它當做佛塔。就是它本身不是佛塔，你把它當做佛塔，為什麽這樣子也可以成佛？
古德迴答說，童子遊戲，聚沙為塔，何得成佛？這個地方有兩層意思：第一個，習因；第二個，報因。
這個習就是習慣的習。從善根的角度，雖然這個泥土堆的塔裏麵沒有舍利子，但是他心存恭敬，這就是一念的信心，就是一念的善根。他栽培一個善根，他發自內心的恭敬，對佛陀的恭敬，不管他用什麽方式。
第二個，他的因緣力。他的所緣境是佛陀，這個很重要。你要是對其他的偉人去供養，那又不同了，那可能隻有一種對他的善根力，沒有因緣力。就是，他今天的結緣是跟佛陀結緣哪！你隻要跟佛陀結緣，佛陀就有辦法度化你。
第一個，他內在有善根力；第二個，外在有因緣力。
就像阿育王一樣。阿育王是佛陀滅度以後一百年出世。其實，阿育王在佛在世的時候，曾經做一個城中的小孩子。佛陀那個時候帶著阿難尊者去城中托缽，前麵就有兩個小孩子在玩。其中一個叫德勝，這個德勝就是阿育王的前生，他跟另外一個小孩子在玩。他們兩個玩泥土的時候，突然看到三十二相八十種好的佛陀，他起歡喜心，就把泥土捏成一團（就是他把這個當成一種寶物，其實它是泥土），他就要去供養佛陀。阿難尊者一看他拿這個泥土，就擋在前麵。佛陀說，你閃開，讓他供養。這個時候，因為他是小孩子，太小，他沒辦法供養，那麽另外一個人就跪在地上，讓德勝踩在他身上，佛陀把這個缽放下去，就接受供養。供養以後佛陀授記，他說你以後會成為大國王，護持三寶。你這個同伴，跪在地上給你踩的這個，變成你的大臣。那果然阿育王後來就是孔雀王朝的一個國王，他當時真的是統領了所有印度。後來學佛了，蓋了很多塔廟。
諸位！佛陀講這些，意思就是，雖然心性很重要，但是你們都不要忘了“諸法因緣生”，就是你不要執理廢事。諸法因緣生跟法法消歸心性都很重要。你們迴憶一下，你們當初怎麽學佛的？哪一個人一開始就聽《法華經》學佛？有沒有？舉手看看。一開始就聽《法華經》的？（有學員舉手）哦，不錯，善根深厚！不過絕大部分的人都是唱＜爐香讚＞，對不對？唱唱＜爐香讚＞，結果“皆已成佛道”，至少他走上了佛道。
就是說，雖然佛陀前麵一直在講理觀的重要，開權顯實，但是這個地方就提示我們弟子，不要忽略了因緣，乃至於微小供佛的因緣，乃至於你用泥土的供佛因緣。這個就是說，諸法因緣生跟安住一念心性同等重要。簡單講，權法妙，因緣果報很重要；實法也妙。關鍵是你怎麽把它合起來！
我們怎麽樣能夠站在一念心性的角度來麵對一切的因緣，一方麵能夠開顯自性的功德，一方麵能夠結下三寶的因緣。這就是理觀不礙事修、事修不礙理觀。所以，佛陀舉了很多過去發生的例子，而這些人都是從一種微小的因緣跟三寶結緣，但是現在來看，“皆已成佛道”。這個都是過去的事實。
我們上一堂課把這段文字簡單地消釋過，現在我們把它做一個總結。會權歸實的意思就是說，如果我們一開始學佛沒有遇到《法華經》，可能那個時候遇到《法華經》也沒聽懂，所以我們就一股腦地落入了因果的修證。那麽現在聽到《法華經》以後，要怎麽樣對接？就是怎麽把權法引到實法？這個是關鍵。當然，最重要的就是，理觀的智慧要生起。權法要會歸到實法，你先要有實法的觀照才有辦法會歸。你都沒有實法觀照，你跟誰會歸呢？所以，當我們在事相的修學的時候，我們要多一個理觀的智慧。
什麽叫理觀的智慧？我們先講一段禪宗的公案再來說明。這個公案應該大家都知道，很有名。就是馬祖道一禪師，這個臨濟宗大祖師開悟的因緣。馬祖禪師一開始是親近懷讓禪師。懷讓禪師其實一看到馬祖禪師的時候，就知道這個人善根深厚，必成大器，所以對他就特別地關照。
馬祖禪師為什麽叫道一？因為他很喜歡打坐。他有事沒事的時候也不跟人家講話，就雙腿盤起來打坐。有一天，他也是在禪堂打坐的時候，懷讓禪師就要點撥他，就跑到他麵前，問他說：欸，某某人，你為什麽老是打坐？你圖個什麽？馬祖禪師說：我圖作佛。懷讓禪師說：哦，不錯，很有誌向。他也沒說什麽，就走了。
第二天馬祖禪師又在禪堂打坐。懷讓禪師就拿一個磚塊，又拿一塊抹布，坐在他的前麵就擦那個磚塊。第三天馬祖禪師打坐，他再往他前麵，還擦磚塊。擦了幾天以後，馬祖禪師受不了了，就跟懷讓禪師說：師父！您老人家老拿那塊布去擦那個磚塊幹嘛？他說：我要把這個磚塊磨成鏡子，磨磚成鏡。馬祖禪師說：這是個磚塊，你怎麽擦也就是一個莊嚴的磚塊，怎麽可能成為鏡子呢？懷讓禪師說：磨磚不能成鏡，你打坐怎麽會作佛呢？
他說得沒錯，打坐會讓一個人寂靜。你調身、調息、調心，其實打坐是讓你的身心寂靜。你作佛要理觀，不是法門的事修就會作佛。每一個法門有它的功能。比如拜懺，拜懺可以消業障，但是你說拜懺能夠作佛，那你這個就扯太遠了。是吧？但是，如果你加上理觀，那拜懺可以成佛！你加上理觀，打坐也可以成佛！但是，你要沒有理觀，那對不起，打坐就是打坐，你不要跟我扯上作佛，這扯太遠了，打坐就是安定其心。這個時候，懷讓禪師就說了：牛車不行，這個牛車它不走，你是打牛，還是打車？這個時候馬祖道一禪師聞後開悟。
重點不是那個法門，而是你在修法門的時候，你的內觀的心性有沒有生起來？內觀真如那個心性有沒有生起來？
就好像我們常常說，禪宗的公案裏麵還有叫“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”跟“本來無一物，何處惹塵埃”。後來“本來無一物”被選上了，接祖師位。為什麽？這個不是法門的高下。本來無一物！諸位！你擦灰塵，你的目的是幹什麽？如果你的心專注在灰塵，那你就是“猶是階下漢”，你就是因緣果報的修證。“本來無一物”的好處就是，他站在鏡子的角度來麵對灰塵，這是他高明的地方。這樣懂嗎？因為他站在鏡子的角度來看灰塵，他知道他本來沒有灰塵，生命就在這一念之間。他能夠站在這個角度，他整個生命那就完全反轉了。
諸位！我們現在有無量無邊的過去，現在後悔都來不及了。就是，時至今日，我們有無量無邊的煩惱、無量無邊的業力、無量無邊的生死要了，現在的關鍵是你怎麽處理你的因緣所生法。如果你今天跳入了因緣，去“時時勤拂拭”，當然我也相信，“究竟皆得一切種智”，但是，那就不知道什麽時候了。
如果你今天能夠站在一念心性——我本來沒有煩惱，所以我要斷煩惱；我本來沒有生死業力，我努力地去懺悔業障；我本來沒有生死，但是我努力地念佛求生淨土。恭喜你！會權入實！你的進步叫做不可思議。所以，解決生死就在你一念之間，看你用困難的方式解決，還是用簡單的方式解決。反正，你認為它真實的，它就變成真實的。事情就是這樣。你願意執著它真實的，那你就果然落入因緣所生法。因緣帶給我們的衝擊，看你站在什麽角度。你執著它是真實的，它果然變成真實的，它就是真真實實的生死業力。
念佛可不可以往生？這個題目很多人在討論。其實這個是因人而異。你要執著這個生死，對你來說你根本沒辦法往生的。你執著生死是真的，你就很難往生了。不是阿彌陀佛不救你，關鍵是你把它當真，你這個業就沒辦法帶，關鍵在這裏。你沒有辦法帶業往生。
所以，往生其實是雙方的準備。阿彌陀佛創造一個感應的因緣出來，但是我們自己怎麽樣把過去的業做一個收尾，這不是靠拜懺的。諸位！你無量劫來所累積的業力，你老人家就花個幾年時間，要處理你無量的過去，你完全靠事修，你怎麽弄得過它？你想想看，你怎麽弄得過它？我們扣掉吃飯、睡覺，你無量劫來的業力，你今生就把它解決掉，那因果怎麽算？但是，你要有理觀的智慧就不一樣了。你把事情拉到一念心性，那所有的業都可以帶。
理觀的好處好就好在哪裏呢？我不跟你談因緣，談因緣我是吃虧了，但是我們承認有因緣的存在。知道嗎？安住一念心性，但是我們不否定因緣。我們從一念心性的角度來看，叫做如夢如幻。我沒有說它沒有，我隻是說它無自性。如夢如幻就是說，你可以改變它，但是你不能否定它的存在。這個就是會權入實，就是你站在真實的角度來看一切法，這個是成佛的捷徑。
本經講的就是這些。為什麽佛陀敢講出一句話“皆已成佛道”？佛陀站在真如的角度來看，盡管你這個人一天到晚在因緣裏麵混，你遲早會覺悟的，你遲早會迴家的。你一旦迴家，這個事情就好處理了。這個就是會權歸實的道理。
子三、頌勸信 分二
佛陀講完權法實法，再會權入實以後，佛陀勸我們對前麵的妙法要深信不疑。這個地方有兩個重點。
醜一、舉果勸信
第一個，舉果勸信。佛陀把他果地的功德秀出來，跟大家做個保證。
若人信歸佛 如來不欺誑
亦無貪嫉意 斷諸法中惡
故佛於十方 而獨無所畏
我以相嚴身 光明照世間
無量眾所尊 為說實相印
當然，把因緣所生法拉到一念心性來處理，這種思想真的很難接受，我們一般人不容易了解。佛陀要證明這個法是可行的，佛陀用兩個角度：
第一個，有他內在的功德，內功德清淨故。他說，“若人信歸佛”，假設你對佛陀有信心，你就應該知道，佛陀有一個很重要的功德：“如來不欺誑”。佛陀要麽不講話，一旦講，一定真實語。第一，沒有欺誑；第二，他沒有貪嫉意，佛陀沒有嫉妒。好像說我不想讓你知道那麽多，怕你比我好。不可能！佛陀沒有這種嫉妒的意思。“斷諸法中惡”，佛陀內心所有的欺誑、嫉妒的心，一切的惡法都斷幹淨了，所以佛陀說法的時候能夠無所畏懼，因為佛陀沒有缺點、沒有過失。佛陀講這個的時候就是“如是”，就是一念心性眾生本具。佛陀講這句話的時候他無所畏懼，因為他心裏麵沒有過失。
第二個，從外在的莊嚴功德來說。前麵是從他內心的清淨，第二個從外德的莊嚴。“我以相嚴身”，我修了這麽久的三十二相八十種好，而且放大光明照世間。作為無量眾生所尊敬的佛陀，我用我的尊貴的果報來講實相印，講到一念心性眾生本具。
我以我內在的清淨、外在的功德來保證，這個事情是實相印。
從果地功德，意思就是，佛陀以過來人的身分表示：此是真如，汝應知；此是真如，我已知。這個地方的意思就是說，宗教跟哲學最大的差別：哲學家會講出一個道理，但這個道理怎麽做、能不能做得到、有沒有可行性，沒人知道。但是佛陀講一個道理，一定是可修性、可證性，一定是可以證的。佛陀為什麽這樣講呢？因為佛陀自己是過來人，舉果德來勸信。
醜二、舉因勸信
第二個，舉佛陀因地所發的願來勸信。
舍利弗當知 我本立誓願
欲令一切眾 如我等無異
如我昔所願 今者已滿足
化一切眾生 皆令入佛道
佛陀又換一個角度來勸信，說，你們要知道，舍利弗！我過去行菩薩道的時候，我可是有發願。發什麽願呢？欲令一切眾生都能夠像我一樣，成就一樣的功德，平等不二。現在正如我過去所發的願，“今者已滿足”，這個願已經滿了。為什麽呢？我“化一切眾生，皆令入佛道”。
這個地方，蕅益大師就提出一個疑問說：其實很多人還沒有成佛道，佛陀為什麽說滿願呢？這個地方是約佛陀這一期的教化。就是說，佛陀他這一期教化，從他老人家三十成道到最後八十歲入滅之前，根熟的眾生應該度的都已經度了，沒有度的也種下得度因緣。所以從這一期教化來說，其實佛陀已經是“今者已滿足”，他的願滿足了。就是佛陀在他自己能夠掌控的範圍中已經滿願。就是說，眾生善根不成熟，這不能怪佛陀，佛陀能夠做的就是這樣子。這就是從因地的願來說，佛陀的確發這個願。
以上是以果地跟因地來勸信：一念心性是眾生本具，應該安住。
子四、舉五濁 分四
醜一、總標五濁障大
若我遇眾生 盡教以佛道
無智者錯亂 迷惑不受教
前麵我們看佛陀為實施權，佛陀是針對眾生的根機來論斷為實施權。那麽這個地方佛陀約大環境。整個大環境，也是佛陀施設方便的一個考量。就是說，今天我在五濁惡世遇到了這些眾生，假設我一開始就開權顯實，說，諸位，你們不要追求人天果報，也不要追求出世涅盤，我告訴你們直接成佛之道，安住一念心性，盡教以成佛之道。那麽這樣子有什麽問題？兩個問題：
第一，“無智者錯亂”。善根不成熟人，他會錯認消息。他說，哦，一念心性超越因緣所生法，好！那這樣子就執理廢事，就“酒肉穿腸過，佛在心中坐”，他否定了因果。那這樣子就糟糕了，還不如迴到權法更好。這是第一個問題：他會產生一種錯亂。
第二個，“迷惑不受教”。前麵是執理廢事，這以下就相反，執事昧理。他有所得心很重，你不滿足他的需求，你說“圓滿菩提，歸無所得”，他可能就懷疑、誹謗，他不受這個教化。
醜二、別明五濁障大
也就是說，佛陀在五濁惡世當中，他遇到的眾生的問題更複雜，所以我們看醜二的“別明五濁障大”。
我知此眾生 未曾修善本
堅著於五欲 癡愛故生惱
以諸欲因緣 墜墮三惡道
輪迴六趣中 備受諸苦毒
受胎之微形 世世常增長
薄德少福人 眾苦所逼迫
入邪見稠林 若有若無等
依止此諸見 具足六十二
深著虛妄法 堅受不可舍
我慢自矜高 諂曲心不實
於千萬億劫 不聞佛名字
亦不聞正法 如是人難度
這個地方，佛陀就以一個晚年的佛陀，迴憶他當初剛成道時的佛陀在說法之前遇到的是一個什麽樣的環境。佛陀就為舍利弗講清楚當時是什麽環境。我們看看佛陀剛出道的時候，他麵對的是一個什麽環境。
“我知此眾生，未曾修善本。”我知道很多的弟子都是從外道轉過來的，舍利弗尊者、目犍連尊者，很多很多，缺乏這種大乘的善根，隻有外道跟小乘的善根。這種善根的人，對五欲的果報是很執著的，“堅著於五欲，癡愛故生惱。”一方麵貪愛，一方麵執著。這個“癡”就是，他這個貪還不是一般的貪，是很堅固的，所以他產生了惱。貪愛心的結果就是“得時多怖畏，失時懷憂惱”，得到的時候就是怖畏，怖畏失去；失去的時候就憂惱，所以他這個心很粗重。“以諸欲因緣”，對這種貪愛的因緣，他很容易墮三惡道，在輪迴六道中備受種種老病死的痛苦。就是說，因為他對三界果報的貪愛，要麽造罪，要麽修善。如果他有造罪的因緣就墮三惡道；如果他修善，修善沒有到三惡道，輪迴三善道，但也是“備受諸苦毒”。
所以，這說明了眾生濁。眾生在當時的環境對果報的貪愛，產生很嚴重的顛倒。
我們看命濁，就是壽命的障礙。“受胎之微形，世世常增長。”那麽他受胎的時候，五濁惡世是一種胞胎，它可不是極樂世界的蓮花化生。這種胞胎是慢慢地由小變大，而且“世世常增長”，這種輾轉相續無有窮盡，一生一世都是這樣。所以，“薄德少福人”，這種沒有福德，沒有善根的人，“眾苦所逼迫”。就是這個壽命短暫，他沒辦法長時間地修學。所以佛陀必須要在短時間內給他一個安定的法，因為時間緊迫了。這個命濁，壽命短暫。
再看當時的邪見。那佛在世的時候，邪見很厲害，九十六種外道。眾生在佛陀沒有出世之前，“入邪見稠林”，就像一個人走入稠林走不出來，或者執著有——常見，或者執著空——斷滅見。“依止此諸見，具足六十二”，九十六種外道等於是六十二種邪見，要麽著空，要麽著有。也就是說，他不但是壽命短暫，他心中還有堅固的邪見。
再看他的煩惱。“深著虛妄法，堅受不可舍。”對於五蘊生起的假相，他過去生享受過這種五欲的快樂，就把它抓在心中不願意棄舍。或者“我慢自矜高，諂曲心不實”。懈怠的人是貪愛，有德的人是高慢，就是心中不正直，就這兩種的煩惱：要麽貪愛，要麽高慢。
我們再看看劫濁，劫濁等於總結了。“於千萬億劫，不聞佛名字。”所以，煩惱邪見的結果，就很難在三寶中栽培善根，“亦不聞正法，如是人難度。”
這段經文等於是佛陀迴顧他老人家一生的弘法。我們平心而論，其實佛陀在其他諸佛當中，他方便法的比例是蠻高的，尤其是聲聞法講得很多，怎麽樣厭惡生死、怎麽樣調伏煩惱、怎麽樣拜懺。你看阿彌陀佛他這一生說的法。阿彌陀佛他不講人天乘，他也不講二乘，他不告訴你怎麽了生死，他隻是告訴你怎麽成就功德。那釋迦牟尼佛相對他這一期的教化，他破障的法門講得特別多。佛陀必須要交代：不是他願意這樣做，而是環境使然。你叫其他佛來也是這樣做。就是麵對五濁惡世，大家壽命很短，他已經沒有太長時間去教化。佛陀必須在一種急迫的情況之下，“安隱眾生故”，所以小乘法講得特別多。
我們從現實環境來看。諸位！你現在平心而論，看看佛教界。你看你要是說拜懺，哦，很多人；說要加持，那更多人；你要是說來聽經修止觀，可能就不多了。為什麽？眾生是這樣，離開痛苦比追求功德更急迫。要我看，如果佛陀生長在這個時代，釋迦牟尼佛在這個時候出生，我看他的法還得往下降，那就不是聲聞法為主，我看是人天乘為主了。就是說，為實施權，要降到什麽水平，佛陀說你不要怪我，那是眾生的共業，我的目的是要讓眾生離苦得樂。所以佛陀也隻能看因緣辦事。
就是說，今天，舍利弗尊者！你不要怪我講聲聞法來攝受你，因為我的環境就是這樣子。佛陀的弟子很多都是外道過來的。你看舍利弗尊者，大外道，他領了五百人修外道。目犍連尊者也是大外道，也領五百人。佛陀的弟子有很多的比例都是外道。外道的法執很重的，你跟他講真如本性他沒辦法接受。你要執著法執，我就丟一個法，先隨順你。你要執著法，我就丟一個涅盤法讓你執著。就是說，當時的環境，先說小乘法是佛陀不得已的。
醜三、為五濁故說小
是故舍利弗 我為設方便
說諸盡苦道 示之以涅盤
這地方是做總結了。所以，在這種五濁惡世出世的佛陀，也隻能夠把真實語先隱藏起來，施設方便，方便說。說什麽呢？說如何消滅痛苦的方法，而指示一條涅盤的道路。當然，在末法時代，除了小乘的涅盤，我覺得淨土法門也很重要。這個環境越來越糟糕，你不能留在這裏了，要趕緊先走，你換一個環境。
這個五濁惡世魔強法弱，不像正法時代。我們看正法、像法時代的法，那個時候祖師的流通，他們相對來說還比較好一點，就是慢慢地積功累德，修大乘法還多。越到末法時代，離開五濁惡世就變成急迫了，就是先離開再說了。不管是涅盤也好，淨土法門也好，變成是很多人主修的一個方便了，因為環境已經變成這個樣子了。
醜四、為大故施小
我雖說涅盤 是亦非真滅
諸法從本來 常自寂滅相
佛子行道已 來世得作佛
前麵佛陀是說明他為什麽施設小乘法，這以下就鼓勵聲聞人說：你們也不要挫折；我雖然是講涅盤法，講知苦、斷集、慕滅、修道，但是其實你們也沒有真實地滅度。為什麽呢？因為從一念心性的角度，“諸法從本來，常自寂滅相”，一切法本來就無生。本來就沒有生死，哪有什麽了生死呢？那就是一念心。“一念迷生死浩然，一念悟輪迴頓息”，就是迷悟的問題。迷惑，一念心性就出現生死的假相；你覺悟了，一念心性就出現涅盤的假相。
所以，“佛子行道已，來世得作佛。”就是說，其實你們所修的知苦、斷集、慕滅、修道，雖然你們不知道，但是佛陀有不可思議的方便，在權法裏麵有一念心性、真如的熏習，它也是成就一個成佛的資糧。你們隻要改變心態，把你們自己那種法執丟掉，繼續往前走，你們前麵也沒有白費的，是可以對接過來的，不是前麵修的都錯了。因為什麽呢？從“諸法從本來，常自寂滅相”的角度，你修的法門都是成佛之道，就是會權入實了。
子五、頌不虛
我有方便力 開示三乘法
一切諸世尊 皆說一乘道
今此諸大眾 皆應除疑惑
諸佛語無異 唯一無二乘
佛陀等於是前麵跟聲聞人交代，他當初是怎麽樣地為實施權，在什麽環境之下說的涅盤；最後開權顯實，做一個總結。
說，我有種種的方便力，來開示三乘的法門。“一切諸世尊，皆說一乘道。”不是我這樣子。其實每一尊佛說的法，究竟都是成佛之道；隻是在這個過程中，佛陀開出了聲聞、緣覺、菩薩的差別。“今此諸大眾，皆應除疑惑。”就是你們不要有疑惑了，不要以為說你們走錯了。你們看到華嚴的菩薩功德這麽深，你們遲早會得到的；而且你們前麵走的路也沒有錯，它也在你的真如當中開顯某一方麵的真如本性，隻要你們改變觀念。
“諸佛語無異，唯一無二乘。”今天我釋迦牟尼佛這樣講，來生的佛也是會這樣講的，因為隻有一佛乘，沒有大小乘的差別，這個隻是一個過渡，“究竟歸一乘”。就是，三世諸佛的通則，都是先為實施權，最後開權顯實。即便前麵的權法，佛陀沒有說會歸一念心性，但是你們都沒有走錯，心性的熏習都存在，你們隻要接上就可以了。
到此，釋迦牟尼佛把他今生所說的法做了交代。這以下，佛陀為了印證三乘跟一佛乘是同一條道路，他引過去佛。他說你想想看，過去佛也是這樣子做的。
癸二、頌過去佛分二
子一、略頌開顯
過去無數劫 無量滅度佛
百千萬億種 其數不可量
如是諸世尊 種種緣譬喻
無數方便力 演說諸法相
是諸世尊等 皆說一乘法
化無量眾生 令入於佛道
佛陀以他的智慧眼、以他的宿命通，來看過去的無量劫當中，也有無量諸佛出世乃至於滅度。這當中，這些無數佛，也是用種種的教法來教化眾生。“如是諸世尊”是怎麽教化呢？用種種的因緣、譬喻乃至於無數的方便力，來演說種種的差別相。這些佛陀一開始也沒有馬上就說一念心性本來具足、你們就應該把自性功德開顯，他也沒有這樣做。過去的佛也是講三乘法門、五乘法門，從因緣上去修因證果，也是有所得；到了最後才會歸到一念心性，化導一切眾生，“令入於佛道”。就是，佛陀的說法都是先開方便門，最後再示真實相。不但我如此，過去佛也如此。
子二、廣頌開顯分二
醜一、總明方便助顯
又諸大聖主 知一切世間
天人群生類 深心之所欲
更以異方便 助顯第一義
過去偉大的佛陀，他們也是知道一切世間天人眾生，長時間在輪迴當中，已經形成了個人的性格傾向，各有各的喜歡。有些人喜歡涅盤寂靜，有些人喜歡功德莊嚴，有些人喜歡人天果報。那佛陀必須怎麽樣？恆順眾生！所以“更以異方便”——這個“異”就是不同的因緣，來攝受他們；然後等到根機成熟，障礙破除，再開顯一心真如。過去佛是這樣子做的。
醜二、別示開顯之相 分二
那麽什麽叫“異方便”呢？這以下就詳細的說明，“別示開顯之相”。就是，什麽叫異方便來開顯第一義呢？分兩段。
寅一、約眾善顯緣因功德
第一個，“約眾善顯緣因功德”，就是緣因佛。我們成佛有三因：正因理性、了因慧性跟緣因善性。“約眾善顯緣因功德”，就是從修善法裏麵去成就成佛的資糧。這個地方分成七科。
卯一、約六度法
若有眾生類 值諸過去佛
若聞法布施 或持戒忍辱
精進禪智等 種種修福慧
如是諸人等 皆已成佛道
過去佛出世的時候，也沒有馬上開顯一心真如。他怎麽做呢？他先講六度來攝受眾生。“若聞法布施”，先講六度法門，聽到佛陀讚歎布施的功德、持戒的功德乃至於禪定智慧的功德，使令我們在六度當中修福修慧、懺悔業障、積集資糧。但是，佛陀以現在的眼光來看，這些人到哪去了呢？這些人也沒有停留在六度的功德，“皆已成佛道”。佛陀用他的智慧來證明，這些人雖然一開始沒有進入真實法，但是現在以佛眼來看，他們都成佛了。諸位！這是現量的真實境。
我們舉一個例子，說明為什麽事修還是可以成佛，隻是遲早問題。我們舉受戒好了。你看菩薩戒，有幾個受菩薩戒的知道說，“自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別”？沒有吧？絕大部分人受菩薩戒，就貪那個菩薩戒的功德。有人說，你不知道，你要沒有受戒，你持的戒就不圓滿，你持的善法就不圓滿；你今天受了戒，你所修的一切善法叫做波羅蜜。他說，哦，原來這樣子，那我同樣做一件事情，我應該去受戒。他就去受戒了。
受戒以後，緣境發心，得到戒體。得到戒體以後他就有一個願望，他曾經“誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生”，他心中可是有目標的。我們以前修善的時候是漫無目標，看心情，我現在想修善就修善。現在是從“我想要修善”變成“我一定要修善”！他有一種誓願力。
這個誓願力再加上行動力。好了，種子起現行，現行熏種子，輾轉相續，能靜妄源，他的有所得的煩惱就輕薄了。他雖然一開始認為隻是在持戒，但是時間長了以後，他的心慢慢地改變了。他從有所得心，慢慢知道其實持戒隻是借相修心，通過持戒的法來開顯我內在清淨的功德，所以“皆已成佛道”。
就是，你即使不知道，它也是往這個方向走。這個是佛陀高明的地方，他能夠設定一個法……就是說，你本來是肚子痛，佛陀就有本事，讓你這個藥吃了以後，把你的肚子痛治好了，乃至於所有的病都治好了，還身體健康！你說，欸，我一開始是肚子痛。是的，你一開始向佛陀求的時候，隻是想要求六度，但是佛陀的法門絕對不是隻給你六度而已，他是“皆已成佛道”。佛陀的法是“究竟皆得一切種智”。
佛陀這是講過去的實際例子。
卯二、約悲戀心
諸佛滅度已 若人善軟心
如是諸眾生 皆已成佛道
我們看看過去佛滅度以後，這些弟子們的悲傷、仰慕，這些人也得到很大的加持。說在諸佛滅度之後，“若人善軟心”，對這個佛陀有一種悲傷、仰慕之心。就是這一念心，“如是諸眾生，皆已成佛道。”就是這麽一點的善念，都能夠讓它慢慢地迴歸真如。
蕅益大師強調，因為這個地方他不是隻有善根。諸位！其實他這個善根很淺薄。相對六度來說，六度他還有布施、持戒，有某種程度的實際的行動。而這些人隻是一念的悲戀心，所以善根力其實是薄弱的，資糧力也是薄弱。但是你知道為什麽“如是諸眾生，皆已成佛道”嗎？因為他跟佛陀結緣，關鍵在這裏。跟佛陀結緣以後，他是有因緣力，他生生世世就能夠遇到有佛的教化，他就會慢慢進步。所以，時至今日，就算他剛開始隻是佛陀滅度以後一念的善軟心、悲戀心，但是現在“皆已成佛道”。
卯三、約供舍利
諸佛滅度已 供養舍利者
起萬億種塔 金銀及玻璃
硨磲與瑪瑙 玫瑰琉璃珠
清淨廣嚴飾 莊校於諸塔
或有起石廟 栴檀及沉水
木櫁並餘材 磚瓦泥土等
若於曠野中 積土成佛廟
乃至童子戲 聚沙為佛塔
如是諸人等 皆已成佛道
我們看經文，釋迦牟尼佛又講到另外一件事。說過去在諸佛滅度以後，有人發心供養舍利子。這個可能多分都是居士，因為出家眾就是結集經典，在家居士就是供養舍利子。怎麽供養法呢？“起萬億種塔”，很多很多的塔。這當中可能有金銀玻璃，這個玻璃就是透明的水晶；或者是硨磲，就是青白色的貝殼；瑪瑙，就是紅色的化石；或者玫瑰，就是紅色的寶石；或者琉璃珠，就是青色的寶珠。以這種七寶的莊嚴來“清淨廣嚴飾”，排列莊嚴這種種的塔廟。這個就是條件比較好的了，這個人可能是國王、大富長者，用七寶蓋的塔廟來供養舍利子。
如果條件差一點，“或有起石廟”，就是可能在農村，看到佛陀有這個舍利子，用石頭、泥土蓋成的廟。或者用栴檀木，或者沉水木，或者木櫁。木櫁就是一種香木，有香氣的木。餘材，或者其他的檜木、杉柏等等，乃至於磚瓦泥土等等。這可能是一般的老百姓，就是用這種石頭等等起廟供養。
第三者，“若於曠野中，積土成佛廟。”更差的環境下，他隻是把泥土堆起來。
再下，乃至於童子的遊戲，小孩子在地上玩，就是“聚沙為佛塔”，就把它當做佛塔一樣來禮拜。那麽這些人在這麽一個小因緣當中，“如是諸人等，皆已成佛道。”
這個就是佛陀有宿命通來迴憶過去的事。
當然，這個地方值得我們注意的就是，你說供養佛陀的舍利子，跟佛陀結緣，那也是可以理解。那“聚沙為佛塔”，它裏麵是沒有舍利子的，小孩子在玩，把它當做佛塔。就是它本身不是佛塔，你把它當做佛塔，為什麽這樣子也可以成佛？
古德迴答說，童子遊戲，聚沙為塔，何得成佛？這個地方有兩層意思：第一個，習因；第二個，報因。
這個習就是習慣的習。從善根的角度，雖然這個泥土堆的塔裏麵沒有舍利子，但是他心存恭敬，這就是一念的信心，就是一念的善根。他栽培一個善根，他發自內心的恭敬，對佛陀的恭敬，不管他用什麽方式。
第二個，他的因緣力。他的所緣境是佛陀，這個很重要。你要是對其他的偉人去供養，那又不同了，那可能隻有一種對他的善根力，沒有因緣力。就是，他今天的結緣是跟佛陀結緣哪！你隻要跟佛陀結緣，佛陀就有辦法度化你。
第一個，他內在有善根力；第二個，外在有因緣力。
就像阿育王一樣。阿育王是佛陀滅度以後一百年出世。其實，阿育王在佛在世的時候，曾經做一個城中的小孩子。佛陀那個時候帶著阿難尊者去城中托缽，前麵就有兩個小孩子在玩。其中一個叫德勝，這個德勝就是阿育王的前生，他跟另外一個小孩子在玩。他們兩個玩泥土的時候，突然看到三十二相八十種好的佛陀，他起歡喜心，就把泥土捏成一團（就是他把這個當成一種寶物，其實它是泥土），他就要去供養佛陀。阿難尊者一看他拿這個泥土，就擋在前麵。佛陀說，你閃開，讓他供養。這個時候，因為他是小孩子，太小，他沒辦法供養，那麽另外一個人就跪在地上，讓德勝踩在他身上，佛陀把這個缽放下去，就接受供養。供養以後佛陀授記，他說你以後會成為大國王，護持三寶。你這個同伴，跪在地上給你踩的這個，變成你的大臣。那果然阿育王後來就是孔雀王朝的一個國王，他當時真的是統領了所有印度。後來學佛了，蓋了很多塔廟。
諸位！佛陀講這些，意思就是，雖然心性很重要，但是你們都不要忘了“諸法因緣生”，就是你不要執理廢事。諸法因緣生跟法法消歸心性都很重要。你們迴憶一下，你們當初怎麽學佛的？哪一個人一開始就聽《法華經》學佛？有沒有？舉手看看。一開始就聽《法華經》的？（有學員舉手）哦，不錯，善根深厚！不過絕大部分的人都是唱＜爐香讚＞，對不對？唱唱＜爐香讚＞，結果“皆已成佛道”，至少他走上了佛道。
就是說，雖然佛陀前麵一直在講理觀的重要，開權顯實，但是這個地方就提示我們弟子，不要忽略了因緣，乃至於微小供佛的因緣，乃至於你用泥土的供佛因緣。這個就是說，諸法因緣生跟安住一念心性同等重要。簡單講，權法妙，因緣果報很重要；實法也妙。關鍵是你怎麽把它合起來！
我們怎麽樣能夠站在一念心性的角度來麵對一切的因緣，一方麵能夠開顯自性的功德，一方麵能夠結下三寶的因緣。這就是理觀不礙事修、事修不礙理觀。所以，佛陀舉了很多過去發生的例子，而這些人都是從一種微小的因緣跟三寶結緣，但是現在來看，“皆已成佛道”。這個都是過去的事實。