農舜和伍曉波對於佛法一竅不通，還好丹朱因為是讚普的後代，家中有許多藏書，連國師都不一定有，倒可以勉強一試。
再說現在箭在弦上，也由不得三人推脫。
丹朱上前到：“大人欲辯論佛法，正是貧僧所願也。倘能從大人這裏醍醐灌頂，好過貧僧師兄弟三人閉門造車，善哉善哉。”
縣尊仔細打量三人，從他們臉上看不出一絲驚慌神色，當然，主要是因為三人身上太髒。
“好，”縣尊開口到：“敢問大師，你眼前所見是我嗎？”
這種問題，很基礎，丹朱不慌不忙：“迴大人，不是。我麵前的並不是你，我所看到的隻是你的表象。”
“為什麽這麽說的，因為大人說的我，並不是我所看到的我，我看到的隻是你的表象，相當於你的圖畫。”
這話有點繞，伍曉波甚至撓了撓自己的光頭。
“所有的現象，都是一種假象，”丹朱接著說到：“要透過現象看到本質，才算達到問題的實質。”
縣尊淡淡的點頭：“不錯，算你還有些學識。”
“但佛理既然能夠看到問題的實質，即是人間真理，那麽這世間，為何有很多對佛理沒有信心的人呢？”
“大人謬矣，”丹朱說到：“倘若世人皆按照佛爺的規矩修行，他便會理解佛爺的佛理，並且由此產生信念和信心。”
“如果真是這樣，便說明這人與佛有緣，這個人肯定有著極高的悟性。”
“這樣的人，定然是一個具有大智慧，不受世間羈絆的人。”
“為什麽這樣說呢，像這樣的人，通過修行之後，心裏不再有‘自我，他人，眾生和高低長幼’的概念。他不會固守一個死道理，不會認為自己就是真理的代表，也不會認為世界是虛無的、沒有真理和道理可言的。這就是得道的一種體現。”
“為什麽這樣說呢？從自己認為正確的觀點出發去認識事物，或者從某種權威的理論出發去認識事物，這都是唯心的。”
“所以，既不能迷信一種理論，也不能認為世界毫無規律可言。所以佛爺常說，座下的諸弟子，要知道我在給你們講某一個道理的時候，就像船夫要用船把你們渡到對岸去，你們不要過了河，還把渡你們過河的船背在身上。”
“所以佛理都是暫時的和相對的，何況講佛理時所舉的那些例子呢。”
“即便照佛爺的規矩修行，也還有那些將渡船背在身上的人，更何況那些隻是平日念佛的人呢。”
農舜在體會這些話的道理，伍曉波卻像聽天書一樣，反正你話多，你有道理。
縣尊卻麵色一凜，居然沒有難到這僧人，莫非他真的是苦行僧？
思慮一會，縣尊又說到：“大師既然對佛理認識如此深刻，現在當找到真理，或者離真理不遠了吧。”
丹朱輕輕搖頭：“迴大人，貧僧不知道理解的是否正確，所以才要去聖城惹薩朝聖。”
“按貧僧理解的佛理，世上沒有一成不變的真理。普羅大眾日常所有的真理，隻是一個名稱而已。也沒有什麽真理是佛爺可以說出來的。”
“為什麽這麽說呢？佛爺所說的真理，不是隨便可以模仿和宣講的。”
“這就好像人不能兩次踏入同一條河流，世間萬物都是發展變化的，此一時彼一時，真理也是如此。”
“當你說他是真理的時候，他可能已經不是真理了。”
“所以，世間聖賢之人之所以為聖賢，就是因為他們不拘泥於教條，才相互有所差別，否則那不就千篇一律了嗎？”
縣尊聽得津津有味，忽而卻又說到：“你敢說佛爺的話不是真理？”
“迴大人，”丹朱說到：“此非貧僧所說，而是從經書中悟出的佛理。”
“放肆，”縣尊喝到：“倘佛爺的話不是真理，這三千世界又如何在佛理中運轉？”
丹朱解釋到：“大人，佛理並未傳向世間時，這三千世界不也在運轉嗎？”
“胡說。”縣尊異常憤怒。
初始隻是想強取豪奪藥方而已，沒想到還抓了個異端邪說。
“來人啊，”縣尊怒到：“將此三個異端押入大牢，待本官押入州院審判。”
再說現在箭在弦上，也由不得三人推脫。
丹朱上前到：“大人欲辯論佛法，正是貧僧所願也。倘能從大人這裏醍醐灌頂，好過貧僧師兄弟三人閉門造車，善哉善哉。”
縣尊仔細打量三人，從他們臉上看不出一絲驚慌神色，當然，主要是因為三人身上太髒。
“好，”縣尊開口到：“敢問大師，你眼前所見是我嗎？”
這種問題，很基礎，丹朱不慌不忙：“迴大人，不是。我麵前的並不是你，我所看到的隻是你的表象。”
“為什麽這麽說的，因為大人說的我，並不是我所看到的我，我看到的隻是你的表象，相當於你的圖畫。”
這話有點繞，伍曉波甚至撓了撓自己的光頭。
“所有的現象，都是一種假象，”丹朱接著說到：“要透過現象看到本質，才算達到問題的實質。”
縣尊淡淡的點頭：“不錯，算你還有些學識。”
“但佛理既然能夠看到問題的實質，即是人間真理，那麽這世間，為何有很多對佛理沒有信心的人呢？”
“大人謬矣，”丹朱說到：“倘若世人皆按照佛爺的規矩修行，他便會理解佛爺的佛理，並且由此產生信念和信心。”
“如果真是這樣，便說明這人與佛有緣，這個人肯定有著極高的悟性。”
“這樣的人，定然是一個具有大智慧，不受世間羈絆的人。”
“為什麽這樣說呢，像這樣的人，通過修行之後，心裏不再有‘自我，他人，眾生和高低長幼’的概念。他不會固守一個死道理，不會認為自己就是真理的代表，也不會認為世界是虛無的、沒有真理和道理可言的。這就是得道的一種體現。”
“為什麽這樣說呢？從自己認為正確的觀點出發去認識事物，或者從某種權威的理論出發去認識事物，這都是唯心的。”
“所以，既不能迷信一種理論，也不能認為世界毫無規律可言。所以佛爺常說，座下的諸弟子，要知道我在給你們講某一個道理的時候，就像船夫要用船把你們渡到對岸去，你們不要過了河，還把渡你們過河的船背在身上。”
“所以佛理都是暫時的和相對的，何況講佛理時所舉的那些例子呢。”
“即便照佛爺的規矩修行，也還有那些將渡船背在身上的人，更何況那些隻是平日念佛的人呢。”
農舜在體會這些話的道理，伍曉波卻像聽天書一樣，反正你話多，你有道理。
縣尊卻麵色一凜，居然沒有難到這僧人，莫非他真的是苦行僧？
思慮一會，縣尊又說到：“大師既然對佛理認識如此深刻，現在當找到真理，或者離真理不遠了吧。”
丹朱輕輕搖頭：“迴大人，貧僧不知道理解的是否正確，所以才要去聖城惹薩朝聖。”
“按貧僧理解的佛理，世上沒有一成不變的真理。普羅大眾日常所有的真理，隻是一個名稱而已。也沒有什麽真理是佛爺可以說出來的。”
“為什麽這麽說呢？佛爺所說的真理，不是隨便可以模仿和宣講的。”
“這就好像人不能兩次踏入同一條河流，世間萬物都是發展變化的，此一時彼一時，真理也是如此。”
“當你說他是真理的時候，他可能已經不是真理了。”
“所以，世間聖賢之人之所以為聖賢，就是因為他們不拘泥於教條，才相互有所差別，否則那不就千篇一律了嗎？”
縣尊聽得津津有味，忽而卻又說到：“你敢說佛爺的話不是真理？”
“迴大人，”丹朱說到：“此非貧僧所說，而是從經書中悟出的佛理。”
“放肆，”縣尊喝到：“倘佛爺的話不是真理，這三千世界又如何在佛理中運轉？”
丹朱解釋到：“大人，佛理並未傳向世間時，這三千世界不也在運轉嗎？”
“胡說。”縣尊異常憤怒。
初始隻是想強取豪奪藥方而已，沒想到還抓了個異端邪說。
“來人啊，”縣尊怒到：“將此三個異端押入大牢，待本官押入州院審判。”