太宰蕩問：“隻要世人還受到妄心奴役，即便不斷地推行仁義也於事無補嗎？”
莊周迴答：“隻要世人還受到妄心奴役，就不可能明白真正的仁義是什麽，隻會遭到妄心利用。當初介子推追隨晉文公流亡他國，在流亡的途中，晉文公尋不到糧食，饑餓難耐，介子推毅然割下自己大腿的肉，煮湯給晉文公吃，可謂是仁義與忠誠的典範了。看到介子推的忠義之舉，晉文公深受感動，於是發下誓言，若做了國君一定好好報答介子推。後來，晉文公迴到了晉國，介子推看到狐偃主動請功求賞，清高的他不願與之為伍，便悄無聲息地歸隱山林了。介子推歸隱後，逐漸淡出了晉文公的視線，以至於晉文公封賞時都把他給忘了。後來，晉文公在大臣的提醒下才想起了介子推，他為自己遺忘了介子推而感到愧疚，於是去介子推家中登門道歉。然介子推得知晉文公來找他，非但不願見晉文公，還背著老母親躲進了綿山。介子推認為，臣子侍奉國君乃天經地義的事情，不應該追求封賞。他十分鄙視狐偃、壺叔等主動請賞的人，認為這些人是不仁，不義，不忠之輩，不願與之為伍。後來，晉文公帶人搜索綿山，但找了很久都沒能找到介子推的下落。有人提議晉文公放火燒山，三麵放火，留一麵不燒，相信介子推會自己走出來。然介子推為了表明忠心，寧可和老母親一同燒死於山中也不願意下山。結果大火燒了三天三夜，介子推和他的老母親被活活地燒死在了山中。介子推為了所謂的仁義與忠誠之名，抱著老母親一同被大火燒死，試問值得嗎？從表麵上看，他確實是一個仁義忠誠的君子，可實際上他也不過是妄心的奴隸罷了。這就和當初宋襄公為了仁義之名，明明已經擺好了陣勢，卻不願下令攻擊正在渡泓水的楚軍，結果導致大敗而歸是一樣的道理。拘泥於教條的仁義算是真正的仁義嗎？世人隻是頭腦上理解仁義，實際上並不明白真正的仁義是什麽。真正的仁乃不仁之仁，真正的義乃不義之義。不需要談論，也不需要標榜，由心而發的仁義方是真仁義，生搬硬套地按照教條去做事的仁義並非真的仁義。世人所認為的仁義終究不過是下德罷了，下德是不值得追求的。正如老子所雲：“上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。”由此可見，上德從不會掛在嘴邊，也不會處處標榜。執著於仁義之名的人，其實和那些注重財色名利的人並無不同，所追求的都不過是外物罷了。天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地和聖人都不會去談論什麽仁義，隻是任由萬物自行地發展。至人忘記了自我，聖人忘記了功績，神人忘記了名聲。隻有做到忘物，忘我，忘天下，方算是擁有最高境界的仁。”
聽了莊周這番話，太宰蕩幡然醒悟，“先生所言極是，靠學習而來的仁義並非真仁義，那不過是頭腦定義出來的仁義罷了。那些為了仁義之名而犧牲的人實在太愚蠢了，他們看似擁有高風亮節，其實也不過是妄心的奴隸罷了。真正的仁義無需學習，我們隻需恢複本性自然就能擁有。仁義若不是由心而發，那就不是真正的仁義了。若隻是為了仁義之名而去行仁義之事，這種仁義不要也罷。先生的一席話，驚醒夢中人。我自小學習儒家思想，渴望求得最高境界的仁。然不管我讀了多少儒書，都未能了悟最高境界的仁是什麽。直到先生告知我，最高境界的仁乃無親，而無親是指忘物，忘我，忘天下，我才算明白了過來。我非常感激先生的教誨，沒有先生指點迷津，我永遠都隻是一個活在夢中的可憐蟲。”
莊周微笑地擺了擺手，“太宰不必客氣，能幫助到你是我的榮幸。”
太宰蕩歎了口氣，道：“我雖貴為宋國的太宰，但並無什麽實權。宋君崇尚武力，厭惡儒學，根本不願聽忠臣的勸諫，非要和秦、楚、燕、韓、趙、魏、齊七國爭雄。如今，宋君自立為王，準備以武力奪取鄰國的城池，即便我苦心勸諫，他也不願聽從，還下令凡勸諫者格殺勿論。秦、楚、燕、韓、趙、魏、齊七國並非我宋國能夠得罪得了，若宋君繼續一意孤行，那我宋國真的就離滅國不遠了。莊子先生，不知你可有辦法讓宋君打消與七國爭雄的念頭，你能不能入朝勸一勸宋君？”
莊周搖了搖頭，“我也沒有辦法。宋君所在乎的是土地和霸權，而我所在乎的是道。我們可以說是走著兩條截然相反的道路，他又怎麽會聽我的呢？道本來就很難進入人的心中，更何況宋君還是一個驕橫跋扈，不聽勸諫的人，這就更難通過道去說服他了。執著於外物的人，往往是聽不到真心的聲音的，哪怕聽到了也不願意接受。這世間永遠分為兩類人，一類是願意聽從真心聲音的人，一類是不願意聽從真心聲音的人。願意聽從真心聲音的人，我們尚且還能和他們講講道，他們也有可能願意接受道。而不願意聽從真心聲音的人就難辦了，他們一開始就拒絕了迴歸大道的機會，哪怕我們費盡心思，苦口婆心地去勸他們，他們也不願意聽從。對於第二類人，我是一點辦法都沒有。如果我有辦法說服天下的每一個人相信道，那我早就去周遊列國了，我怎麽可能還會坐在這裏編草鞋？人心非常頑固，每個人都隻願意相信自己所相信的，我又有什麽辦法呢？若讓我去勸諫宋君，搞不好我就人頭落地迴不來了。我無法左右他人的思想，我所能拯救的唯有那些願意相信我講的道的人罷了。”
莊周迴答：“隻要世人還受到妄心奴役，就不可能明白真正的仁義是什麽，隻會遭到妄心利用。當初介子推追隨晉文公流亡他國，在流亡的途中，晉文公尋不到糧食，饑餓難耐，介子推毅然割下自己大腿的肉，煮湯給晉文公吃，可謂是仁義與忠誠的典範了。看到介子推的忠義之舉，晉文公深受感動，於是發下誓言，若做了國君一定好好報答介子推。後來，晉文公迴到了晉國，介子推看到狐偃主動請功求賞，清高的他不願與之為伍，便悄無聲息地歸隱山林了。介子推歸隱後，逐漸淡出了晉文公的視線，以至於晉文公封賞時都把他給忘了。後來，晉文公在大臣的提醒下才想起了介子推，他為自己遺忘了介子推而感到愧疚，於是去介子推家中登門道歉。然介子推得知晉文公來找他，非但不願見晉文公，還背著老母親躲進了綿山。介子推認為，臣子侍奉國君乃天經地義的事情，不應該追求封賞。他十分鄙視狐偃、壺叔等主動請賞的人，認為這些人是不仁，不義，不忠之輩，不願與之為伍。後來，晉文公帶人搜索綿山，但找了很久都沒能找到介子推的下落。有人提議晉文公放火燒山，三麵放火，留一麵不燒，相信介子推會自己走出來。然介子推為了表明忠心，寧可和老母親一同燒死於山中也不願意下山。結果大火燒了三天三夜，介子推和他的老母親被活活地燒死在了山中。介子推為了所謂的仁義與忠誠之名，抱著老母親一同被大火燒死，試問值得嗎？從表麵上看，他確實是一個仁義忠誠的君子，可實際上他也不過是妄心的奴隸罷了。這就和當初宋襄公為了仁義之名，明明已經擺好了陣勢，卻不願下令攻擊正在渡泓水的楚軍，結果導致大敗而歸是一樣的道理。拘泥於教條的仁義算是真正的仁義嗎？世人隻是頭腦上理解仁義，實際上並不明白真正的仁義是什麽。真正的仁乃不仁之仁，真正的義乃不義之義。不需要談論，也不需要標榜，由心而發的仁義方是真仁義，生搬硬套地按照教條去做事的仁義並非真的仁義。世人所認為的仁義終究不過是下德罷了，下德是不值得追求的。正如老子所雲：“上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。”由此可見，上德從不會掛在嘴邊，也不會處處標榜。執著於仁義之名的人，其實和那些注重財色名利的人並無不同，所追求的都不過是外物罷了。天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地和聖人都不會去談論什麽仁義，隻是任由萬物自行地發展。至人忘記了自我，聖人忘記了功績，神人忘記了名聲。隻有做到忘物，忘我，忘天下，方算是擁有最高境界的仁。”
聽了莊周這番話，太宰蕩幡然醒悟，“先生所言極是，靠學習而來的仁義並非真仁義，那不過是頭腦定義出來的仁義罷了。那些為了仁義之名而犧牲的人實在太愚蠢了，他們看似擁有高風亮節，其實也不過是妄心的奴隸罷了。真正的仁義無需學習，我們隻需恢複本性自然就能擁有。仁義若不是由心而發，那就不是真正的仁義了。若隻是為了仁義之名而去行仁義之事，這種仁義不要也罷。先生的一席話，驚醒夢中人。我自小學習儒家思想，渴望求得最高境界的仁。然不管我讀了多少儒書，都未能了悟最高境界的仁是什麽。直到先生告知我，最高境界的仁乃無親，而無親是指忘物，忘我，忘天下，我才算明白了過來。我非常感激先生的教誨，沒有先生指點迷津，我永遠都隻是一個活在夢中的可憐蟲。”
莊周微笑地擺了擺手，“太宰不必客氣，能幫助到你是我的榮幸。”
太宰蕩歎了口氣，道：“我雖貴為宋國的太宰，但並無什麽實權。宋君崇尚武力，厭惡儒學，根本不願聽忠臣的勸諫，非要和秦、楚、燕、韓、趙、魏、齊七國爭雄。如今，宋君自立為王，準備以武力奪取鄰國的城池，即便我苦心勸諫，他也不願聽從，還下令凡勸諫者格殺勿論。秦、楚、燕、韓、趙、魏、齊七國並非我宋國能夠得罪得了，若宋君繼續一意孤行，那我宋國真的就離滅國不遠了。莊子先生，不知你可有辦法讓宋君打消與七國爭雄的念頭，你能不能入朝勸一勸宋君？”
莊周搖了搖頭，“我也沒有辦法。宋君所在乎的是土地和霸權，而我所在乎的是道。我們可以說是走著兩條截然相反的道路，他又怎麽會聽我的呢？道本來就很難進入人的心中，更何況宋君還是一個驕橫跋扈，不聽勸諫的人，這就更難通過道去說服他了。執著於外物的人，往往是聽不到真心的聲音的，哪怕聽到了也不願意接受。這世間永遠分為兩類人，一類是願意聽從真心聲音的人，一類是不願意聽從真心聲音的人。願意聽從真心聲音的人，我們尚且還能和他們講講道，他們也有可能願意接受道。而不願意聽從真心聲音的人就難辦了，他們一開始就拒絕了迴歸大道的機會，哪怕我們費盡心思，苦口婆心地去勸他們，他們也不願意聽從。對於第二類人，我是一點辦法都沒有。如果我有辦法說服天下的每一個人相信道，那我早就去周遊列國了，我怎麽可能還會坐在這裏編草鞋？人心非常頑固，每個人都隻願意相信自己所相信的，我又有什麽辦法呢？若讓我去勸諫宋君，搞不好我就人頭落地迴不來了。我無法左右他人的思想，我所能拯救的唯有那些願意相信我講的道的人罷了。”