五日後，元陽還是離開了人世。莊周知道，元陽已經迴歸大道的懷抱中了，他不會再迴來了。
每個人到老都會死去，但在了悟大道之人的心裏，死亡並不存在。一般人聽到聖人說死亡並不存在，都感到匪夷所思，難以理解。這都是因為看的角度不同所造成的結果。
聖人站在源頭的角度看，死亡確實是不存在的。死亡隻對夢中的角色而有，了悟大道的聖人不會把自己等同於夢中的這個角色，而是把自己等同於夢外的大道。
道不可見，不可知，不可覺，但世間無一物能夠離開道。道即是萬物的本性，萬物的本源，即便世間萬物看起來各不相同，但都無一物能夠離開道而獨立存在。
人生大夢充滿迷惑性，人一旦將自己等同於這個卑微渺小，脆弱無能的身體，便再也感受不到道的本自具足了。
生滅無常的外在事物不可能讓人感到平安和自由，即便是天底下最富有的人，也一樣不能。道雖然看不見，摸不著，但卻是每個人永不改變的實相。除了安住於自己的實相外，人不可能擁有真正的平安和自由。
莊周目睹過很多親人朋友離世，雖然心中有不舍，但他並不會一直沉浸於悲傷中。因為他知道，那些離世的親人朋友依然如如不動地處在當下，哪裏也沒有去，又有什麽好悲傷的呢？
每個人都是在道中做著人生大夢，這也就意味著，每個人的本體都是如如不動地處在當下。這就好比一個人躺在床上做夢，夢到自己做了很多事情，可他真的有做那些事情嗎？醒來後，他還不是如如不動地躺在床上。
聖與凡的唯一區別就是，一個活在夢外，一個活在夢中。活在夢外，必然感到平安、自由、喜悅。活在夢中，必然感到恐懼、束縛、痛苦。
莊周給人講道，從來不會把道給複雜化。他自始至終都是教人看實相，教人放下，教人無為，教人順其自然地生活。
莊周不會和人講一些稀奇古怪的東西，不會講神通，他希望來聽他講道的人不要沉迷於外在的表象，要始終把目光轉向道，如此才不至於走歪。
很多人來修道都是為了改命，為了神通，為了出神，為了讓自己的生活變得更好。然帶著這些外在的目的性而來修道，那就偏離大道了。
莊周常常這樣和人說：“修道不是為了改命，不是為了神通，不是為了出神，也不是為了讓自己的生活變得更好，而是為了讓自己認清，自己一直都是本自具足的道，沒有什麽好求的。”
不需要求的道方是真道，需要求的道就不是真正的道了。
反者道之動，弱者道之用。道總是與世人的認知相反。人越是去求道，越是在遠離道。越是不去求，道反而自來，這就是道的神奇之處。
自從莊周搬迴城中居住，很多城中之人都慕名而來聽他講道。
蒙邑有兩大學派，一個是儒家，一個是墨家。這兩個學派的地位在宋國可以說是不可動搖的存在，然自從莊周迴到蒙邑後，儒家和墨家的很多弟子都選擇放棄學儒、學墨，轉而向莊周學道。
莊周給人講道，不會收取任何費用，他無私的形象得到蒙邑城中很多人的認可。
然莊周得勢，儒家和墨家必然失勢。
儒家的學堂上。
一名弟子突然站起身來，對正在教書的先生子淵道：“先生，弟子不想學儒了，請允許弟子離開。”
子淵聞言一驚，不解地問：“汝為何不想學儒？”
弟子迴答：“弟子前些天去聽莊先生講道，覺得莊先生講的道很有道理。莊先生說，儒家的思想是在破壞人的本性，故弟子不想再學了。”
“什麽！”子淵的眼神裏滿是震驚。
這時，又有一名弟子站起身來，說道：“先生，弟子也不想學儒了，弟子也想好好地跟著莊周先生學道。”
“啊？”子淵聞言又是一驚。
緊接著，又有兩名弟子站起身來，同樣表示不想再學儒，想要跟著莊周學道。
子淵頓時愣住了，這四名弟子跟了他很久，沒想到會為了道棄他而去。
四名弟子對子淵做了個揖便離開了。
子淵喃喃自語道：“莊周，你憑什麽說我儒家思想的不是？憑什麽搶走我的弟子？既然如此，那我便親自上門向你討教一下，你道家思想究竟有多優越！”
後來，子淵帶著五名弟子來找莊周，莊周看到子淵到來，恭敬地將其邀請來廳堂。
莊周伸手邀請道：“子淵先生，請坐！”
子淵冷哼一聲，跪坐了下來，質問道：“莊周，你為何汙蔑我儒家思想？”
聽到子淵這麽說，莊周立即明白子淵來找他的目的了。
莊周平靜地說道：“子淵先生，我不過是實話實說罷了，又何來的汙蔑？”
子淵沉聲道：“你說我儒家思想破壞了人的本性，難道還不是汙蔑嗎？”
莊周道：“儒家思想確實破壞了人的本性。”
“這怎麽可能？”子淵冷聲問道：“那我問你，人的本性是什麽？”
莊周迴答：“人的本性就如剛出生的嬰兒，不識不知，自然無為，無有分別。仁、義、禮對於人的本性而言都是多餘的東西，故不值得推崇。”
子淵淡淡地問：“若人不講仁、義、禮，天下豈不亂了套？”
莊周反問：“如今各國的諸侯和大夫有多少人沒有學過周禮？有多少人不知道仁、義、禮的含義？可他們依然會為了一己私利做出違背道德倫理的事情，試問仁、義、禮真的能夠拯救天下嗎？”
子淵怔了怔，反駁道：“那是因為他們不願意遵守禮法。”
莊周問：“那你有沒有想過他們為什麽不願意遵守？”
子淵迴答：“因為他們腦子裏隻有利益二字！”
莊周接著問：“那他們腦子裏為什麽隻有利益二字？”
子淵迴答：“因為利益才是他們真正想要的東西！”
每個人到老都會死去，但在了悟大道之人的心裏，死亡並不存在。一般人聽到聖人說死亡並不存在，都感到匪夷所思，難以理解。這都是因為看的角度不同所造成的結果。
聖人站在源頭的角度看，死亡確實是不存在的。死亡隻對夢中的角色而有，了悟大道的聖人不會把自己等同於夢中的這個角色，而是把自己等同於夢外的大道。
道不可見，不可知，不可覺，但世間無一物能夠離開道。道即是萬物的本性，萬物的本源，即便世間萬物看起來各不相同，但都無一物能夠離開道而獨立存在。
人生大夢充滿迷惑性，人一旦將自己等同於這個卑微渺小，脆弱無能的身體，便再也感受不到道的本自具足了。
生滅無常的外在事物不可能讓人感到平安和自由，即便是天底下最富有的人，也一樣不能。道雖然看不見，摸不著，但卻是每個人永不改變的實相。除了安住於自己的實相外，人不可能擁有真正的平安和自由。
莊周目睹過很多親人朋友離世，雖然心中有不舍，但他並不會一直沉浸於悲傷中。因為他知道，那些離世的親人朋友依然如如不動地處在當下，哪裏也沒有去，又有什麽好悲傷的呢？
每個人都是在道中做著人生大夢，這也就意味著，每個人的本體都是如如不動地處在當下。這就好比一個人躺在床上做夢，夢到自己做了很多事情，可他真的有做那些事情嗎？醒來後，他還不是如如不動地躺在床上。
聖與凡的唯一區別就是，一個活在夢外，一個活在夢中。活在夢外，必然感到平安、自由、喜悅。活在夢中，必然感到恐懼、束縛、痛苦。
莊周給人講道，從來不會把道給複雜化。他自始至終都是教人看實相，教人放下，教人無為，教人順其自然地生活。
莊周不會和人講一些稀奇古怪的東西，不會講神通，他希望來聽他講道的人不要沉迷於外在的表象，要始終把目光轉向道，如此才不至於走歪。
很多人來修道都是為了改命，為了神通，為了出神，為了讓自己的生活變得更好。然帶著這些外在的目的性而來修道，那就偏離大道了。
莊周常常這樣和人說：“修道不是為了改命，不是為了神通，不是為了出神，也不是為了讓自己的生活變得更好，而是為了讓自己認清，自己一直都是本自具足的道，沒有什麽好求的。”
不需要求的道方是真道，需要求的道就不是真正的道了。
反者道之動，弱者道之用。道總是與世人的認知相反。人越是去求道，越是在遠離道。越是不去求，道反而自來，這就是道的神奇之處。
自從莊周搬迴城中居住，很多城中之人都慕名而來聽他講道。
蒙邑有兩大學派，一個是儒家，一個是墨家。這兩個學派的地位在宋國可以說是不可動搖的存在，然自從莊周迴到蒙邑後，儒家和墨家的很多弟子都選擇放棄學儒、學墨，轉而向莊周學道。
莊周給人講道，不會收取任何費用，他無私的形象得到蒙邑城中很多人的認可。
然莊周得勢，儒家和墨家必然失勢。
儒家的學堂上。
一名弟子突然站起身來，對正在教書的先生子淵道：“先生，弟子不想學儒了，請允許弟子離開。”
子淵聞言一驚，不解地問：“汝為何不想學儒？”
弟子迴答：“弟子前些天去聽莊先生講道，覺得莊先生講的道很有道理。莊先生說，儒家的思想是在破壞人的本性，故弟子不想再學了。”
“什麽！”子淵的眼神裏滿是震驚。
這時，又有一名弟子站起身來，說道：“先生，弟子也不想學儒了，弟子也想好好地跟著莊周先生學道。”
“啊？”子淵聞言又是一驚。
緊接著，又有兩名弟子站起身來，同樣表示不想再學儒，想要跟著莊周學道。
子淵頓時愣住了，這四名弟子跟了他很久，沒想到會為了道棄他而去。
四名弟子對子淵做了個揖便離開了。
子淵喃喃自語道：“莊周，你憑什麽說我儒家思想的不是？憑什麽搶走我的弟子？既然如此，那我便親自上門向你討教一下，你道家思想究竟有多優越！”
後來，子淵帶著五名弟子來找莊周，莊周看到子淵到來，恭敬地將其邀請來廳堂。
莊周伸手邀請道：“子淵先生，請坐！”
子淵冷哼一聲，跪坐了下來，質問道：“莊周，你為何汙蔑我儒家思想？”
聽到子淵這麽說，莊周立即明白子淵來找他的目的了。
莊周平靜地說道：“子淵先生，我不過是實話實說罷了，又何來的汙蔑？”
子淵沉聲道：“你說我儒家思想破壞了人的本性，難道還不是汙蔑嗎？”
莊周道：“儒家思想確實破壞了人的本性。”
“這怎麽可能？”子淵冷聲問道：“那我問你，人的本性是什麽？”
莊周迴答：“人的本性就如剛出生的嬰兒，不識不知，自然無為，無有分別。仁、義、禮對於人的本性而言都是多餘的東西，故不值得推崇。”
子淵淡淡地問：“若人不講仁、義、禮，天下豈不亂了套？”
莊周反問：“如今各國的諸侯和大夫有多少人沒有學過周禮？有多少人不知道仁、義、禮的含義？可他們依然會為了一己私利做出違背道德倫理的事情，試問仁、義、禮真的能夠拯救天下嗎？”
子淵怔了怔，反駁道：“那是因為他們不願意遵守禮法。”
莊周問：“那你有沒有想過他們為什麽不願意遵守？”
子淵迴答：“因為他們腦子裏隻有利益二字！”
莊周接著問：“那他們腦子裏為什麽隻有利益二字？”
子淵迴答：“因為利益才是他們真正想要的東西！”