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禪宗與淨土宗，隻是名言的不同，誰說禪淨就一定是兩個不同的法門？修此就不能修彼？說到本分，萬法一如，何來彼此。
方便雖有多門，歸元實無二路。
有人說修禪須破一切執，如此的話，再生求生淨土之信願，豈非矛盾？大腦豈不要分裂？
修禪宗，是須破一切執著的。但是，修禪宗，不僅僅要破執！
破一切執著，是謂“無住”。
你忘了，還有“生心”呢！
什麽叫“生心”？
金剛經不是說了，須菩提問佛，發了菩提心後，怎麽安住？怎麽降伏其心？
佛說，離相修一切善，度一切眾生而實無度者。
離相，是“無住”了，但後麵還有“修一切善”呢，還要度盡一切眾生呢！
那麽我發願往生淨土，快速成道，速迴娑婆，這是不是“修一切善”？
又有人說，禪淨的區別不在於形式，是在參禪還是在念佛，而是有沒有生信發願，有沒有求生淨土的信願。
這話對初機學人說說可以，但不可死執。
誰說修禪宗的就不能生信發願了？難道禪宗與淨土之信願是矛盾，是敵人？
禪，不在一切，而又是一切。
豈不聞起信論雲，如來藏本具無量性功德故？
那十萬億佛土外的西方淨土，路途雖遠，也屬我心內之物。如非我心內之物，怎麽能去得？
同理，淨土之信願，亦是我心內之物。
許彼淨土是我心內之物，我心本具。
為何就不許淨土之信願是我心內之物，不是我心本具？
禪淨四料揀，修持之龜鑒
料揀是衡量抉擇的意思。大師以禪宗法眼宗祖師與淨宗祖師的雙重身份和資質，詮釋禪宗與淨土的內在聯係，為後世修行人建構了禪淨理智抉擇的參照係，影響後人甚大。印光大師對四料揀極為推崇，讚雲：“夫永明料揀，乃大藏之綱宗，修行之龜鑒。字字皆如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。”可謂“迷津寶筏，險道導師”。大師四料揀是：
有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。
無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。
有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。
無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。
對四料揀的詮釋，諸家多有不同，茲謹依印光大師之說，略敷陳之。要理解四料揀的含義，首須詳知，禪是什麽？淨土是什麽？“有禪”指的是什麽？“有淨”指得是什麽意思？印祖認為：禪與淨土兩個概念，是從理體與教義的角度而言；有禪與有淨，是從對機與修持兩角度來立論。從理教的角度來看，禪淨無二無別；然從對機與修持的角度判言，禪宗與淨宗卻大有懸殊。修持門徑不同，所證理體並無異致。
何謂禪？即吾人本具的真如佛性，宗門所謂父母未生前本來麵目。何謂淨？即信願持名，求生安養，非偏指唯心淨土，自性彌陀而言。何謂有禪？即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來麵目，是明心見性的境界。何謂有淨？即真實發菩提心，生信發願持佛名號，求生西方淨土之事。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪；倘念佛偏執唯心，而無信願，或有信願而不懇切，皆不得名為有淨土。
由此，可將大師四料揀簡譯白如下：若人明心見性而又念佛求生淨土，其人威猛猶如帶角的老虎；現世堪為人間導師，來生即可成佛作主。若人未能開悟但念佛求生淨土萬人信願念佛萬人得以往生成就；彼土花開麵覲阿彌陀佛，又何愁不大徹大悟？！若人明心見性而不念佛求生淨土，十人中便有九人將會蹉跎耽擱；假若臨命終時中陰身現前，隨其業力重者受生於相應的善惡道中。若人既未開悟又未念佛求生淨土，臨終現出地獄的鐵床與熾熱的銅柱，於中經受萬劫與千生的劇苦，無有善業感召他人來作救助。
眾所周知，佛經有一個非常大的特色，對於時間上向來是筆糊塗賬。以至於考古學者們，對於各個時期佛經，說法時間無法考察。是那時候的印度沒有曆法嗎？還是佛和一種弟子不明白把時間記載清楚的好處？
時成就：時即“一時”，佛經裏麵不是像現在這樣把某年某月某日記得清清楚楚，謂眾生有緣，能感佛即現身垂應，感應道交，不失其時，故名時成就。
關於三時之時限，諸說不一，有謂佛陀入滅後正法有五百年，像法一千年；或謂正法、像法各一千年之後，方為末法時期，此時期曆經一萬年後，佛法則滅盡；或謂正法一千年，像法、末法各有五千年。又有正法久住等說，皆見記載於經藏。可見三期佛法乃是比喻，並不是什麽確定的時間說明。
再看《大集月藏經》所麵對的說法對象都是什麽人？菩薩，天人，鬼神眾。六百萬比丘。那麽試問，單單這六百萬比丘是哪裏來的？而天人，鬼神等的時間和我們人間是一樣的？
如果一定要把現代咬死說成就是末法時期，那麽其他經論中所說的末法時期是什麽？那些經論是偽經？可見一味以末法時期來說事的必為曲解佛經。把個比喻當成究竟義。
那麽，末法時期真正的含義是什麽？當我們奉行佛法的當下，那就是正法時代！佛陀曾不止一次地對弟子們說：“見法即見佛！”
看著眼下世間的現況：穢惡充滿，五欲熾盛。這煩惱之火驅使著一些頗有宿世善根的人進入佛門，來尋求一絲清涼，但聞法後，卻又不用法義來對治自己的煩惱，總認為：哎呀，佛陀在世的人是何等的利根啊！我們這些業障凡夫怎麽可以與之相提並論呢？這些法雖好，但我不一定能修得起來啊……
假若再遇到一些障緣，就更加相信自己給自己下的結論，認為自己是無法從現世解脫了。更糟糕的是，很多的法師們為了推廣某種法門，不依法教授大眾什麽是真正的法，反而大肆宣傳”末法時期“，或幹脆說成”末法時代“。以作為佐證，卻不知道這麽做在肯定了幾部經的同時卻等同否定了更多的經藏記述。這就是謗法。
再看古時的祖師教論，在講到這個末法時期時，皆是直接引論經文而不會直接下個定論說某個人類確切的時間段時，眾生離開某法門就無人能脫離三界。
難道沒有在經中看到佛陀曾說過“眾生之宿世善根不可思議”的話語嗎？時間，是眾生的一種虛妄分別罷了。
什麽是“末法”？對於佛陀的聖教沒有奉行，一副懈怠相，為煩惱所勝，這就是末法！
當佛陀在王舍城說法教化眾生時，隻有三分之一的人親見佛陀，並聆聽佛陀說法，有三分之一的人隻聽說城裏有這麽一位釋迦牟尼佛，但從未見過麵，而有三分之一的人，居然連佛陀的聖號都沒有聽過！
那麽試問，就當其時，此三類眾究竟該怎麽算計正法，像法，末法時期？
結論，莫去理會什麽三期佛法說，要知道我們能夠得聞佛號，得以見到三藏經論，能夠依法修行。這就是正法時期。
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禪宗與淨土宗，隻是名言的不同，誰說禪淨就一定是兩個不同的法門？修此就不能修彼？說到本分，萬法一如，何來彼此。
方便雖有多門，歸元實無二路。
有人說修禪須破一切執，如此的話，再生求生淨土之信願，豈非矛盾？大腦豈不要分裂？
修禪宗，是須破一切執著的。但是，修禪宗，不僅僅要破執！
破一切執著，是謂“無住”。
你忘了，還有“生心”呢！
什麽叫“生心”？
金剛經不是說了，須菩提問佛，發了菩提心後，怎麽安住？怎麽降伏其心？
佛說，離相修一切善，度一切眾生而實無度者。
離相，是“無住”了，但後麵還有“修一切善”呢，還要度盡一切眾生呢！
那麽我發願往生淨土，快速成道，速迴娑婆，這是不是“修一切善”？
又有人說，禪淨的區別不在於形式，是在參禪還是在念佛，而是有沒有生信發願，有沒有求生淨土的信願。
這話對初機學人說說可以，但不可死執。
誰說修禪宗的就不能生信發願了？難道禪宗與淨土之信願是矛盾，是敵人？
禪，不在一切，而又是一切。
豈不聞起信論雲，如來藏本具無量性功德故？
那十萬億佛土外的西方淨土，路途雖遠，也屬我心內之物。如非我心內之物，怎麽能去得？
同理，淨土之信願，亦是我心內之物。
許彼淨土是我心內之物，我心本具。
為何就不許淨土之信願是我心內之物，不是我心本具？
禪淨四料揀，修持之龜鑒
料揀是衡量抉擇的意思。大師以禪宗法眼宗祖師與淨宗祖師的雙重身份和資質，詮釋禪宗與淨土的內在聯係，為後世修行人建構了禪淨理智抉擇的參照係，影響後人甚大。印光大師對四料揀極為推崇，讚雲：“夫永明料揀，乃大藏之綱宗，修行之龜鑒。字字皆如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。”可謂“迷津寶筏，險道導師”。大師四料揀是：
有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。
無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。
有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。
無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。
對四料揀的詮釋，諸家多有不同，茲謹依印光大師之說，略敷陳之。要理解四料揀的含義，首須詳知，禪是什麽？淨土是什麽？“有禪”指的是什麽？“有淨”指得是什麽意思？印祖認為：禪與淨土兩個概念，是從理體與教義的角度而言；有禪與有淨，是從對機與修持兩角度來立論。從理教的角度來看，禪淨無二無別；然從對機與修持的角度判言，禪宗與淨宗卻大有懸殊。修持門徑不同，所證理體並無異致。
何謂禪？即吾人本具的真如佛性，宗門所謂父母未生前本來麵目。何謂淨？即信願持名，求生安養，非偏指唯心淨土，自性彌陀而言。何謂有禪？即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來麵目，是明心見性的境界。何謂有淨？即真實發菩提心，生信發願持佛名號，求生西方淨土之事。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪；倘念佛偏執唯心，而無信願，或有信願而不懇切，皆不得名為有淨土。
由此，可將大師四料揀簡譯白如下：若人明心見性而又念佛求生淨土，其人威猛猶如帶角的老虎；現世堪為人間導師，來生即可成佛作主。若人未能開悟但念佛求生淨土萬人信願念佛萬人得以往生成就；彼土花開麵覲阿彌陀佛，又何愁不大徹大悟？！若人明心見性而不念佛求生淨土，十人中便有九人將會蹉跎耽擱；假若臨命終時中陰身現前，隨其業力重者受生於相應的善惡道中。若人既未開悟又未念佛求生淨土，臨終現出地獄的鐵床與熾熱的銅柱，於中經受萬劫與千生的劇苦，無有善業感召他人來作救助。
眾所周知，佛經有一個非常大的特色，對於時間上向來是筆糊塗賬。以至於考古學者們，對於各個時期佛經，說法時間無法考察。是那時候的印度沒有曆法嗎？還是佛和一種弟子不明白把時間記載清楚的好處？
時成就：時即“一時”，佛經裏麵不是像現在這樣把某年某月某日記得清清楚楚，謂眾生有緣，能感佛即現身垂應，感應道交，不失其時，故名時成就。
關於三時之時限，諸說不一，有謂佛陀入滅後正法有五百年，像法一千年；或謂正法、像法各一千年之後，方為末法時期，此時期曆經一萬年後，佛法則滅盡；或謂正法一千年，像法、末法各有五千年。又有正法久住等說，皆見記載於經藏。可見三期佛法乃是比喻，並不是什麽確定的時間說明。
再看《大集月藏經》所麵對的說法對象都是什麽人？菩薩，天人，鬼神眾。六百萬比丘。那麽試問，單單這六百萬比丘是哪裏來的？而天人，鬼神等的時間和我們人間是一樣的？
如果一定要把現代咬死說成就是末法時期，那麽其他經論中所說的末法時期是什麽？那些經論是偽經？可見一味以末法時期來說事的必為曲解佛經。把個比喻當成究竟義。
那麽，末法時期真正的含義是什麽？當我們奉行佛法的當下，那就是正法時代！佛陀曾不止一次地對弟子們說：“見法即見佛！”
看著眼下世間的現況：穢惡充滿，五欲熾盛。這煩惱之火驅使著一些頗有宿世善根的人進入佛門，來尋求一絲清涼，但聞法後，卻又不用法義來對治自己的煩惱，總認為：哎呀，佛陀在世的人是何等的利根啊！我們這些業障凡夫怎麽可以與之相提並論呢？這些法雖好，但我不一定能修得起來啊……
假若再遇到一些障緣，就更加相信自己給自己下的結論，認為自己是無法從現世解脫了。更糟糕的是，很多的法師們為了推廣某種法門，不依法教授大眾什麽是真正的法，反而大肆宣傳”末法時期“，或幹脆說成”末法時代“。以作為佐證，卻不知道這麽做在肯定了幾部經的同時卻等同否定了更多的經藏記述。這就是謗法。
再看古時的祖師教論，在講到這個末法時期時，皆是直接引論經文而不會直接下個定論說某個人類確切的時間段時，眾生離開某法門就無人能脫離三界。
難道沒有在經中看到佛陀曾說過“眾生之宿世善根不可思議”的話語嗎？時間，是眾生的一種虛妄分別罷了。
什麽是“末法”？對於佛陀的聖教沒有奉行，一副懈怠相，為煩惱所勝，這就是末法！
當佛陀在王舍城說法教化眾生時，隻有三分之一的人親見佛陀，並聆聽佛陀說法，有三分之一的人隻聽說城裏有這麽一位釋迦牟尼佛，但從未見過麵，而有三分之一的人，居然連佛陀的聖號都沒有聽過！
那麽試問，就當其時，此三類眾究竟該怎麽算計正法，像法，末法時期？
結論，莫去理會什麽三期佛法說，要知道我們能夠得聞佛號，得以見到三藏經論，能夠依法修行。這就是正法時期。