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他們都在談論道德，一直以來他們都在化身道德談論道德。麵向他者時，他們就是道德的標尺；麵向自己時，他們則完成道德超越，將道德拋在身後，甚至不屑於道德；要不就用一具道德的屍體來惡心人。
自然，我明白，多年後，你完成邏輯的最後一環：麵向自我的靈魂和良知。他們不會明白的，圍繞現代性的人們將邏輯、理性為標誌的思想、事物置於靈魂和良知之上，最終導致自我為邏輯、理性帶來的僵硬所囚困。想想霍金為什麽開始談論人類的命運、環境、資源、關愛，他在走向山頂的過程中，看見完成自我拚圖的最後一部分。我們感興趣的是海德格爾的小木屋裏究竟發生了什麽？短暫朝向東方後又迅速扭頭，我很想知道假如他當初讀的不是《道德經》，而是《金剛經》、《楞嚴經》、《楞伽經》、《華嚴經》之類的，那又會是怎樣的一番情形呢？我希望看見它們交融後的效果。盡管，在文字之上，我們總能看見類似情形。似乎遠了，好吧！迴到道德秩序之下，迴到人。
而那些以生存為名，永遠為生存而生存者，須知：生存是一個個體存在的重要條件，但絕非存在的第一要義。往往會有這樣一種欺騙性的假象：我們必須生存、生活得很好了，才將有可能進行道德思考，才將有精神世界的一切。那“好”又是怎樣度量呢？以此為由，守候著身體的城堡，墮落地維持著身體的經營。這種思想裏隱藏著一種可怕的內容：即我們隻需要活著就行、活著就好！直接略去活著的過程和活著之上的一切。反之，我們將看見我們因“隻為活著”而貪婪地唿吸著一大片被人歪曲“活著”本意的精神霧霾。
我很想去設想，你在完成自我建設後的看見，如：維特根斯坦在無數條道路中穿過一座城市後的想法，跟過河一樣嗎？當我讀到這一段時，歎息不已，何其相似啊！你選擇你的路，在眾多條的道路中，廣義的通達並不指向具體的一個你，而你在其中。
那麽，今天我來到維特根斯坦的山村，懷著相似的夢想或者隻是在完成一次逃離後的尋求，尋求一種對過去徹底的告別，而不是為了與元亮相敘東籬。是的，我們都需要在一個新的出發點的環境參考來審視自己。
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他們都在談論道德，一直以來他們都在化身道德談論道德。麵向他者時，他們就是道德的標尺；麵向自己時，他們則完成道德超越，將道德拋在身後，甚至不屑於道德；要不就用一具道德的屍體來惡心人。
自然，我明白，多年後，你完成邏輯的最後一環：麵向自我的靈魂和良知。他們不會明白的，圍繞現代性的人們將邏輯、理性為標誌的思想、事物置於靈魂和良知之上，最終導致自我為邏輯、理性帶來的僵硬所囚困。想想霍金為什麽開始談論人類的命運、環境、資源、關愛，他在走向山頂的過程中，看見完成自我拚圖的最後一部分。我們感興趣的是海德格爾的小木屋裏究竟發生了什麽？短暫朝向東方後又迅速扭頭，我很想知道假如他當初讀的不是《道德經》，而是《金剛經》、《楞嚴經》、《楞伽經》、《華嚴經》之類的，那又會是怎樣的一番情形呢？我希望看見它們交融後的效果。盡管，在文字之上，我們總能看見類似情形。似乎遠了，好吧！迴到道德秩序之下，迴到人。
而那些以生存為名，永遠為生存而生存者，須知：生存是一個個體存在的重要條件，但絕非存在的第一要義。往往會有這樣一種欺騙性的假象：我們必須生存、生活得很好了，才將有可能進行道德思考，才將有精神世界的一切。那“好”又是怎樣度量呢？以此為由，守候著身體的城堡，墮落地維持著身體的經營。這種思想裏隱藏著一種可怕的內容：即我們隻需要活著就行、活著就好！直接略去活著的過程和活著之上的一切。反之，我們將看見我們因“隻為活著”而貪婪地唿吸著一大片被人歪曲“活著”本意的精神霧霾。
我很想去設想，你在完成自我建設後的看見，如：維特根斯坦在無數條道路中穿過一座城市後的想法，跟過河一樣嗎？當我讀到這一段時，歎息不已，何其相似啊！你選擇你的路，在眾多條的道路中，廣義的通達並不指向具體的一個你，而你在其中。
那麽，今天我來到維特根斯坦的山村，懷著相似的夢想或者隻是在完成一次逃離後的尋求，尋求一種對過去徹底的告別，而不是為了與元亮相敘東籬。是的，我們都需要在一個新的出發點的環境參考來審視自己。