生婆帶著紀唐和古照影穿過了一片茂密的叢林，來到了一個隱蔽的溶洞入口。洞口被藤蔓和灌木遮掩，若不是生婆的指引，他們很難發現這裏隱藏著一個通往地下世界的秘密通道。
溶洞內部昏暗而潮濕，空氣中彌漫著一股泥土和礦物質的味道。生婆點燃了一盞油燈，微弱的光芒在洞壁上投下了搖曳的影子。三人沿著一條蜿蜒的水路緩緩前行，水麵上漂浮著一些水生植物，偶爾有小魚在其中穿梭。
兩側的洞壁上，突出的亂石形態各異，有的像怪獸的獠牙，有的像古老的圖騰，它們在油燈的照耀下顯得神秘而詭異。紀唐和古照影小心翼翼地跟隨著生婆，他們的目光在洞壁上遊走，試圖從這些自然的雕塑中尋找線索。
溶洞內的水路逐漸變得狹窄，他們不得不彎腰前行。水聲在洞中迴蕩，有時低沉如鼓，有時又清脆如鈴。生婆提醒他們注意腳下的石頭，因為溶洞中的地麵往往濕滑，容易發生意外。
隨著他們深入溶洞，洞內的溫度逐漸升高，空氣中彌漫的水汽也變得更加濃厚。紀唐和古照影感到一種莫名的壓迫感，仿佛溶洞的深處隱藏著某種未知的力量。
不久，他們來到了一個開闊的洞穴，洞穴中央有一個巨大的水池，水池中央有一個石製的祭壇。祭壇上擺放著一些奇異的石器和雕刻，這些物品顯然經過了精心的布置，它們在油燈的照耀下散發著神秘的光澤。
生婆走到祭壇前，她的眼神中透露出一絲敬畏。她告訴紀唐和古照影，這個祭壇是女媧大神的眾生祭壇，那些石器和雕刻是萬年來生婆一族守護的東西，萬年前，生婆一族是女媧大神點化的蛇，保留著青色的蛇鱗和分叉的舌頭。說著，她脫下幃帽，露出覆蓋著青色蛇鱗的臉孔，她的瞳仁在黑暗裏散發出幽幽的光芒。
蛇類的豎瞳總是能在黑暗裏把人嚇一跳，她的臉上繪著一些奇怪的花紋，額間的花紋正是一個方形裏麵套著一個圓形的符號。她跪下去，額頭貼著祭壇邊緣的形似花朵的符號，花朵符號的中間卻是一個方形。
看來這是相對應的符號，那麽是不是在這裏也可以找到其他符號相對應的符號。古照影環顧四周，試圖找到相對應的符號。“東南角有本書，那裏你可以找到其他對應的圖案，我額頭上這個和祭壇邊緣的符號意思是神佑和信徒。”生婆保持著跪在地上額頭貼在祭壇邊緣的姿勢。
“多謝”古照影抬腳就要往過走，“小心腳下，不要驚動守護祭壇的青蛇。”“好”他小心翼翼地走過去，祭壇周圍分布著一圈尾巴交叉在一起的蛇形的花紋，“看起來這些花紋有點意思。”紀唐循著手電光束看去。
紀唐和古照影仔細地觀察著祭壇上的物品，這些物品可能是解開某個曆史之謎的關鍵。或許在這裏可以解開女媧古國的秘密，解開那個神女救世的預言。
生婆解開黑色長袍，露出了青色的曲裾，她們依舊保留著戰國時期的習慣，用爵盛酒。正所謂“山林山川丘穀陵能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神。”“國之大事，在祀與戎。”《禮記·禮運》稱：“夫禮，必本於天，觳於地，列於鬼神。”
因為祭祀是人類對於未知世界的一種敬畏心理而產生的，因此古代的祭祀幾乎囊括了世間萬物，中國古代宇宙觀天、地、人三要素極為重要。《荀子·禮論》也說：“上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”在《中國曆代祭禮》一書將祭祀對象分成：天界神靈、地界神靈和人界神靈。
根據祭祀活動的不同，還可以將祭祀分為血緣性祭祀和非血緣性祭祀。《禮記·祭法》裏就有“夫聖王之製祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大患則祀之，能扞大患則祀之。”民間興起的“祭孔”、 “祭祀魯班”等便屬於後者。此類祭祀也更具有具有社會文化意義。
春秋戰國時期，承襲自商周的祭祀儀式，仍然是時人生產生活中重要的組成部分。春秋時期的祭祀儀式可分為對天神、地隻、人鬼的祭祀，戰國時期基本保留了這一祭祀係統，但在細節上出現了種種變化。
天神祭祀
凡在天之神，都屬於天神祭祀，包括祭至高神(天)、各類天體(日月星辰)、各類天象(大雩寒暑)等。
祭祀至高神一一“天”
在周人的信仰係統中，“天”是至高神。“天”有其喜惡，也會因其喜惡而庇佑或懲罰人間的君主。人間君主自稱“天子”，假借與天的虛構的血緣關係來維護其統治的合法性。也因此，郊天之祭，成為了兩周時期最為隆重的祭祀。
郊祭的對象是至高神天，農神後稷參與配享，這種“祈禱一感恩”的儀式，在世界各地的原始宗教中都有體現。滿族雪祭源於滿族先祖受到雪神的保護，逃過敵對部落“巴柱”的追殺，後嗣得以延續。在雪枯時節，天寒無雪，則闔族舉行祈雪、求雪、請雪的雪祭儀式；當遇到特大好雪之對，瑞雪連降數日，預示著狩獵豐盈，農業豐收，來年果實繁茂、瘟疫消失，族人則感恩而行以慶雪、娛雪為主要內容的雪祭。
祭祀日月星辰
日月
日神、月神崇拜，由來己久。《國語·周語上》載：“古者先王既有天下，又崇立上帝、明神而敬事之，於是乎有朝日、夕月以教民事君。”對日月的祭祀，大致有三種。
一是對日月的正祭。對日月的正祭是同天子諸侯施政緊密結合的。二是其他儀式中對日月的祭祀。在天子舉行覲禮的時候，也要對日、月進行祭祀。三是臨事而祭日月。子產有雲：“日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎萗之。”則國家在雪霜風雨不及時的時候，也要祭祀日月。
星辰
從傳世文獻記載來看，對星辰的祭祀大體分為三種。一是合祭眾星，即《爾雅·釋天》所謂“祭星曰布”。二是祭祀有特殊功能的特定星辰。同樣屬於二十八宿的“箕”和“畢”，被稱為“風師”“雨師”並被祭祀。三是祭祀分野星。在古人的思維體係中，地上的諸侯國君有自己的統治範圍，天上的星辰也有其分管的領域，將其一一對應之後，就形成了所謂的分野星。分野星與地域對應，無論國之大小，都有祭祀各自分野星之職。
氣候、天象
“雩”，《說文·雨部》解釋為“夏祭樂於赤帝以祈甘雨也。從雨，於聲。”由此可見，雩祭是求雨專用之祭。從傳世文獻來看，雩分每年定時舉行的常雩和因旱災而舉行的不時之雩。
自然界的寒暑變化，在先民眼中皆與神靈有關。寒暑變化之際，有藏冰出冰之事。藏冰之時，要用黑牲、秬黍享祭司寒，出冰之時，要用桃弧、棘矢除災。
古人認為日食是非常嚴重的天象災異，所以己經發展出比較完備的程式化的日食祭祀儀式以救日免災，有所謂“日有食之，天子不舉，伐鼓於社，諸侯用幣於社，伐鼓於朝，以昭事神、訓民、事君，示有等威”的製度。古代一般將日食看作是大兇之天象，其理論依據是因為太陽代表了陽氣，日食則有“陰侵陽”的意味，即代表陽氣被陰氣壓製住了，所以也有“臣侵君”、“臣叛君”象征，因此“救日”的祭祀舉措其實就是“救君”。
地隻祭祀
凡在地之神，都屬於地隻祭祀，包括最為隆重的社祀，對境內山川的祭祀，對五祀的祭祀，和年終的蠟祭。
社祀
土地生育萬物，人類以土地為基礎生存繁衍，農業民族依靠土地的生殖能力耕種收獲，對土地的崇拜，是中國“社”崇拜的源頭。《說文》示部：“社，地主也，從示、土。”《禮記·郊特牲》：“社祭土而主陰氣也。”《禮記·禮運曰》：“祀社於國，所以列地利也……禮行於社而百貨可級焉。”所謂“列地利”，即列舉地之利於人者，進行祭祀，以表達報本反始，不忘其本的含義。通過對“社”的祭祀，獲得土地神的庇佑，使農業豐收，財貨豐贍，可能是社祀最初的目的。
山川
春秋時期，各諸侯國將名山大川作為地方保護神祭祀，故而此種祭祀在地域範圍上有所劃定。《左傳·哀公六年》載：“三代命祀，祭不越望。”所謂“望”，就是其國土的範圍，望祭則是祭祀諸侯國境內山川的一種方法。《左傳·昭公十七年》載：“侯使屠蒯如周,請有事於雒與三塗。九月丁卯,晉荀吳帥師涉自棘津,使祭史先用牲於洛。陸渾人弗知,師從之。庚午,遂滅陸渾，”注曰：“洛與三途皆在成周，故請於周。”可見在春秋時期的命祀係統中，諸侯若要跨地而祭，則需要告知對方。
五祀
《論語·八俏》中記載：“王孫賈問曰‘與其媚於奧，寧媚於灶何謂也?’子曰：‘不然。獲罪於天，無所禱也。’”從“奧”與“灶”相對的情況來看，“奧”可能就是“中溜”。但春秋時期並沒有將“室、灶、門、戶、行”並稱為五祀的記載，戰國時期眾多出土楚簡中也隻是單獨祭祀其中一種至四種，各自的祭祀方法還有所不同，直至戰國晚期的包山二號楚墓才出現了分別寫有“室、灶、門、戶、行”的五塊小木牌。此五種家宅神合稱“五祀”，可能要到戰國晚期才正式形成。因此，春秋時期的五祀，指的應該是對五行之神的祭祀。
蠟祭
蠟祭是對與農業相關的神祗的合祭，通常在年末進行，故而舉行蠟祭的月份也被稱作臘月。由於蠟祭帶有農業祭祀的特性，所以參與蠟祭的不僅僅是貴族家族成員，還有廣大的平民。《禮記·雜記》記載：“子貢觀於蠟。孔子曰：‘賜也樂乎?’對曰：‘一國之人皆若狂，賜未知其樂也!’子曰：‘百日之蠟，一日之澤，非爾所知也。”，可見春秋時期的蠟祭是國人都可以參與的盛大祭祀儀式。
人鬼祭祀
凡人死而受祭者，都屬於人鬼祭祀，包括對先祖的祭祀和對厲鬼的祭祀。
祭祀先祖
春秋時期，有血緣關係的己死亡的先祖被供奉在各自的廟中，以昭穆次序排列，以此為基礎進行“禘、祫、嚐、烝、告朔”的常規祭祀。
禘、祫
禘和祫都是合祭宗廟之主的大祭祀。文獻中春秋時期的禘有兩種，一是致新死者之主於廟，也稱吉禘；一是郊天之時以先祖配享，也稱大禘。
嚐、烝
嚐和烝都是穀物成熟後對先祖的常規祭祀。嚐指嚐新，又稱薦新，是每年七月新穀成熟後獻給宗廟的祭祀。烝是每年十月，所有穀物都成熟之後獻給宗廟的祭祀。
告朔
春秋時期，每年十二月，諸侯接受周天子賜予的第二年的曆書，並將之藏於太祖之廟，此後每月朔日殺一餼羊來祭祀先祖，並在祭祀儀式結束後開始處理政務。這種儀式就叫做“告朔”，即所謂“頒告朔於邦國”。
祭祀厲鬼
春秋時期，人們認為人非正常死亡之後若沒有後人祭祀，就會變成厲鬼為禍一方。為了防止厲鬼作亂，就要對厲鬼進行祭祀或禳祓。
在史書中，關於祭祀儀式的記載，戰國時期較之春秋時期少了很多。與之相對的，戰國時期出現了專門記錄祭祀儀式的“禮書”。《儀禮》、《禮記》、《周禮》中記載了郊祭、社祭、宗廟祭祀的祭法。
與出土文獻和其他傳世文獻相對比，可以看出《儀禮》保留了一部分卿大夫日常生活中的祭祀儀式。《禮記》是對《儀禮》的講解和補充，其中包含很多戰國及以後經師對“禮義”的發揮。
傳世文獻對祭祀儀式的記載不甚了了，而自上世紀以來各種出土文獻的麵世，為研究者提供了大量的一手資料。其中金文、楚係簡及各國都城遺址中，保留的戰國祭祀儀式相關信息比較豐富。
從時間上看，戰國時期的祭祀儀式從早期持續到晚期；從地域上看，東有齊國，南有楚國、曾國、越國，北有中山國；從祭祀對象上看，大多數是祭祀有血緣關係的先祖，也有祭祀無血緣關係的他國諸侯或有功之臣子。
楚國仍然保留了類似春秋時期的天神、地隻、人鬼的三大祭祀係統，並有了不同於中原祭祀係統的地域特色。
楚簡中可以看出，不同於中原地區的至神“天”，楚地祭祀係統中的至高神是“太”；太以下有諸司神、晝夜神。楚地也祭祀社，並出現了二社、三社等合祭社的祭祀儀式；四方、五祀係統逐漸形成；楚人祭祀的山川神都是楚地境內的名山大川，符合春秋時期“祭不越望”的製度。楚人祭祀先祖時，分為遠祖和五世。祝融、老童、鬻熊為楚先，熊麗至武王為荊王，文王以下則將五代先祖合祭，稱為五世。死而無後者也要進行祭祀，以免他們化為厲鬼為禍一方。非楚王血脈的番氏則祭祀番氏家族的番先和五世，說明祖先祭祀仍然保留著強烈的血緣排他性。
祭祀的目的不外乎三個方麵——祭祀天神，是為崇德報本；祭祀地隻，是為政教合一；祭祀人鬼，是為慎終追遠。
古人稱天神為“帝”或“上帝” ，他們相信天有“意誌” ，是主宰自然界和人的命運的至高無上的神。因此他們無論大事小事，都要不斷地進行占卜，如建造房屋、祈求好年成、求雨等。
地神雖然法力沒有天神那麽高超，但是也非常重要。所謂“地載萬物，天垂象。取財於地，取法於天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。”由於中國自古以農立國，對於老百姓來說，土地就是一切，就像哺育他們成長的乳母一般親切，而對於封建統治者來說，土地是最能將百姓籠絡住的東西，因此祭地的政治意味也更加濃厚。
古人相信人死後“魂氣歸於天，形魄歸於地。故祭，求諸陰陽之義也。”鬼神能對活人產生作用，因此祭祀鬼神一方麵是使其靈魂得到安定，另一方麵，祭祀是求福佑，人們理所當然地相信，自己的祖先肯定會保佑其子孫。所以祭祖也在封建王朝中體現了其強大的倫理功能，它凝聚並維係著家族、宗族乃至整個民族。
戰國時期各國都城普遍出現了兩城製，多數是宗廟祭祀區與大城一同建立在前，小城內則是後建的宮殿區。秦雍都較為特殊，它建立於春秋時期，在戰國時期秦遷都之後成為了專門用於祭祀的區域。
眾生祭壇就是其中之一，古時蜀地先民流亡至此，恰逢洪水之期。
溶洞內部昏暗而潮濕，空氣中彌漫著一股泥土和礦物質的味道。生婆點燃了一盞油燈，微弱的光芒在洞壁上投下了搖曳的影子。三人沿著一條蜿蜒的水路緩緩前行，水麵上漂浮著一些水生植物，偶爾有小魚在其中穿梭。
兩側的洞壁上，突出的亂石形態各異，有的像怪獸的獠牙，有的像古老的圖騰，它們在油燈的照耀下顯得神秘而詭異。紀唐和古照影小心翼翼地跟隨著生婆，他們的目光在洞壁上遊走，試圖從這些自然的雕塑中尋找線索。
溶洞內的水路逐漸變得狹窄，他們不得不彎腰前行。水聲在洞中迴蕩，有時低沉如鼓，有時又清脆如鈴。生婆提醒他們注意腳下的石頭，因為溶洞中的地麵往往濕滑，容易發生意外。
隨著他們深入溶洞，洞內的溫度逐漸升高，空氣中彌漫的水汽也變得更加濃厚。紀唐和古照影感到一種莫名的壓迫感，仿佛溶洞的深處隱藏著某種未知的力量。
不久，他們來到了一個開闊的洞穴，洞穴中央有一個巨大的水池，水池中央有一個石製的祭壇。祭壇上擺放著一些奇異的石器和雕刻，這些物品顯然經過了精心的布置，它們在油燈的照耀下散發著神秘的光澤。
生婆走到祭壇前，她的眼神中透露出一絲敬畏。她告訴紀唐和古照影，這個祭壇是女媧大神的眾生祭壇，那些石器和雕刻是萬年來生婆一族守護的東西，萬年前，生婆一族是女媧大神點化的蛇，保留著青色的蛇鱗和分叉的舌頭。說著，她脫下幃帽，露出覆蓋著青色蛇鱗的臉孔，她的瞳仁在黑暗裏散發出幽幽的光芒。
蛇類的豎瞳總是能在黑暗裏把人嚇一跳，她的臉上繪著一些奇怪的花紋，額間的花紋正是一個方形裏麵套著一個圓形的符號。她跪下去，額頭貼著祭壇邊緣的形似花朵的符號，花朵符號的中間卻是一個方形。
看來這是相對應的符號，那麽是不是在這裏也可以找到其他符號相對應的符號。古照影環顧四周，試圖找到相對應的符號。“東南角有本書，那裏你可以找到其他對應的圖案，我額頭上這個和祭壇邊緣的符號意思是神佑和信徒。”生婆保持著跪在地上額頭貼在祭壇邊緣的姿勢。
“多謝”古照影抬腳就要往過走，“小心腳下，不要驚動守護祭壇的青蛇。”“好”他小心翼翼地走過去，祭壇周圍分布著一圈尾巴交叉在一起的蛇形的花紋，“看起來這些花紋有點意思。”紀唐循著手電光束看去。
紀唐和古照影仔細地觀察著祭壇上的物品，這些物品可能是解開某個曆史之謎的關鍵。或許在這裏可以解開女媧古國的秘密，解開那個神女救世的預言。
生婆解開黑色長袍，露出了青色的曲裾，她們依舊保留著戰國時期的習慣，用爵盛酒。正所謂“山林山川丘穀陵能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神。”“國之大事，在祀與戎。”《禮記·禮運》稱：“夫禮，必本於天，觳於地，列於鬼神。”
因為祭祀是人類對於未知世界的一種敬畏心理而產生的，因此古代的祭祀幾乎囊括了世間萬物，中國古代宇宙觀天、地、人三要素極為重要。《荀子·禮論》也說：“上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”在《中國曆代祭禮》一書將祭祀對象分成：天界神靈、地界神靈和人界神靈。
根據祭祀活動的不同，還可以將祭祀分為血緣性祭祀和非血緣性祭祀。《禮記·祭法》裏就有“夫聖王之製祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大患則祀之，能扞大患則祀之。”民間興起的“祭孔”、 “祭祀魯班”等便屬於後者。此類祭祀也更具有具有社會文化意義。
春秋戰國時期，承襲自商周的祭祀儀式，仍然是時人生產生活中重要的組成部分。春秋時期的祭祀儀式可分為對天神、地隻、人鬼的祭祀，戰國時期基本保留了這一祭祀係統，但在細節上出現了種種變化。
天神祭祀
凡在天之神，都屬於天神祭祀，包括祭至高神(天)、各類天體(日月星辰)、各類天象(大雩寒暑)等。
祭祀至高神一一“天”
在周人的信仰係統中，“天”是至高神。“天”有其喜惡，也會因其喜惡而庇佑或懲罰人間的君主。人間君主自稱“天子”，假借與天的虛構的血緣關係來維護其統治的合法性。也因此，郊天之祭，成為了兩周時期最為隆重的祭祀。
郊祭的對象是至高神天，農神後稷參與配享，這種“祈禱一感恩”的儀式，在世界各地的原始宗教中都有體現。滿族雪祭源於滿族先祖受到雪神的保護，逃過敵對部落“巴柱”的追殺，後嗣得以延續。在雪枯時節，天寒無雪，則闔族舉行祈雪、求雪、請雪的雪祭儀式；當遇到特大好雪之對，瑞雪連降數日，預示著狩獵豐盈，農業豐收，來年果實繁茂、瘟疫消失，族人則感恩而行以慶雪、娛雪為主要內容的雪祭。
祭祀日月星辰
日月
日神、月神崇拜，由來己久。《國語·周語上》載：“古者先王既有天下，又崇立上帝、明神而敬事之，於是乎有朝日、夕月以教民事君。”對日月的祭祀，大致有三種。
一是對日月的正祭。對日月的正祭是同天子諸侯施政緊密結合的。二是其他儀式中對日月的祭祀。在天子舉行覲禮的時候，也要對日、月進行祭祀。三是臨事而祭日月。子產有雲：“日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎萗之。”則國家在雪霜風雨不及時的時候，也要祭祀日月。
星辰
從傳世文獻記載來看，對星辰的祭祀大體分為三種。一是合祭眾星，即《爾雅·釋天》所謂“祭星曰布”。二是祭祀有特殊功能的特定星辰。同樣屬於二十八宿的“箕”和“畢”，被稱為“風師”“雨師”並被祭祀。三是祭祀分野星。在古人的思維體係中，地上的諸侯國君有自己的統治範圍，天上的星辰也有其分管的領域，將其一一對應之後，就形成了所謂的分野星。分野星與地域對應，無論國之大小，都有祭祀各自分野星之職。
氣候、天象
“雩”，《說文·雨部》解釋為“夏祭樂於赤帝以祈甘雨也。從雨，於聲。”由此可見，雩祭是求雨專用之祭。從傳世文獻來看，雩分每年定時舉行的常雩和因旱災而舉行的不時之雩。
自然界的寒暑變化，在先民眼中皆與神靈有關。寒暑變化之際，有藏冰出冰之事。藏冰之時，要用黑牲、秬黍享祭司寒，出冰之時，要用桃弧、棘矢除災。
古人認為日食是非常嚴重的天象災異，所以己經發展出比較完備的程式化的日食祭祀儀式以救日免災，有所謂“日有食之，天子不舉，伐鼓於社，諸侯用幣於社，伐鼓於朝，以昭事神、訓民、事君，示有等威”的製度。古代一般將日食看作是大兇之天象，其理論依據是因為太陽代表了陽氣，日食則有“陰侵陽”的意味，即代表陽氣被陰氣壓製住了，所以也有“臣侵君”、“臣叛君”象征，因此“救日”的祭祀舉措其實就是“救君”。
地隻祭祀
凡在地之神，都屬於地隻祭祀，包括最為隆重的社祀，對境內山川的祭祀，對五祀的祭祀，和年終的蠟祭。
社祀
土地生育萬物，人類以土地為基礎生存繁衍，農業民族依靠土地的生殖能力耕種收獲，對土地的崇拜，是中國“社”崇拜的源頭。《說文》示部：“社，地主也，從示、土。”《禮記·郊特牲》：“社祭土而主陰氣也。”《禮記·禮運曰》：“祀社於國，所以列地利也……禮行於社而百貨可級焉。”所謂“列地利”，即列舉地之利於人者，進行祭祀，以表達報本反始，不忘其本的含義。通過對“社”的祭祀，獲得土地神的庇佑，使農業豐收，財貨豐贍，可能是社祀最初的目的。
山川
春秋時期，各諸侯國將名山大川作為地方保護神祭祀，故而此種祭祀在地域範圍上有所劃定。《左傳·哀公六年》載：“三代命祀，祭不越望。”所謂“望”，就是其國土的範圍，望祭則是祭祀諸侯國境內山川的一種方法。《左傳·昭公十七年》載：“侯使屠蒯如周,請有事於雒與三塗。九月丁卯,晉荀吳帥師涉自棘津,使祭史先用牲於洛。陸渾人弗知,師從之。庚午,遂滅陸渾，”注曰：“洛與三途皆在成周，故請於周。”可見在春秋時期的命祀係統中，諸侯若要跨地而祭，則需要告知對方。
五祀
《論語·八俏》中記載：“王孫賈問曰‘與其媚於奧，寧媚於灶何謂也?’子曰：‘不然。獲罪於天，無所禱也。’”從“奧”與“灶”相對的情況來看，“奧”可能就是“中溜”。但春秋時期並沒有將“室、灶、門、戶、行”並稱為五祀的記載，戰國時期眾多出土楚簡中也隻是單獨祭祀其中一種至四種，各自的祭祀方法還有所不同，直至戰國晚期的包山二號楚墓才出現了分別寫有“室、灶、門、戶、行”的五塊小木牌。此五種家宅神合稱“五祀”，可能要到戰國晚期才正式形成。因此，春秋時期的五祀，指的應該是對五行之神的祭祀。
蠟祭
蠟祭是對與農業相關的神祗的合祭，通常在年末進行，故而舉行蠟祭的月份也被稱作臘月。由於蠟祭帶有農業祭祀的特性，所以參與蠟祭的不僅僅是貴族家族成員，還有廣大的平民。《禮記·雜記》記載：“子貢觀於蠟。孔子曰：‘賜也樂乎?’對曰：‘一國之人皆若狂，賜未知其樂也!’子曰：‘百日之蠟，一日之澤，非爾所知也。”，可見春秋時期的蠟祭是國人都可以參與的盛大祭祀儀式。
人鬼祭祀
凡人死而受祭者，都屬於人鬼祭祀，包括對先祖的祭祀和對厲鬼的祭祀。
祭祀先祖
春秋時期，有血緣關係的己死亡的先祖被供奉在各自的廟中，以昭穆次序排列，以此為基礎進行“禘、祫、嚐、烝、告朔”的常規祭祀。
禘、祫
禘和祫都是合祭宗廟之主的大祭祀。文獻中春秋時期的禘有兩種，一是致新死者之主於廟，也稱吉禘；一是郊天之時以先祖配享，也稱大禘。
嚐、烝
嚐和烝都是穀物成熟後對先祖的常規祭祀。嚐指嚐新，又稱薦新，是每年七月新穀成熟後獻給宗廟的祭祀。烝是每年十月，所有穀物都成熟之後獻給宗廟的祭祀。
告朔
春秋時期，每年十二月，諸侯接受周天子賜予的第二年的曆書，並將之藏於太祖之廟，此後每月朔日殺一餼羊來祭祀先祖，並在祭祀儀式結束後開始處理政務。這種儀式就叫做“告朔”，即所謂“頒告朔於邦國”。
祭祀厲鬼
春秋時期，人們認為人非正常死亡之後若沒有後人祭祀，就會變成厲鬼為禍一方。為了防止厲鬼作亂，就要對厲鬼進行祭祀或禳祓。
在史書中，關於祭祀儀式的記載，戰國時期較之春秋時期少了很多。與之相對的，戰國時期出現了專門記錄祭祀儀式的“禮書”。《儀禮》、《禮記》、《周禮》中記載了郊祭、社祭、宗廟祭祀的祭法。
與出土文獻和其他傳世文獻相對比，可以看出《儀禮》保留了一部分卿大夫日常生活中的祭祀儀式。《禮記》是對《儀禮》的講解和補充，其中包含很多戰國及以後經師對“禮義”的發揮。
傳世文獻對祭祀儀式的記載不甚了了，而自上世紀以來各種出土文獻的麵世，為研究者提供了大量的一手資料。其中金文、楚係簡及各國都城遺址中，保留的戰國祭祀儀式相關信息比較豐富。
從時間上看，戰國時期的祭祀儀式從早期持續到晚期；從地域上看，東有齊國，南有楚國、曾國、越國，北有中山國；從祭祀對象上看，大多數是祭祀有血緣關係的先祖，也有祭祀無血緣關係的他國諸侯或有功之臣子。
楚國仍然保留了類似春秋時期的天神、地隻、人鬼的三大祭祀係統，並有了不同於中原祭祀係統的地域特色。
楚簡中可以看出，不同於中原地區的至神“天”，楚地祭祀係統中的至高神是“太”；太以下有諸司神、晝夜神。楚地也祭祀社，並出現了二社、三社等合祭社的祭祀儀式；四方、五祀係統逐漸形成；楚人祭祀的山川神都是楚地境內的名山大川，符合春秋時期“祭不越望”的製度。楚人祭祀先祖時，分為遠祖和五世。祝融、老童、鬻熊為楚先，熊麗至武王為荊王，文王以下則將五代先祖合祭，稱為五世。死而無後者也要進行祭祀，以免他們化為厲鬼為禍一方。非楚王血脈的番氏則祭祀番氏家族的番先和五世，說明祖先祭祀仍然保留著強烈的血緣排他性。
祭祀的目的不外乎三個方麵——祭祀天神，是為崇德報本；祭祀地隻，是為政教合一；祭祀人鬼，是為慎終追遠。
古人稱天神為“帝”或“上帝” ，他們相信天有“意誌” ，是主宰自然界和人的命運的至高無上的神。因此他們無論大事小事，都要不斷地進行占卜，如建造房屋、祈求好年成、求雨等。
地神雖然法力沒有天神那麽高超，但是也非常重要。所謂“地載萬物，天垂象。取財於地，取法於天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。”由於中國自古以農立國，對於老百姓來說，土地就是一切，就像哺育他們成長的乳母一般親切，而對於封建統治者來說，土地是最能將百姓籠絡住的東西，因此祭地的政治意味也更加濃厚。
古人相信人死後“魂氣歸於天，形魄歸於地。故祭，求諸陰陽之義也。”鬼神能對活人產生作用，因此祭祀鬼神一方麵是使其靈魂得到安定，另一方麵，祭祀是求福佑，人們理所當然地相信，自己的祖先肯定會保佑其子孫。所以祭祖也在封建王朝中體現了其強大的倫理功能，它凝聚並維係著家族、宗族乃至整個民族。
戰國時期各國都城普遍出現了兩城製，多數是宗廟祭祀區與大城一同建立在前，小城內則是後建的宮殿區。秦雍都較為特殊，它建立於春秋時期，在戰國時期秦遷都之後成為了專門用於祭祀的區域。
眾生祭壇就是其中之一，古時蜀地先民流亡至此，恰逢洪水之期。