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法印的起源,較早的法印主要有兩種：一是“上帝指使無極大印”，一是“黃神越章印”，一是天師道之“陽平治都功印”。除了“上帝指使無極大印”是傳說之外，而後麵兩種印卻被廣泛的流傳下來，隻是這兩種大印都是模仿“上帝指使無極大印”仿製出來的，後兩種大印在後來的道家儀式中被經常使用，是否就是道教法印的始祖，大家也是眾說紛紜。
關於法印的起源，諸道書多各有自己的一套解釋，原來是道家身份的證明，後來道家逐漸的沒落了，漸漸地就演變成了官家的信物。如《上清靈寶大法》這樣說道：印者，信也。用者，封物相什，亦執政者所持信也。漢《官儀》雲：王侯曰璽，列侯至中二千石曰章，其餘曰印，此世印也。隆古盛時，人鬼各安其所，陰陽不雜其倫，故道之用，惟見於修道煉本，以致輕舉飛升。中古以降，慢真日益，正道日晦，邪偽交馳，上下返覆，於是出法以求其弊，表章以達其忱，付降印篆以為信誌。故用印之義近同世俗，亦道運因時損益者也。
從此之後法印就被說成了官家之物，源自世俗官印製度。兩者不同在於官印比較重視世俗權力和權威性的突出，而法印則在前者的基礎上增加了神聖性與神秘性，帶有更多的宗教神學色彩。另外，《靈寶淨明新修九老神印伏魔秘法》之“九老帝君神印總論”，使用了一大段文字把道教幾組核心觀念，如“道”、“一”、“精”、“炁”、“神”等與法印聯係在一起，如此不僅賦予法印以神聖性、超越性，還使得法印更具有根本的意義或者更能表現根本的意義。
“九老帝君神印總論”最後說：印者，可易曉也，上士以印為道，道托印以行之，而印者如燧珠之艾炷耳。最終他還是承認了法印是上帝指使之物，隻是他能言明上帝指使本人，怕衝撞了上士的名諱。看得出後人對上帝指使是很敬仰的，認為法印乃是道的體現，用印即是行道，也正是因為如此才可以確保法印在行法過程中真正發揮效用。
法印的形製作為神聖法器之一的法印，作為“行道”重要工具之一，在製造過程中自然有很多講究。製造法印比較重視這樣幾條：一是法印材質的選擇；其次是法印尺寸的確定。在不同的法印製造過程中，可能還有具體講究，但是以上所說的兩點是不可或缺的。《上清玉樞五雷真文》之“論造印”，有言“堅實桃木向東者為上，雷劈棗木為次，常棗木又次之，若得墓中桃木尤為神異”。
桃木辟邪古來如此，是以道教法印製造也很看重桃木，而雷震木“既經雷震，則寓有陽剛之炁，本就可以辟邪，用來製印，其神力更加猛烈”。所以用雷震木尤其是雷震桃木和棗木來製造法印都是上選。《上清童初五元素府玉冊正法》之“元應太皇府印”，其下有言：“元應太皇府印，統製萬殺，消滅害氣，招真命靈，伏魔除怪，管轄萬神，滌蕩鬼邪，劾地界法官，糾邪驅。治刻以雷震木，或赤棗心木為之。”《道藏》、《藏外道書》等道教典籍中，此類論述還有很多，這裏不再贅述。
此外，《靈寶淨明新修九老神印伏魔秘法》之“伏魔神印”中提道，造印“用金銀玉石，或雷震棗木，堅硬之木皆可”。《上清靈寶濟度大成金書》卷二五，就載有“靈寶諸品印信，上古以金石為之，或用梨棗木，或用鬆柏木”。說明法印的選材並非一成不變，關鍵還在法師如何把握。上帝指使為什麽用玉石為印，他認為玉者器也、石者重也，古人相信玉能護身，護宅、驅兇辟邪，這是大地朝悠久的玉石文化導致的必然結果，而上帝指使更是把這視為是身份的象征。
後來的皇帝們為了彰顯自己的高貴的身份，於是就弄出了傳國玉璽這樣的東西。傳國玉璽：簡稱“傳國璽”，秦皇為什麽當時會如此的執迷於長生不老，就是因為秦皇聽說了宇宙大神上帝指使的傳說。聽說上帝指使是天下間唯一一個可以逃脫了六道輪迴的人，也是世間唯一一個長生不老的人，更是秦皇唯一信奉的神。上帝指使可以不死，於是他覺得自己也可以這樣，於是他無比的堅信人是可以長死不老的。
秦始皇把上帝指使作為自己的偶像來崇拜，上帝指使有什麽他就想要有什麽，這就是偶像的作用。上帝指使把道印作為自己身份的象征，秦始皇覺得自己也應該有這樣一個象征身份之物。於是秦代丞相李斯奉始皇帝之命，用和氏璧鐫刻而成，為大地朝曆代正統皇帝的證憑。其方圓四寸，上紐交五龍，正麵刻有李斯所書“受命於天，既壽永昌”八篆字，以作為“皇權天授、正統合法”之信物。
秦之後，曆代帝王皆以得此璽為符應，奉若奇珍，國之重器也。得之則象征其“受命於天”，失之則表現其“氣數已盡”。凡登大位而無此璽者，則被譏為“白版皇帝”，顯得底氣不足而為世人所輕蔑。曆代欲謀帝王之位者你爭我奪，致使該傳國璽屢易其主，輾轉於神州大地兩千餘年，忽隱忽現，終於銷聲匿跡，至今杳無蹤影，令人歎息。
我們的祖先從原始就以玉石“上天之石”製成崇拜的圖騰和祭天、地、眾神的禮器，而這些禮器長時間受人的膜拜。本就是天地造化的石頭，得到了人類的祝福與祈禱，於是這些法器就有了法力，漸漸地隨著時間的推移，這些石頭生出了自己的意識，於是就有了靈力。玉的天生之美，本就讓人喜歡，人們把她做飾物佩帶，一邊是美化了自己，一邊也提升了一個人的氣質。
在佩帶過程，自然而然的發生了一些特殊情況，有人摔跤了，以玉鐲之堅帶人受力，玉鐲摔壞，而腕沒受傷；戰將在戰場上被箭射中，箭正好射中身上的佩玉。佩玉之硬擋住了箭力，玉碎而人安。由於迷信人們就更加崇信玉是神物了。能趨吉避兇；封建帝王為了鞏固自己的政權，大力推行
“神化”，玉正是人和神溝通橋梁，必然加強玉威嚴和崇高感，使玉的神秘感有增無減。在科學文明今天，玉器的護身、辟邪是沒有科學根據的，我們千萬是信不得的。
淨明道的修煉係統，就是淨明法。淨明法這個名相，還有廣義和狹義之分。狹義的淨明法，指的是淨明道中，性功的部分。廣莫相信遍覽淨明道經典的人一定都知道這句話：然靈寶大法者，道之宗也。黃素法者，命之府也。淨明法者，性之本也。度人法者，入道之門也。而廣義的淨明法，指的是以上四部分的總和。
鑒於法印的神聖性，不論在法印製造前，還是法印造成後都怠慢不得，所以就要選擇合適的日期，進行相應的祭祀儀式。《上清靈寶濟度大成金書》卷二五，“靈寶諸品印信，命工依式於陽火日刊成，陰在水日露天一宿，次收之。再用菜品、棗湯、淨茶、明燈、金錢、甲馬各一十二分布列朝天門，至星宿現時，法師具服、焚香、變神、步八卦朝天罡，麵天門默然奏上帝，言所傳法籙之事雲雲”。
《上清玉樞五雷真文》“論造印”，“三元之日，及春分夏至之日，庚申丁卯日，用桃木為上，雷震棗木亦可，令匠人素食焚香精虔開之刊畢乃具香燭素餅酒果，誌心啟告祖師雷神，祭祝外以木匣乘之，頓於法靖中，如遇施用，靈驗無比”。而隻有經過如上步驟製造的印（合乎規範的才能稱為“法印”），才真正脫離世俗，具有了神力、超越性，才可以代神行事，辟邪驅鬼，治病救人。《靈寶淨明新修九老神印伏魔秘法》中，所論造印除了選材需要注意外，還指出法印完成後，尤其是祭印之時應該特別注意的事項：“印成，度師保奏，呈泰玄都省，自授度之夕，於露天置案設印，以香花、淨水祭其神印，達旦即收入，勿令雞犬婦人見之，如是三夜祭訖，方可用行。”
《上清玉樞五雷真文》“論造印”，也說道：“若得墓中桃木尤為神異，更能依法選吉日，命匠氏齋潔身心，誌誠刊刻，仍不令僧尼、小兒、婦女及六畜貓犬見之。”法印不僅要在製造的過程中避免觸犯禁忌，就是在使用過程中也要十分注意，《上清玉樞五雷真文》之“都天大雷火印”，講到“夫治天下山川仙官、鬼神，分野城隍廟社吏兵，皆可差使，能伏兇惡鬼神，行法之士不得此印，鬼神無以役使，神壇廟社龍蜃，並用此印起之，不可與他印雜用”。
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法印的起源,較早的法印主要有兩種：一是“上帝指使無極大印”，一是“黃神越章印”，一是天師道之“陽平治都功印”。除了“上帝指使無極大印”是傳說之外，而後麵兩種印卻被廣泛的流傳下來，隻是這兩種大印都是模仿“上帝指使無極大印”仿製出來的，後兩種大印在後來的道家儀式中被經常使用，是否就是道教法印的始祖，大家也是眾說紛紜。
關於法印的起源，諸道書多各有自己的一套解釋，原來是道家身份的證明，後來道家逐漸的沒落了，漸漸地就演變成了官家的信物。如《上清靈寶大法》這樣說道：印者，信也。用者，封物相什，亦執政者所持信也。漢《官儀》雲：王侯曰璽，列侯至中二千石曰章，其餘曰印，此世印也。隆古盛時，人鬼各安其所，陰陽不雜其倫，故道之用，惟見於修道煉本，以致輕舉飛升。中古以降，慢真日益，正道日晦，邪偽交馳，上下返覆，於是出法以求其弊，表章以達其忱，付降印篆以為信誌。故用印之義近同世俗，亦道運因時損益者也。
從此之後法印就被說成了官家之物，源自世俗官印製度。兩者不同在於官印比較重視世俗權力和權威性的突出，而法印則在前者的基礎上增加了神聖性與神秘性，帶有更多的宗教神學色彩。另外，《靈寶淨明新修九老神印伏魔秘法》之“九老帝君神印總論”，使用了一大段文字把道教幾組核心觀念，如“道”、“一”、“精”、“炁”、“神”等與法印聯係在一起，如此不僅賦予法印以神聖性、超越性，還使得法印更具有根本的意義或者更能表現根本的意義。
“九老帝君神印總論”最後說：印者，可易曉也，上士以印為道，道托印以行之，而印者如燧珠之艾炷耳。最終他還是承認了法印是上帝指使之物，隻是他能言明上帝指使本人，怕衝撞了上士的名諱。看得出後人對上帝指使是很敬仰的，認為法印乃是道的體現，用印即是行道，也正是因為如此才可以確保法印在行法過程中真正發揮效用。
法印的形製作為神聖法器之一的法印，作為“行道”重要工具之一，在製造過程中自然有很多講究。製造法印比較重視這樣幾條：一是法印材質的選擇；其次是法印尺寸的確定。在不同的法印製造過程中，可能還有具體講究，但是以上所說的兩點是不可或缺的。《上清玉樞五雷真文》之“論造印”，有言“堅實桃木向東者為上，雷劈棗木為次，常棗木又次之，若得墓中桃木尤為神異”。
桃木辟邪古來如此，是以道教法印製造也很看重桃木，而雷震木“既經雷震，則寓有陽剛之炁，本就可以辟邪，用來製印，其神力更加猛烈”。所以用雷震木尤其是雷震桃木和棗木來製造法印都是上選。《上清童初五元素府玉冊正法》之“元應太皇府印”，其下有言：“元應太皇府印，統製萬殺，消滅害氣，招真命靈，伏魔除怪，管轄萬神，滌蕩鬼邪，劾地界法官，糾邪驅。治刻以雷震木，或赤棗心木為之。”《道藏》、《藏外道書》等道教典籍中，此類論述還有很多，這裏不再贅述。
此外，《靈寶淨明新修九老神印伏魔秘法》之“伏魔神印”中提道，造印“用金銀玉石，或雷震棗木，堅硬之木皆可”。《上清靈寶濟度大成金書》卷二五，就載有“靈寶諸品印信，上古以金石為之，或用梨棗木，或用鬆柏木”。說明法印的選材並非一成不變，關鍵還在法師如何把握。上帝指使為什麽用玉石為印，他認為玉者器也、石者重也，古人相信玉能護身，護宅、驅兇辟邪，這是大地朝悠久的玉石文化導致的必然結果，而上帝指使更是把這視為是身份的象征。
後來的皇帝們為了彰顯自己的高貴的身份，於是就弄出了傳國玉璽這樣的東西。傳國玉璽：簡稱“傳國璽”，秦皇為什麽當時會如此的執迷於長生不老，就是因為秦皇聽說了宇宙大神上帝指使的傳說。聽說上帝指使是天下間唯一一個可以逃脫了六道輪迴的人，也是世間唯一一個長生不老的人，更是秦皇唯一信奉的神。上帝指使可以不死，於是他覺得自己也可以這樣，於是他無比的堅信人是可以長死不老的。
秦始皇把上帝指使作為自己的偶像來崇拜，上帝指使有什麽他就想要有什麽，這就是偶像的作用。上帝指使把道印作為自己身份的象征，秦始皇覺得自己也應該有這樣一個象征身份之物。於是秦代丞相李斯奉始皇帝之命，用和氏璧鐫刻而成，為大地朝曆代正統皇帝的證憑。其方圓四寸，上紐交五龍，正麵刻有李斯所書“受命於天，既壽永昌”八篆字，以作為“皇權天授、正統合法”之信物。
秦之後，曆代帝王皆以得此璽為符應，奉若奇珍，國之重器也。得之則象征其“受命於天”，失之則表現其“氣數已盡”。凡登大位而無此璽者，則被譏為“白版皇帝”，顯得底氣不足而為世人所輕蔑。曆代欲謀帝王之位者你爭我奪，致使該傳國璽屢易其主，輾轉於神州大地兩千餘年，忽隱忽現，終於銷聲匿跡，至今杳無蹤影，令人歎息。
我們的祖先從原始就以玉石“上天之石”製成崇拜的圖騰和祭天、地、眾神的禮器，而這些禮器長時間受人的膜拜。本就是天地造化的石頭，得到了人類的祝福與祈禱，於是這些法器就有了法力，漸漸地隨著時間的推移，這些石頭生出了自己的意識，於是就有了靈力。玉的天生之美，本就讓人喜歡，人們把她做飾物佩帶，一邊是美化了自己，一邊也提升了一個人的氣質。
在佩帶過程，自然而然的發生了一些特殊情況，有人摔跤了，以玉鐲之堅帶人受力，玉鐲摔壞，而腕沒受傷；戰將在戰場上被箭射中，箭正好射中身上的佩玉。佩玉之硬擋住了箭力，玉碎而人安。由於迷信人們就更加崇信玉是神物了。能趨吉避兇；封建帝王為了鞏固自己的政權，大力推行
“神化”，玉正是人和神溝通橋梁，必然加強玉威嚴和崇高感，使玉的神秘感有增無減。在科學文明今天，玉器的護身、辟邪是沒有科學根據的，我們千萬是信不得的。
淨明道的修煉係統，就是淨明法。淨明法這個名相，還有廣義和狹義之分。狹義的淨明法，指的是淨明道中，性功的部分。廣莫相信遍覽淨明道經典的人一定都知道這句話：然靈寶大法者，道之宗也。黃素法者，命之府也。淨明法者，性之本也。度人法者，入道之門也。而廣義的淨明法，指的是以上四部分的總和。
鑒於法印的神聖性，不論在法印製造前，還是法印造成後都怠慢不得，所以就要選擇合適的日期，進行相應的祭祀儀式。《上清靈寶濟度大成金書》卷二五，“靈寶諸品印信，命工依式於陽火日刊成，陰在水日露天一宿，次收之。再用菜品、棗湯、淨茶、明燈、金錢、甲馬各一十二分布列朝天門，至星宿現時，法師具服、焚香、變神、步八卦朝天罡，麵天門默然奏上帝，言所傳法籙之事雲雲”。
《上清玉樞五雷真文》“論造印”，“三元之日，及春分夏至之日，庚申丁卯日，用桃木為上，雷震棗木亦可，令匠人素食焚香精虔開之刊畢乃具香燭素餅酒果，誌心啟告祖師雷神，祭祝外以木匣乘之，頓於法靖中，如遇施用，靈驗無比”。而隻有經過如上步驟製造的印（合乎規範的才能稱為“法印”），才真正脫離世俗，具有了神力、超越性，才可以代神行事，辟邪驅鬼，治病救人。《靈寶淨明新修九老神印伏魔秘法》中，所論造印除了選材需要注意外，還指出法印完成後，尤其是祭印之時應該特別注意的事項：“印成，度師保奏，呈泰玄都省，自授度之夕，於露天置案設印，以香花、淨水祭其神印，達旦即收入，勿令雞犬婦人見之，如是三夜祭訖，方可用行。”
《上清玉樞五雷真文》“論造印”，也說道：“若得墓中桃木尤為神異，更能依法選吉日，命匠氏齋潔身心，誌誠刊刻，仍不令僧尼、小兒、婦女及六畜貓犬見之。”法印不僅要在製造的過程中避免觸犯禁忌，就是在使用過程中也要十分注意，《上清玉樞五雷真文》之“都天大雷火印”，講到“夫治天下山川仙官、鬼神，分野城隍廟社吏兵，皆可差使，能伏兇惡鬼神，行法之士不得此印，鬼神無以役使，神壇廟社龍蜃，並用此印起之，不可與他印雜用”。