達摩生活
初祖菩提達摩大師，南印度國香至王的第三個兒子。種姓刹帝利，本名菩提多羅，後來奉上西天第二十七祖師般若多羅到此國來，受到國王供養。般若多羅知道菩提多羅前世因緣，便叫他同兩個哥哥辨析其父親施舍的寶珠，以試探他，讓他闡發心性的精髓。然後對他說：“你對於各種法道，已經博通。
達摩就是博通的意思，你應該叫達摩。”於是他改號叫菩提達摩。他問師父：“我得了佛法以後，該往哪一國去作佛事呢？聽您的指示。”師父說：“你雖然得了佛法，但是不可以遠遊，暫時住在印度。等我寂滅六十七年以後，你就到震旦（即中國）去。
廣傳佛教妙法，接上這裏的根。切莫急著去，那會讓教派在震旦衰微的。”達摩又問：“東方有能夠承接佛法的大器嗎？千年以後，教派會有什麽災難嗎？”師父說：“你所要推行教化的地方，獲得佛法智慧的人不計其數。我寂滅六十多年以後，那個國家會發生一場災難。水中的花布，自己好好鋪降。
你去了那裏，不要在南方居住。那裏隻崇尚功業作為，看不見佛家道理。你就是到了南方，也不要久留。聽我的偈語：‘跋山涉水又逢羊，獨自急急暗渡江。可愛東土雙象馬，二珠嫩桂久昌昌。”達摩又問：“這以後，又有什麽事？”師父說：“此後一百五十年，會發生一場小災難。聽我的讖語：心中雖吉外頭兇，川下僧房名不中。為遇獨龍生武子，忽逢小鼠寂無窮。”
達摩又問：“這以後又怎麽樣？”師父說：“二百二十年以後，會見到林子裏有一個人證得了道果。聽我的讖語：震旦雖廣別無路，要借兒孫腳下行。金雞解禦一粒粟，供養十方羅漢僧。”般若多羅又把各段偈頌演說了一遍，內容都是預言佛教的發展，教派的興衰（詳見《寶林傳》和《聖胄集》）。達摩恭承教義，在師父身邊服役將近四十年，從來沒有懈怠。
當時有兩位佛教大師，一位叫佛大先、一位叫佛大勝多。二人本同達摩一塊兒學習佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先遇上般若多羅尊者後，舍小乘而修大乘，和尊者共同化導人民，當時號稱“二甘露門”。而佛大勝多卻把他的徒眾又分為六宗：第一有相宗，第二無相宗，第三定慧宗，第四戒行宗，第五無得宗，第六寂靜宗。各宗囿於己見，自圖發展，支係茂密，弟子眾多。
達摩歎道：“一位老師已經陷入不同的佛教支派了，何況還要枝葉茂盛地分為六宗？我要是不除掉這多餘的派係，他們就會永遠被邪見所糾纏。”說罷，小施法力，來到有相宗的寺廟，問：“一切法為什麽都叫做實相？”僧眾中有一位叫薩婆羅的尊長迴答：“各種相互不交錯，就叫實相。”達摩說：“如果各種相互不交錯就叫實相，該怎麽定呢?”對方說：“各種相其實沒有定。如果有定，怎麽叫做實呢？”
達摩說：“各種相不定，便叫實相。你今天說不定，是怎麽得來的呢？”對方說：“我說不定，不是說各種相；如果說各種相，意思也是這樣。”達摩說：“你說不定應該是實相，定其實就是不定，也就不是實相了”對方說：“定既然是不定，就不是實相。如同知道我不是我，不定也就是不變。”達摩說：“你說不變，怎麽叫實相？已經變了遷流了，意義也還是這樣。”對方說：“不變就應當在，在就是不在。所以變了實相，以定它的意義。”達摩說：“實相是不變的，變了就不是實相。就有無來看，什麽叫實相？”
薩婆羅心裏明白聖師理解深遠，便用手指著虛空說：“這是世間的有相，也能看作虛空。就我這身體看，能像這樣嗎?”達摩說：“若是理解實相，就會看見無相。若是理解無相，也就理解萬物都是假有。而對萬物的認識，又不失其假有的形體，對無相的認識，不妨礙有相的感受。如果能這樣理解就叫做實相。”僧眾們所了，豁然開朗，欽佩地向他行禮，十分信服他。
達摩一下子從這裏消失了，又來到無相宗的寺廟，問：“你們說無相，怎麽證明它？”僧眾中有一個叫波羅提的迴答：“我辨明無相，就是心裏不顯現對象的形象。”達摩說：“你心裏不顯現，如何知道它？”對方說：“我辨明無相，就是心裏對對象不加取舍。如對著陽光，也就當沒有對著。”達摩說：“對於各種有無現象，心裏不加取舍。又，對著光明當沒有對著，光明也就沒有。”
對方說：“在禪定狀態中，尚且沒有什麽感悟，何況還想知道無相呢！”達摩說：“相是什麽都不知道，還說什麽有無？感悟都沒有，怎麽能叫禪定？”對方說：“我說不證，是證無所證。不是禪定，我就說是禪定。”達摩說：“不是禪定，怎麽又叫禪定？你說不證，這不是證什麽是證?”波羅提聽了達摩祖師的辨析，悟到了本心，拜謝達摩祖師，懺悔以前的錯誤。達摩預言道：“你不久將證得道果。這個國家有魔鬼，不久就會被你降服的。”
說完，忽然就不見了，又來到定慧宗的寺廟，問：“你們所學的定慧，是一還是二？”僧眾中有個叫婆蘭陀的人迴答：“我們這個定慧，不是一也不是二。”達摩說：“既然不是一也不是二，為什麽叫定慧”對方說：“既在定中又是非定。既在慧中，又是非慧。一就是非一，二也是不二。”達摩說：“當一不一，當二不二。這不是定慧，怎麽說是定慧？”對方說：“不一不二，定慧知道。
非定非慧，定慧也知道。”達摩說：“慧不是定，怎麽知道呢？不一不二，誰是定，誰是慧？”婆蘭提聽了，疑心渙然冰釋。達摩又來到第四處戒行宗的寺廟，問：“什麽叫戒？什麽叫行?這戒行是一還是二？”僧眾中有一個賢人迴答：“一二二一，都是那因緣所生，依法教行事，內心不染，就叫戒行。”
達摩說：“你說依法教行事，就是有染。一二都破了，還說什麽依法教。你這兩種說法矛盾，不能訴諸行動。內外都不明確，如何叫做戒？”對方說：“我有內我外我，完全知彼知己。得到了通達，就是戒行。如果說矛盾，就是全是全非。說到清淨，就是戒，就是行。”
初祖菩提達摩大師，南印度國香至王的第三個兒子。種姓刹帝利，本名菩提多羅，後來奉上西天第二十七祖師般若多羅到此國來，受到國王供養。般若多羅知道菩提多羅前世因緣，便叫他同兩個哥哥辨析其父親施舍的寶珠，以試探他，讓他闡發心性的精髓。然後對他說：“你對於各種法道，已經博通。
達摩就是博通的意思，你應該叫達摩。”於是他改號叫菩提達摩。他問師父：“我得了佛法以後，該往哪一國去作佛事呢？聽您的指示。”師父說：“你雖然得了佛法，但是不可以遠遊，暫時住在印度。等我寂滅六十七年以後，你就到震旦（即中國）去。
廣傳佛教妙法，接上這裏的根。切莫急著去，那會讓教派在震旦衰微的。”達摩又問：“東方有能夠承接佛法的大器嗎？千年以後，教派會有什麽災難嗎？”師父說：“你所要推行教化的地方，獲得佛法智慧的人不計其數。我寂滅六十多年以後，那個國家會發生一場災難。水中的花布，自己好好鋪降。
你去了那裏，不要在南方居住。那裏隻崇尚功業作為，看不見佛家道理。你就是到了南方，也不要久留。聽我的偈語：‘跋山涉水又逢羊，獨自急急暗渡江。可愛東土雙象馬，二珠嫩桂久昌昌。”達摩又問：“這以後，又有什麽事？”師父說：“此後一百五十年，會發生一場小災難。聽我的讖語：心中雖吉外頭兇，川下僧房名不中。為遇獨龍生武子，忽逢小鼠寂無窮。”
達摩又問：“這以後又怎麽樣？”師父說：“二百二十年以後，會見到林子裏有一個人證得了道果。聽我的讖語：震旦雖廣別無路，要借兒孫腳下行。金雞解禦一粒粟，供養十方羅漢僧。”般若多羅又把各段偈頌演說了一遍，內容都是預言佛教的發展，教派的興衰（詳見《寶林傳》和《聖胄集》）。達摩恭承教義，在師父身邊服役將近四十年，從來沒有懈怠。
當時有兩位佛教大師，一位叫佛大先、一位叫佛大勝多。二人本同達摩一塊兒學習佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先遇上般若多羅尊者後，舍小乘而修大乘，和尊者共同化導人民，當時號稱“二甘露門”。而佛大勝多卻把他的徒眾又分為六宗：第一有相宗，第二無相宗，第三定慧宗，第四戒行宗，第五無得宗，第六寂靜宗。各宗囿於己見，自圖發展，支係茂密，弟子眾多。
達摩歎道：“一位老師已經陷入不同的佛教支派了，何況還要枝葉茂盛地分為六宗？我要是不除掉這多餘的派係，他們就會永遠被邪見所糾纏。”說罷，小施法力，來到有相宗的寺廟，問：“一切法為什麽都叫做實相？”僧眾中有一位叫薩婆羅的尊長迴答：“各種相互不交錯，就叫實相。”達摩說：“如果各種相互不交錯就叫實相，該怎麽定呢?”對方說：“各種相其實沒有定。如果有定，怎麽叫做實呢？”
達摩說：“各種相不定，便叫實相。你今天說不定，是怎麽得來的呢？”對方說：“我說不定，不是說各種相；如果說各種相，意思也是這樣。”達摩說：“你說不定應該是實相，定其實就是不定，也就不是實相了”對方說：“定既然是不定，就不是實相。如同知道我不是我，不定也就是不變。”達摩說：“你說不變，怎麽叫實相？已經變了遷流了，意義也還是這樣。”對方說：“不變就應當在，在就是不在。所以變了實相，以定它的意義。”達摩說：“實相是不變的，變了就不是實相。就有無來看，什麽叫實相？”
薩婆羅心裏明白聖師理解深遠，便用手指著虛空說：“這是世間的有相，也能看作虛空。就我這身體看，能像這樣嗎?”達摩說：“若是理解實相，就會看見無相。若是理解無相，也就理解萬物都是假有。而對萬物的認識，又不失其假有的形體，對無相的認識，不妨礙有相的感受。如果能這樣理解就叫做實相。”僧眾們所了，豁然開朗，欽佩地向他行禮，十分信服他。
達摩一下子從這裏消失了，又來到無相宗的寺廟，問：“你們說無相，怎麽證明它？”僧眾中有一個叫波羅提的迴答：“我辨明無相，就是心裏不顯現對象的形象。”達摩說：“你心裏不顯現，如何知道它？”對方說：“我辨明無相，就是心裏對對象不加取舍。如對著陽光，也就當沒有對著。”達摩說：“對於各種有無現象，心裏不加取舍。又，對著光明當沒有對著，光明也就沒有。”
對方說：“在禪定狀態中，尚且沒有什麽感悟，何況還想知道無相呢！”達摩說：“相是什麽都不知道，還說什麽有無？感悟都沒有，怎麽能叫禪定？”對方說：“我說不證，是證無所證。不是禪定，我就說是禪定。”達摩說：“不是禪定，怎麽又叫禪定？你說不證，這不是證什麽是證?”波羅提聽了達摩祖師的辨析，悟到了本心，拜謝達摩祖師，懺悔以前的錯誤。達摩預言道：“你不久將證得道果。這個國家有魔鬼，不久就會被你降服的。”
說完，忽然就不見了，又來到定慧宗的寺廟，問：“你們所學的定慧，是一還是二？”僧眾中有個叫婆蘭陀的人迴答：“我們這個定慧，不是一也不是二。”達摩說：“既然不是一也不是二，為什麽叫定慧”對方說：“既在定中又是非定。既在慧中，又是非慧。一就是非一，二也是不二。”達摩說：“當一不一，當二不二。這不是定慧，怎麽說是定慧？”對方說：“不一不二，定慧知道。
非定非慧，定慧也知道。”達摩說：“慧不是定，怎麽知道呢？不一不二，誰是定，誰是慧？”婆蘭提聽了，疑心渙然冰釋。達摩又來到第四處戒行宗的寺廟，問：“什麽叫戒？什麽叫行?這戒行是一還是二？”僧眾中有一個賢人迴答：“一二二一，都是那因緣所生，依法教行事，內心不染，就叫戒行。”
達摩說：“你說依法教行事，就是有染。一二都破了，還說什麽依法教。你這兩種說法矛盾，不能訴諸行動。內外都不明確，如何叫做戒？”對方說：“我有內我外我，完全知彼知己。得到了通達，就是戒行。如果說矛盾，就是全是全非。說到清淨，就是戒，就是行。”