荀曠斟酌了一下，說道：“太子殿下可知帝道、王道、霸道之說？”
“未曾聞也！”太子然想了想，迴道。
“昔年有衛人商鞅，西遊秦國。見秦孝公，陳說帝道、王道、霸道三策，孝公誌在爭霸天下，對耗時頗久的三策皆不滿意。商鞅乃獻富國強兵之策，方得孝公看重。帝道也，如堯舜之治國。王道也，廣施仁政，教化百姓。霸道也，以強兵、嚴法治天下。”荀曠解釋了三道的區別。
“先生以為韓國當采取何道來治國呢？”太子然問。
荀曠迴道：“馬驚，則君子不能安坐於車上。百姓造反，則君子不能安於高位。馬驚車，莫如使其安靜；百姓造反，莫如多施恩惠。選賢良，舉忠誠，興孝悌，收養孤寡，補助貧苦，這樣，則百姓平安，君子也就能安於位。所以，君子者，欲使國家安定，任何辦法也不如平政安民。若想使國家興旺，任何辦法也不如崇尚禮義。若想建功立業，任何辦法也不如尊重賢才。平政安民，崇尚禮義，尊重賢才，為君子之三節。此三節當者，其餘莫不當；此三節不當者，其餘全得當者，猶將無益。”
太子然點頭稱是，問道：“那麽先生之道乃是王道了？”
“然也！擁有社稷者，沒有不欲強大的，而不久卻衰弱了；沒有不欲安定的，而不久卻危急了；沒有不欲長存的，而不久卻滅亡了。古時有上萬個國家，於今隻餘下十幾個。為何？沒有別的原因，無一不失之於用人。君王昏庸於上，臣子欺騙於下，國家滅亡就不要多久了。所以，作為君王，務須善變忠奸，不可聽信奸人之言。那些人往往能言善辯，用心險惡，神秘莫測，虛偽而奸巧，講得頭頭是道。這樣的人乃是國家之大禍呀！”
太子然自是知道荀曠所說乃是真言。儒家在以後的千年時光裏莫不向帝王推崇內聖外王，更有試圖恢複堯舜政治之清明的理想主義者。但僅僅指望君王或者臣子的賢德，就想天下大治，實在是癡人說夢。用最簡單的一句話形容儒家的想法－－整個統治階級都這麽賢明了，你們這些老百姓還不趕緊放棄蠅頭小利，努力提高自身的道德修養？
想到這裏，太子然一邊點頭，一邊向荀曠問道：“先生乃當世大儒，不知先生是否讚同孟子的人性本善之說？”
荀曠想到如今諸國混戰不休、爾虞我詐的局麵，不由迴道：“自是不敢苟同，我以為人性本惡，故需教化百姓，力術止、義術行，使得人人向善。若君王選賢臣，使得朝堂充斥伊尹之流，上行下效，國必將大治。”
“百姓良莠不齊，先生也認為人性本惡，若大部分人明禮守法，少部分卻是好吃懶做，犯法作亂，屢教不改，為之奈何？”太子然反問道。
荀曠皺起了眉頭。是啊！天下人這麽多，總會有一小撥分子不思進取，投機取巧。如果真的廢黜嚴法，自己所指望的諄諄教誨到底能不能教化這小撥人呢。荀曠有些沒底氣。如果教化不了，長此下去，風氣遲早會被帶壞。畢竟由壞變好難，有好變壞可是很容易。
“所謂強國必先強軍，先生以為當如何治理軍隊？”太子然卻是接著問道。
“當以禮儀教化。”荀子心思不定地說道，明顯還沒有從剛才的打擊中迴過神來。
“先生之道我懂了。”
太子然嗬嗬一笑，說道：“若天下太平，君王賢明，自是任用賢臣教化百姓，所謂法先王，隆禮儀。何愁天下不治！但先生亦言，若君王不賢，朝堂充斥阿諛逢迎之輩，國將險矣！如商湯之賢者也有紂王之後，教化乃萬世之功，先生怎麽保證曆代君王賢明？一旦昏君上位，教化豈非毀於一旦？”
“當然，君王多是中人之資，少有大賢如商湯，大惡如商紂者。如此一來，朝堂多半賢者、不賢者皆有之。在這種情況下，先生以為當如何教化百姓呢？”
荀曠徹底愣住了，莫非自己追尋的道一直就是個笑話。這不應該啊！
太子然卻是接著潑冷水，說道：“先生肯定是沒去過軍隊，才說出禮儀教化軍隊的話。軍隊中多是庶民子弟，少有學問。其家貧，喜逐小利。富貴如商宦之家，亦愛逐利。此天下人之共性也，少有如先生淡泊名利者。然國之基石正在於這些喜愛逐利的庶民，曉之以理莫如誘之以利，動之以情莫如許之以利。軍隊為國浴血廝殺，非愛國也，乃為情、為利。”
“我欣賞先生輕徭薄賦，廣施仁政的想法，此乃立萬世基業之本。但誠如先生所言，人性本惡，如果真以絕高的道德標準選才，非賢德之士不可用，對百姓寬鬆妄圖以禮儀教化，恐怕國將無可用之人，而百姓亦將不得而治。”
“那太子殿下認為何道可治國？”荀曠放下姿態，虛心求教。之前楚王、齊王對自己的治國之道皆是不感興趣，但從未像太子然一樣明言為何不喜。
“今諸國混戰，民風敗壞，實為戰國！我韓國處四戰之地，內憂外患，不動刀兵不以求生存。即使我請父王廣施仁政，以禮儀教化百姓，但他國加以刀斧，挑起事端，我韓國能退乎？所以必須獎勵軍功，激發士卒鬥誌，方有一線生機。隻有先一統天下，讓四海升平，方有機會施展王道。”
“那太子的意思是以霸道征戰天下，統一天下後再施以王道？”荀曠一臉驚喜地問道。如此一來，自己還有機會施展自己的抱負。
“非也！”太子然卻是搖頭，說道：“無論霸道還是王道均不能保證國家長治久安，以我來看，霸王之道方可。”
“霸王之道？”荀曠疑惑地問道。
“所謂霸王之道，內修仁政，外立法度。既然人性本惡，君王不能世代賢明，那就以法來規範所有人的準則。以利誘之，但凡於國家有功者，賞之；以刑罰警之，偷奸耍滑，於國有損者，罰之。仁政、法度兩者皆不可缺。隻修霸道，剛不可持久；隻修王道，柔失其脊梁，一旦國之有變，悔之晚矣。”
“霸王之道，霸王之道。”荀曠喃喃自語，原來自己的道錯在這裏。
“太子之言振聾發聵，曠受教了。”荀曠起身深深作了一揖，就欲離去。
“先生要去哪裏？”太子然驚道。完了，莫不是自己打擊到對方了，一不小心沒收住啊！
荀曠淒淒一笑，迴道：“多謝太子殿下今日的盛情款待，曠要迴去好好想想。”
太子然心說千萬別被自己打擊得太厲害，寬慰道：“普天之下，對於王道熟悉者莫如先生。先生如若不嫌韓國弱小，待想通後，我願為先生求得新城令一職，以供先生實踐霸王之道。”
荀曠當下一喜，拜道：“多謝太子！”
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“昔年有衛人商鞅，西遊秦國。見秦孝公，陳說帝道、王道、霸道三策，孝公誌在爭霸天下，對耗時頗久的三策皆不滿意。商鞅乃獻富國強兵之策，方得孝公看重。帝道也，如堯舜之治國。王道也，廣施仁政，教化百姓。霸道也，以強兵、嚴法治天下。”荀曠解釋了三道的區別。
“先生以為韓國當采取何道來治國呢？”太子然問。
荀曠迴道：“馬驚，則君子不能安坐於車上。百姓造反，則君子不能安於高位。馬驚車，莫如使其安靜；百姓造反，莫如多施恩惠。選賢良，舉忠誠，興孝悌，收養孤寡，補助貧苦，這樣，則百姓平安，君子也就能安於位。所以，君子者，欲使國家安定，任何辦法也不如平政安民。若想使國家興旺，任何辦法也不如崇尚禮義。若想建功立業，任何辦法也不如尊重賢才。平政安民，崇尚禮義，尊重賢才，為君子之三節。此三節當者，其餘莫不當；此三節不當者，其餘全得當者，猶將無益。”
太子然點頭稱是，問道：“那麽先生之道乃是王道了？”
“然也！擁有社稷者，沒有不欲強大的，而不久卻衰弱了；沒有不欲安定的，而不久卻危急了；沒有不欲長存的，而不久卻滅亡了。古時有上萬個國家，於今隻餘下十幾個。為何？沒有別的原因，無一不失之於用人。君王昏庸於上，臣子欺騙於下，國家滅亡就不要多久了。所以，作為君王，務須善變忠奸，不可聽信奸人之言。那些人往往能言善辯，用心險惡，神秘莫測，虛偽而奸巧，講得頭頭是道。這樣的人乃是國家之大禍呀！”
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“非也！”太子然卻是搖頭，說道：“無論霸道還是王道均不能保證國家長治久安，以我來看，霸王之道方可。”
“霸王之道？”荀曠疑惑地問道。
“所謂霸王之道，內修仁政，外立法度。既然人性本惡，君王不能世代賢明，那就以法來規範所有人的準則。以利誘之，但凡於國家有功者，賞之；以刑罰警之，偷奸耍滑，於國有損者，罰之。仁政、法度兩者皆不可缺。隻修霸道，剛不可持久；隻修王道，柔失其脊梁，一旦國之有變，悔之晚矣。”
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“先生要去哪裏？”太子然驚道。完了，莫不是自己打擊到對方了，一不小心沒收住啊！
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