天歌說：“殿下，說的這些，我聽著還挺有道理，若是不像他們那樣去故意放生，好好的真心的善良為每一個生命去考慮，這樣就是真的放生……”
俊彥太子道：“所以放生應當，遵守一些基本的準則，和要求進行。”
天歌說：“剛才說的那些不是基本準則嗎？”
俊彥太子道：“放生不能以個人的私心欲念為指導進行，而應當真正樹立起眾生心，放生如放己，救生須救徹底，不可以走過場，隨大流，形式化。放生前應當施行一定的合理的方法，確保所要放生物命的健康，這包括以五穀飼養其命和以五德能量飼養、安撫、淨化、植善根於其靈性之中。同時要設身處地的考慮放生後它們生存的環境，尋找和確定良好的放生地點，確保救生的義舉能夠成功有效。”
天歌道：“這還差不多，我以為放生真的就像那樣，和他們一樣，買了來本來今天不需要死的活魚，等在水車上，魚缸裏被抓的掉了魚鱗，弄的半死不活，然後再假裝放生！這樣還不如不放生呢！”
俊彥太子道：“另外放生時候，還有呂祖戒殺放生歌
，在一些放生會上，放生過程中還會唱呂祖仙師戒殺放生歌。”
天歌說：“這歌怎麽唱的？”
俊彥太子道：“其歌曰：“凡事惺惺須恕己，汝欲長生須放生，此是循環真道理。物若死時汝救他，汝若死時天救汝，延生生子別無方，戒殺放生而已矣。”
天歌說：“好像有點安撫這些生命的感覺？”
俊彥太子道：“《德道經》修養者放生，可以在準備放生前的飼養時間內，靜心麵對所放之物誦念《德道經》雙一章三遍或九遍，將能量布施於它們的靈性，用道光德能喂飼、安撫、淨化、植善於它們的靈性之中。用心靈與它們交流，祝福與叮嚀。實踐格物致知，布德施教。在放生地點正式放生時，應當推心香，稟心願，禮敬恭請三官大帝法旨嗬護，恭請土地或者水神以及山神接收嗬護其性命。當所放的是水中生物之時，則請土地和水神接收嗬護；放山林中的生物時，則請土地和山神收護。然後，誠敬恭敬地誦三遍《德道經》將第一遍所念誦的能量迴向給眾師眾神，以禮敬感謝眾師扶生救助。第二遍迴向給自己體內的冤親債主，願它們共鑒自己改惡從善的行為，化解冤仇憎恨，共歸德道。第三遍迴向給所要放生的動物，以此道光德能相助相送，祝福它們安全獲生。然後，麵對所放生的動物，參加放生的眾善信共同念誦三遍放生咒。再由一人念讀放生善信的名單，然後將名單焚化。然後將動物逐一放生。”
天歌說：“那些放生會上的，法師要念經很久，就是這些嗎？”
俊彥太子道：“要看是佛教還是道教，玄門放生咒曰：
落網脫網獲重生，真性養德莫昧靈。道生萬物命藏德，各化因果盡天命。三官法旨護生靈，土地水神收護盡。吾今放生淨殺業，道性慈悲證道心。吾奉太上律令敕！放生過程完成後，禮敬眾師，虔誠致謝。至此放生儀軌結束。”
天歌眼珠子一轉道：“你說，這些被放生的小生命，如果，聽了這些放生咒之後，會不會來世就投胎為人了呢？不用再做動物，任人宰殺呢？”
俊彥太子道：“道教隻修今生，不修來世……”
天歌說：“什麽道教提倡修今生，不修來世？”
俊彥太子道：“道修今生，佛修來世。”這是一句爛大街的話了，現在我們常談的三生三世就是前生、今世、來生這三個階段，道教的各種修煉方法中根本沒有去談前生來世，作為幾千年傳承的道教為什麽不能今生、來世一起修行呢？為什麽隻修今生呢？無非就是這幾個原因。”
天歌說：“哪幾個原因？”1
俊彥太子道：“成仙不談來世，有句俗語叫做“僧不言名，道不言壽”，在道觀中碰到白眉、白發，仙風道骨的老道長時是忌談年齡這個話題的，道教的追求就是長生久視，即便是不談成仙與否，那也是活得越久越好，所以才有修今生的說法，所以在道教中是忌談年齡的。”
天歌說：“對了，這個忌諱談年齡，是不是怕人知道年齡太年輕，或者太老，都沒什麽成就，不談年齡，隨便讓人猜，比如張果老，三百多歲，誰知道他活了三百多歲呢！比如孫思邈一直都是年少模樣，到底是不是七十多歲，還年輕的像個少年，誰知道呢！嗬嗬……”
俊彥太子道：“忌談年齡倒不是怕死亡，而許多修真者修行的本質就是做到長生長壽，而一旦修行來世，便是承認了死亡的存在，修行者修行的目的就是長生，哪有跟長生的人談論年齡的？再說來世太過於虛無縹緲，所以道教隻修今生，其中的積陰德，福報也是在今生。”
天歌說：“那不談來世，又怎麽能活好今生呢？”
俊彥太子道：“活好今生，有古話講：“今生不知前生事，今世何必修來生。”本來就是這樣，前生我不知我，來生我不識我，哪管什麽前生與來世，我的前生之事我又不記得，何必執著於來世呢？過好了今生也就已經可以了，道教許多道理都是讓人活好今生。在眾多道教典籍中，很少有說來生之事的，道教修行的本質與意義就是在今生，不斷修煉，不管是在身體還是靈魂上；在今生就活成最完美的自己，然後追求生活的意義，從看各種道教古籍可以知道，道教總在幫我們積極麵對生活，在迷茫的時候可以做到心中有念，在困難的時候可以知道否極泰來，堅持下去，物極必反。”
天歌說：“物極必反，否極泰來，說的還不就是今生過不好，來世就好了麽……”
俊彥太子道：“嗬嗬……”
天歌說：“難道我說的不對麽，今生過不好，來世還過不好，這活著還有什麽意思呢！”
俊彥太子道：“所以放生應當，遵守一些基本的準則，和要求進行。”
天歌說：“剛才說的那些不是基本準則嗎？”
俊彥太子道：“放生不能以個人的私心欲念為指導進行，而應當真正樹立起眾生心，放生如放己，救生須救徹底，不可以走過場，隨大流，形式化。放生前應當施行一定的合理的方法，確保所要放生物命的健康，這包括以五穀飼養其命和以五德能量飼養、安撫、淨化、植善根於其靈性之中。同時要設身處地的考慮放生後它們生存的環境，尋找和確定良好的放生地點，確保救生的義舉能夠成功有效。”
天歌道：“這還差不多，我以為放生真的就像那樣，和他們一樣，買了來本來今天不需要死的活魚，等在水車上，魚缸裏被抓的掉了魚鱗，弄的半死不活，然後再假裝放生！這樣還不如不放生呢！”
俊彥太子道：“另外放生時候，還有呂祖戒殺放生歌
，在一些放生會上，放生過程中還會唱呂祖仙師戒殺放生歌。”
天歌說：“這歌怎麽唱的？”
俊彥太子道：“其歌曰：“凡事惺惺須恕己，汝欲長生須放生，此是循環真道理。物若死時汝救他，汝若死時天救汝，延生生子別無方，戒殺放生而已矣。”
天歌說：“好像有點安撫這些生命的感覺？”
俊彥太子道：“《德道經》修養者放生，可以在準備放生前的飼養時間內，靜心麵對所放之物誦念《德道經》雙一章三遍或九遍，將能量布施於它們的靈性，用道光德能喂飼、安撫、淨化、植善於它們的靈性之中。用心靈與它們交流，祝福與叮嚀。實踐格物致知，布德施教。在放生地點正式放生時，應當推心香，稟心願，禮敬恭請三官大帝法旨嗬護，恭請土地或者水神以及山神接收嗬護其性命。當所放的是水中生物之時，則請土地和水神接收嗬護；放山林中的生物時，則請土地和山神收護。然後，誠敬恭敬地誦三遍《德道經》將第一遍所念誦的能量迴向給眾師眾神，以禮敬感謝眾師扶生救助。第二遍迴向給自己體內的冤親債主，願它們共鑒自己改惡從善的行為，化解冤仇憎恨，共歸德道。第三遍迴向給所要放生的動物，以此道光德能相助相送，祝福它們安全獲生。然後，麵對所放生的動物，參加放生的眾善信共同念誦三遍放生咒。再由一人念讀放生善信的名單，然後將名單焚化。然後將動物逐一放生。”
天歌說：“那些放生會上的，法師要念經很久，就是這些嗎？”
俊彥太子道：“要看是佛教還是道教，玄門放生咒曰：
落網脫網獲重生，真性養德莫昧靈。道生萬物命藏德，各化因果盡天命。三官法旨護生靈，土地水神收護盡。吾今放生淨殺業，道性慈悲證道心。吾奉太上律令敕！放生過程完成後，禮敬眾師，虔誠致謝。至此放生儀軌結束。”
天歌眼珠子一轉道：“你說，這些被放生的小生命，如果，聽了這些放生咒之後，會不會來世就投胎為人了呢？不用再做動物，任人宰殺呢？”
俊彥太子道：“道教隻修今生，不修來世……”
天歌說：“什麽道教提倡修今生，不修來世？”
俊彥太子道：“道修今生，佛修來世。”這是一句爛大街的話了，現在我們常談的三生三世就是前生、今世、來生這三個階段，道教的各種修煉方法中根本沒有去談前生來世，作為幾千年傳承的道教為什麽不能今生、來世一起修行呢？為什麽隻修今生呢？無非就是這幾個原因。”
天歌說：“哪幾個原因？”1
俊彥太子道：“成仙不談來世，有句俗語叫做“僧不言名，道不言壽”，在道觀中碰到白眉、白發，仙風道骨的老道長時是忌談年齡這個話題的，道教的追求就是長生久視，即便是不談成仙與否，那也是活得越久越好，所以才有修今生的說法，所以在道教中是忌談年齡的。”
天歌說：“對了，這個忌諱談年齡，是不是怕人知道年齡太年輕，或者太老，都沒什麽成就，不談年齡，隨便讓人猜，比如張果老，三百多歲，誰知道他活了三百多歲呢！比如孫思邈一直都是年少模樣，到底是不是七十多歲，還年輕的像個少年，誰知道呢！嗬嗬……”
俊彥太子道：“忌談年齡倒不是怕死亡，而許多修真者修行的本質就是做到長生長壽，而一旦修行來世，便是承認了死亡的存在，修行者修行的目的就是長生，哪有跟長生的人談論年齡的？再說來世太過於虛無縹緲，所以道教隻修今生，其中的積陰德，福報也是在今生。”
天歌說：“那不談來世，又怎麽能活好今生呢？”
俊彥太子道：“活好今生，有古話講：“今生不知前生事，今世何必修來生。”本來就是這樣，前生我不知我，來生我不識我，哪管什麽前生與來世，我的前生之事我又不記得，何必執著於來世呢？過好了今生也就已經可以了，道教許多道理都是讓人活好今生。在眾多道教典籍中，很少有說來生之事的，道教修行的本質與意義就是在今生，不斷修煉，不管是在身體還是靈魂上；在今生就活成最完美的自己，然後追求生活的意義，從看各種道教古籍可以知道，道教總在幫我們積極麵對生活，在迷茫的時候可以做到心中有念，在困難的時候可以知道否極泰來，堅持下去，物極必反。”
天歌說：“物極必反，否極泰來，說的還不就是今生過不好，來世就好了麽……”
俊彥太子道：“嗬嗬……”
天歌說：“難道我說的不對麽，今生過不好，來世還過不好，這活著還有什麽意思呢！”