這時，時間不知不覺已經過去了大半天，彌蘭王和那先比丘雙方間不容發的精彩問答，此時，已經深深吸引了大殿上的文武大臣。x
這樣的精彩辯論，可謂千古罕有，百年難逢。大家無不都在屏聲息氣地諦聽著，生怕漏掉了其中的一句話，忘記了中午還沒吃飯，連肚子已經咕咕叫喚了好一會兒，也都渾然不覺。
彌蘭王說：那先比丘，我且問你，人死之後，現在的這個身體，究竟有沒有辦法跟隨到來世去呢？
那先比丘答道：不能。大王，我們在此徹夜長談，殿上的燈火一直明如白晝，其間，宮女們已經更換過很多次蠟燭了，現在的光亮，早已不是原來的那些蠟燭發出的了。可因為我們隻是需要談話時有照明可看見對方而已，所以，滿殿之人，並沒有誰去在意現在的光明是過去的蠟燭發出的，還是新的蠟燭發出的。
大王，我再問您一個問題，您飽讀書籍，學問淵博，國人無不敬仰，請問大王，您從小以來所讀的各類書籍，都是讀的作者親筆的原稿嗎？都是作者親自教您解讀的嗎？
彌蘭王搖頭說：並非都是讀的作者原稿，也很少有機會遇到作者親自講解。多半都是讀的後世傳抄的版本，是各方麵的老師講解指導的。
那先比丘說：是啊，大王，因為大王所要的不過是學到知識罷了，所以大王不會非要務求原人原物。我們在生死之海中穿行，也是這樣。因為修道者所要的，是明白真相的智慧和麵對真相的力量，所想要的，乃是煥發生命本有的光明和無限潛力，所以，對於每次生命的曆程中，究竟是不是原來的那個身體在跟著，也就不會去在意了。事實上，誠如衣服穿破了就不弊體了，身體也這樣，換個新的，不好嗎？
彌蘭王說：可是，有件事我不是很明白，為什麽今生的身體作惡，惡業還會延續到後世的身體來受報呢？
那先比丘說：大王，我聽說前幾天您審理了一個案子，有位國民，幾年前在自己的院子裏栽了一棵小樹苗，後來樹長大了，結了果實，有個小偷把樹上的果子偷走了，於是這位國民告到官府，不知道大王是怎樣判決的？
彌蘭王說：我當然判小偷有罪，因為他侵犯了那位國民的所有權啊。
那先比丘說：那我就不明白了，那位國民種樹苗的時候，樹上並沒有果子啊，大王怎麽能判定果子屬於他呢？
彌蘭王說：因為他之前如果不種那棵樹，現在樹上也不可能有果子啊。
那先比丘說：大王，您幾天前在審判案件的時候，明明是不否認前因後果之間的相聯相續的啊，為何今日在殿上和我論道的時候，就斷然否認前因後果之間的相聯相續了呢。
彌蘭王說：你們沙門，一天到晚都說見佛見佛的，你們的佛在哪裏？你指一個出來，讓本王我，也見見？
那先比丘說：大王所想要見的佛，應該是指喬達摩悉達多太子吧。如果大王所指的佛，是悉達多太子，那麽我不能指給您看。
彌蘭王笑道：那麽，就是我等凡夫，都不能見佛了？
那先比丘說：我聽說，大王的一間側殿，上個月著了一次火，請大王把那個火光指出來給我們看看。
彌蘭王說：那場大火撲滅都已經過去很久了，我怎麽能現在指出火光來給你們看呢？
那先比丘說：悉達多太子圓寂也已經很久了，我又怎麽能指出來給大王看呢？
彌蘭王說：好吧，就算你狡辯成功了。可是，那先，我聽說沙門是不愛戀肉身的，既然不愛戀肉身，爾等為什麽也要像我們凡夫這樣地吃飯睡覺，冷了也要穿衣服，熱了也要扇風呢？
那先比丘問：請問大王，您可曾在戰鬥中受傷過嗎？
彌蘭王說：當然有過。我征戰沙場多年，哪能沒有負傷的情況呢。
那先比丘說：那麽，大王受傷之後，可曾好好照顧過傷口，清洗它、包裹它、給它敷藥嗎？
彌蘭王說：當然有照顧它。
那先比丘說：那麽，大王您愛戀這個瘡口嗎？
彌蘭王說：當然不會愛戀它。
那先比丘說：既然大王不愛戀它，為何又要這樣小心照顧它？
彌蘭王說：我是想讓它早日痊愈，恢複正常機能，不要耽誤我治理國家。
那先比丘說：我們沙門也是這樣啊。照料身體，不讓它搗亂，是為了不要耽誤開啟智慧，了見宇宙人生真相。沙門看待自己的身體，如同大王看待自己的瘡口，並沒有兩樣。
彌蘭王說：我們來探討一下更深層次的問題吧。世間凡人在父母過世的時候會悲慟哭泣，我看有的沙門，在奉讀佛經的時候，也涕淚交流，不能自已。這兩種哭，有什麽區別嗎？
那先比丘說：世人哭泣父母的逝世，無非是因為感激父母的養育之恩，對父母的離去眷戀不舍，或者怕別人責怪不孝，或者對死亡感到迷惘恐懼，無非皆是愛纏思念憂愁恐懼苦痛之類，無非都是作繭自縛。而沙門讀佛經的時候流淚，乃是因為，智慧開啟，對一切眾生油然而起慈悲哀憫之心，見一切眾生無始以來顛倒迷惑，自做自受，彼此傷毀，受盡流浪萬苦，故而從真誠、潔淨和柔軟的心裏流出眼淚來，這樣的流淚，其福甚大。
彌蘭王問：過去的事已經過去了，都沒有了，人怎麽能一念之間想得起來呢？既然想得起來，是不是說明那些事情還是存在的？還是有的？
那先比丘說：大王，您認為人感知過去的方式，和感知現在的方式，是不一樣的嗎？您認為現在的一切，並不是和過去的一切一樣，都存在於人的感知當中嗎？您認為現在的一切，並不是和過去的一切一樣，離開感知，就談不上存在嗎？您認為當前可以觸及的事物，就並不在“過去”的過程當中嗎？您認為當前可以觸及的事物，就一定是真的“存在”的嗎？
彌蘭王說：佛既然是全知全能的，為什麽不把全知全能都教給弟子，而隻教一點？這不是我說的喔，這可是佛自己說的。他說，我教給你們的，等於手中的樹葉，沒有教給你們的，等於森林中的所有樹葉。佛經上可有這句話？
那先比丘迴答：佛經上確有這句話。請問大王，您的禦醫是否知道天下成千上萬種藥材的用法？
彌蘭王說：當然知道啦，不然他也做不了本王的禦醫。
那先比丘說：那麽，每次他給大王看病，是否會把天下所有的藥材全部都用在大王身上？
彌蘭王說：當然不會，他每次都隻用對症的幾種而已，沒有病症的地方，當然不需要用藥。
那先比丘說：佛教導弟子也是這樣，沒病的地方，就不會下藥。
彌蘭王說：有沙門說，一個人一生作惡多端，如果能在臨終一刻，發起大痛悔之心，並一心念佛，最後也能往生光明去處。對此，我卻不信。
那先比丘說：大王，請問，如果把一塊小石頭放在水麵上，石頭會如何？
彌蘭王說：會沉。
那先比丘說：那麽，如果把許多大石頭，放在一條停在水麵的大船上，石頭會如何？
彌蘭王說：不會沉。
那先比丘：臨終一念痛悔向佛，就等於把一生的罪惡都放在一條船上。
彌蘭王說：大梵天距離此間那麽遙遠，有n多光年吧？我不相信大阿羅漢能在頃刻之間便飛上大梵天。
那先比丘說：請問，大王的家鄉在哪裏？
彌蘭王說：在希臘半島上。距此萬裏之遙啊。
那先比丘問：那麽，大王會不會常常思念故鄉的人和事呢？
彌蘭王說：當然會。本王無時不刻不在想念故鄉。
那先比丘說：大王在思念故鄉的時候，會不會在心裏經常見到故鄉的風景和故人？
彌蘭王說：正是如此，常常會如對目前。
那先比丘說：那大王看到這些的時候，距離想到的時候，有多長時間？
彌蘭王說：一想到，便看到。
那先比丘：阿羅漢到達大梵天的方式，和大王到達故鄉的方式是一樣的。誠如今後在未來世界中，所有人類在互聯網上的距離都不過是鼠標一點的距離而已，在大阿羅漢的境界裏，一切空間距離，也全都不過是一念的距離。rw
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這樣的精彩辯論，可謂千古罕有，百年難逢。大家無不都在屏聲息氣地諦聽著，生怕漏掉了其中的一句話，忘記了中午還沒吃飯，連肚子已經咕咕叫喚了好一會兒，也都渾然不覺。
彌蘭王說：那先比丘，我且問你，人死之後，現在的這個身體，究竟有沒有辦法跟隨到來世去呢？
那先比丘答道：不能。大王，我們在此徹夜長談，殿上的燈火一直明如白晝，其間，宮女們已經更換過很多次蠟燭了，現在的光亮，早已不是原來的那些蠟燭發出的了。可因為我們隻是需要談話時有照明可看見對方而已，所以，滿殿之人，並沒有誰去在意現在的光明是過去的蠟燭發出的，還是新的蠟燭發出的。
大王，我再問您一個問題，您飽讀書籍，學問淵博，國人無不敬仰，請問大王，您從小以來所讀的各類書籍，都是讀的作者親筆的原稿嗎？都是作者親自教您解讀的嗎？
彌蘭王搖頭說：並非都是讀的作者原稿，也很少有機會遇到作者親自講解。多半都是讀的後世傳抄的版本，是各方麵的老師講解指導的。
那先比丘說：是啊，大王，因為大王所要的不過是學到知識罷了，所以大王不會非要務求原人原物。我們在生死之海中穿行，也是這樣。因為修道者所要的，是明白真相的智慧和麵對真相的力量，所想要的，乃是煥發生命本有的光明和無限潛力，所以，對於每次生命的曆程中，究竟是不是原來的那個身體在跟著，也就不會去在意了。事實上，誠如衣服穿破了就不弊體了，身體也這樣，換個新的，不好嗎？
彌蘭王說：可是，有件事我不是很明白，為什麽今生的身體作惡，惡業還會延續到後世的身體來受報呢？
那先比丘說：大王，我聽說前幾天您審理了一個案子，有位國民，幾年前在自己的院子裏栽了一棵小樹苗，後來樹長大了，結了果實，有個小偷把樹上的果子偷走了，於是這位國民告到官府，不知道大王是怎樣判決的？
彌蘭王說：我當然判小偷有罪，因為他侵犯了那位國民的所有權啊。
那先比丘說：那我就不明白了，那位國民種樹苗的時候，樹上並沒有果子啊，大王怎麽能判定果子屬於他呢？
彌蘭王說：因為他之前如果不種那棵樹，現在樹上也不可能有果子啊。
那先比丘說：大王，您幾天前在審判案件的時候，明明是不否認前因後果之間的相聯相續的啊，為何今日在殿上和我論道的時候，就斷然否認前因後果之間的相聯相續了呢。
彌蘭王說：你們沙門，一天到晚都說見佛見佛的，你們的佛在哪裏？你指一個出來，讓本王我，也見見？
那先比丘說：大王所想要見的佛，應該是指喬達摩悉達多太子吧。如果大王所指的佛，是悉達多太子，那麽我不能指給您看。
彌蘭王笑道：那麽，就是我等凡夫，都不能見佛了？
那先比丘說：我聽說，大王的一間側殿，上個月著了一次火，請大王把那個火光指出來給我們看看。
彌蘭王說：那場大火撲滅都已經過去很久了，我怎麽能現在指出火光來給你們看呢？
那先比丘說：悉達多太子圓寂也已經很久了，我又怎麽能指出來給大王看呢？
彌蘭王說：好吧，就算你狡辯成功了。可是，那先，我聽說沙門是不愛戀肉身的，既然不愛戀肉身，爾等為什麽也要像我們凡夫這樣地吃飯睡覺，冷了也要穿衣服，熱了也要扇風呢？
那先比丘問：請問大王，您可曾在戰鬥中受傷過嗎？
彌蘭王說：當然有過。我征戰沙場多年，哪能沒有負傷的情況呢。
那先比丘說：那麽，大王受傷之後，可曾好好照顧過傷口，清洗它、包裹它、給它敷藥嗎？
彌蘭王說：當然有照顧它。
那先比丘說：那麽，大王您愛戀這個瘡口嗎？
彌蘭王說：當然不會愛戀它。
那先比丘說：既然大王不愛戀它，為何又要這樣小心照顧它？
彌蘭王說：我是想讓它早日痊愈，恢複正常機能，不要耽誤我治理國家。
那先比丘說：我們沙門也是這樣啊。照料身體，不讓它搗亂，是為了不要耽誤開啟智慧，了見宇宙人生真相。沙門看待自己的身體，如同大王看待自己的瘡口，並沒有兩樣。
彌蘭王說：我們來探討一下更深層次的問題吧。世間凡人在父母過世的時候會悲慟哭泣，我看有的沙門，在奉讀佛經的時候，也涕淚交流，不能自已。這兩種哭，有什麽區別嗎？
那先比丘說：世人哭泣父母的逝世，無非是因為感激父母的養育之恩，對父母的離去眷戀不舍，或者怕別人責怪不孝，或者對死亡感到迷惘恐懼，無非皆是愛纏思念憂愁恐懼苦痛之類，無非都是作繭自縛。而沙門讀佛經的時候流淚，乃是因為，智慧開啟，對一切眾生油然而起慈悲哀憫之心，見一切眾生無始以來顛倒迷惑，自做自受，彼此傷毀，受盡流浪萬苦，故而從真誠、潔淨和柔軟的心裏流出眼淚來，這樣的流淚，其福甚大。
彌蘭王問：過去的事已經過去了，都沒有了，人怎麽能一念之間想得起來呢？既然想得起來，是不是說明那些事情還是存在的？還是有的？
那先比丘說：大王，您認為人感知過去的方式，和感知現在的方式，是不一樣的嗎？您認為現在的一切，並不是和過去的一切一樣，都存在於人的感知當中嗎？您認為現在的一切，並不是和過去的一切一樣，離開感知，就談不上存在嗎？您認為當前可以觸及的事物，就並不在“過去”的過程當中嗎？您認為當前可以觸及的事物，就一定是真的“存在”的嗎？
彌蘭王說：佛既然是全知全能的，為什麽不把全知全能都教給弟子，而隻教一點？這不是我說的喔，這可是佛自己說的。他說，我教給你們的，等於手中的樹葉，沒有教給你們的，等於森林中的所有樹葉。佛經上可有這句話？
那先比丘迴答：佛經上確有這句話。請問大王，您的禦醫是否知道天下成千上萬種藥材的用法？
彌蘭王說：當然知道啦，不然他也做不了本王的禦醫。
那先比丘說：那麽，每次他給大王看病，是否會把天下所有的藥材全部都用在大王身上？
彌蘭王說：當然不會，他每次都隻用對症的幾種而已，沒有病症的地方，當然不需要用藥。
那先比丘說：佛教導弟子也是這樣，沒病的地方，就不會下藥。
彌蘭王說：有沙門說，一個人一生作惡多端，如果能在臨終一刻，發起大痛悔之心，並一心念佛，最後也能往生光明去處。對此，我卻不信。
那先比丘說：大王，請問，如果把一塊小石頭放在水麵上，石頭會如何？
彌蘭王說：會沉。
那先比丘說：那麽，如果把許多大石頭，放在一條停在水麵的大船上，石頭會如何？
彌蘭王說：不會沉。
那先比丘：臨終一念痛悔向佛，就等於把一生的罪惡都放在一條船上。
彌蘭王說：大梵天距離此間那麽遙遠，有n多光年吧？我不相信大阿羅漢能在頃刻之間便飛上大梵天。
那先比丘說：請問，大王的家鄉在哪裏？
彌蘭王說：在希臘半島上。距此萬裏之遙啊。
那先比丘問：那麽，大王會不會常常思念故鄉的人和事呢？
彌蘭王說：當然會。本王無時不刻不在想念故鄉。
那先比丘說：大王在思念故鄉的時候，會不會在心裏經常見到故鄉的風景和故人？
彌蘭王說：正是如此，常常會如對目前。
那先比丘說：那大王看到這些的時候，距離想到的時候，有多長時間？
彌蘭王說：一想到，便看到。
那先比丘：阿羅漢到達大梵天的方式，和大王到達故鄉的方式是一樣的。誠如今後在未來世界中，所有人類在互聯網上的距離都不過是鼠標一點的距離而已，在大阿羅漢的境界裏，一切空間距離，也全都不過是一念的距離。rw
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