（一）
我清楚地記得，那兩天，我強烈地感覺到心神不寧。
長夜漫漫，四下裏一片寂靜，我穿著睡衣，抱膝坐在ann的身邊，看著她香甜地打著小小的唿嚕，自己大睜著眼睛，完全沒有睡意。
迴想了一下白天的工作，似乎一切都還順利，找不到什麽讓我不安的原因。
這樣傻傻地呆坐了一會兒，我起來找了本書看。反正都是睡不著，不如看點書，也不要浪費了大好光陰。
那天，我信手拿起來的書，是南京金陵刻經處新刊行的線裝書《那先比丘經》。聽說這部經已經很久了。經裏記載了來自希臘文明的一位哲人王——彌蘭王與印度的佛教高僧那先比丘之間的精彩對話，生動地展現了人類兩大文明碰撞時閃爍出的智慧火花。
展卷拜讀了一會兒，身不由己地，就深深地被彌蘭王與那先比丘之間短兵相接的激烈交鋒所吸引，雙方的談話機鋒不斷，你來我往，間不容發，精彩紛呈，令人目不暇接，不由得私心羨慕當時在場旁聽的後宮眾眷屬及隨行十比丘，能旁聽這樣的精彩論道，那是多大的福報啊！
彌蘭王攻入了印度境內之後，久聞印度文明曆史悠久，佛法教義深奧，便對出家人發出了一個辯論的挑戰，希望佛教界推選出一位有證量的高僧，來與他討論佛教教義，辨析佛教教義的真理性。印度佛教界商議過後，推舉了當時公認的高僧那先比丘入宮覲見彌蘭王。
那先比丘入宮後，得到了彌蘭王的恭敬接待。雙方禮讓已畢，就開門見山地進入了思想的交鋒。
彌蘭王先從出家的動機和佛教的基本定義入手提問。
從這些問題的專業性來看，彌蘭王不愧為一代哲人王，不僅對古典哲學胸有成竹，就是對於佛教的教義，也是知之頗廣。
（二）
彌蘭王的第一個問題是：你們為何要少小出家為沙門？好好地在家過日子，有何不妥？
那先比丘迴答說：所謂沙門，就是為出離一切煩惱而全心求索真相，心無旁騖，亦無旁誌的人。當然，世間沙門之中，也有因為各種其他原因出家的人，不過，我剛才言語中所指的“沙門”，就是單指上麵這一種人。至於那先，少小出家做沙門，是因為立誌要斷除一切生命當中的一切煩惱，我為破折一切生命中的一切煩惱而矢誌出家。
彌蘭王又問：六畜牛馬也有聰明智力，為何不能像我們人類一樣了生死？
那先比丘迴答：能夠了斷生死的覺悟者，猶如割麥者，一手持麥（以智慧了解苦的原因），一手持刀斷麥（以智慧斷除苦的原因）。六畜雖有智力，但不能割斷愛欲，故不能解脫於生死。
彌蘭王問：何謂誠信？你們佛教的解釋是怎樣的？
那先比丘說：了見實相，行與道應，這就是誠。信佛法僧、信因果輪迴，信善惡必報，信本覺清淨，信諸惡可除，能令人我於此皆各不疑，這就是信。
彌蘭王問：那麽，何謂孝順呢？
那先說：諸惡不作，諸善奉行，對一切眾生不起傷毀排斥之惡念，常生慈悲包納供奉承事之心，即是對一切眾生的大孝大順。
彌蘭王步步進逼地問：何謂精進？
那先比丘對答如流：助一切善，止一切惡，即為精進。已生惡令得滅，未生惡令不生，未生善令得生，已生善令增廣。
彌蘭王問：何謂“意當念諸善事”？
那先比丘說：就是要做好念頭的把關人和守門員。觀心念起處，以智慧炬照，明黑白善惡，擇善而從。如惡念生起，當下即轉即化，不令入於心。“自堅守其意，持意甚堅，自當有度時”。
彌蘭王再問：何為智慧？
那先比丘說：智慧就是當下知惡斷惡的能力。
彌蘭王說：大家都說，佛經就是教導人們斷除一切欲望？斷除了一切欲望，人生還有什麽意思呢？
那先比丘迴答說：大王您誤會了。佛經乃是教導人們斷除一切傷毀惡念，“卻一切惡”。斷除了一切自傷傷人、自毀毀人的惡念的人生，才是真正有意義的人生。大王，您不認為斷除了惡念的人生，會比一個充滿惡念，被惡念驅使的人生具有更高的質量嗎？或者說，您認為一個常常被各種惡念纏繞牽製的人生，才是有意思的人生嗎？
彌蘭王說：若是業力能從前一生延續遞承到後一生，那麽，必然要有一個跨越兩世的精神性媒介，那個跨越前後世的“精神性”的東東，卻是什麽？那個後世的東東，是前生原有的那個東東，還是重新另生的一個東東呢？
那先比丘說：大王，您所說的那個“東東”，在佛經中，稱為如來藏識。對您問題的迴答是：不是故精神，也不離故精神。就好比您的大殿，整夜都點著蠟燭，一支蠟燭燃盡時，它的火焰就被更換蠟燭的宮女傳遞到另一支蠟燭上，現在室內的光亮，雖然不能說是前一支蠟燭的光明，但也不能說脫離於前一支蠟燭的光明。為何佛經認為，人死之後還必有延續呢？因為一切事物都不可能孤立地存在。在時間上，“現在”是相對於“過去”、“未來”而存在的。“死的一刹那”之所以存在，是相對於之前“生的階段”而言的，既然有相對的之前，那麽也就必定會有相對的之後，也就是說，既然因為有了過去，所以才能說有現在，因此，必然會因為有現在，就會也有未來。“死的一刹那”是不可能獨立於過去和未來而孤立存在的。每個“死的刹那”都必會有與其相對的“之後”，故而佛教不說“死即一切斷滅”。
如果說，不存在“死後”，那麽也就不存在“現在的死”，也不存在“之前的生”。一有俱有，一無俱無。
彌蘭王繼續發問：阿羅漢此生之後“不有後著”，既然“不受後生”，那麽他又是怎麽能知道自己不受後生的呢？那個此生之後，能證知自己未受後生的，又是什麽？
那先比丘答曰：大王，阿羅漢不需要這樣才能證明不受後生。阿羅漢自知對一切現象已經無有恩愛執著、無有貪婪嗔恚，今生已能無興種種惡念，無造種種惡行，自然就會知道“不有後著”。這就好比一位農夫，把惡業田中以前生長著的麥子都收割上來，種子都收藏起來存於倉庫，不再播種子到田地裏。既然過去的種子都被封存起來了，又沒有再播撒新的種子到田地裏，農夫自然就會知道來年不會再有麥子在田地裏生長出來，並不需要等到明年秋收才能知道。阿羅漢不複播撒業種於八識田，自然知道“不有後著”。
彌蘭王說：請問，阿羅漢的“明”和凡夫的“智”有區別嗎？
那先比丘說：從究竟上說，“明”、“智”等無差異，但從相對層麵來說，卻是有區別的。阿羅漢的“明”在於明白什麽種子會結出什麽果實。凡夫的“智”，則隻能看到果實的好壞，不能循果究因。
我清楚地記得，那兩天，我強烈地感覺到心神不寧。
長夜漫漫，四下裏一片寂靜，我穿著睡衣，抱膝坐在ann的身邊，看著她香甜地打著小小的唿嚕，自己大睜著眼睛，完全沒有睡意。
迴想了一下白天的工作，似乎一切都還順利，找不到什麽讓我不安的原因。
這樣傻傻地呆坐了一會兒，我起來找了本書看。反正都是睡不著，不如看點書，也不要浪費了大好光陰。
那天，我信手拿起來的書，是南京金陵刻經處新刊行的線裝書《那先比丘經》。聽說這部經已經很久了。經裏記載了來自希臘文明的一位哲人王——彌蘭王與印度的佛教高僧那先比丘之間的精彩對話，生動地展現了人類兩大文明碰撞時閃爍出的智慧火花。
展卷拜讀了一會兒，身不由己地，就深深地被彌蘭王與那先比丘之間短兵相接的激烈交鋒所吸引，雙方的談話機鋒不斷，你來我往，間不容發，精彩紛呈，令人目不暇接，不由得私心羨慕當時在場旁聽的後宮眾眷屬及隨行十比丘，能旁聽這樣的精彩論道，那是多大的福報啊！
彌蘭王攻入了印度境內之後，久聞印度文明曆史悠久，佛法教義深奧，便對出家人發出了一個辯論的挑戰，希望佛教界推選出一位有證量的高僧，來與他討論佛教教義，辨析佛教教義的真理性。印度佛教界商議過後，推舉了當時公認的高僧那先比丘入宮覲見彌蘭王。
那先比丘入宮後，得到了彌蘭王的恭敬接待。雙方禮讓已畢，就開門見山地進入了思想的交鋒。
彌蘭王先從出家的動機和佛教的基本定義入手提問。
從這些問題的專業性來看，彌蘭王不愧為一代哲人王，不僅對古典哲學胸有成竹，就是對於佛教的教義，也是知之頗廣。
（二）
彌蘭王的第一個問題是：你們為何要少小出家為沙門？好好地在家過日子，有何不妥？
那先比丘迴答說：所謂沙門，就是為出離一切煩惱而全心求索真相，心無旁騖，亦無旁誌的人。當然，世間沙門之中，也有因為各種其他原因出家的人，不過，我剛才言語中所指的“沙門”，就是單指上麵這一種人。至於那先，少小出家做沙門，是因為立誌要斷除一切生命當中的一切煩惱，我為破折一切生命中的一切煩惱而矢誌出家。
彌蘭王又問：六畜牛馬也有聰明智力，為何不能像我們人類一樣了生死？
那先比丘迴答：能夠了斷生死的覺悟者，猶如割麥者，一手持麥（以智慧了解苦的原因），一手持刀斷麥（以智慧斷除苦的原因）。六畜雖有智力，但不能割斷愛欲，故不能解脫於生死。
彌蘭王問：何謂誠信？你們佛教的解釋是怎樣的？
那先比丘說：了見實相，行與道應，這就是誠。信佛法僧、信因果輪迴，信善惡必報，信本覺清淨，信諸惡可除，能令人我於此皆各不疑，這就是信。
彌蘭王問：那麽，何謂孝順呢？
那先說：諸惡不作，諸善奉行，對一切眾生不起傷毀排斥之惡念，常生慈悲包納供奉承事之心，即是對一切眾生的大孝大順。
彌蘭王步步進逼地問：何謂精進？
那先比丘對答如流：助一切善，止一切惡，即為精進。已生惡令得滅，未生惡令不生，未生善令得生，已生善令增廣。
彌蘭王問：何謂“意當念諸善事”？
那先比丘說：就是要做好念頭的把關人和守門員。觀心念起處，以智慧炬照，明黑白善惡，擇善而從。如惡念生起，當下即轉即化，不令入於心。“自堅守其意，持意甚堅，自當有度時”。
彌蘭王再問：何為智慧？
那先比丘說：智慧就是當下知惡斷惡的能力。
彌蘭王說：大家都說，佛經就是教導人們斷除一切欲望？斷除了一切欲望，人生還有什麽意思呢？
那先比丘迴答說：大王您誤會了。佛經乃是教導人們斷除一切傷毀惡念，“卻一切惡”。斷除了一切自傷傷人、自毀毀人的惡念的人生，才是真正有意義的人生。大王，您不認為斷除了惡念的人生，會比一個充滿惡念，被惡念驅使的人生具有更高的質量嗎？或者說，您認為一個常常被各種惡念纏繞牽製的人生，才是有意思的人生嗎？
彌蘭王說：若是業力能從前一生延續遞承到後一生，那麽，必然要有一個跨越兩世的精神性媒介，那個跨越前後世的“精神性”的東東，卻是什麽？那個後世的東東，是前生原有的那個東東，還是重新另生的一個東東呢？
那先比丘說：大王，您所說的那個“東東”，在佛經中，稱為如來藏識。對您問題的迴答是：不是故精神，也不離故精神。就好比您的大殿，整夜都點著蠟燭，一支蠟燭燃盡時，它的火焰就被更換蠟燭的宮女傳遞到另一支蠟燭上，現在室內的光亮，雖然不能說是前一支蠟燭的光明，但也不能說脫離於前一支蠟燭的光明。為何佛經認為，人死之後還必有延續呢？因為一切事物都不可能孤立地存在。在時間上，“現在”是相對於“過去”、“未來”而存在的。“死的一刹那”之所以存在，是相對於之前“生的階段”而言的，既然有相對的之前，那麽也就必定會有相對的之後，也就是說，既然因為有了過去，所以才能說有現在，因此，必然會因為有現在，就會也有未來。“死的一刹那”是不可能獨立於過去和未來而孤立存在的。每個“死的刹那”都必會有與其相對的“之後”，故而佛教不說“死即一切斷滅”。
如果說，不存在“死後”，那麽也就不存在“現在的死”，也不存在“之前的生”。一有俱有，一無俱無。
彌蘭王繼續發問：阿羅漢此生之後“不有後著”，既然“不受後生”，那麽他又是怎麽能知道自己不受後生的呢？那個此生之後，能證知自己未受後生的，又是什麽？
那先比丘答曰：大王，阿羅漢不需要這樣才能證明不受後生。阿羅漢自知對一切現象已經無有恩愛執著、無有貪婪嗔恚，今生已能無興種種惡念，無造種種惡行，自然就會知道“不有後著”。這就好比一位農夫，把惡業田中以前生長著的麥子都收割上來，種子都收藏起來存於倉庫，不再播種子到田地裏。既然過去的種子都被封存起來了，又沒有再播撒新的種子到田地裏，農夫自然就會知道來年不會再有麥子在田地裏生長出來，並不需要等到明年秋收才能知道。阿羅漢不複播撒業種於八識田，自然知道“不有後著”。
彌蘭王說：請問，阿羅漢的“明”和凡夫的“智”有區別嗎？
那先比丘說：從究竟上說，“明”、“智”等無差異，但從相對層麵來說，卻是有區別的。阿羅漢的“明”在於明白什麽種子會結出什麽果實。凡夫的“智”，則隻能看到果實的好壞，不能循果究因。