忠孝
天下皆以孝悌忠順之道為是也，而莫知察孝悌忠順之道而審行之，是以天下亂。皆以堯、舜之道為是而法之，是以有弑君，有曲於父。堯、舜、湯、武，或反君臣之義，亂後世之教者也。堯為人君而君其臣，舜為人臣而臣其君，湯、武為人臣而弑其主，刑其屍，而天下譽之，此天下所以至今不治者也。夫所謂明君者，能畜其臣者也。所謂賢臣者，能明法辟治官職以戴其君者也。今堯自以為明而不能以畜舜，舜自以為賢而不能以戴堯，湯、武自以為義而弑其君長，此明君且常與，而賢臣且常取也。故至今為人子者有取其父之家，為人臣者有取其君之國者矣。父而讓子，君而讓臣，此非所以定位一教之道也。臣之所聞曰：臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也，王賢臣而弗易也。則人主雖不肖，不敢侵也。今夫上賢任智無常，逆道也。而天下常以為治，是故田氏奪呂氏於齊，戴氏奪子氏於宋，此皆賢且智也，豈愚且不肖乎？是廢常上賢則亂，舍法任智則危。故曰：上法而不上賢。
記曰：舜見瞽叟，其容造焉。造，愁貌也。孔子曰：當是時也，危哉。天下岌岌，有道者，父固不得而子，君固不得而臣也。臣曰：孔子本未知孝悌忠順之道。然則有道者，進不得為臣主，退不得為父子邪？父之所以欲有賢子者，家貧則富之，父苦則樂之。君之所以欲有賢臣者，國亂則治之，主卑則尊之。今有賢子而不為父，則父之處家也苦。有賢臣而不為君，則君之處位也危。然則父有賢子，君有賢臣，適足以為害耳，豈得利焉哉！所謂忠臣不危其君，孝子不非其親，今舜以賢取君之國，而湯、武以義放弑其君，此皆以賢而危主者也，而天下賢之。古之烈土，進不臣君，退不為家，是進則非其，退則非其親者也。且夫進不臣君，退不為家，亂世絕嗣之道也。是故賢堯、舜、湯、武而是烈士，天下之亂術也。瞽叟為舜放之，象為舜弟而殺之，放父殺弟，不可謂仁，妻帝二女而取天下，不可謂義？仁義無有，不可謂明。詩雲：普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。信若詩之言也，是舜出則臣其君，入則臣其父，妾其母，妻其主女也。故烈士內不為家，亂世絕嗣。而外矯於君，朽骨爛肉，施於土地，流於川穀，不避蹈水火，使天下從而效之，是天下徧死而願夭#1也，此皆釋世而不治是也。世之所為烈士者，離#2眾獨行，取異於人，為恬淡之學而理恍惚之言。臣以為，恬淡，無用之教也，恍惚，無法之言也。言出於無法，教出於無用者，天下以之察。臣以為人生必事君養親，不可以恬淡。之人必以言論忠信法術，言論忠信法術不可以恍惚。恍惚之言，恬淡之學，天下之惑術也。孝子之事父也，非競取父之家也。忠臣之事君也，非競取君之國也。夫為人子而常譽他人之親曰：某子之親，夜寢早起，強力生財以養子孫臣妾。是謗誹其親者也。為人臣常譽先王之德厚而願之，誹謗其君者也。非其親者知謂之不孝，而非其君者天下賢之，此所以亂也。故人臣毋稱堯、舜之賢，毋譽湯、武之伐，毋言烈士之高，盡力守法，專心於事主者為忠臣。
古者黔首悗密蠢愚，悗，忘情貌。故可以虛名取也。今民儇詗智慧，欲自用不聽上，上必且勸之以賞然後可進，又且畏之以罰然後不敢退。而世皆曰：許由讓天下，賞不足以勸。盜蹠犯刑赴難，罰#3不足以禁。臣曰：未有天下而無以天下為者，許由是也。已有天下而無以天下為者，堯、舜是也。毀廉求財，犯刑趨利，忘身之死者，盜蹠是也。此二者殆物也，治國用民之道也不以此二者為量。治也者，治常者也。道也者，道常者也。殆物妙言，治之害也。天下太上#4之士，不可以賞勸也。天下太下#5之士，不可以為刑禁也。然為太上士不設賞，為太下#6士不設刑，則治國用民之道失矣。故世臣多不言國法而言從橫。諸侯言從者曰：從成必霸。而言橫者曰：橫成必王。山東之言從橫未嚐一日而止也，然而功名不成，霸王不立者，虛言非所以成治也。王者獨行謂之王，是以三王不務離合而正#7，五霸不待從橫而#8察，治內以裁外而已矣。
人主
人主之所以身危國亡者，大臣太#9貴，左右太威也。所謂貴者，無法而擅行，操國柄而便私者也。所謂威者，擅權勢而輕重者也。此二者不可不察也。夫馬之所以能任重引車致遠道者，以筋力也。萬乘之主、千乘之君所以製天下而征諸侯者，以其威勢也。威勢者，人主之筋力也。今大臣得威，左右擅勢，是人主失力，人主失力#10，而能有國者千無一人。虎豹之所以能勝人執百獸者，以其爪牙也，當使虎豹失其爪牙，則人必製之矣。今勢重者，人主之爪牙也，君人而失其爪牙，虎豹之類也。宋君失其爪牙於子罕，簡公失其爪牙於田常，而不蚤奪之，故身死國亡。今無術之主，皆明知宋、簡之過也，而不悟其失，不察其事類者也。且法術之士與當途之臣，不相容也。何以明之？主有術士，則大臣不得製斷，近習不敢賣重，大臣左右權勢息，則人主之道明矣。今則不然，其當途之臣得勢擅事以環其私，左右近習朋黨比周以製疏遠，則法術之士奚時得進用，人主奚時得論裁？故有術不必用，而勢不兩立，法術之士焉得無危？故君人者非能退大臣之議，而背左右之訟，獨合乎道言也。則法術之士安能蒙死亡之危而進說乎？此世之所以不治也。明主者推功而爵祿，稱能而官事，所舉者必有賢，所用者必有能，賢能之士進，則私門之請止矣。夫有功者受重祿，有能者處大官，則私劍之士安得無離於私勇而疾距敵，遊宦之士焉得無撓於私門而務於清潔矣？此所以聚賢能之士而散私門之屬也。今近習者不必智，人主之於人也或有所知而聽之，入因與近習論其言，聽近習而不計其智，是與愚論智也。其當途者不必賢，人主之於人或有所賢而禮之，入因與當途者論其行，聽其言而不用賢，是與不肖論賢也。故智者使策於愚人，賢士程行於不肖，則賢智之士奚時得用，而#11主之明塞矣。昔關龍逢說桀而傷其四支，王子比幹諫紂而剖其心，子胥忠直夫差而誅於屬鏤。此三子者為人臣非不忠，而說非不當也，然不免於死亡之患者，主不察賢智之言，而蔽愚不肖之患也。今人主非肯用法術之士，聽愚不肖之臣，則賢智之士孰敢當三子之危而進其智能者乎？此世之所以亂也。
飭令
飭令則法不遷，法平則吏無奸。法已定矣，不以善言售法。任功則民少言，任善則民多言。行法曲斷，以五裏斷者王，能參驗五裏然後斷#12定其罪，如此者王也。以九裏斷者強，既王且強。宿治者削。宿，置也。若委置其法則必削。以刑治，以賞戰，厚祿以用術。行都之過，則都無奸市。物多末#13眾，農弛奸勝，則國必削。民有餘食，使以粟出，爵必以其力，則震不怠。三寸之管毋當，不可滿也。雖受不多，然無當則不可滿也。授官爵，出利祿不以功，是無當也。國以功授官與爵，此謂以成智謀，以威勇戰，其國無敵。國以功授官與爵，則治見者省，言有塞，此#14謂以治去治，以言去言，以功與爵者也，故國多力而天下莫之能侵也。兵出必取，取必能有之。案兵不攻必當。朝廷之事，小者不毀，效功取官爵，廷雖有辟言，不得以相幹也，是謂以數治。以力攻者，出一取十。以言攻者，出十喪百。國好力，此謂以難攻。國好言，此謂以易攻。其能，勝其害。輕其任，而道壞餘力於心，莫負乘官之責於君，內無伏怨，使明者不相幹，故莫訟。使士不兼官，故技長。使人不同功，故莫爭。言此謂易攻。重刑少賞，上愛民，民死賞。多賞輕刑，上不愛民，民不#15賞。利出一空者，其國無敵。利出二空者，其兵半用。利出十空者，民不守。重刑明民大製使人則上利。行刑重其輕者，輕者不至，#16重者不來，此謂以刑去刑。罪重而輕刑，輕刑則事生，此謂以刑致刑，其國必削。
心度
聖人之治民，度於本，不從其欲，期於利民而已。故其與之刑，非所以惡民，愛之本也。刑勝而民靜，賞繁而奸生，故治民者，刑勝，治之首也。賞繁，亂之本也。夫民之性，喜其亂而不親其法，故明主之治國也，明賞則民勸功，嚴刑則民親法。勸功則公事不犯，親法則奸無所萌。故治民者，禁奸於未萌。而用兵者，服戰於民心。禁先其本者治，兵戰其心者勝。聖人之治民也，先治者強，先戰者勝。夫國事務先而一民心，專舉公而私不從，賞告而奸不生，明法而治不煩，能用四者強，不能用四者弱。夫國之所以強者，政也。主之所以尊者，權也。故明君有權有政，亂君亦有權有政，積而不同，其所以立異也。故明君操權而上重，一政而國治。故法者王之本也，刑者愛之自也。
夫民之性，惡勞而樂佚，佚則荒，荒則不治，不治則亂，而賞刑#17不行於天下者必塞。故欲舉大功而難致力者，大功不可幾而舉也。欲治其法而難變其故者，民亂不可幾而治也。故治民無常，唯治為法。法與時轉則治，治與世宜則有功。故民樸而禁之以名則治，世知維之以刑則從。時移而治不易者亂，能治眾而禁不變者削。故聖人之治民也#18，法與時移而禁與能變。
能越力於地者富，能起力於敵者強，強不塞者王。故王道在所聞，在所塞。塞其奸者必王，故王術不恃外之不亂也，恃其不可亂也。恃外不亂而治立者削，恃其不可亂而行法者興。故賢君之治國也，適於不亂之術。貴爵則上重，故賞功爵任而邪無所關。好力者其爵貴，爵貴則上尊，上尊則必王。國不事力而恃私學者，其爵賤，爵賤則上卑，上卑者必削。故立國用民之道也，能閉外塞私而上自恃者，王可致也。
製分
夫凡國博君尊者，未嚐非法重而可以至乎令行禁止於天下者也。是以君人者分爵祿製，則法必嚴以重之。夫國治則民安，事亂則邦危。法重者得人情，禁輕者失事實。且夫死力者，民之所有者也，情莫不出其死力以致其所欲。而好惡者，上之所製也，民者好利祿而惡刑罰，上掌好惡以禦民力，事實不宜失矣。然而禁輕事失者，刑賞失也。其治民不秉法，為善也如是，則是無法也。故治亂之理，宜務分刑賞為急。治國者莫不有法，然而有存有亡。亡者，其製刑賞不分也。治國者，其刑賞莫不有分，有持以異為分，不可謂分。至於察君之分，獨分也，是以其民重法而畏禁，願毋抵罪而不敢胥賞。故曰：不待刑賞而民從事矣。是故夫至治之國，善以止奸為務。是何也#19？其法通乎人情，關乎治理也。然則去微奸之道奈何？其務令之相規其情者也。則使相闚奈何？曰：蓋裏相坐而已。同裏有罪，罪心相坐。禁尚有連於己者，理不得相闚，惟恐不得兔。有奸心者不令得忘，闚者多也。如此則慎己而闚彼。發奸之密，告過者兔罪受賞，失奸者必誅連刑。如此則奸類發矣。奸不容細，私告任坐使然也。任，保也。同裏相保之人則坐之，故曰任坐。
夫治法之至明者，任數不任人。是以有術之國，不用譽則毋適，境內必治，任數也。亡國使兵公行乎其地，而弗能圉禁者，任人而無數也。自攻者人也，攻人者數也。故有術之國，去言而任法。凡畸功之循約者難#20知，過刑之於言者難見也，是以刑賞惑乎貳。所謂循約難知者，奸功也。臣過之難見者，失根也。循理不見虛功，度情詭乎奸根，則二者安得無兩失也？是以虛士立名於內，而談者為略於外，故愚怯勇慧相連而以虛道屬俗而容乎世，故其法不用，而冊罰不加乎戮人。如此，則刑賞安得不容其貳？故實#21有所至，而理失其量。量之失，非法使然也，法定而任慧也。釋法而任慧者，則受事者安得其務？務不與事相得，則法安得無失，而刑安得無煩？是以賞罰擾亂，邦道差誤，刑賞之不分白也。
注釋：
#1『夭』藏本誤為『天』，據陳奇猷本改。
#2『離』藏本誤為『雖』，據陳奇猷說改。
#3『罰』字藏本脫，據淩瀛初本補。
#4『平』當作『上』，據張鼎文本及顧廣圻校改。
#5『平』當作『下』，據張鼎文本及顧廣圻校改。
#6『大下』顯係『太下』之誤，依文例當改。
#7『正』誤為『止』，據趙用賢本、淩濠初本、迂評本改。
#8諸本皆有『而』字，據補。
#9『太』誤為『大』，據陳奇猷本改。
#10『人主失力』四字脫，依陳奇猷說補。
#11『而』誤為『以』，據趙用賢本改。
#12『斷』字衍，據陳奇猷本刪。
#13『末』誤為『者』，據淩瀛初本、迂評本改。
#14『北』顯係『此』之誤，當改。
#15『不』字脫，據淩瀛初本、迂評本補。
#16『至』字衍，據淩瀛初本、迂評本刪。
#17『而』字誤衍，當刪。
#18『也』誤為『治』，據淩瀛初本改。
#19『也』字脫，據淩瀛初本、迂評本補。
#20『難』誤為『雖』，據淩瀛初本、迂評本改。
#21『故實』誤倒，據淩瀛初本、迂評本改。
天下皆以孝悌忠順之道為是也，而莫知察孝悌忠順之道而審行之，是以天下亂。皆以堯、舜之道為是而法之，是以有弑君，有曲於父。堯、舜、湯、武，或反君臣之義，亂後世之教者也。堯為人君而君其臣，舜為人臣而臣其君，湯、武為人臣而弑其主，刑其屍，而天下譽之，此天下所以至今不治者也。夫所謂明君者，能畜其臣者也。所謂賢臣者，能明法辟治官職以戴其君者也。今堯自以為明而不能以畜舜，舜自以為賢而不能以戴堯，湯、武自以為義而弑其君長，此明君且常與，而賢臣且常取也。故至今為人子者有取其父之家，為人臣者有取其君之國者矣。父而讓子，君而讓臣，此非所以定位一教之道也。臣之所聞曰：臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也，王賢臣而弗易也。則人主雖不肖，不敢侵也。今夫上賢任智無常，逆道也。而天下常以為治，是故田氏奪呂氏於齊，戴氏奪子氏於宋，此皆賢且智也，豈愚且不肖乎？是廢常上賢則亂，舍法任智則危。故曰：上法而不上賢。
記曰：舜見瞽叟，其容造焉。造，愁貌也。孔子曰：當是時也，危哉。天下岌岌，有道者，父固不得而子，君固不得而臣也。臣曰：孔子本未知孝悌忠順之道。然則有道者，進不得為臣主，退不得為父子邪？父之所以欲有賢子者，家貧則富之，父苦則樂之。君之所以欲有賢臣者，國亂則治之，主卑則尊之。今有賢子而不為父，則父之處家也苦。有賢臣而不為君，則君之處位也危。然則父有賢子，君有賢臣，適足以為害耳，豈得利焉哉！所謂忠臣不危其君，孝子不非其親，今舜以賢取君之國，而湯、武以義放弑其君，此皆以賢而危主者也，而天下賢之。古之烈土，進不臣君，退不為家，是進則非其，退則非其親者也。且夫進不臣君，退不為家，亂世絕嗣之道也。是故賢堯、舜、湯、武而是烈士，天下之亂術也。瞽叟為舜放之，象為舜弟而殺之，放父殺弟，不可謂仁，妻帝二女而取天下，不可謂義？仁義無有，不可謂明。詩雲：普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。信若詩之言也，是舜出則臣其君，入則臣其父，妾其母，妻其主女也。故烈士內不為家，亂世絕嗣。而外矯於君，朽骨爛肉，施於土地，流於川穀，不避蹈水火，使天下從而效之，是天下徧死而願夭#1也，此皆釋世而不治是也。世之所為烈士者，離#2眾獨行，取異於人，為恬淡之學而理恍惚之言。臣以為，恬淡，無用之教也，恍惚，無法之言也。言出於無法，教出於無用者，天下以之察。臣以為人生必事君養親，不可以恬淡。之人必以言論忠信法術，言論忠信法術不可以恍惚。恍惚之言，恬淡之學，天下之惑術也。孝子之事父也，非競取父之家也。忠臣之事君也，非競取君之國也。夫為人子而常譽他人之親曰：某子之親，夜寢早起，強力生財以養子孫臣妾。是謗誹其親者也。為人臣常譽先王之德厚而願之，誹謗其君者也。非其親者知謂之不孝，而非其君者天下賢之，此所以亂也。故人臣毋稱堯、舜之賢，毋譽湯、武之伐，毋言烈士之高，盡力守法，專心於事主者為忠臣。
古者黔首悗密蠢愚，悗，忘情貌。故可以虛名取也。今民儇詗智慧，欲自用不聽上，上必且勸之以賞然後可進，又且畏之以罰然後不敢退。而世皆曰：許由讓天下，賞不足以勸。盜蹠犯刑赴難，罰#3不足以禁。臣曰：未有天下而無以天下為者，許由是也。已有天下而無以天下為者，堯、舜是也。毀廉求財，犯刑趨利，忘身之死者，盜蹠是也。此二者殆物也，治國用民之道也不以此二者為量。治也者，治常者也。道也者，道常者也。殆物妙言，治之害也。天下太上#4之士，不可以賞勸也。天下太下#5之士，不可以為刑禁也。然為太上士不設賞，為太下#6士不設刑，則治國用民之道失矣。故世臣多不言國法而言從橫。諸侯言從者曰：從成必霸。而言橫者曰：橫成必王。山東之言從橫未嚐一日而止也，然而功名不成，霸王不立者，虛言非所以成治也。王者獨行謂之王，是以三王不務離合而正#7，五霸不待從橫而#8察，治內以裁外而已矣。
人主
人主之所以身危國亡者，大臣太#9貴，左右太威也。所謂貴者，無法而擅行，操國柄而便私者也。所謂威者，擅權勢而輕重者也。此二者不可不察也。夫馬之所以能任重引車致遠道者，以筋力也。萬乘之主、千乘之君所以製天下而征諸侯者，以其威勢也。威勢者，人主之筋力也。今大臣得威，左右擅勢，是人主失力，人主失力#10，而能有國者千無一人。虎豹之所以能勝人執百獸者，以其爪牙也，當使虎豹失其爪牙，則人必製之矣。今勢重者，人主之爪牙也，君人而失其爪牙，虎豹之類也。宋君失其爪牙於子罕，簡公失其爪牙於田常，而不蚤奪之，故身死國亡。今無術之主，皆明知宋、簡之過也，而不悟其失，不察其事類者也。且法術之士與當途之臣，不相容也。何以明之？主有術士，則大臣不得製斷，近習不敢賣重，大臣左右權勢息，則人主之道明矣。今則不然，其當途之臣得勢擅事以環其私，左右近習朋黨比周以製疏遠，則法術之士奚時得進用，人主奚時得論裁？故有術不必用，而勢不兩立，法術之士焉得無危？故君人者非能退大臣之議，而背左右之訟，獨合乎道言也。則法術之士安能蒙死亡之危而進說乎？此世之所以不治也。明主者推功而爵祿，稱能而官事，所舉者必有賢，所用者必有能，賢能之士進，則私門之請止矣。夫有功者受重祿，有能者處大官，則私劍之士安得無離於私勇而疾距敵，遊宦之士焉得無撓於私門而務於清潔矣？此所以聚賢能之士而散私門之屬也。今近習者不必智，人主之於人也或有所知而聽之，入因與近習論其言，聽近習而不計其智，是與愚論智也。其當途者不必賢，人主之於人或有所賢而禮之，入因與當途者論其行，聽其言而不用賢，是與不肖論賢也。故智者使策於愚人，賢士程行於不肖，則賢智之士奚時得用，而#11主之明塞矣。昔關龍逢說桀而傷其四支，王子比幹諫紂而剖其心，子胥忠直夫差而誅於屬鏤。此三子者為人臣非不忠，而說非不當也，然不免於死亡之患者，主不察賢智之言，而蔽愚不肖之患也。今人主非肯用法術之士，聽愚不肖之臣，則賢智之士孰敢當三子之危而進其智能者乎？此世之所以亂也。
飭令
飭令則法不遷，法平則吏無奸。法已定矣，不以善言售法。任功則民少言，任善則民多言。行法曲斷，以五裏斷者王，能參驗五裏然後斷#12定其罪，如此者王也。以九裏斷者強，既王且強。宿治者削。宿，置也。若委置其法則必削。以刑治，以賞戰，厚祿以用術。行都之過，則都無奸市。物多末#13眾，農弛奸勝，則國必削。民有餘食，使以粟出，爵必以其力，則震不怠。三寸之管毋當，不可滿也。雖受不多，然無當則不可滿也。授官爵，出利祿不以功，是無當也。國以功授官與爵，此謂以成智謀，以威勇戰，其國無敵。國以功授官與爵，則治見者省，言有塞，此#14謂以治去治，以言去言，以功與爵者也，故國多力而天下莫之能侵也。兵出必取，取必能有之。案兵不攻必當。朝廷之事，小者不毀，效功取官爵，廷雖有辟言，不得以相幹也，是謂以數治。以力攻者，出一取十。以言攻者，出十喪百。國好力，此謂以難攻。國好言，此謂以易攻。其能，勝其害。輕其任，而道壞餘力於心，莫負乘官之責於君，內無伏怨，使明者不相幹，故莫訟。使士不兼官，故技長。使人不同功，故莫爭。言此謂易攻。重刑少賞，上愛民，民死賞。多賞輕刑，上不愛民，民不#15賞。利出一空者，其國無敵。利出二空者，其兵半用。利出十空者，民不守。重刑明民大製使人則上利。行刑重其輕者，輕者不至，#16重者不來，此謂以刑去刑。罪重而輕刑，輕刑則事生，此謂以刑致刑，其國必削。
心度
聖人之治民，度於本，不從其欲，期於利民而已。故其與之刑，非所以惡民，愛之本也。刑勝而民靜，賞繁而奸生，故治民者，刑勝，治之首也。賞繁，亂之本也。夫民之性，喜其亂而不親其法，故明主之治國也，明賞則民勸功，嚴刑則民親法。勸功則公事不犯，親法則奸無所萌。故治民者，禁奸於未萌。而用兵者，服戰於民心。禁先其本者治，兵戰其心者勝。聖人之治民也，先治者強，先戰者勝。夫國事務先而一民心，專舉公而私不從，賞告而奸不生，明法而治不煩，能用四者強，不能用四者弱。夫國之所以強者，政也。主之所以尊者，權也。故明君有權有政，亂君亦有權有政，積而不同，其所以立異也。故明君操權而上重，一政而國治。故法者王之本也，刑者愛之自也。
夫民之性，惡勞而樂佚，佚則荒，荒則不治，不治則亂，而賞刑#17不行於天下者必塞。故欲舉大功而難致力者，大功不可幾而舉也。欲治其法而難變其故者，民亂不可幾而治也。故治民無常，唯治為法。法與時轉則治，治與世宜則有功。故民樸而禁之以名則治，世知維之以刑則從。時移而治不易者亂，能治眾而禁不變者削。故聖人之治民也#18，法與時移而禁與能變。
能越力於地者富，能起力於敵者強，強不塞者王。故王道在所聞，在所塞。塞其奸者必王，故王術不恃外之不亂也，恃其不可亂也。恃外不亂而治立者削，恃其不可亂而行法者興。故賢君之治國也，適於不亂之術。貴爵則上重，故賞功爵任而邪無所關。好力者其爵貴，爵貴則上尊，上尊則必王。國不事力而恃私學者，其爵賤，爵賤則上卑，上卑者必削。故立國用民之道也，能閉外塞私而上自恃者，王可致也。
製分
夫凡國博君尊者，未嚐非法重而可以至乎令行禁止於天下者也。是以君人者分爵祿製，則法必嚴以重之。夫國治則民安，事亂則邦危。法重者得人情，禁輕者失事實。且夫死力者，民之所有者也，情莫不出其死力以致其所欲。而好惡者，上之所製也，民者好利祿而惡刑罰，上掌好惡以禦民力，事實不宜失矣。然而禁輕事失者，刑賞失也。其治民不秉法，為善也如是，則是無法也。故治亂之理，宜務分刑賞為急。治國者莫不有法，然而有存有亡。亡者，其製刑賞不分也。治國者，其刑賞莫不有分，有持以異為分，不可謂分。至於察君之分，獨分也，是以其民重法而畏禁，願毋抵罪而不敢胥賞。故曰：不待刑賞而民從事矣。是故夫至治之國，善以止奸為務。是何也#19？其法通乎人情，關乎治理也。然則去微奸之道奈何？其務令之相規其情者也。則使相闚奈何？曰：蓋裏相坐而已。同裏有罪，罪心相坐。禁尚有連於己者，理不得相闚，惟恐不得兔。有奸心者不令得忘，闚者多也。如此則慎己而闚彼。發奸之密，告過者兔罪受賞，失奸者必誅連刑。如此則奸類發矣。奸不容細，私告任坐使然也。任，保也。同裏相保之人則坐之，故曰任坐。
夫治法之至明者，任數不任人。是以有術之國，不用譽則毋適，境內必治，任數也。亡國使兵公行乎其地，而弗能圉禁者，任人而無數也。自攻者人也，攻人者數也。故有術之國，去言而任法。凡畸功之循約者難#20知，過刑之於言者難見也，是以刑賞惑乎貳。所謂循約難知者，奸功也。臣過之難見者，失根也。循理不見虛功，度情詭乎奸根，則二者安得無兩失也？是以虛士立名於內，而談者為略於外，故愚怯勇慧相連而以虛道屬俗而容乎世，故其法不用，而冊罰不加乎戮人。如此，則刑賞安得不容其貳？故實#21有所至，而理失其量。量之失，非法使然也，法定而任慧也。釋法而任慧者，則受事者安得其務？務不與事相得，則法安得無失，而刑安得無煩？是以賞罰擾亂，邦道差誤，刑賞之不分白也。
注釋：
#1『夭』藏本誤為『天』，據陳奇猷本改。
#2『離』藏本誤為『雖』，據陳奇猷說改。
#3『罰』字藏本脫，據淩瀛初本補。
#4『平』當作『上』，據張鼎文本及顧廣圻校改。
#5『平』當作『下』，據張鼎文本及顧廣圻校改。
#6『大下』顯係『太下』之誤，依文例當改。
#7『正』誤為『止』，據趙用賢本、淩濠初本、迂評本改。
#8諸本皆有『而』字，據補。
#9『太』誤為『大』，據陳奇猷本改。
#10『人主失力』四字脫，依陳奇猷說補。
#11『而』誤為『以』，據趙用賢本改。
#12『斷』字衍，據陳奇猷本刪。
#13『末』誤為『者』，據淩瀛初本、迂評本改。
#14『北』顯係『此』之誤，當改。
#15『不』字脫，據淩瀛初本、迂評本補。
#16『至』字衍，據淩瀛初本、迂評本刪。
#17『而』字誤衍，當刪。
#18『也』誤為『治』，據淩瀛初本改。
#19『也』字脫，據淩瀛初本、迂評本補。
#20『難』誤為『雖』，據淩瀛初本、迂評本改。
#21『故實』誤倒，據淩瀛初本、迂評本改。