蚰蜓


    學使朱矞三家門限下有蚰蜒,長數尺。每遇風雨即出,盤旋地上如白練。按蚰蜒形若蜈蚣,晝不能見,夜則出,聞腥輒集。或雲:蜈蚣無目而多貪也。


    司訓


    教官某甚聾,而與一狐善,狐耳語之亦能聞。每見上官,亦與狐俱,人不知其重聽也。積五六年,狐別而去,囑曰:“君如傀儡,非挑弄之,則五官俱廢。與其以聾取罪,不如早自高也。”某戀祿,不能從其言,應對屢乖。學使欲逐之,某又求當道者為之緩頰。一日執事文場,唱名畢,學使退與諸教官燕坐。教官各捫籍靴中,呈進關說。已而學使笑問:“貴學何獨無所呈進?”某茫然不解。近坐者肘之,以手入靴,示之勢。某為親戚寄賣房中偽器,輒藏靴中,隨在求售。因學使笑語,疑索此物,鞠躬起對曰:“有八錢者最佳,下官不敢呈進。”一座匿笑。學使叱出之,遂免官。


    異史氏曰:“平原獨無,亦中流之砥柱也。學使而求呈進,固當奉之以此。由是得免。冤哉!”


    朱公子子青《耳錄》雲:“東萊一明經遲,司訓沂水。性顛癡,凡同人鹹集時,皆默不語;遲坐片時,不覺五官俱動,笑啼並作,旁若無人焉者。若聞人笑聲,頓止。日儉鄙自奉,積金百餘兩,自埋齋房,妻子亦不使知。一日獨坐,忽手足動,少刻雲:‘作惡結怨,受凍忍饑,好容易積蓄者,今在齋房。倘有人知,竟如何?’如此再四。一門鬥在旁,殊亦不覺。次日遲出,門鬥入,掘取而去。過二三日,心不自寧,發穴驗視,則已空空。頓足拊膺,歎恨欲死。”教職中可雲千態百狀矣。


    黑鬼


    膠州李總鎮,買二黑鬼,其黑如漆。足革粗厚,立刃為途,往來其上,毫無所損,總鎮配以娼,生子而白,僚仆戲之,謂非其種。黑鬼亦疑,因殺其子,檢骨盡黑,始悔焉。公每令兩鬼對舞,神情亦可觀也。


    織成


    洞庭湖中,往往有水神借舟。遇有空船,纜忽自解,飄然遊行。但聞空中音樂並作,舟人蹲伏一隅,瞑目聽之,莫敢仰視,任所往。遊畢仍泊舊處。


    有柳生落第歸,醉臥舟上。笙樂忽作。舟人搖生不得醒,急匿艎下。俄有人捽生。生醉甚,隨手墮地,眠如故,即亦置之,少間,鼓吹鳴聒。生微醒,聞蘭麝充盈,睨之,見滿船皆佳麗。心知其異,目若瞑。少間傳唿織成,即有侍兒來,立近頰際,翠襪紫鳥,細瘦如指。心好之,隱以齒齧其襪。少間,女子移動,牽曳傾踣。上問之,因白其故。在上者怒,命即行誅。遂有武士入,捉縛而起。


    見南麵一人,冠類王者,因行且語,曰:“聞洞庭君為柳氏,臣亦柳氏;昔洞庭落第,今臣亦落第;洞庭得遇龍女而仙,今臣醉戲一姬而死,何幸不幸之懸殊也!”王者聞之,喚迴,問:“汝秀才下第者乎?”生諾。便授筆劄,令賦《風鬟霧鬢》。生固襄陽名士,而構思頗遲,捉筆良久。上誚讓曰:“名士何得爾?”生釋筆自白:“昔《三都賦》十稔而成,以是知文貴工不貴速也。”王者笑聽之。自辰至午,稿始脫。王者覽之,大悅曰:“真名士也!”遂賜以酒。頃刻,異饌紛綸。方問對間,一吏捧簿進白:“溺籍告成矣。”問:“人數幾何?”曰:“一百二十八人。”問:“簽差何人矣?”答雲:“毛、南二尉。”生起拜辭,王者贈黃金十斤,又水晶界方一握,曰:“湖中小有劫數,持此可免。”忽見羽葆人馬,紛立水麵,王者下舟登輿,遂不複見,久之寂然。舟人始自艎下出,蕩舟北渡,風逆不得前。忽見水中有鐵貓浮出,舟人駭曰:“毛將軍出現矣!”各舟商人俱伏。又無何,湖中一木直立,築築搖動。益懼曰:“南將軍又出矣!”少時,波浪大作,上翳天日,四顧湖舟,一時盡覆。生舉界方危坐舟中,萬丈洪濤至舟頓滅,以是得全。


    既歸,每向人語其異,言:“舟中侍兒,雖未悉其容貌,而裙下雙鉤,亦人世所無。”後以故至武昌,有崔媼賣女,千金不售;蓄一水晶界方,言有能配此者,嫁之。生異之,懷界方而往。媼忻然承接,唿女出見,年十五六已來,媚曼風流,更無倫比,略一展拜,反身入幃。生一見魂魄動搖,曰:“小生亦蓄一物,不知與老姥家藏頗相稱否?”因各出相較,長短不爽毫厘。媼喜,便問寓所,請生即歸命輿,界方留作信。生不肯留,媼笑曰:“官人亦太小心!老身豈為一界方抽身竄去耶?”生不得已,留之。出則賃輿急返,而媼室已空,大駭。遍問居人,迄無知者。


    日已向西,形神懊喪,邑邑而返。中途,值一輿過,忽搴簾曰:“柳郎何遲也?”視之,則崔媼,喜問:“何之?”媼笑曰:“必將疑老身拐騙者矣。別後,適有便輿,頃念官人亦僑寓,措辦良艱,故遂送女歸舟耳。”生邀迴車,媼必不可。生倉皇不能確信,急奔入舟,女果及一婢在焉。見生入,含笑承迎。生見翠襪紫履,與舟中侍兒妝飾,更無少別。心異之,徘徊凝注,女笑曰:“眈耽注目,生平所未見耶?”生益俯窺之,則襪後齒痕宛然,驚曰:“卿織成耶?”女掩口微哂。生長揖曰:“卿果神人,早請直言,以祛煩惑。”女曰:“實告君:前舟中所遇,即洞庭君也。仰慕鴻才,便欲以妾相贈;因妾過為王妃所愛,故歸謀之。妾之來從妃命也。”生喜,沐手焚香,望湖朝拜。乃歸。


    後詣武昌,女求同去,將便歸寧。既至洞庭,女拔釵擲水,忽見一小舟自湖中出,女躍登如飛鳥集,轉瞬已杳。生坐船頭,於沒處凝盼之。遙遙一樓船至,既近窗開,忽如一彩禽翔過,則織成至矣。一人自窗中遞擲金珠珍物甚多,皆妃賜也。自是,歲一兩覲以為常。故生家富有珠寶,每出一物,世家所不識焉。


    相傳唐柳毅遇龍女,洞庭君以為婿。後遜位於毅。又以毅貌文,不能攝服水怪,付以鬼麵,晝戴夜除;久之漸習忘除,遂與麵合而為一。毅覽鏡自慚。故行人泛湖,或以手指物,則疑為指己也;以手覆額,則疑其窺己也;風波輒起,舟多覆。故初登舟,舟人必以此告戒之。不則設牲牢祭享乃得渡。許真君偶至湖,浪阻不得行。真君怒,執毅付郡獄。獄吏檢囚,恆多一人,莫測其故。一夕毅示夢郡伯,哀求拔救。伯以幽明異路,謝辭之。毅雲:“真君於某日臨境,但為求懇,必合有濟。”既而真君果至,因代求之,遂得釋。嗣後湖禁稍平。


    竹青


    魚客,湖南人,忘其郡邑。家貧,下第歸,資斧斷絕。羞於行乞,餓甚,暫憩吳王廟中,拜禱神座。出臥廊下,忽一人引去見王,跪白曰:“黑衣隊尚缺一卒,可使補缺。”王曰:“可。”即授黑衣。既著身,化為烏,振翼而出。見烏友群集,相將俱去,分集帆檣。舟上客旅,爭以肉向上拋擲。群於空中接食之。因亦尤效,須臾果腹。翔棲樹杪,意亦甚得。逾二三日,吳王憐其無偶,配以雌,唿之“竹青”。雅相愛樂。魚每取食,輒馴無機,竹青恆勸諫之,卒不能聽。一日有滿兵過,彈之中胸。幸竹青銜去之,得不被擒。群烏怒,鼓翼扇波,波湧起,舟盡覆。竹青仍投餌哺魚。魚傷甚,終日而斃。忽如夢醒,則身臥廟中。先是居人見魚死,不知誰何,撫之未冷,故不時令人邏察之。至是訊知其由,斂資送歸。後三年,複過故所,參謁吳王。設食,喚烏下集群啖,祝曰:“竹青如在,當止。”食已並飛去。後領薦歸,複謁吳王廟,薦以少牢。已,乃大設以饗烏友,又祝之。是夜宿於湖村,秉燭方坐,忽幾前如飛鳥飄落;視之則二十許麗人,囅然曰:“別來無恙乎?”魚驚問之,曰:“君不識竹青耶?”魚喜,詰所來。曰:“妾今為漢江神女,返故鄉時常少。前烏使兩道君情,故來一相聚也。”魚益欣感,宛如夫妻之久別,不勝歡戀。生將偕與俱南,女欲邀與俱西,兩謀不決。寢初醒,則女已起。開目,見高堂中巨燭熒煌,竟非舟中。驚起,問:“此何所?”女笑曰:“此漢陽也。妾家即君家,何必南!”天漸曉,婢媼紛集,酒炙已進。就廣床上設矮幾,夫婦對酌。魚問:“仆何在?”答:“在舟上。”生慮舟人不能久待,女言:“不妨,妾當助君報之。”於是日夜談宴,樂而忘歸。


    舟人夢醒,忽見漢陽,駭絕。仆訪主人,杳無音信。舟人欲他適,而纜結不解,遂共守之。積兩月餘,生忽憶歸,謂女曰:“仆在此,親戚斷絕。且卿與仆,名為琴瑟,而不一認家門,奈何?”女曰:“無論妾不能往;縱往,君家自有婦,將何以處妾乎?不如置妾於此,為君別院可耳。”生恨道遠不能時至,女出黑衣,曰:“君向所著舊衣尚在。如念妾時,衣此可至,至時為君解之,”乃大設肴珍,為生祖餞。即醉而寢,醒則身在舟中,視之洞庭舊泊處也。舟人及仆俱在,相視大駭,詰其所往,生故悵然自驚。枕邊一襆,檢視,則女贈新衣襪履,黑衣亦折置其中。又有繡橐維縶腰際,探之,則金資充牣焉。於是南發,達岸,厚酬舟人而去。


    歸家數月,苦憶漢水,因潛出黑衣著之,兩脅生翼,翕然淩空,經兩時許,已達漢水。迴翔下視,見孤嶼中有樓舍一簇,遂飛墮。有婢子已望見之,唿曰:“官人至矣!”無何,竹青出,命眾手為緩結,覺羽毛劃然盡脫。握手入舍,曰:“郎來恰好,妾旦夕臨蓐矣。”生戲問曰:“胎生乎?卵生乎?”女曰:“妾今為神,則皮骨已硬,應與曩異。”越數日果產,胎衣厚裹如巨卵然,破之男也。生喜,名之“漢產”。三日後,漢水神女皆登堂,以服食珍物相賀。並皆佳妙,無三十以上人。俱入室就榻,以拇指按兒鼻,名曰:“增壽”。既去,生問:“適來者皆誰何?”女曰:“此皆妾輩。其末後著藉白者,所謂‘漢皋解珮’,即其人也。”居數月,女以舟送之,不用帆楫,飄然自行。抵陸,已有人縶馬道左,遂歸。由此往來不絕。


    積數年,漢產益秀美,生珍愛之。妻和氏苦不育,每思一見漢產。生以情告女。女乃治任,送兒從父歸,約以三月。既歸,和愛之過於己出,過十餘月不忍令返。一日暴病而殤,和氏悼痛欲死。生乃詣漢告女。入門,則漢產赤足臥床上,喜以問女。女曰:“君久負約。妾思兒,故招之也。”生因述和氏愛兒之故。女曰:“待妾再育,令漢產歸。”


    又年餘,女雙生男女各一:男名“漢生”,女名“玉珮”。生遂攜漢產歸,然歲恆三四往,不以為便,因移家漢陽。漢產十二歲入郡庠。女以人間無美質,招去,為之娶婦,始遣歸。婦名“卮娘”,亦神女產也。後和氏卒,漢生及妹皆來擗踴。葬畢,漢產遂留;生攜漢生、玉珮去,自此不返。


    段氏


    段瑞環,大名富翁也。四十無子。妻連氏最妒,欲買妾而不敢。私一婢,連覺之,撻婢數百,鬻諸河間欒氏之家。段日益老,諸侄朝夕乞貸,一言不相應,怒征聲色。段思不能給其求,而欲嗣一侄,則群侄阻撓之,連之悍亦無所施,始大悔。憤曰:“翁年六十餘,安見不能生男!”遂買兩妾,聽夫臨幸,不之問。居年餘,二妾皆有身,舉家皆喜。於是氣息漸舒,凡諸侄有所強取,輒惡聲梗拒之。無何,一妾生女,一妾生男而殤。夫妻失望。又將年餘,段中風不起,諸侄益肆,牛馬什物競自取去。連詬斥之,輒反唇相稽。無所為計,朝夕嗚哭。段病益劇,尋死。諸侄集柩前議析遺產,連雖痛切,然不能禁止之。但留沃墅一所,贍養老稚,侄輩不肯。連曰:“汝等寸土不留,將令老嫗及呱呱者餓死耶!”日不決,惟忿哭自撾。


    忽有客入吊,直趨靈所,俯仰盡哀。哀已,便就苫次。眾詰為誰,客曰:“亡者吾父也。”眾益駭。客從容自陳。先是,婢嫁欒氏,逾五六月,生子懷,欒撫之等諸男。十八歲入泮。後欒卒,諸兄析產置不與堵欒齒。懷問母,始知其故,曰:“既屬兩姓,各有宗祏,何必在此承人百畝田哉!”乃命騎詣段,而段已死。言之鑿鑿,確可信據。連方忿痛,聞之大喜,直出曰:“我今亦複有兒!諸所假去牛馬什物,可好自送還;不然,有訟興也!”諸侄相顧失色,漸引去。懷乃攜妻來,共居父憂。諸段不平,共謀逐懷。懷知之,曰:“欒不以為欒,段複不以為段,我安適歸乎!”忿欲質官,諸戚黨為之排解,群謀亦寢。


    而連以牛馬故不肯已,懷勸置之,連曰:“我非為牛馬也,雜氣集滿胸,汝父以憤死,我所以吞聲忍泣者,為無兒耳。今有兒,何畏哉!前事汝不知狀,待予自質審。”懷固止之,不聽,具詞赴宰控。宰拘諸段,審狀,連氣直詞惻,吐陳泉湧。宰為動容,並懲諸段,追物給主。既歸,其兄弟之子有不與黨謀者,招之來,以所追物盡散給之。


    連七十餘歲,將死,唿女及孫媳囑曰:“汝等誌之:如三十不育,便當典質釵珥,為夫納妾。無子之情狀實難堪也!”異史氏曰:“連氏雖妒,而能疾轉,宜天以有後伸其氣也。觀其慷慨激發,籲!亦傑矣哉!”


    濟南蔣稼,其妻毛氏不育而妒。嫂每勸諫,不聽,曰:“寧絕嗣,不令送眼流眉者忿氣人也!”年近四旬,頗以嗣續為念。欲繼兄子,兄嫂俱諾,而故悠忽之。兒每至叔所,夫妻餌以甘脃,問曰:“肯來吾家乎?”兒亦應之。兄私囑兒曰:“倘彼再問,答以不肯。如問何故不肯,答雲:‘待汝死後,何愁田產不為吾有。’”一日稼出遠賈,兒複來。毛又問,兒即以父言對。毛大怒曰:“妻孥在家,固日日盤算吾田產耶!其計左矣!”逐兒出,立招媒媼為夫買妾。

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