居數月，女竟不返。一夜聞客舍喧飲，黃潛往窺之，見二客戎裝上座：一人裹豹皮巾，凜若天神；東首一人，以虎頭革作兜牟，虎口銜額，鼻耳悉具焉。驚異而返，以告阿美，竟莫測霍父子何人。夫妻疑懼，謀欲僦寓他所，又恐生其猜度。黃曰：“實告卿：即南海人還，折證已定，仆亦不能家此也。今欲攜卿去，又恐尊大人別有異言。不如姑別，二年中當複至。卿能待，待之；如欲他適，亦自任也。”阿美欲告父母而從之，黃不可。阿美流涕，要以信誓，乃別而歸。黃入辭翁姑。時諸郎皆他出，翁挽留以待其歸，黃不聽而行。登舟淒然，形神喪失。至瓜州，忽迴首見片帆來駛如飛；漸近，則船頭按劍而坐者霍大郎也。遙謂曰：“君欲遄返，胡再不謀？遺夫人去，二三年誰能相待也？”言次，舟已逼近。阿美自舟中出，大郎挽登黃舟，跳身徑去。先是，阿美既歸，方向父母泣訴，忽大郎將輿登門，按劍相脅，逼女風走。一家懾息，莫敢遮問。女述其狀，黃不解何意，而得美良喜，開舟遂發。
至家，出資營業，頗稱富有。阿美常懸念父母，欲黃一往探之；又恐以霍女來，嫡庶複有參差。居無何，張翁訪至，見屋宇修整，心頗慰，謂女曰：“汝出門後，遂詣霍家探問，見門戶已扃，第主亦不之知，半年竟無消息。汝母日夜零涕，謂被奸人賺去，不知流離何所。今幸無恙耶？”黃實告以情，因相猜為神。
後阿美生子，取名仙賜。至十餘歲，母遣詣鎮江，至揚州界，休於旅舍，從者皆出。有女子來，挽兒入他室，下簾，抱諸膝上，笑問何名。兒告之。問：“取名何義？”答雲：“不知。”女曰：“歸問汝父當自知。”乃為挽髻，自摘髻上花代簪之；出金釧束腕上。又以黃金內袖，曰：“將去買書讀。”兒問其誰，曰：“兒不知更有一母耶？歸告汝父：朱大興死無棺木，當助之，勿忘也。”老仆歸舍，失少主，尋至他室，聞與人語，窺之則故主母。簾外微嗽，將有諮白。女推兒榻上，恍惚已杳。問之舍主，並無知者。
數日，自鎮江歸，語黃，又出所贈。黃感歎不已。及詢朱，則死裁三日，露屍未葬，厚恤之。
異史氏曰：“女其仙耶？三易其主不為貞。然為吝者破其慳，為淫者速其蕩，女非無心者也。然破之則不必其憐之矣，貪淫鄙吝之骨，溝壑何惜焉？”
司文郎
平陽王平子，赴試北闈，賃居報國寺。寺中有餘杭生先在，王以比屋居，投刺焉，生不之答；朝夕遇之多無狀。王怒其狂悖，交往遂絕。
一日，有少年遊寺中，白服裙帽，望之傀然。近與接談，言語諧妙，心愛敬之。展問邦族，雲：“登州宋姓。”因命蒼頭設座，相對噱談。餘杭生適過，共起遜坐。生居然上座，更不撝挹。卒然問宋：“亦入闈者耶？”答曰：“非也。駑駘之才，無誌騰驤久矣。”又問：“何省？”宋告之。生曰：“竟不進取，足知高明。山左、右並無一字通者。”宋曰：“北人固少通者，而不通者未必是小生；南人固多通者，然通者亦未必是足下。”言已，鼓掌，王和之，因而哄堂。生慚忿，軒眉攘腕而大言曰：“敢當前命題，一校文藝乎？”宋他顧而哂曰：“有何不敢！”便趨寓所，出經授王。王隨手一翻，指曰：“‘闕黨童子將命。’”生起，求筆劄。宋曳之曰：“口占可也。我破已成：‘於賓客往來之地，而見一無所知之人焉。’”王捧腹大笑。生怒曰：“全不能文，徒事嫚罵，何以為人！”王力為排難，請另命佳題。又翻曰：“‘殷有三仁焉。’”宋立應曰：“三子者不同道，其趨一也。夫一者何也？曰：仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”生遂不作，起曰：“其為人也小有才。”遂去。
王以此益重宋。邀入寓室，款言移晷，盡出所作質宋。宋流覽絕疾，逾刻已盡百首，曰：“君亦沉深於此道者？然命筆時，無求必得之念，而尚有冀幸得之心，即此已落下乘。”遂取閱過者一一詮說。王大悅，師事之；使庖人以蔗糖作水角。宋啖而甘之，曰：“生平未解此味，煩異日更一作也。”從此相得甚歡。宋三五日輒一至，王必為之設水角焉。餘杭生時一遇之，雖不甚傾談，而傲睨之氣頓減。一日以窗藝示宋，宋見諸友圈讚已濃，目一過，推置案頭，不作一語。生疑其未閱，複請之，答已覽竟。生又疑其不解，宋曰：“有何難解？但不佳耳！”生曰：“一覽丹黃，何知不佳？”宋便誦其文，如夙讀者，且誦且訾。生跼蹐汗流，不言而去。移時宋去，生入，堅請王作，王拒之。生強搜得，見文多圈點，笑曰：“此大似水角子！”王故樸訥，覥然而已。次日宋至，王具以告。宋怒曰：“我謂‘南人不複反矣’，傖楚何敢乃爾！必當有以報之！”王力陳輕薄之戒以勸之，宋深感佩。
既而場後以文示宋，宋頗相許。偶與涉曆殿閣，見一瞽僧坐廊下，設藥賣醫。宋訝曰：“此奇人也！最能知文，不可不一請教。”因命歸寓取文。遇餘杭生，遂與俱來。王唿師而參之。僧疑其問醫者，便詰症候。王具白請教之意，僧笑曰：“是誰多口？無目何以論文？”王請以耳代目。僧曰：“三作兩千餘言，誰耐久聽！不如焚之，我視以鼻可也。”王從之。每焚一作，僧嗅而頷之曰：“君初法大家，雖未逼真，亦近似矣。我適受之以脾。”問：“可中否？”曰：“亦中得。”餘杭生未深信，先以古大家文燒試之。僧再嗅曰：“妙哉！此文我心受之矣，非歸、胡何解辦此！”生大駭，始焚己作。僧曰：“適領一藝，未窺全豹，何忽另易一人來也？”生托言：“朋友之作，止此一首；此乃小生作也。”僧嗅其餘灰，咳逆數聲，曰：“勿再投矣！格格而不能下，強受之以膈，再焚則作惡矣。”生慚而退。
數日榜放，生竟領薦；王下第。生與王走告僧。僧歎曰：“仆雖盲於目，而不盲於鼻；簾中人並鼻盲矣。”俄餘杭生至，意氣發舒，曰：“盲和尚，汝亦啖人水角耶？今竟何如？”僧曰：“我所論者文耳，不謀與君論命。君試尋諸試官之文，各取一首焚之，我便知孰為爾師。”生與王並搜之，止得八九人。生曰：“如有舛錯，以何為罰？”僧憤曰：“剜我盲瞳去！”生焚之，每一首，都言非是；至第六篇，忽向壁大嘔，下氣如雷。眾皆粲然。僧拭目向生曰：“此真汝師也！初不知而驟嗅之，刺於鼻，棘於腹，膀胱所不能容，直自下部出矣！”生大怒，去，曰：“明日自見！勿悔！勿悔！”
越二二日竟不至；視之已移去矣。乃知即某門生也。宋慰王曰：“凡吾輩讀書人，不當尤人，但當克己；不尤人則德益弘，能克己則學益進。當前踧落，固是數之不偶；平心而論，文亦未便登峰，其由此砥礪，天下自有不盲之人。”王肅然起敬。又聞次年再行鄉試，遂不歸，止而受教。宋曰：“都中薪桂米珠，勿憂資斧。舍後有窖鏹，可以發用。”即示之處。王謝曰：“昔竇、範貧而能廉，今某幸能自給，敢自汙乎？”王一日醉眠，仆及庖人竊發之。王忽覺，聞舍後有聲，出窺則金堆地上。情見事露，並相懾伏。方訶責間，見有金爵，類多鐫款，審視皆大父字諱。蓋王祖曾為南部郎，入都寓此，暴病而卒，金其所遺也。王乃喜，稱得金八百餘兩。明日告宋，且示之爵，欲與瓜分，固辭乃已。以百金往贈瞽僧，僧已去。積數月，敦習益苦。及試，宋曰：“此戰不捷，始真是命矣！”俄以犯規被黜。王尚無言，宋大哭不能止，王反慰解之。宋曰：“仆為造物所忌，困頓至於終身，今又累及良友。其命也夫！其命也夫！”王曰：“萬事固有數在。如先生乃無誌進取，非命也。”宋拭淚曰：“久欲有言，恐相驚怪。某非生人，乃飄泊之遊魂也。少負才名，不得誌於場屋。佯狂至都，冀得知我者傳諸著作。甲申之年，竟罹於難，歲歲飄蓬。幸相知愛，故極力為‘他山’之攻，生平未酬之願，實欲借良朋一快之耳。今文字之厄若此，誰複能漠然哉！”王亦感泣，問：“何淹滯？”曰：“去年上帝有命，委宣聖及閻羅王核查劫鬼，上者備諸曹任用，餘者即俾轉輪。賤名已錄，所未投到者，欲一見飛黃之快耳。今請別矣！”王問：“所考何職？”曰：“粹潼府中缺一司文郎，暫令聾僮署篆，文運所以顛倒。萬一幸得此秩，當使聖教昌明。”
明日，忻忻而至，曰：“願遂矣！宣聖命作《性道論》，視之色喜，謂可司文。閻羅穆簿，欲以‘口孽’見棄。宣聖爭之乃得就。某伏謝已，又唿近案下，囑雲：‘今以憐才，拔充清要；宜洗心供職，勿蹈前愆。’此可知冥中重德行更甚於文學也。君必修行未至，但積善勿懈可耳。”王曰：“果爾，餘杭其德行何在？”曰：“不知。要冥司賞罰，皆無少爽。即前日瞽僧亦一鬼也，是前朝名家。以生前拋棄字紙過多，罰作瞽。彼自欲醫人疾苦，以贖前愆，故托遊廛肆耳。”王命置酒，宋曰：“無須。終歲之擾，盡此一刻，再為我設水角足矣。”王悲愴不食，坐令自啖。頃刻，已過三盛，捧腹曰：“此餐可飽三日，吾以誌君德耳。向所食都在舍後，已成菌矣。藏作藥餌，可益兒慧。”王問後會，曰：“既有官責，當引嫌也。”又問：“梓潼祠中，一相酹祝，可能達否？”曰：“此都無益。九天甚遠，但潔身力行，自有地司牒報，則某必與知之。”言已，作別而沒。王視舍後，果生紫菌，采而藏之。旁有新土墳起，則水角宛然在焉。
王歸，彌自刻厲。一夜，夢宋輿蓋而至，曰：“君向以小忿誤殺一婢，削去祿籍，今篤行已折除矣。然命薄不足任仕進也。”是年捷於鄉，明年春闈又捷。遂不複仕。生二子，其一絕鈍，啖以菌，遂大慧。後以故詣金陵，遇餘杭生於旅次，極道契闊，深自降抑，然鬢毛斑矣。
異史氏曰：“餘杭生公然自詡，意其為文，未必盡無可觀；而驕詐之意態顏色，遂使人頃刻不可複忍。天人之厭棄已久，故鬼神皆玩弄之。脫能增修厥德，則簾內之‘刺鼻棘心’者，遇之正易，何所遭之僅也。 ”
醜狐
穆生，長沙人，家清貧，冬無絮衣。一夕枯坐，有女子入，衣服炫麗而顏色黑醜，笑曰：“得毋寒乎？”生驚問之，曰：“我狐仙也。憐君枯寂，聊與共溫冷榻耳。”生懼其狐，而厭其醜，大號。女以元寶置幾上，曰：“若相諧好，以此相贈。”生悅而從之。床無裀褥，女代以袍。將曉，起而囑曰：“所贈可急市軟帛作臥具，餘者絮衣作饌足矣。倘得永好，勿憂貧也。”遂去。
生告妻，妻亦喜，即市帛為之縫紉。女夜至，見臥具一新，喜曰：“君家娘子劬勞哉！”留金以酬之。從此至無虛夕。每去，必有所遺。年餘，屋廬修潔，內外皆衣文錦繡，居然素封。女賂貽漸少，生由此心厭之，聘術士至，畫符於門。女齧折而棄之，入指生曰：“背德負心，至君已極！然此奈何我！若相厭薄，我自去耳。但情義既絕，受於我者須要償也！”忿然而去。
生懼，告術士。術士作壇，陳設未已，忽顛地下，血流滿頰；視之，割去一耳。眾大懼奔散，術士亦掩耳竄去。室中擲石如盆，門窗釜甑，無複全者。生伏床下，蓄縮汗聳。俄見女抱一物入，貓首猧尾，置床前，嗾之曰：“嘻嘻！可嚼奸人足。”物即齕履，齒利於刃。生大懼，將屈藏之，四肢不能動。物嚼指爽脆有聲。生痛極哀祝，女曰：“所有金珠，盡出勿隱。”生應之。女曰：“嗬嗬！”物乃止。生不能起，但告以處。女自往搜括，珠鈿衣服之外，止得二百餘金。女少之，又曰：“嘻嘻！”物複嚼。生哀鳴求恕。女限十日償金六百，生諾之，女乃抱物去。
久之，家人漸聚，從床下曳生出，足血淋漓，喪其二指。視室中財物盡空，惟當年破被存焉；遂以覆生令臥。又懼十日複來，乃貨婢鬻衣，以足其數。至期女果至，急付之，無言而去。自此遂絕。生足創，醫藥半年始愈，而家清貧如初矣。
狐適近村於氏。於業農家不中資，三年間援例納粟，夏屋連蔓，所衣華服半生家物。主見之，亦不敢問。偶適野，遇女於途，長跪道左。女無言，但以素巾裹五六金，遙擲之，反身徑去。後於氏早卒，女猶時至其家，家中金帛輒亡去。於子睹其來，拜參之，遙祝：“父即去世，兒輩皆若子，縱不撫恤，何忍坐令貧也？”女去，遂不複至。
異史氏曰：“邪物之來，殺之亦壯；而既受其德，即鬼物不可負也。既貴而殺趙孟，則賢豪非之矣。夫人非其心之所好，即萬鍾何動焉。觀其見金色喜，其亦利之所在，喪身辱行而不惜者歟？傷哉貪人，卒取殘敗！”
呂無病
洛陽孫公子名麒，娶蔣太守女，甚相得。二十夭殂，悲不自勝。離家，居山中別業。
適陰雨晝臥，室無人，忽見複室簾下，露婦人足，疑而問之。有女子褰簾入，年約十八九，衣服樸潔，而微黑多麻，類貧家女。意必村中僦屋者，嗬曰：“所須宜白家人，何得輕入！”女微笑曰：“妾非村中人，祖籍山東，呂姓。父文學士。妾小字無病。從父客遷，早離顧複。慕公子世家名士，願為康成文婢。”孫笑曰：“卿意良佳。但仆輩雜居，實所不便，容旋裏後，當輿聘之。”女次且曰：“自揣陋劣，何敢遂望敵體？聊備案前驅使，當不至倒捧冊卷。”孫曰：“納婢亦須吉日。”乃指架上，使取《通書》第四卷——蓋試之也。女翻檢得之。先自涉覽，而後進之，笑曰：“今日河魁不曾在房。”孫意少動，留匿室中。女閑居無事，為之拂幾整書，焚香拭鼎，滿室光潔。孫悅之。
至家，出資營業，頗稱富有。阿美常懸念父母，欲黃一往探之；又恐以霍女來，嫡庶複有參差。居無何，張翁訪至，見屋宇修整，心頗慰，謂女曰：“汝出門後，遂詣霍家探問，見門戶已扃，第主亦不之知，半年竟無消息。汝母日夜零涕，謂被奸人賺去，不知流離何所。今幸無恙耶？”黃實告以情，因相猜為神。
後阿美生子，取名仙賜。至十餘歲，母遣詣鎮江，至揚州界，休於旅舍，從者皆出。有女子來，挽兒入他室，下簾，抱諸膝上，笑問何名。兒告之。問：“取名何義？”答雲：“不知。”女曰：“歸問汝父當自知。”乃為挽髻，自摘髻上花代簪之；出金釧束腕上。又以黃金內袖，曰：“將去買書讀。”兒問其誰，曰：“兒不知更有一母耶？歸告汝父：朱大興死無棺木，當助之，勿忘也。”老仆歸舍，失少主，尋至他室，聞與人語，窺之則故主母。簾外微嗽，將有諮白。女推兒榻上，恍惚已杳。問之舍主，並無知者。
數日，自鎮江歸，語黃，又出所贈。黃感歎不已。及詢朱，則死裁三日，露屍未葬，厚恤之。
異史氏曰：“女其仙耶？三易其主不為貞。然為吝者破其慳，為淫者速其蕩，女非無心者也。然破之則不必其憐之矣，貪淫鄙吝之骨，溝壑何惜焉？”
司文郎
平陽王平子，赴試北闈，賃居報國寺。寺中有餘杭生先在，王以比屋居，投刺焉，生不之答；朝夕遇之多無狀。王怒其狂悖，交往遂絕。
一日，有少年遊寺中，白服裙帽，望之傀然。近與接談，言語諧妙，心愛敬之。展問邦族，雲：“登州宋姓。”因命蒼頭設座，相對噱談。餘杭生適過，共起遜坐。生居然上座，更不撝挹。卒然問宋：“亦入闈者耶？”答曰：“非也。駑駘之才，無誌騰驤久矣。”又問：“何省？”宋告之。生曰：“竟不進取，足知高明。山左、右並無一字通者。”宋曰：“北人固少通者，而不通者未必是小生；南人固多通者，然通者亦未必是足下。”言已，鼓掌，王和之，因而哄堂。生慚忿，軒眉攘腕而大言曰：“敢當前命題，一校文藝乎？”宋他顧而哂曰：“有何不敢！”便趨寓所，出經授王。王隨手一翻，指曰：“‘闕黨童子將命。’”生起，求筆劄。宋曳之曰：“口占可也。我破已成：‘於賓客往來之地，而見一無所知之人焉。’”王捧腹大笑。生怒曰：“全不能文，徒事嫚罵，何以為人！”王力為排難，請另命佳題。又翻曰：“‘殷有三仁焉。’”宋立應曰：“三子者不同道，其趨一也。夫一者何也？曰：仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”生遂不作，起曰：“其為人也小有才。”遂去。
王以此益重宋。邀入寓室，款言移晷，盡出所作質宋。宋流覽絕疾，逾刻已盡百首，曰：“君亦沉深於此道者？然命筆時，無求必得之念，而尚有冀幸得之心，即此已落下乘。”遂取閱過者一一詮說。王大悅，師事之；使庖人以蔗糖作水角。宋啖而甘之，曰：“生平未解此味，煩異日更一作也。”從此相得甚歡。宋三五日輒一至，王必為之設水角焉。餘杭生時一遇之，雖不甚傾談，而傲睨之氣頓減。一日以窗藝示宋，宋見諸友圈讚已濃，目一過，推置案頭，不作一語。生疑其未閱，複請之，答已覽竟。生又疑其不解，宋曰：“有何難解？但不佳耳！”生曰：“一覽丹黃，何知不佳？”宋便誦其文，如夙讀者，且誦且訾。生跼蹐汗流，不言而去。移時宋去，生入，堅請王作，王拒之。生強搜得，見文多圈點，笑曰：“此大似水角子！”王故樸訥，覥然而已。次日宋至，王具以告。宋怒曰：“我謂‘南人不複反矣’，傖楚何敢乃爾！必當有以報之！”王力陳輕薄之戒以勸之，宋深感佩。
既而場後以文示宋，宋頗相許。偶與涉曆殿閣，見一瞽僧坐廊下，設藥賣醫。宋訝曰：“此奇人也！最能知文，不可不一請教。”因命歸寓取文。遇餘杭生，遂與俱來。王唿師而參之。僧疑其問醫者，便詰症候。王具白請教之意，僧笑曰：“是誰多口？無目何以論文？”王請以耳代目。僧曰：“三作兩千餘言，誰耐久聽！不如焚之，我視以鼻可也。”王從之。每焚一作，僧嗅而頷之曰：“君初法大家，雖未逼真，亦近似矣。我適受之以脾。”問：“可中否？”曰：“亦中得。”餘杭生未深信，先以古大家文燒試之。僧再嗅曰：“妙哉！此文我心受之矣，非歸、胡何解辦此！”生大駭，始焚己作。僧曰：“適領一藝，未窺全豹，何忽另易一人來也？”生托言：“朋友之作，止此一首；此乃小生作也。”僧嗅其餘灰，咳逆數聲，曰：“勿再投矣！格格而不能下，強受之以膈，再焚則作惡矣。”生慚而退。
數日榜放，生竟領薦；王下第。生與王走告僧。僧歎曰：“仆雖盲於目，而不盲於鼻；簾中人並鼻盲矣。”俄餘杭生至，意氣發舒，曰：“盲和尚，汝亦啖人水角耶？今竟何如？”僧曰：“我所論者文耳，不謀與君論命。君試尋諸試官之文，各取一首焚之，我便知孰為爾師。”生與王並搜之，止得八九人。生曰：“如有舛錯，以何為罰？”僧憤曰：“剜我盲瞳去！”生焚之，每一首，都言非是；至第六篇，忽向壁大嘔，下氣如雷。眾皆粲然。僧拭目向生曰：“此真汝師也！初不知而驟嗅之，刺於鼻，棘於腹，膀胱所不能容，直自下部出矣！”生大怒，去，曰：“明日自見！勿悔！勿悔！”
越二二日竟不至；視之已移去矣。乃知即某門生也。宋慰王曰：“凡吾輩讀書人，不當尤人，但當克己；不尤人則德益弘，能克己則學益進。當前踧落，固是數之不偶；平心而論，文亦未便登峰，其由此砥礪，天下自有不盲之人。”王肅然起敬。又聞次年再行鄉試，遂不歸，止而受教。宋曰：“都中薪桂米珠，勿憂資斧。舍後有窖鏹，可以發用。”即示之處。王謝曰：“昔竇、範貧而能廉，今某幸能自給，敢自汙乎？”王一日醉眠，仆及庖人竊發之。王忽覺，聞舍後有聲，出窺則金堆地上。情見事露，並相懾伏。方訶責間，見有金爵，類多鐫款，審視皆大父字諱。蓋王祖曾為南部郎，入都寓此，暴病而卒，金其所遺也。王乃喜，稱得金八百餘兩。明日告宋，且示之爵，欲與瓜分，固辭乃已。以百金往贈瞽僧，僧已去。積數月，敦習益苦。及試，宋曰：“此戰不捷，始真是命矣！”俄以犯規被黜。王尚無言，宋大哭不能止，王反慰解之。宋曰：“仆為造物所忌，困頓至於終身，今又累及良友。其命也夫！其命也夫！”王曰：“萬事固有數在。如先生乃無誌進取，非命也。”宋拭淚曰：“久欲有言，恐相驚怪。某非生人，乃飄泊之遊魂也。少負才名，不得誌於場屋。佯狂至都，冀得知我者傳諸著作。甲申之年，竟罹於難，歲歲飄蓬。幸相知愛，故極力為‘他山’之攻，生平未酬之願，實欲借良朋一快之耳。今文字之厄若此，誰複能漠然哉！”王亦感泣，問：“何淹滯？”曰：“去年上帝有命，委宣聖及閻羅王核查劫鬼，上者備諸曹任用，餘者即俾轉輪。賤名已錄，所未投到者，欲一見飛黃之快耳。今請別矣！”王問：“所考何職？”曰：“粹潼府中缺一司文郎，暫令聾僮署篆，文運所以顛倒。萬一幸得此秩，當使聖教昌明。”
明日，忻忻而至，曰：“願遂矣！宣聖命作《性道論》，視之色喜，謂可司文。閻羅穆簿，欲以‘口孽’見棄。宣聖爭之乃得就。某伏謝已，又唿近案下，囑雲：‘今以憐才，拔充清要；宜洗心供職，勿蹈前愆。’此可知冥中重德行更甚於文學也。君必修行未至，但積善勿懈可耳。”王曰：“果爾，餘杭其德行何在？”曰：“不知。要冥司賞罰，皆無少爽。即前日瞽僧亦一鬼也，是前朝名家。以生前拋棄字紙過多，罰作瞽。彼自欲醫人疾苦，以贖前愆，故托遊廛肆耳。”王命置酒，宋曰：“無須。終歲之擾，盡此一刻，再為我設水角足矣。”王悲愴不食，坐令自啖。頃刻，已過三盛，捧腹曰：“此餐可飽三日，吾以誌君德耳。向所食都在舍後，已成菌矣。藏作藥餌，可益兒慧。”王問後會，曰：“既有官責，當引嫌也。”又問：“梓潼祠中，一相酹祝，可能達否？”曰：“此都無益。九天甚遠，但潔身力行，自有地司牒報，則某必與知之。”言已，作別而沒。王視舍後，果生紫菌，采而藏之。旁有新土墳起，則水角宛然在焉。
王歸，彌自刻厲。一夜，夢宋輿蓋而至，曰：“君向以小忿誤殺一婢，削去祿籍，今篤行已折除矣。然命薄不足任仕進也。”是年捷於鄉，明年春闈又捷。遂不複仕。生二子，其一絕鈍，啖以菌，遂大慧。後以故詣金陵，遇餘杭生於旅次，極道契闊，深自降抑，然鬢毛斑矣。
異史氏曰：“餘杭生公然自詡，意其為文，未必盡無可觀；而驕詐之意態顏色，遂使人頃刻不可複忍。天人之厭棄已久，故鬼神皆玩弄之。脫能增修厥德，則簾內之‘刺鼻棘心’者，遇之正易，何所遭之僅也。 ”
醜狐
穆生，長沙人，家清貧，冬無絮衣。一夕枯坐，有女子入，衣服炫麗而顏色黑醜，笑曰：“得毋寒乎？”生驚問之，曰：“我狐仙也。憐君枯寂，聊與共溫冷榻耳。”生懼其狐，而厭其醜，大號。女以元寶置幾上，曰：“若相諧好，以此相贈。”生悅而從之。床無裀褥，女代以袍。將曉，起而囑曰：“所贈可急市軟帛作臥具，餘者絮衣作饌足矣。倘得永好，勿憂貧也。”遂去。
生告妻，妻亦喜，即市帛為之縫紉。女夜至，見臥具一新，喜曰：“君家娘子劬勞哉！”留金以酬之。從此至無虛夕。每去，必有所遺。年餘，屋廬修潔，內外皆衣文錦繡，居然素封。女賂貽漸少，生由此心厭之，聘術士至，畫符於門。女齧折而棄之，入指生曰：“背德負心，至君已極！然此奈何我！若相厭薄，我自去耳。但情義既絕，受於我者須要償也！”忿然而去。
生懼，告術士。術士作壇，陳設未已，忽顛地下，血流滿頰；視之，割去一耳。眾大懼奔散，術士亦掩耳竄去。室中擲石如盆，門窗釜甑，無複全者。生伏床下，蓄縮汗聳。俄見女抱一物入，貓首猧尾，置床前，嗾之曰：“嘻嘻！可嚼奸人足。”物即齕履，齒利於刃。生大懼，將屈藏之，四肢不能動。物嚼指爽脆有聲。生痛極哀祝，女曰：“所有金珠，盡出勿隱。”生應之。女曰：“嗬嗬！”物乃止。生不能起，但告以處。女自往搜括，珠鈿衣服之外，止得二百餘金。女少之，又曰：“嘻嘻！”物複嚼。生哀鳴求恕。女限十日償金六百，生諾之，女乃抱物去。
久之，家人漸聚，從床下曳生出，足血淋漓，喪其二指。視室中財物盡空，惟當年破被存焉；遂以覆生令臥。又懼十日複來，乃貨婢鬻衣，以足其數。至期女果至，急付之，無言而去。自此遂絕。生足創，醫藥半年始愈，而家清貧如初矣。
狐適近村於氏。於業農家不中資，三年間援例納粟，夏屋連蔓，所衣華服半生家物。主見之，亦不敢問。偶適野，遇女於途，長跪道左。女無言，但以素巾裹五六金，遙擲之，反身徑去。後於氏早卒，女猶時至其家，家中金帛輒亡去。於子睹其來，拜參之，遙祝：“父即去世，兒輩皆若子，縱不撫恤，何忍坐令貧也？”女去，遂不複至。
異史氏曰：“邪物之來，殺之亦壯；而既受其德，即鬼物不可負也。既貴而殺趙孟，則賢豪非之矣。夫人非其心之所好，即萬鍾何動焉。觀其見金色喜，其亦利之所在，喪身辱行而不惜者歟？傷哉貪人，卒取殘敗！”
呂無病
洛陽孫公子名麒，娶蔣太守女，甚相得。二十夭殂，悲不自勝。離家，居山中別業。
適陰雨晝臥，室無人，忽見複室簾下，露婦人足，疑而問之。有女子褰簾入，年約十八九，衣服樸潔，而微黑多麻，類貧家女。意必村中僦屋者，嗬曰：“所須宜白家人，何得輕入！”女微笑曰：“妾非村中人，祖籍山東，呂姓。父文學士。妾小字無病。從父客遷，早離顧複。慕公子世家名士，願為康成文婢。”孫笑曰：“卿意良佳。但仆輩雜居，實所不便，容旋裏後，當輿聘之。”女次且曰：“自揣陋劣，何敢遂望敵體？聊備案前驅使，當不至倒捧冊卷。”孫曰：“納婢亦須吉日。”乃指架上，使取《通書》第四卷——蓋試之也。女翻檢得之。先自涉覽，而後進之，笑曰：“今日河魁不曾在房。”孫意少動，留匿室中。女閑居無事，為之拂幾整書，焚香拭鼎，滿室光潔。孫悅之。