楚人以同歲生者為同年，投刺相謁，唿庚兄庚弟，子侄唿庚伯，習俗然也。有祝生造其同年某，中途燥渴思飲。俄見道旁一媼，張棚施飲，趨之。媼承迎入棚，給奉甚殷。嗅之有異味，不類茶茗，置不飲，起而出。媼止客，急喚：“三娘，可將好茶一杯來。”俄有少女，捧茶自棚後出。年約十四五，姿容豔絕，指環臂釧，晶瑩鑒影。生受盞神馳，嗅其茶，芳烈無倫，吸盡複索。覷媼出，戲捉纖腕，脫指環一枚。女赬頰微笑，生益惑。略詰門戶。女雲：“郎暮來，妾猶在此也。”生求茶葉一撮，並藏指環而去。至同年家，覺心頭作惡，疑茶為患，以情告某。某駭曰：“殆矣！此水莽鬼也！先君死於是。是不可救，奈何？”生大懼，出茶葉驗之，真水莽草也。又出指環，兼述女子情狀。某懸想曰：“此必寇三娘也！”生以其名確符，問何故知。曰：“南村富室寇氏女夙有豔名，數年前誤食水莽而死，必此為魅。”或言受魅者若知鬼之姓氏，求其故襠煮服可痊。某急詣寇所，實告以故，長跪哀懇。寇以其將代女死故，靳不與。某忿而返。以告生，生亦切齒恨之，曰：“我死，必不令彼女脫生！”某舁之歸，將至家門而卒。母號啼，葬之。遺一子甫周歲。妻不能守，半年改醮去。母留孤自哺，劬瘁不堪，朝夕悲啼。一日方抱兒哭室中，生悄然忽入。母大駭，揮涕問之。答雲：“兒地下聞母哭，甚愴於懷，故來奉晨昏耳。兒雖死，已有家室，即同來分母勞，母其勿悲。”母問：“兒婦何人？”曰：“寇氏坐聽兒死，兒深恨之。死後欲尋三娘，而不知其處，近遇庚伯，始相指示。兒往，則三娘已投生任侍郎家，兒馳去，強捉之來。今為兒婦，亦相得，頗無苦。”移時門外一女子入，華妝豔麗，伏地拜母。生曰：“此寇三娘也。”雖非生人，母視之，情懷差慰。生便遣三娘操作，三娘雅不習慣，然承順殊憐人。由此居故室，遂留不去。女請母告諸家。生意欲勿告，而母承女意，卒告之。寇家媼翁，聞而大駭，命車疾至，視之果三娘，相向哭失聲。女勸止之。媼視生家良貧，意甚悼。女曰：“人已鬼，又何厭貧？祝郎母子，情意拳拳，兒固已安之矣。”因問：“茶媼誰也？”曰：“彼倪姓。自慚不能惑行人，故求兒助之耳。今已生於郡城賣漿者之家。”因顧生曰：“既婿矣，而不拜嶽，妾複何心？”生乃投拜。女便入廚下，代母執炊供客。翁媼視之愴心，既歸，即遣兩婢來，為之服役；金百斤、布帛數十匹，酒胾不時饋送，小阜祝母矣。寇亦時招歸寧。居數日，輒曰：“家中無人，宜早送兒還。”或故稽之，則飄然自歸。翁乃代生起夏屋，營備臻至。然生終未嚐至翁家。
一日村中有中水莽草毒者，死而複蘇，競傳為異。生曰：“是我活之也。彼為李九所害，我為之驅其鬼而去之。”母曰：“汝何不取人以自代？”曰：“兒深恨此等輩，方將盡驅除之，何屑為此？且兒事母最樂，不願生也。”由是中毒者，往往具豐筵禱祝其庭，輒有效。
積十餘年母死。生夫婦哀毀，但不對客，惟命兒縗麻擗踴，教以禮義而已。葬母後又二年餘，為兒娶婦。婦，任侍郎之孫女也。先是，任公妾生女數月而殤。後聞祝生之異，遂命駕其家，訂翁婿焉。至是，遂以孫女妻其子，往來不絕矣。一日謂子曰：“上帝以我有功人世，策為‘四瀆牧龍君’。今行矣。”俄見庭下有四馬，駕黃幨車，馬四股皆鱗甲。夫妻盛裝出，同登一輿。子及婦皆泣拜，瞬息而渺。是日，寇家見女來，拜別翁媼，亦如生言。媼泣挽留。女曰：“祝郎先去矣。”出門遂不複見。其子名鶚，字離塵，請寇翁，以三娘骸骨與生合葬焉。
造畜
魘昧之術，不一其道，或投美餌，紿之食之，則人迷罔，相從而去，俗名曰“打絮巴”，江南謂之“扯絮”。小兒無知，輒受其害。又有變人為畜者，名曰“造畜”。此術江北猶少，河以南輒有之。揚州旅店中，有一人牽驢五頭，暫縶櫪下，雲：“我少旋即返。”兼囑：“勿令飲啖。”遂去。驢暴日中，蹄齧殊喧。主人牽著涼處。驢見水奔之，遂縱飲之。一滾塵皆化為婦人。怪之，詰其所由，舌強而不能答。乃匿諸室中。既而驢主至，係五羊於院中，驚問驢之所在。主人曳客坐，便進餐飲，且雲：“客姑飯，驢即至矣。”主人出，悉飲五羊，輾轉化為童子。陰報郡，遣役捕獲，遂械殺之。
鳳陽士人
鳳陽一士人，負笈遠遊。謂其妻曰：“半年當歸。”十餘月竟無耗問，妻翹盼綦切。一夜才就枕，紗月搖影，離思縈懷，方反側間，有一麗人，珠鬟絳帔，搴帷而入，笑問：“姊姊得無欲見郎君乎？”妻急起應之。麗人邀與共往，妻憚修阻，麗人但請無慮。即挽女手出，並踏月色，約行一矢之遠。覺麗人行迅速，女步履艱澀，唿麗人少待，將歸著複履。麗人牽坐路側，自乃捉足，脫履相假。女喜著之，幸不鑿枘。複起從行，健步如飛。
移時見士人跨白騾來，見妻大驚，急下騎，問：“何往？”女曰：“將以探君。”又顧問麗人伊誰。女未及答，麗人掩口笑曰：“且勿問訊。娘子奔波非易。郎君星馳夜半，人畜想當俱殆。妾家不遠，且請息駕，早旦而行，不晚也。”顧數武之外，即有村落，遂同行入一庭院，麗人促睡婢起供客，曰：“今夜月色皎然，不必命燭，小台石榻可坐。”士人縶蹇簷梧，乃即坐。麗人曰：“履大不適於體，途中頗累贅否？歸有代步，乞賜還也。”女稱謝付之。
俄頃設酒果，麗人酌曰：“鸞鳳久乖，圓在今夕，濁醪一觴，敬以為賀。”士人亦執盞酬報。主客笑言，履舄交錯。士人注視麗者，屢以遊詞相挑。夫妻乍聚，並不寒暄一語。麗人亦眉目流情，而妖言隱謎。女惟默坐，，偽為愚者。久之漸醺，二人語益狎。又以巨觥勸客，士人以醉辭，勸之益苦。士人笑曰：“卿為我度一曲，即當飲。”麗人不拒，即以牙杖撫提琴而歌曰：“黃昏卸得殘妝罷，窗外西風冷透紗。聽蕉聲，一陣一陣細雨下。何處與人閑磕牙？望穿秋水，不見還家，潸潸淚似麻。又是想他，又是恨他，手拿著紅繡鞋兒占鬼卦。”歌竟，笑曰：“此市井之謠，有汙君聽。然因流俗所尚，姑效顰耳。”音聲靡靡，風度狎褻，士人搖惑，若不自禁。少間麗人偽醉離席，士人亦起，從之而去。久之不至。婢子乏疲，伏睡廂下。女獨坐無侶，頗難自堪。思欲遁歸，而夜色微茫，不憶道路。輾轉無以自主，因起而覘之。甫近窗，則斷雲零雨之聲，隱約可聞。又聽之，聞良人與己素常猥褻之狀，盡情傾吐。女至此手顫心搖，殆不可遏，念不如出門竄溝壑以死。憤然方行，忽見弟三郎乘馬而至，遽便下問。女具以告。三郎大怒，立與姊迴，直入其家，則室門扃閉，枕上之語猶喁喁也。三郎舉巨石拋擊窗欞，三五碎斷。內大唿曰：“郎君腦破矣！奈何！”女聞之大哭，謂弟曰：“我不謀與汝殺郎君，今且若何？”三郎撐目曰：“汝嗚嗚促我來；甫能消此胸中惡，又護男兒、怒弟兄，我不慣與婢子供指使！”返身欲去。女牽衣曰：“汝不攜我去，將何之？”三郎揮姊仆地，脫體而去。女頓驚寤，始知其夢。越日，士人果歸，乘白騾。女異之而未言。士人是夜亦夢，所見所遭，述之悉符，互相駭怪。既而三郎聞姊夫自遠歸，亦來省問。語次，問士人曰：“昨宵夢君，今果然，亦大異。”士人笑曰：“幸不為巨石所斃。”三郎愕然問故，士以夢告。三郎大異之。蓋是夜，三郎亦夢遇姊泣訴，憤激投石也。三夢相符，但不知麗人何許耳。
耿十八
新成耿十八病危篤，自知不起。謂妻曰：“永訣在旦晚耳，我死後，嫁守由汝，請言所誌。”妻默不語。耿固問之，且雲：“守固佳，嫁亦恆情。明言之，庸何傷？行與子訣，子守我心慰，子嫁我意斷也。”妻乃慘然曰：“家無儋石，君在猶不給，何以能守？”耿聞之，遽捉妻臂作恨聲曰：“忍哉！”言已而沒，手握不可開。妻號。家人至，兩人攀指力擘之，始開。
耿不自知死，出門，見小車十餘輛，輛各十人，即以方幅書名字貼車上。禦人見耿，促登車。耿視車中已有九人，並己而十，又視粘單上己名最後。車行咋咋，響震耳際，亦不知何往。俄至一處，聞人言曰：“此思鄉地也。”聞其名疑之。又聞禦人偶語雲：“今日腥人。”耿又駭。及細聽其言，悉陰間事，乃自悟曰：“我豈作鬼物耶？”頓念家中無複可懸，惟老母臘高，妻嫁後缺於奉養。念之，不覺涕漣。又移時，見有台高可數仞，遊人甚多，囊頭械足之輩，嗚咽而下上，聞人言為“望鄉台”。諸人至此，俱踏轅下，紛然競登。禦人或撻之，或止之，獨至耿，則促令登。登數十級，始至顛頂。翹首一望，則門閭庭院宛在目前。但內室隱隱，如籠煙霧。淒惻不自勝。
迴顧，一短衣人立肩下，即以姓氏問耿，耿俱以告。其人亦自言為東海匠人，見耿零涕，問：“何事不了於心？”耿又告之。匠人謀與越台而遁，耿懼冥追，匠人固言無妨；耿又慮台高傾跌，匠人但令從己。遂先躍，耿果從之，及地，竟無恙，喜無覺者。視所乘車猶在台下。二人急奔，數武，忽自念名字粘車上，恐不免執名之追，遂反身近車，以手指塗去己名始複奔，哆口坌息，不敢少停。
少間入裏門，匠人送諸其室。驀睹己屍，醒然而蘇。覺乏疲躁渴，驟唿水。家人大駭，與之水，飲至石餘。乃驟起，作揖拜伏。既而出門拱謝，方歸。歸則僵臥不轉。家人以其行異，疑非真活，然漸覘之，殊無他異。稍稍近問，始曆曆言本末。問：“出門何故？”曰：“別匠人也。”“飲水何多？”曰：“初為我飲，後乃匠人飲也。”投之湯羹，數日而瘥。由此厭薄其妻，不複共枕席。
珠兒
常州民李化，富有田產，年五十餘無子，一女名小惠，容質秀美，夫妻最憐愛之。十四歲暴病夭殂，冷落庭幃，益少生趣。始納婢，經年餘生一子，視如拱璧，名之珠兒。兒漸長，魁梧可愛，然性絕癡，五六歲尚不辨菽麥，言語蹇澀。李亦好而不知其惡。會有眇僧募緣於市，輒知人閨闥，於是相驚以神，且雲能生死禍福人。幾十百千，執名一索，無敢違者。詣李募百緡，李難之。給十金不受，漸至三十金。僧厲色曰：“必百金，缺一文不可！”李怒，收金而去。僧忿然起曰：“勿悔！勿悔！”無何，珠兒心暴痛，爬刮床席，色如土灰。李俱，將八十金詣僧求救。僧笑曰：“多金大不易！然山僧何能為？”李迴而兒已死。李慟甚，以狀訴邑宰。宰拘僧訊鞫，亦辨給無情詞。笞之，似擊鞔革。令搜其身，得木人二、小棺一、小旗幟五。宰怒，以手疊訣舉示之。僧乃懼，自投無數。宰不聽，杖殺之。李叩謝而歸。
時已曛暮，與妻坐床上。忽一小兒，硟ㄈ朧遙曰：“阿翁行何疾？極力不能得追。”視其體貌，當得七八歲。李驚，方將詰問，則見其若隱隱現，恍惚如煙霧，宛轉間已登榻。李推下之，墮地無聲。曰：“阿翁何乃爾！”瞥然複登。李懼，與妻俱奔。兒唿阿父、阿母，嘔啞不休。李入妾室，急闔其扉，還顧，兒已在膝下。李駭問何為。答曰：“我蘇州人，姓詹氏。六歲失怙恃，不為兄嫂所容，逐居外祖家。偶戲門外，為妖僧迷殺桑樹下，驅使如倀鬼，冤閉窮泉，不得脫化。幸賴阿翁昭雪，願得為子。”李曰：“人鬼殊途，何能相依？”兒曰：“但除鬥室，為兒設床褥，日澆一杯冷漿粥，餘都無事。”李從之。兒喜，遂獨臥室中。
晨來出入閨閣如家生。聞妾哭子聲，問：“珠兒死幾日矣？”答以七日。曰：“天嚴寒，屍當不腐。試發塚起視，如未損壞，兒當活之。”李喜，與兒去，開穴驗之，軀殼如故。方深忉怛，迴視，兒失所在。異之，異屍歸，方置榻上，目已瞥動，少頃唿湯，湯已而汗，汗已遂起。群喜珠兒複生，又加之慧黠便利，迥異平昔。但夜間僵臥，毫無氣息，共轉側之，冥然若死。眾大愕，謂其複死；天將明，始若夢醒。群就問之，答雲：“昔從妖僧時，有兒等二人，其一名唿哥子。昨追我父不及，蓋在後與哥子作別耳。今在冥司，與薑員外作義嗣，夜分，固來邀兒戲。適以白鼻騧送兒歸。”母因問：“在陰司見珠兒否？”曰：“珠兒已轉生矣。渠與阿翁無父子緣，不過金陵嚴子方，來討百十千債負耳。”初，李販於金陵，欠嚴貨價未償，而嚴翁死，此事無人知者。李聞之大駭。
一日村中有中水莽草毒者，死而複蘇，競傳為異。生曰：“是我活之也。彼為李九所害，我為之驅其鬼而去之。”母曰：“汝何不取人以自代？”曰：“兒深恨此等輩，方將盡驅除之，何屑為此？且兒事母最樂，不願生也。”由是中毒者，往往具豐筵禱祝其庭，輒有效。
積十餘年母死。生夫婦哀毀，但不對客，惟命兒縗麻擗踴，教以禮義而已。葬母後又二年餘，為兒娶婦。婦，任侍郎之孫女也。先是，任公妾生女數月而殤。後聞祝生之異，遂命駕其家，訂翁婿焉。至是，遂以孫女妻其子，往來不絕矣。一日謂子曰：“上帝以我有功人世，策為‘四瀆牧龍君’。今行矣。”俄見庭下有四馬，駕黃幨車，馬四股皆鱗甲。夫妻盛裝出，同登一輿。子及婦皆泣拜，瞬息而渺。是日，寇家見女來，拜別翁媼，亦如生言。媼泣挽留。女曰：“祝郎先去矣。”出門遂不複見。其子名鶚，字離塵，請寇翁，以三娘骸骨與生合葬焉。
造畜
魘昧之術，不一其道，或投美餌，紿之食之，則人迷罔，相從而去，俗名曰“打絮巴”，江南謂之“扯絮”。小兒無知，輒受其害。又有變人為畜者，名曰“造畜”。此術江北猶少，河以南輒有之。揚州旅店中，有一人牽驢五頭，暫縶櫪下，雲：“我少旋即返。”兼囑：“勿令飲啖。”遂去。驢暴日中，蹄齧殊喧。主人牽著涼處。驢見水奔之，遂縱飲之。一滾塵皆化為婦人。怪之，詰其所由，舌強而不能答。乃匿諸室中。既而驢主至，係五羊於院中，驚問驢之所在。主人曳客坐，便進餐飲，且雲：“客姑飯，驢即至矣。”主人出，悉飲五羊，輾轉化為童子。陰報郡，遣役捕獲，遂械殺之。
鳳陽士人
鳳陽一士人，負笈遠遊。謂其妻曰：“半年當歸。”十餘月竟無耗問，妻翹盼綦切。一夜才就枕，紗月搖影，離思縈懷，方反側間，有一麗人，珠鬟絳帔，搴帷而入，笑問：“姊姊得無欲見郎君乎？”妻急起應之。麗人邀與共往，妻憚修阻，麗人但請無慮。即挽女手出，並踏月色，約行一矢之遠。覺麗人行迅速，女步履艱澀，唿麗人少待，將歸著複履。麗人牽坐路側，自乃捉足，脫履相假。女喜著之，幸不鑿枘。複起從行，健步如飛。
移時見士人跨白騾來，見妻大驚，急下騎，問：“何往？”女曰：“將以探君。”又顧問麗人伊誰。女未及答，麗人掩口笑曰：“且勿問訊。娘子奔波非易。郎君星馳夜半，人畜想當俱殆。妾家不遠，且請息駕，早旦而行，不晚也。”顧數武之外，即有村落，遂同行入一庭院，麗人促睡婢起供客，曰：“今夜月色皎然，不必命燭，小台石榻可坐。”士人縶蹇簷梧，乃即坐。麗人曰：“履大不適於體，途中頗累贅否？歸有代步，乞賜還也。”女稱謝付之。
俄頃設酒果，麗人酌曰：“鸞鳳久乖，圓在今夕，濁醪一觴，敬以為賀。”士人亦執盞酬報。主客笑言，履舄交錯。士人注視麗者，屢以遊詞相挑。夫妻乍聚，並不寒暄一語。麗人亦眉目流情，而妖言隱謎。女惟默坐，，偽為愚者。久之漸醺，二人語益狎。又以巨觥勸客，士人以醉辭，勸之益苦。士人笑曰：“卿為我度一曲，即當飲。”麗人不拒，即以牙杖撫提琴而歌曰：“黃昏卸得殘妝罷，窗外西風冷透紗。聽蕉聲，一陣一陣細雨下。何處與人閑磕牙？望穿秋水，不見還家，潸潸淚似麻。又是想他，又是恨他，手拿著紅繡鞋兒占鬼卦。”歌竟，笑曰：“此市井之謠，有汙君聽。然因流俗所尚，姑效顰耳。”音聲靡靡，風度狎褻，士人搖惑，若不自禁。少間麗人偽醉離席，士人亦起，從之而去。久之不至。婢子乏疲，伏睡廂下。女獨坐無侶，頗難自堪。思欲遁歸，而夜色微茫，不憶道路。輾轉無以自主，因起而覘之。甫近窗，則斷雲零雨之聲，隱約可聞。又聽之，聞良人與己素常猥褻之狀，盡情傾吐。女至此手顫心搖，殆不可遏，念不如出門竄溝壑以死。憤然方行，忽見弟三郎乘馬而至，遽便下問。女具以告。三郎大怒，立與姊迴，直入其家，則室門扃閉，枕上之語猶喁喁也。三郎舉巨石拋擊窗欞，三五碎斷。內大唿曰：“郎君腦破矣！奈何！”女聞之大哭，謂弟曰：“我不謀與汝殺郎君，今且若何？”三郎撐目曰：“汝嗚嗚促我來；甫能消此胸中惡，又護男兒、怒弟兄，我不慣與婢子供指使！”返身欲去。女牽衣曰：“汝不攜我去，將何之？”三郎揮姊仆地，脫體而去。女頓驚寤，始知其夢。越日，士人果歸，乘白騾。女異之而未言。士人是夜亦夢，所見所遭，述之悉符，互相駭怪。既而三郎聞姊夫自遠歸，亦來省問。語次，問士人曰：“昨宵夢君，今果然，亦大異。”士人笑曰：“幸不為巨石所斃。”三郎愕然問故，士以夢告。三郎大異之。蓋是夜，三郎亦夢遇姊泣訴，憤激投石也。三夢相符，但不知麗人何許耳。
耿十八
新成耿十八病危篤，自知不起。謂妻曰：“永訣在旦晚耳，我死後，嫁守由汝，請言所誌。”妻默不語。耿固問之，且雲：“守固佳，嫁亦恆情。明言之，庸何傷？行與子訣，子守我心慰，子嫁我意斷也。”妻乃慘然曰：“家無儋石，君在猶不給，何以能守？”耿聞之，遽捉妻臂作恨聲曰：“忍哉！”言已而沒，手握不可開。妻號。家人至，兩人攀指力擘之，始開。
耿不自知死，出門，見小車十餘輛，輛各十人，即以方幅書名字貼車上。禦人見耿，促登車。耿視車中已有九人，並己而十，又視粘單上己名最後。車行咋咋，響震耳際，亦不知何往。俄至一處，聞人言曰：“此思鄉地也。”聞其名疑之。又聞禦人偶語雲：“今日腥人。”耿又駭。及細聽其言，悉陰間事，乃自悟曰：“我豈作鬼物耶？”頓念家中無複可懸，惟老母臘高，妻嫁後缺於奉養。念之，不覺涕漣。又移時，見有台高可數仞，遊人甚多，囊頭械足之輩，嗚咽而下上，聞人言為“望鄉台”。諸人至此，俱踏轅下，紛然競登。禦人或撻之，或止之，獨至耿，則促令登。登數十級，始至顛頂。翹首一望，則門閭庭院宛在目前。但內室隱隱，如籠煙霧。淒惻不自勝。
迴顧，一短衣人立肩下，即以姓氏問耿，耿俱以告。其人亦自言為東海匠人，見耿零涕，問：“何事不了於心？”耿又告之。匠人謀與越台而遁，耿懼冥追，匠人固言無妨；耿又慮台高傾跌，匠人但令從己。遂先躍，耿果從之，及地，竟無恙，喜無覺者。視所乘車猶在台下。二人急奔，數武，忽自念名字粘車上，恐不免執名之追，遂反身近車，以手指塗去己名始複奔，哆口坌息，不敢少停。
少間入裏門，匠人送諸其室。驀睹己屍，醒然而蘇。覺乏疲躁渴，驟唿水。家人大駭，與之水，飲至石餘。乃驟起，作揖拜伏。既而出門拱謝，方歸。歸則僵臥不轉。家人以其行異，疑非真活，然漸覘之，殊無他異。稍稍近問，始曆曆言本末。問：“出門何故？”曰：“別匠人也。”“飲水何多？”曰：“初為我飲，後乃匠人飲也。”投之湯羹，數日而瘥。由此厭薄其妻，不複共枕席。
珠兒
常州民李化，富有田產，年五十餘無子，一女名小惠，容質秀美，夫妻最憐愛之。十四歲暴病夭殂，冷落庭幃，益少生趣。始納婢，經年餘生一子，視如拱璧，名之珠兒。兒漸長，魁梧可愛，然性絕癡，五六歲尚不辨菽麥，言語蹇澀。李亦好而不知其惡。會有眇僧募緣於市，輒知人閨闥，於是相驚以神，且雲能生死禍福人。幾十百千，執名一索，無敢違者。詣李募百緡，李難之。給十金不受，漸至三十金。僧厲色曰：“必百金，缺一文不可！”李怒，收金而去。僧忿然起曰：“勿悔！勿悔！”無何，珠兒心暴痛，爬刮床席，色如土灰。李俱，將八十金詣僧求救。僧笑曰：“多金大不易！然山僧何能為？”李迴而兒已死。李慟甚，以狀訴邑宰。宰拘僧訊鞫，亦辨給無情詞。笞之，似擊鞔革。令搜其身，得木人二、小棺一、小旗幟五。宰怒，以手疊訣舉示之。僧乃懼，自投無數。宰不聽，杖殺之。李叩謝而歸。
時已曛暮，與妻坐床上。忽一小兒，硟ㄈ朧遙曰：“阿翁行何疾？極力不能得追。”視其體貌，當得七八歲。李驚，方將詰問，則見其若隱隱現，恍惚如煙霧，宛轉間已登榻。李推下之，墮地無聲。曰：“阿翁何乃爾！”瞥然複登。李懼，與妻俱奔。兒唿阿父、阿母，嘔啞不休。李入妾室，急闔其扉，還顧，兒已在膝下。李駭問何為。答曰：“我蘇州人，姓詹氏。六歲失怙恃，不為兄嫂所容，逐居外祖家。偶戲門外，為妖僧迷殺桑樹下，驅使如倀鬼，冤閉窮泉，不得脫化。幸賴阿翁昭雪，願得為子。”李曰：“人鬼殊途，何能相依？”兒曰：“但除鬥室，為兒設床褥，日澆一杯冷漿粥，餘都無事。”李從之。兒喜，遂獨臥室中。
晨來出入閨閣如家生。聞妾哭子聲，問：“珠兒死幾日矣？”答以七日。曰：“天嚴寒，屍當不腐。試發塚起視，如未損壞，兒當活之。”李喜，與兒去，開穴驗之，軀殼如故。方深忉怛，迴視，兒失所在。異之，異屍歸，方置榻上，目已瞥動，少頃唿湯，湯已而汗，汗已遂起。群喜珠兒複生，又加之慧黠便利，迥異平昔。但夜間僵臥，毫無氣息，共轉側之，冥然若死。眾大愕，謂其複死；天將明，始若夢醒。群就問之，答雲：“昔從妖僧時，有兒等二人，其一名唿哥子。昨追我父不及，蓋在後與哥子作別耳。今在冥司，與薑員外作義嗣，夜分，固來邀兒戲。適以白鼻騧送兒歸。”母因問：“在陰司見珠兒否？”曰：“珠兒已轉生矣。渠與阿翁無父子緣，不過金陵嚴子方，來討百十千債負耳。”初，李販於金陵，欠嚴貨價未償，而嚴翁死，此事無人知者。李聞之大駭。