《鬼穀子》權篇第九
原 文
說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也 。應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗也。（言或反覆，欲相卻也。）難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。
佞言者，諂而幹忠；諛言者，博而幹智；平言者，決而幹勇；戚言者，權而幹信；靜言者，反而幹勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進謀者，權也；他分不足以窒非者，反也。
故口者，機關也；所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺間見奸邪。故曰：參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見）要得理。故無目者不可示以五色，無耳者不可告也五音。故不可以往者，無所開之也。不可以來者，無所受之也。物有不通者，聖人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。
人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之扞也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知其用而用也。故曰：辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也。恐者，腸絕而無主也。憂者，閉塞而不泄也。怒者，妄動而不治也。喜者，宣散而無要也。此五者精則用之，利則行之。
故與智者言，依於博；與博者言，依於辨；與辨者言，依於要；與貴者言，依於勢；與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依於謙；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於銳；此其術也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，而事不亂；終日不變，而不失其主。故智貴不忘。聽貴聰，辭貴奇。
譯 文
所謂“遊說”就是對人進行勸說。對人進行遊說的目的，就是說服人啊。遊說者要會粉言飾詞，用花言巧語來說服他人。借用花言巧語說服別人，要會隨機應變，有所斟酌。迴答他人的問話，要會用外交辭令。所謂機變的外交辭令是一種輕俏的言辭。具有正義與真理價值的言論，必須要闡明真偽；而闡明真偽，就是要驗證是否正確。責難對方的言辭，是反對對方的論調，持這種論調時，是要誘出對方心中的機密。
說著一些奸佞之話的人，會因諂媚而顯得忠誠。說著奉承話的人，會因吹捧對方而顯得有智慧。說著一些平實之話的人，由於果決而顯得勇敢。說憂愁話的人，由於握著權，而顯得有信用，而說穩重話的人，卻由於能反抗而勝利。用華美的詞藻來鼓吹欲望者，就是諂媚。用誇大與吹噓來進獻謀略，博取上司歡心的人，就是攬權者。前後進退而不猶疑者，就是果決的人。自已不對而又指責他人過錯的就是反抗者。
一般說來，“口”就是人的“統治機構”。用它來封鎖、宣傳信息。耳目，就是心的輔助器官，用它來偵察奸邪。所以說，隻要（口、耳、目）三者相互唿應，就會走向成功。
一般說來，雖有繁瑣的語言並不紛亂，雖有翱翔之物並不迷惑人，雖有局勢的變化並不危險，就是要在觀物時，掌握要害。由此可知，沒有眼睛的人，沒有必要拿五色給他們看；同理，沒有耳朵的人，沒必要讓他們聽五音；所以不可以去的地方，不必讓他們去，不可以來的人，也沒有必要接受他們。有些行不通的事，就不要辦。古人有言，說：“嘴可以吃飯，不可以說話。”說的是講話是有忌諱的。警惕人言可畏，那是可以把事實歪曲的。
人之常情，隻要自己說出話，就希望有人聽，隻要辦事情就希望能成功。所以一個聰明人不用自己的短處而用愚者的長處。不用自己的笨處而用愚人的善長，這樣就使自己永遠不會陷於窘迫。說到有利的一麵，就要發揮其長處，說到有害的一麵，就要避其短處。因而，甲蟲防衛，是用其堅硬的甲殼。而毒蟲行動，一定用那有毒的螫子。連禽獸都知道用自己的長處，何況進諫的人，更應該會用遊說術了。
所以說，在外交辭令中有五種情況：一是病態之言；二是幽怨之言；三是憂鬱之言；四是憤怒之言；五是喜悅之言。一般地說來，病態之言是神氣衰弱，說話沒精神。幽怨之言是傷心痛苦，沒有主見，憂鬱之言是心情鬱結，不能暢言，憤怒之言是輕舉妄動，不能控製自己的話。所謂喜悅之言是說話自由散漫，沒有重點。以上這五種外交辭令，精要者可以使用，有利者可以付之實行。所以與智者談話，就要以淵博為原則，與拙者說話，要以強辯為原則；與善辯的人談話，要以簡要為原則；與高貴的人談話，要以鼓吹氣勢為原則；與富人談話，要以高雅瀟灑為原則；與窮人談話，要以利害為原則；與卑賤者談話，要以謙恭為原則；與勇敢的人談話，要以果敢為原則；與上進者談話，要以銳意進取為原則，這些都是與人談話的原則。然而不少人卻常常背道而馳。所以，與聰明人談話時，就要讓他明了這些方法，與笨人談話時，就要把這些方法教給他。然而事實上很難作到。所以說談話有各種方法，所論事情會不斷變化。（掌握這些）終日談論，也不會把事情搞亂。事情不斷變化，也不會失其原則。故就智者而言重要的是要不亂不虛，聽話善辨真偽，聰穎則善斷是非，出言要變化莫測。
《鬼穀子》謀篇第十
原 文
凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰下，參以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始於古之所從。
故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者 ，亦事之司南也。
故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數行也；此所以察異同之分也。故牆壞於其隙，木毀於其節，斯蓋其分也。
故變生事，事生謀，謀生計，計生儀，儀生說，說生進，進生退，退生製；因以製於事，故百事一道，而百度一數也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達於數，明於理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。
故為強者，積於弱也；為直者，積於曲也；有餘者，積於不足也；此其道術也。
故外親而內疏者，說內；內親而外疏者，說外；故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。
計謀之用，公不如私，私不如結；結比而無隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。其身內，其言外者，疏；其身外，其言身者，危。無以人之所不欲而強之於人，無以人之所不知而教之於人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之；故“陰”而陽取之。故去之者，從之；從之者，乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉。
可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：是貴製人，而不貴製於人。製人者，握權也。見製於人者，製命也。故聖人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無為而貴智矣。智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也。見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：「天地之化，在高在深；聖人之製道，在隱於匿。」非獨忠信仁義也，中正而已矣。道理達於此之義，則可於語。由能得此，則可以殺遠近之誘。
譯 文
對於一個人來說，凡是籌劃計謀都要遵循一定的法則。一定要弄清原由，以便研究實情。根據研究，來確定“三儀”。“三義”就是上、中、下。三者互相滲透，就可謀劃出奇計，而奇計是所向無敵的，從古到今都是如此。所以鄭國人入山采玉時，都要帶上指南針，是為了不迷失方向。付度才幹、估量能力、揣度情理，也類似作事時使用指南針一樣。所以凡是感係疏遠的。事後隻能有部分人得利；凡是惡習相同而關係疏遠的，一定是部分人先受到損害。所以，如果能互相帶來利益，就要密切關係，如果相互牽連地造成損害，就要疏遠頭係。這都是有定數的事情，也是所以要考察異同的原因。凡是這類事情都是一樣的道理。所以，牆壁通常因為有裂縫才倒塌，樹木通常因為有節疤而折毀，這都是理所當然的。因此，事情的突變都由於事物自身的漸變引起的，而事物又生謀略，謀略生於計劃，計劃生義議論，議認生於遊說，遊說生於進取，進取生於退卻，即卻生於控製，事物由此得以控製。可見各種事物的道理是一致的，不論反複多少次也都是有定數的。
那些仁人君子必然輕視財貨，所以不能用金錢來誘惑他們，反而可以讓他們捐出資財；勇敢的壯士自然會輕視危難，所以不能用禍患來恐嚇他們，反而可以讓他們鎮守危地；一個有智慧的人，通達禮教，明於事理，不可假裝誠信去欺騙他們，反而可以給他們進清理事理，讓他們建功立業。這就是所謂會仁人，勇士、智者的“三才”。因此說，愚者的人容易被蒙蔽，一個不肖之徒容易被恐嚇，貪圖便宜的人容易被引誘，所有這些都要根據具體情況作出判斷。所以強大是由微弱積累而成；直壯是由彎由積累而成；有餘是由於不足積累而成。這就是因為“道數”得到了實行。
所以，對那些外表親善而內心入手進行遊說；對那些內心親善而外表疏遠的要從表麵入手進行遊說。因此，要根據對方的疑問所在來改變自己遊說的內容；要根據對方的表現來判斷遊說是否得法；要根據對方的言辭來歸納出遊說的要點；要根據情勢的變化適時征服對方；要根據對方可能造成的危害來權衡利弊；要根據對方可能造成的禍患來設法防範。揣摩之後加以威脅；抬高之後加以策動；削弱之後加以扶正；符驗之後加以響應；擁堵之後加以阻塞；攪亂之後加以迷惑。這就叫做“計謀”。至於計謀的運用，公開不如保密，保密不如結黨，結成的黨內是沒有裂痕的；正規策略不如奇策，奇策實行起來可以無往不勝。所以向人群進行遊說時，必須與他談論奇策。同樣道理，向人臣進行遊說時，必須與他談論私情。
雖然是自己人，卻說有利於外人的話，就要被疏遠。如果是外人，卻知道內情太多，就要有危險。不要拿別人不想要的東西，來強迫人家接受，不要拿別人不了解的事去說教別人。如果對方有某種嗜好，就要仿效以迎合他的興趣；如果對方厭惡什麽，就要加以避諱，以免引起反感。所以，要進行隱密的謀劃和公開的奪取。想要除掉的人，就要放縱他，任其胡為，待其留下把柄時就乘機一舉除掉他。無論遇到什麽事情既不喜形於色也不怒目相待的人，是感情深覺的人，可以托之以機密大事。對於了解透徹的人，可以重用；對那些還沒了解透徹的重要的是掌握人，絕對不要被人家控製。控製人的人是掌握大權的統治者；被人家控製的人，是唯命是從的被統治者。所以聖人運用謀略的原則是隱而不露，而愚人運用謀略的原則是大肆張揚。有智慧的人成事容易，沒有理智慧的人成事困難。由此看來，一旦國家滅亡了就很難複興；一旦國家騷亂了，就很難安定，所以無為和智慧是最重要的。智慧是用在眾人所不知道的地方，用在眾人所看不見的地方。在施展智謀和才幹之後，如果證明是可行的，就要選擇相應的時機來實行，這是為自己；如果發現是不可行的，也要選擇相應的時機來實行，這是為別人。所以古代的先王所推行的大道是屬於“陰”的，古語說“天地的造化在於高與深，聖人的治道在於陷與匿，並不是單純講求仁慈、義理、忠慶、信守，不過是在維護不偏不倚的正道而已”。如果能徹底認清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機，就可以發展長遠的和目前的關係。
原 文
說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也 。應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗也。（言或反覆，欲相卻也。）難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。
佞言者，諂而幹忠；諛言者，博而幹智；平言者，決而幹勇；戚言者，權而幹信；靜言者，反而幹勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進謀者，權也；他分不足以窒非者，反也。
故口者，機關也；所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺間見奸邪。故曰：參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見）要得理。故無目者不可示以五色，無耳者不可告也五音。故不可以往者，無所開之也。不可以來者，無所受之也。物有不通者，聖人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。
人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之扞也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知其用而用也。故曰：辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也。恐者，腸絕而無主也。憂者，閉塞而不泄也。怒者，妄動而不治也。喜者，宣散而無要也。此五者精則用之，利則行之。
故與智者言，依於博；與博者言，依於辨；與辨者言，依於要；與貴者言，依於勢；與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依於謙；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於銳；此其術也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，而事不亂；終日不變，而不失其主。故智貴不忘。聽貴聰，辭貴奇。
譯 文
所謂“遊說”就是對人進行勸說。對人進行遊說的目的，就是說服人啊。遊說者要會粉言飾詞，用花言巧語來說服他人。借用花言巧語說服別人，要會隨機應變，有所斟酌。迴答他人的問話，要會用外交辭令。所謂機變的外交辭令是一種輕俏的言辭。具有正義與真理價值的言論，必須要闡明真偽；而闡明真偽，就是要驗證是否正確。責難對方的言辭，是反對對方的論調，持這種論調時，是要誘出對方心中的機密。
說著一些奸佞之話的人，會因諂媚而顯得忠誠。說著奉承話的人，會因吹捧對方而顯得有智慧。說著一些平實之話的人，由於果決而顯得勇敢。說憂愁話的人，由於握著權，而顯得有信用，而說穩重話的人，卻由於能反抗而勝利。用華美的詞藻來鼓吹欲望者，就是諂媚。用誇大與吹噓來進獻謀略，博取上司歡心的人，就是攬權者。前後進退而不猶疑者，就是果決的人。自已不對而又指責他人過錯的就是反抗者。
一般說來，“口”就是人的“統治機構”。用它來封鎖、宣傳信息。耳目，就是心的輔助器官，用它來偵察奸邪。所以說，隻要（口、耳、目）三者相互唿應，就會走向成功。
一般說來，雖有繁瑣的語言並不紛亂，雖有翱翔之物並不迷惑人，雖有局勢的變化並不危險，就是要在觀物時，掌握要害。由此可知，沒有眼睛的人，沒有必要拿五色給他們看；同理，沒有耳朵的人，沒必要讓他們聽五音；所以不可以去的地方，不必讓他們去，不可以來的人，也沒有必要接受他們。有些行不通的事，就不要辦。古人有言，說：“嘴可以吃飯，不可以說話。”說的是講話是有忌諱的。警惕人言可畏，那是可以把事實歪曲的。
人之常情，隻要自己說出話，就希望有人聽，隻要辦事情就希望能成功。所以一個聰明人不用自己的短處而用愚者的長處。不用自己的笨處而用愚人的善長，這樣就使自己永遠不會陷於窘迫。說到有利的一麵，就要發揮其長處，說到有害的一麵，就要避其短處。因而，甲蟲防衛，是用其堅硬的甲殼。而毒蟲行動，一定用那有毒的螫子。連禽獸都知道用自己的長處，何況進諫的人，更應該會用遊說術了。
所以說，在外交辭令中有五種情況：一是病態之言；二是幽怨之言；三是憂鬱之言；四是憤怒之言；五是喜悅之言。一般地說來，病態之言是神氣衰弱，說話沒精神。幽怨之言是傷心痛苦，沒有主見，憂鬱之言是心情鬱結，不能暢言，憤怒之言是輕舉妄動，不能控製自己的話。所謂喜悅之言是說話自由散漫，沒有重點。以上這五種外交辭令，精要者可以使用，有利者可以付之實行。所以與智者談話，就要以淵博為原則，與拙者說話，要以強辯為原則；與善辯的人談話，要以簡要為原則；與高貴的人談話，要以鼓吹氣勢為原則；與富人談話，要以高雅瀟灑為原則；與窮人談話，要以利害為原則；與卑賤者談話，要以謙恭為原則；與勇敢的人談話，要以果敢為原則；與上進者談話，要以銳意進取為原則，這些都是與人談話的原則。然而不少人卻常常背道而馳。所以，與聰明人談話時，就要讓他明了這些方法，與笨人談話時，就要把這些方法教給他。然而事實上很難作到。所以說談話有各種方法，所論事情會不斷變化。（掌握這些）終日談論，也不會把事情搞亂。事情不斷變化，也不會失其原則。故就智者而言重要的是要不亂不虛，聽話善辨真偽，聰穎則善斷是非，出言要變化莫測。
《鬼穀子》謀篇第十
原 文
凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰下，參以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始於古之所從。
故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者 ，亦事之司南也。
故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數行也；此所以察異同之分也。故牆壞於其隙，木毀於其節，斯蓋其分也。
故變生事，事生謀，謀生計，計生儀，儀生說，說生進，進生退，退生製；因以製於事，故百事一道，而百度一數也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達於數，明於理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。
故為強者，積於弱也；為直者，積於曲也；有餘者，積於不足也；此其道術也。
故外親而內疏者，說內；內親而外疏者，說外；故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。
計謀之用，公不如私，私不如結；結比而無隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。其身內，其言外者，疏；其身外，其言身者，危。無以人之所不欲而強之於人，無以人之所不知而教之於人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之；故“陰”而陽取之。故去之者，從之；從之者，乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉。
可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：是貴製人，而不貴製於人。製人者，握權也。見製於人者，製命也。故聖人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無為而貴智矣。智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也。見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：「天地之化，在高在深；聖人之製道，在隱於匿。」非獨忠信仁義也，中正而已矣。道理達於此之義，則可於語。由能得此，則可以殺遠近之誘。
譯 文
對於一個人來說，凡是籌劃計謀都要遵循一定的法則。一定要弄清原由，以便研究實情。根據研究，來確定“三儀”。“三義”就是上、中、下。三者互相滲透，就可謀劃出奇計，而奇計是所向無敵的，從古到今都是如此。所以鄭國人入山采玉時，都要帶上指南針，是為了不迷失方向。付度才幹、估量能力、揣度情理，也類似作事時使用指南針一樣。所以凡是感係疏遠的。事後隻能有部分人得利；凡是惡習相同而關係疏遠的，一定是部分人先受到損害。所以，如果能互相帶來利益，就要密切關係，如果相互牽連地造成損害，就要疏遠頭係。這都是有定數的事情，也是所以要考察異同的原因。凡是這類事情都是一樣的道理。所以，牆壁通常因為有裂縫才倒塌，樹木通常因為有節疤而折毀，這都是理所當然的。因此，事情的突變都由於事物自身的漸變引起的，而事物又生謀略，謀略生於計劃，計劃生義議論，議認生於遊說，遊說生於進取，進取生於退卻，即卻生於控製，事物由此得以控製。可見各種事物的道理是一致的，不論反複多少次也都是有定數的。
那些仁人君子必然輕視財貨，所以不能用金錢來誘惑他們，反而可以讓他們捐出資財；勇敢的壯士自然會輕視危難，所以不能用禍患來恐嚇他們，反而可以讓他們鎮守危地；一個有智慧的人，通達禮教，明於事理，不可假裝誠信去欺騙他們，反而可以給他們進清理事理，讓他們建功立業。這就是所謂會仁人，勇士、智者的“三才”。因此說，愚者的人容易被蒙蔽，一個不肖之徒容易被恐嚇，貪圖便宜的人容易被引誘，所有這些都要根據具體情況作出判斷。所以強大是由微弱積累而成；直壯是由彎由積累而成；有餘是由於不足積累而成。這就是因為“道數”得到了實行。
所以，對那些外表親善而內心入手進行遊說；對那些內心親善而外表疏遠的要從表麵入手進行遊說。因此，要根據對方的疑問所在來改變自己遊說的內容；要根據對方的表現來判斷遊說是否得法；要根據對方的言辭來歸納出遊說的要點；要根據情勢的變化適時征服對方；要根據對方可能造成的危害來權衡利弊；要根據對方可能造成的禍患來設法防範。揣摩之後加以威脅；抬高之後加以策動；削弱之後加以扶正；符驗之後加以響應；擁堵之後加以阻塞；攪亂之後加以迷惑。這就叫做“計謀”。至於計謀的運用，公開不如保密，保密不如結黨，結成的黨內是沒有裂痕的；正規策略不如奇策，奇策實行起來可以無往不勝。所以向人群進行遊說時，必須與他談論奇策。同樣道理，向人臣進行遊說時，必須與他談論私情。
雖然是自己人，卻說有利於外人的話，就要被疏遠。如果是外人，卻知道內情太多，就要有危險。不要拿別人不想要的東西，來強迫人家接受，不要拿別人不了解的事去說教別人。如果對方有某種嗜好，就要仿效以迎合他的興趣；如果對方厭惡什麽，就要加以避諱，以免引起反感。所以，要進行隱密的謀劃和公開的奪取。想要除掉的人，就要放縱他，任其胡為，待其留下把柄時就乘機一舉除掉他。無論遇到什麽事情既不喜形於色也不怒目相待的人，是感情深覺的人，可以托之以機密大事。對於了解透徹的人，可以重用；對那些還沒了解透徹的重要的是掌握人，絕對不要被人家控製。控製人的人是掌握大權的統治者；被人家控製的人，是唯命是從的被統治者。所以聖人運用謀略的原則是隱而不露，而愚人運用謀略的原則是大肆張揚。有智慧的人成事容易，沒有理智慧的人成事困難。由此看來，一旦國家滅亡了就很難複興；一旦國家騷亂了，就很難安定，所以無為和智慧是最重要的。智慧是用在眾人所不知道的地方，用在眾人所看不見的地方。在施展智謀和才幹之後，如果證明是可行的，就要選擇相應的時機來實行，這是為自己；如果發現是不可行的，也要選擇相應的時機來實行，這是為別人。所以古代的先王所推行的大道是屬於“陰”的，古語說“天地的造化在於高與深，聖人的治道在於陷與匿，並不是單純講求仁慈、義理、忠慶、信守，不過是在維護不偏不倚的正道而已”。如果能徹底認清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機，就可以發展長遠的和目前的關係。