《治大國章》第六十
臣真述曰：治天下國家之人，皆似烹煮小魚也。當以安靜不撓為本，既以安靜為本，自然不失其道。道既不失，陰陽大和；陰陽大和，則風雨時若；風雨時若，則百靈獲安；百靈既安，則妖精之徒不能為變[心在]之事，故曰：“其鬼不神。”且明王在上，兵革不興，信順之人，天地福佑。是以，聖神協應，盛德交歸焉，不亦宜乎！
《大國者下流章》第六十一
臣真述曰：此章極言王者常以謙下為德也，豈以兵革強力，而求勝負於其間哉！夫大國小國之交、人事兼畜之義，考其情理，豈非各務其所欲耶！夫各求其所欲，必則大者宜為下，明矣！凡謙卑之道，皆損上益下，其用在上，不在下也。故《易》曰：“以貴下賤，大得民也。”其是之謂乎！
《道者萬物章》第六十二
臣真述曰：聖人所以寶此道者，以其可保養天下之人也。夫天下之人，善者少，不善者多。其可盡棄之耶！是以，聖人立天子、置三公、務戢幹戈、不用刑罰，美其言、尊其行，冀其遷善、理而化之，故為天下貴。何拱璧駟馬，而欲較其優劣哉！
《為無為章》第六十三
臣真述曰：王道之君，端拱垂衣而始，故曰：為無為也。偃武不爭，故曰：事無事也。含道有神，故曰味無味也。夫萬國之心、兆人之性，冬寒夏雨，尚有諮嗟。王者之心，豈限大小，寧論多少，皆當綏之，俾無怨咎，故曰：報怨以德。夫“天下難事，必作於易”者，言人君若有所慢易，則必有禍難之事生於其間也。天下大事必作於細者，言人君不矜細行，終累大德也。是以，聖人防微以至於著、積小以成其大，若於已著已大而後為之，則不及已，故曰：終不為大，故能成其大。若夫輕諾，必寡信；多易，必多難。理固然矣！又簡易之道，則易從也；慢易之失，則難生也。是以，聖人猶難之者，重慎之至，然後能於萬事萬機竟無所難。故曰：終無難。
《其安易持章》第六十四
臣真述曰：此章全言成敗在人，始終有道。聖人以此不敢妄動，以求速成者也，是以，居安思危，故曰：易持也。先天不違，故曰：易謀也。忽有奸宄作難，必當乘其危脆之初，破之必易；接其細微之始，散之無難，故曰：“為之於未有，理之於未亂。”此皆以先見先覺、未萌未兆之前，欲早為之，恐其滋蔓即難圖也。又大樹生於纖毫，高台起於覆簣，遠行發於自邇，此三者，皆明積小以至大，由近以及其遠，若循涯而俟之，則必至之期也；若過分而求之，則欲速之累也。故師旅之事，不可為；為者，必當自敗也。幹戈之器，不可執；執者，必當自失也。是以，聖人無所為、無所執，故無以敗、無以失明矣。又世間之人皆從事多疑、臨途好徑，行師守國，多於垂成而自敗之。此皆是失其本末、迷於始終者也，故曰：慎終如始，則無敗事。是以，聖人欲人之所不欲，故曰：不貴難得之貨。學人之所不學，故曰：複眾人之所過。蓋欲輔助萬物，使自然而成熟之，終亦不敢專擅獨見有所雲為者也。故曰：以輔萬物之自然而不敢為也。
《古之善為道章》第六十五
臣真述曰：此言古者之善為道之君，不教天下之人，使有智者以其詐所藏也。將以天下之人愚之者，以其直所在也，故曰：“人之難治，以其智多。”又曰：“以智治國，國之賊！”何者？凡眾庶之徒，恆性淺劣，智慮未發，狙詐先行，怨讟豈辨於是非逆順，寧知其撫虐，或蟻聚於州黨，或蜂起於河山，一兇首謀，萬人隨唱，征伐之舉，恆必由之。此亦非謂其用智治國即為國之賊也，言其使眾庶之徒多智即盡能為國之賊害也。故欲使天下之人，皆能守其愚直樸素者，乃所以為國之福祿也。若國君常能知此兩者，即自為楷模法式，是謂與天同德也。夫其玄德，深矣！遠矣！欲令人君則之、象之，自然與萬物反其樸素，則天下之人必能至於大順，故曰：然後乃至大順。
《江海所以能為百穀王章》第六十六
臣真述曰：此特引江海之為諭者，蓋欲其人君謙柔卑巽之極也。夫謙柔卑巽之極，乃得天下之歡心；得天下之歡心，然後得樂推而不厭；得樂推而不厭，則自然上下無爭，夫不爭之義，與天同德，美利萬物，不言善應，周流六虛，不謀善勝，且天下之人，孰能與不爭者爭乎哉！必不然！
《天下皆謂我大章》第六十七
臣真述曰：此章欲明三寶之要，先舉我大之文。夫大者，道之體也。下士不知故謂，似不肖，此欲其人君深詳三寶之義，保而持之，故先開用舍之端，以明慈儉之德也。夫言“慈故能勇”者，謂以一人之慈，而得天下之死力，非能勇而何！夫言“儉故能廣”者，謂以一人之儉嗇，而得天下之富有，非能廣而何！是以三皇用之，以克九黎；五帝用之，而去四兇；湯武用之，而以兵勝天下；成康文景用之，而刑罰皆措；及其桀紂舍之而國滅，幽厲舍之而身亡，秦嬴舍之而二代夷戮，項藉舍之而五體割分，漢武舍之而天下減半，曹公舍之而吳蜀鼎峙，故曰：舍其慈，且勇；舍其儉，且廣。夫言舍其慈者，謂去慈愛於人，人無死力之報，乃以一人之膽烈，欲得天下之仇讎，安可施其勇敢哉！夫言舍其儉者，謂不知愛嗇，厚其聚斂，奢其宮室，加其師旅財穀皆空，君孰與足？又經曰：“後其身而身先。”又雲：“欲先人，必以身後之。”是以，聖人常不敢為天下先，而終為天下先矣！故自黃帝至於文景用之之效也如彼，自桀紂至於曹公舍之之驗也如此，故曰：“夫慈以戰則勝，以守則固；天將救之，以慈衛之。”
《善為士者不武章》第六十八
臣真述曰：夫體道之君，皆處無為之事、行不言之教。奚武之所尚哉！又善戰者不敗，必以恬淡為上。既日勝而不美，猶以悲哀喪禮而處之，何怒之有哉！又聖君德合天地，自然無爭，故曰：“善勝敵者不爭。”夫王者節用而愛人，使民以時，故用輔弼之臣則比之股肱心膂，用將帥之臣則跪而受鉞、行而推轂，此必先得其心，後用其力者也，故曰：“善用人者為之下。”是謂不爭之德，不爭之德，可以配天立極，故曰：古之極也。
《用兵有言章》第六十九
臣真述曰：道君謙讓不能自言，故假用兵者有言也。夫兵者，必以先舉者為主，後應者為客也。且聖人之兵常為不得已而用之，故應敵而後起；應敵而後起者，所以常為客也。進少退多者，是沉機密、用重敵之意也。故雖有敵至，我則善師而不陣；善師而不陣，即自無征伐矣！故曰：“行無行也”。既無征行，即我之師徒抱義以守，何攘臂之有哉？夫有道之君，縱有兇暴之冠妄動而求，我師告之以文詞、舞之以幹羽，彼必聞義而退，自然無敵。故曰：“仍無敵”。敵既退郤，幹戈戢藏，故曰：“執無兵”。兵既戢藏，恐其忘戰，故又戒之曰：“禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。”輕敵者，謂好戰於外、無備於內，與其無備於內、寧好戰於外。好戰於外猶有勝負，無備於內必至滅亡。夫聖人在上，誠無敵於天下，然以其時主理亂言之，則敵亦眾矣！何者？《書》雲：“撫我則後，虐我則讎。”若然者，即天下皆吾敵也，一國亦吾敵也，一鄉亦吾敵也，一家亦吾敵也，一身亦吾敵也。故王者不遺卑小之臣，即得萬國之歡心矣！公侯不侮於鰥寡，即得百姓之歡心矣！卿大夫不失其臣妾，即得小大之歡心矣！士庶人不忘於修身，即得真實之歡心矣！可以全吾所寶矣！吾寶者，身與位也，故曰：“抗兵相加，哀者勝矣！”凡言哀者，慈愛發於衷誠之謂也！若上存慈愛之心，不失使臣之禮；下輸忠勇之節，盡得事君之義；即何向而不勝哉！故曰：“哀者勝矣！”
臣真述曰：治天下國家之人，皆似烹煮小魚也。當以安靜不撓為本，既以安靜為本，自然不失其道。道既不失，陰陽大和；陰陽大和，則風雨時若；風雨時若，則百靈獲安；百靈既安，則妖精之徒不能為變[心在]之事，故曰：“其鬼不神。”且明王在上，兵革不興，信順之人，天地福佑。是以，聖神協應，盛德交歸焉，不亦宜乎！
《大國者下流章》第六十一
臣真述曰：此章極言王者常以謙下為德也，豈以兵革強力，而求勝負於其間哉！夫大國小國之交、人事兼畜之義，考其情理，豈非各務其所欲耶！夫各求其所欲，必則大者宜為下，明矣！凡謙卑之道，皆損上益下，其用在上，不在下也。故《易》曰：“以貴下賤，大得民也。”其是之謂乎！
《道者萬物章》第六十二
臣真述曰：聖人所以寶此道者，以其可保養天下之人也。夫天下之人，善者少，不善者多。其可盡棄之耶！是以，聖人立天子、置三公、務戢幹戈、不用刑罰，美其言、尊其行，冀其遷善、理而化之，故為天下貴。何拱璧駟馬，而欲較其優劣哉！
《為無為章》第六十三
臣真述曰：王道之君，端拱垂衣而始，故曰：為無為也。偃武不爭，故曰：事無事也。含道有神，故曰味無味也。夫萬國之心、兆人之性，冬寒夏雨，尚有諮嗟。王者之心，豈限大小，寧論多少，皆當綏之，俾無怨咎，故曰：報怨以德。夫“天下難事，必作於易”者，言人君若有所慢易，則必有禍難之事生於其間也。天下大事必作於細者，言人君不矜細行，終累大德也。是以，聖人防微以至於著、積小以成其大，若於已著已大而後為之，則不及已，故曰：終不為大，故能成其大。若夫輕諾，必寡信；多易，必多難。理固然矣！又簡易之道，則易從也；慢易之失，則難生也。是以，聖人猶難之者，重慎之至，然後能於萬事萬機竟無所難。故曰：終無難。
《其安易持章》第六十四
臣真述曰：此章全言成敗在人，始終有道。聖人以此不敢妄動，以求速成者也，是以，居安思危，故曰：易持也。先天不違，故曰：易謀也。忽有奸宄作難，必當乘其危脆之初，破之必易；接其細微之始，散之無難，故曰：“為之於未有，理之於未亂。”此皆以先見先覺、未萌未兆之前，欲早為之，恐其滋蔓即難圖也。又大樹生於纖毫，高台起於覆簣，遠行發於自邇，此三者，皆明積小以至大，由近以及其遠，若循涯而俟之，則必至之期也；若過分而求之，則欲速之累也。故師旅之事，不可為；為者，必當自敗也。幹戈之器，不可執；執者，必當自失也。是以，聖人無所為、無所執，故無以敗、無以失明矣。又世間之人皆從事多疑、臨途好徑，行師守國，多於垂成而自敗之。此皆是失其本末、迷於始終者也，故曰：慎終如始，則無敗事。是以，聖人欲人之所不欲，故曰：不貴難得之貨。學人之所不學，故曰：複眾人之所過。蓋欲輔助萬物，使自然而成熟之，終亦不敢專擅獨見有所雲為者也。故曰：以輔萬物之自然而不敢為也。
《古之善為道章》第六十五
臣真述曰：此言古者之善為道之君，不教天下之人，使有智者以其詐所藏也。將以天下之人愚之者，以其直所在也，故曰：“人之難治，以其智多。”又曰：“以智治國，國之賊！”何者？凡眾庶之徒，恆性淺劣，智慮未發，狙詐先行，怨讟豈辨於是非逆順，寧知其撫虐，或蟻聚於州黨，或蜂起於河山，一兇首謀，萬人隨唱，征伐之舉，恆必由之。此亦非謂其用智治國即為國之賊也，言其使眾庶之徒多智即盡能為國之賊害也。故欲使天下之人，皆能守其愚直樸素者，乃所以為國之福祿也。若國君常能知此兩者，即自為楷模法式，是謂與天同德也。夫其玄德，深矣！遠矣！欲令人君則之、象之，自然與萬物反其樸素，則天下之人必能至於大順，故曰：然後乃至大順。
《江海所以能為百穀王章》第六十六
臣真述曰：此特引江海之為諭者，蓋欲其人君謙柔卑巽之極也。夫謙柔卑巽之極，乃得天下之歡心；得天下之歡心，然後得樂推而不厭；得樂推而不厭，則自然上下無爭，夫不爭之義，與天同德，美利萬物，不言善應，周流六虛，不謀善勝，且天下之人，孰能與不爭者爭乎哉！必不然！
《天下皆謂我大章》第六十七
臣真述曰：此章欲明三寶之要，先舉我大之文。夫大者，道之體也。下士不知故謂，似不肖，此欲其人君深詳三寶之義，保而持之，故先開用舍之端，以明慈儉之德也。夫言“慈故能勇”者，謂以一人之慈，而得天下之死力，非能勇而何！夫言“儉故能廣”者，謂以一人之儉嗇，而得天下之富有，非能廣而何！是以三皇用之，以克九黎；五帝用之，而去四兇；湯武用之，而以兵勝天下；成康文景用之，而刑罰皆措；及其桀紂舍之而國滅，幽厲舍之而身亡，秦嬴舍之而二代夷戮，項藉舍之而五體割分，漢武舍之而天下減半，曹公舍之而吳蜀鼎峙，故曰：舍其慈，且勇；舍其儉，且廣。夫言舍其慈者，謂去慈愛於人，人無死力之報，乃以一人之膽烈，欲得天下之仇讎，安可施其勇敢哉！夫言舍其儉者，謂不知愛嗇，厚其聚斂，奢其宮室，加其師旅財穀皆空，君孰與足？又經曰：“後其身而身先。”又雲：“欲先人，必以身後之。”是以，聖人常不敢為天下先，而終為天下先矣！故自黃帝至於文景用之之效也如彼，自桀紂至於曹公舍之之驗也如此，故曰：“夫慈以戰則勝，以守則固；天將救之，以慈衛之。”
《善為士者不武章》第六十八
臣真述曰：夫體道之君，皆處無為之事、行不言之教。奚武之所尚哉！又善戰者不敗，必以恬淡為上。既日勝而不美，猶以悲哀喪禮而處之，何怒之有哉！又聖君德合天地，自然無爭，故曰：“善勝敵者不爭。”夫王者節用而愛人，使民以時，故用輔弼之臣則比之股肱心膂，用將帥之臣則跪而受鉞、行而推轂，此必先得其心，後用其力者也，故曰：“善用人者為之下。”是謂不爭之德，不爭之德，可以配天立極，故曰：古之極也。
《用兵有言章》第六十九
臣真述曰：道君謙讓不能自言，故假用兵者有言也。夫兵者，必以先舉者為主，後應者為客也。且聖人之兵常為不得已而用之，故應敵而後起；應敵而後起者，所以常為客也。進少退多者，是沉機密、用重敵之意也。故雖有敵至，我則善師而不陣；善師而不陣，即自無征伐矣！故曰：“行無行也”。既無征行，即我之師徒抱義以守，何攘臂之有哉？夫有道之君，縱有兇暴之冠妄動而求，我師告之以文詞、舞之以幹羽，彼必聞義而退，自然無敵。故曰：“仍無敵”。敵既退郤，幹戈戢藏，故曰：“執無兵”。兵既戢藏，恐其忘戰，故又戒之曰：“禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。”輕敵者，謂好戰於外、無備於內，與其無備於內、寧好戰於外。好戰於外猶有勝負，無備於內必至滅亡。夫聖人在上，誠無敵於天下，然以其時主理亂言之，則敵亦眾矣！何者？《書》雲：“撫我則後，虐我則讎。”若然者，即天下皆吾敵也，一國亦吾敵也，一鄉亦吾敵也，一家亦吾敵也，一身亦吾敵也。故王者不遺卑小之臣，即得萬國之歡心矣！公侯不侮於鰥寡，即得百姓之歡心矣！卿大夫不失其臣妾，即得小大之歡心矣！士庶人不忘於修身，即得真實之歡心矣！可以全吾所寶矣！吾寶者，身與位也，故曰：“抗兵相加，哀者勝矣！”凡言哀者，慈愛發於衷誠之謂也！若上存慈愛之心，不失使臣之禮；下輸忠勇之節，盡得事君之義；即何向而不勝哉！故曰：“哀者勝矣！”