玄武被後世的道士們升級做北方的大帝“真武大帝”，有別於其他三靈。玄武在宋代身價培增，並被人格化。真武大帝的身世，後人多說是，玉帝將自己的三魂之一，化身投胎於掙樂國皇後，厭惡塵世，舍位入武當山上修行，成功飛升，鎮守北方，號曰：玄武。
四象分類，古人把東、南、西、北四方每一方的七宿想象為四種動物形象，叫做四象。
東方七宿：如同飛舞在春天初夏夜空的巨龍，故而稱為“東宮蒼龍”。
北方七宿：似蛇、龜出現在寒冬早春的夜空，故而稱為“北宮玄武”。
西方七宿：猶猛虎躍出深秋初冬的夜空，故而稱為“西宮白虎”。
南方七宿：像一隻展翅飛翔的朱雀，出現在夏天秋初的夜空，故而稱為“南宮朱雀”。
在華夏古代星相學，指的是東方蒼龍（青龍）、西方白虎、南方朱雀、北方玄武。在道教護衛神中，有一種專門用於鎮守道觀山門的天神，他們就是青龍、白虎、朱雀、玄武，稱為“四象”，亦稱“四靈”。
在巍峨的山門前麵，左右各建有一座神殿，左殿塑威武的青龍神像，名孟章神君，右殿塑勇猛的白虎神像，名監兵神君。
四象和陰陽也是有一定關係的，有句話是這樣說的，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。
太極生兩儀，是宇宙根本力量的第一變。在這一變完成以後，就產生了一個一級的“陰”和一級的“陽”。然而這兩個一級的“陰”和“陽”內部仍然存在陰陽的力量的作用，還是會繼續演變。這樣的結果，一級的“陰”就產生了“陰中之陰”——太陰和“陰中之陽”——少陽；一級的“陽”就產生了“陽中之陰”——少陰和“陽中之陽”——太陽。
太陰、少陽、少陰、太陽是第二級的陰陽組合，統稱為“四象”。這個過程就叫做“兩儀生四象”。在四象的基礎上，由於陰陽力量的繼續作用，又生成了新的陰陽組合。太陽分解為太陽之陽——“乾”和太陽之陰——“兌”；少陰分解為少陰之陽——“離”和少陰之陰——“震”；少陽分解為少陽之陽——“巽”和少陽之陰——“坎”；太陰分解為太陰之陽——“艮”和太陰之陰——“坤”。
乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤是第三級的陰陽組合，統稱為“八卦”。這個過程則稱為“四象生八卦”。
八卦不過是陰陽，四象不過是二物，太極動生陰陽，天地不過一陰一陽而已！
八卦係統與五行係統，根源都是太極、陰陽、四象學說。四象學說之後，出現五行學說與八卦學說兩個發展方向。
“象”，就是以“象”類物，是古人的一種分類和分析事物的方法，是一種認識世界的手段和方法。
四象是指：少陽、太陽、少陰、太陰——分別可以代表春、夏、秋、冬；生、長、老、死等等四類事物和現象，將事物和現象分成四個階段、四種相聯係的情況。這四種常見的事物就是“木火金水”。
具體代替方法就是：木——少陽；火——太陽；金——少陰；水——太陰。“木火金水”代替“少陽、太陽、少陰、太陰”以後，就不再是具體的生活中的這四種常見事物，它們變成了“四象”，被人為地賦予了概念，變成了哲學理論上的東西。
以後，當古人認為其它事物和現象分別與“木、火、金、水”類似時，就可以分別被歸類於“木火金水”四象了。
“木火金水”，就是後來五行學說中的“四行”。以四象為例，陽氣分為“木、火”，陰氣分為“金、水”。木、火、金、水”四象循環，就是一個陽氣與陰氣不斷地互根互生的過程。“水”為陰氣的極點，“陰極陽生”，所以“水”變化為“木”，即生“木”；“木”陽氣繼續上升，變化為“火”；“火”為陽氣極點，“陽極陰生”，所以“火”變為“金”，即火生金；“金”陰氣繼續上升，變化為“水”，金生水。
四象對應一年四季，明顯具有周期性變化規律。如果將植物的種子、動物的後代看作生命的特殊再生方式，那麽，四象對應生命的生、長、老、死四個階段，生命也是具有周期性的。風水學後來將四象運用到地形地勢上，用來預測地形的吉兇，趨福避禍。
隨著曆史的發展，風水四象一直被傳承下來，並影響著華夏的民俗文化。五色土：東為青色土(青龍色)，西為白色土(白虎色),南為紅色土(朱雀色)，北為黑色土(玄武色)，中間為黃色土(象征黃種人)。
天地之間，一氣而已，惟有動靜，遂分陰陽。有老少，遂分四象。老者極動極靜之時，是為太陽太陰；少者初動初靜之際，是為少陰少陽。有是四象，而五行具於其中矣。水者，太陰也；火者，太陽也；木者，少陽也，金者，少陰也；土者，陰陽老少，木火金水衝氣所結也。
以上道出了四象與五行的關係：水火即太陰太陽，金木即少陰少陽，土者木金水火所衝結。說明五行由四象演化而來，而這四象又是從陰陽衍生出的。古代有土生萬物、土養萬物、土載萬物、土納萬物之說。這萬物自然是指可以歸類於“木火金水”四象的萬物。
實質就是——土生木火金水，土養木火金水，土載木火金水，土納木火金水。“木火金水”的產生都來源於“土”，其繼續存在也依賴於“土”。“木火金水”的產生都來源於“土”——這個“土”是先天之“土”。“木火金水”的繼續存在也依賴於土——這個“土”是後天之“土”。將五行對應一年四季，“木火金水”分別對應“春夏秋冬”，土為陰陽——就是日月。
日月分則為陰陽，合則為太極。有日月，才有春夏秋冬四季。將來，太陽月亮的壽命到了盡頭，日月沒有了，“春夏秋冬”自然就沒有了——這是因為後天太極變化了。將五行對應四方，“木火金水”分別對應“東南西北”，土為中央。
中央可以無限小，小到一個點；可以無限大，大到與天地相同。“土”，可以理解為就是“天地”——有天地才有四方，沒有天地就沒有四方。其實，即使簡單的隻將“土”理解為“中央”，四方也是由中央生發的，沒有中央原點，根本無法劃分東南西北四方。
在五行中，“土”為太極，太極分兩儀，就是陰陽（也可說是陰土，陽土），陰陽分四象，就是“木火金水”。“土”不一分為二時，是“太極”。“土”一分為二時，是“陰，陽”，是“陰土”和“陽土”。“土”可四分為“木火金水”，是太極（陰陽）分為四象；“木火金水”可以合為“土”，是四象統一迴歸到太極。——這就是五行學說的實質，本質。
四象顏色，二十八宿按東北西南四個方位分作四組，每組七宿，分別與四種顏色、五種四組動物形象相匹配，叫做四象或四陸，對應關係如下：東方蒼龍，青色；北方玄武，黑色；西方白虎，白色；南方朱雀，紅色。
二十八宿，天元氣，萬物之精也。故東方角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，其形如龍，曰‘左青龍’。南方井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿，其形如鶉鳥，曰‘前朱雀’。西方奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿，其形如虎，曰‘右白虎’。北方鬥、牛、女、虛、危、室、壁七宿，其形如龜蛇，曰‘後玄武’。”
青龍、白虎、朱雀、玄武，是為四神；麒麟、鳳、龍、龜，是為四靈。它們之間區別就在於四靈有麟，四象有虎。按照華夏古代的生物分類來說，將生物分為鱗、羽、介、毛、裸五大類，這是按體表特征分的。
四靈就是鱗羽介毛四類生物金字塔的最頂端生物。四陸其實是四象的中間部位，也就是四象星象中各自最重要的一個星官（星座），有言：“日中星鳥，以殷仲春”，“日永星火，以正仲夏”，“宵中星虛，以殷仲秋”，“日短星昴，以正仲冬”，即以觀測星、心、虛、昴四個星官（星座）在黃昏時正處於南中天的日子，來定出春分、夏至、秋分和冬至，以作為劃分一年的標準，這才是四陸。
有趣的是，這四個星官後世大都被冠以“日”之名，當然，心宿不同，但它臨近房宿，所以並不是沒道理的。
隨著道教神係的逐漸豐富，四神的地位慢慢下降，鎮守四方的功能被四海龍王取代，而青龍白虎，在民間故事中，降生為人間大將，生生世世互為仇敵，不過一直是白虎克青龍（金克木），最後，他們就成了道觀門神。朱雀幾乎在神話中消失了，而玄武，一躍而成九天大神，也就是真武北帝玄天上帝。
四象分類，古人把東、南、西、北四方每一方的七宿想象為四種動物形象，叫做四象。
東方七宿：如同飛舞在春天初夏夜空的巨龍，故而稱為“東宮蒼龍”。
北方七宿：似蛇、龜出現在寒冬早春的夜空，故而稱為“北宮玄武”。
西方七宿：猶猛虎躍出深秋初冬的夜空，故而稱為“西宮白虎”。
南方七宿：像一隻展翅飛翔的朱雀，出現在夏天秋初的夜空，故而稱為“南宮朱雀”。
在華夏古代星相學，指的是東方蒼龍（青龍）、西方白虎、南方朱雀、北方玄武。在道教護衛神中，有一種專門用於鎮守道觀山門的天神，他們就是青龍、白虎、朱雀、玄武，稱為“四象”，亦稱“四靈”。
在巍峨的山門前麵，左右各建有一座神殿，左殿塑威武的青龍神像，名孟章神君，右殿塑勇猛的白虎神像，名監兵神君。
四象和陰陽也是有一定關係的，有句話是這樣說的，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。
太極生兩儀，是宇宙根本力量的第一變。在這一變完成以後，就產生了一個一級的“陰”和一級的“陽”。然而這兩個一級的“陰”和“陽”內部仍然存在陰陽的力量的作用，還是會繼續演變。這樣的結果，一級的“陰”就產生了“陰中之陰”——太陰和“陰中之陽”——少陽；一級的“陽”就產生了“陽中之陰”——少陰和“陽中之陽”——太陽。
太陰、少陽、少陰、太陽是第二級的陰陽組合，統稱為“四象”。這個過程就叫做“兩儀生四象”。在四象的基礎上，由於陰陽力量的繼續作用，又生成了新的陰陽組合。太陽分解為太陽之陽——“乾”和太陽之陰——“兌”；少陰分解為少陰之陽——“離”和少陰之陰——“震”；少陽分解為少陽之陽——“巽”和少陽之陰——“坎”；太陰分解為太陰之陽——“艮”和太陰之陰——“坤”。
乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤是第三級的陰陽組合，統稱為“八卦”。這個過程則稱為“四象生八卦”。
八卦不過是陰陽，四象不過是二物，太極動生陰陽，天地不過一陰一陽而已！
八卦係統與五行係統，根源都是太極、陰陽、四象學說。四象學說之後，出現五行學說與八卦學說兩個發展方向。
“象”，就是以“象”類物，是古人的一種分類和分析事物的方法，是一種認識世界的手段和方法。
四象是指：少陽、太陽、少陰、太陰——分別可以代表春、夏、秋、冬；生、長、老、死等等四類事物和現象，將事物和現象分成四個階段、四種相聯係的情況。這四種常見的事物就是“木火金水”。
具體代替方法就是：木——少陽；火——太陽；金——少陰；水——太陰。“木火金水”代替“少陽、太陽、少陰、太陰”以後，就不再是具體的生活中的這四種常見事物，它們變成了“四象”，被人為地賦予了概念，變成了哲學理論上的東西。
以後，當古人認為其它事物和現象分別與“木、火、金、水”類似時，就可以分別被歸類於“木火金水”四象了。
“木火金水”，就是後來五行學說中的“四行”。以四象為例，陽氣分為“木、火”，陰氣分為“金、水”。木、火、金、水”四象循環，就是一個陽氣與陰氣不斷地互根互生的過程。“水”為陰氣的極點，“陰極陽生”，所以“水”變化為“木”，即生“木”；“木”陽氣繼續上升，變化為“火”；“火”為陽氣極點，“陽極陰生”，所以“火”變為“金”，即火生金；“金”陰氣繼續上升，變化為“水”，金生水。
四象對應一年四季，明顯具有周期性變化規律。如果將植物的種子、動物的後代看作生命的特殊再生方式，那麽，四象對應生命的生、長、老、死四個階段，生命也是具有周期性的。風水學後來將四象運用到地形地勢上，用來預測地形的吉兇，趨福避禍。
隨著曆史的發展，風水四象一直被傳承下來，並影響著華夏的民俗文化。五色土：東為青色土(青龍色)，西為白色土(白虎色),南為紅色土(朱雀色)，北為黑色土(玄武色)，中間為黃色土(象征黃種人)。
天地之間，一氣而已，惟有動靜，遂分陰陽。有老少，遂分四象。老者極動極靜之時，是為太陽太陰；少者初動初靜之際，是為少陰少陽。有是四象，而五行具於其中矣。水者，太陰也；火者，太陽也；木者，少陽也，金者，少陰也；土者，陰陽老少，木火金水衝氣所結也。
以上道出了四象與五行的關係：水火即太陰太陽，金木即少陰少陽，土者木金水火所衝結。說明五行由四象演化而來，而這四象又是從陰陽衍生出的。古代有土生萬物、土養萬物、土載萬物、土納萬物之說。這萬物自然是指可以歸類於“木火金水”四象的萬物。
實質就是——土生木火金水，土養木火金水，土載木火金水，土納木火金水。“木火金水”的產生都來源於“土”，其繼續存在也依賴於“土”。“木火金水”的產生都來源於“土”——這個“土”是先天之“土”。“木火金水”的繼續存在也依賴於土——這個“土”是後天之“土”。將五行對應一年四季，“木火金水”分別對應“春夏秋冬”，土為陰陽——就是日月。
日月分則為陰陽，合則為太極。有日月，才有春夏秋冬四季。將來，太陽月亮的壽命到了盡頭，日月沒有了，“春夏秋冬”自然就沒有了——這是因為後天太極變化了。將五行對應四方，“木火金水”分別對應“東南西北”，土為中央。
中央可以無限小，小到一個點；可以無限大，大到與天地相同。“土”，可以理解為就是“天地”——有天地才有四方，沒有天地就沒有四方。其實，即使簡單的隻將“土”理解為“中央”，四方也是由中央生發的，沒有中央原點，根本無法劃分東南西北四方。
在五行中，“土”為太極，太極分兩儀，就是陰陽（也可說是陰土，陽土），陰陽分四象，就是“木火金水”。“土”不一分為二時，是“太極”。“土”一分為二時，是“陰，陽”，是“陰土”和“陽土”。“土”可四分為“木火金水”，是太極（陰陽）分為四象；“木火金水”可以合為“土”，是四象統一迴歸到太極。——這就是五行學說的實質，本質。
四象顏色，二十八宿按東北西南四個方位分作四組，每組七宿，分別與四種顏色、五種四組動物形象相匹配，叫做四象或四陸，對應關係如下：東方蒼龍，青色；北方玄武，黑色；西方白虎，白色；南方朱雀，紅色。
二十八宿，天元氣，萬物之精也。故東方角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，其形如龍，曰‘左青龍’。南方井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿，其形如鶉鳥，曰‘前朱雀’。西方奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿，其形如虎，曰‘右白虎’。北方鬥、牛、女、虛、危、室、壁七宿，其形如龜蛇，曰‘後玄武’。”
青龍、白虎、朱雀、玄武，是為四神；麒麟、鳳、龍、龜，是為四靈。它們之間區別就在於四靈有麟，四象有虎。按照華夏古代的生物分類來說，將生物分為鱗、羽、介、毛、裸五大類，這是按體表特征分的。
四靈就是鱗羽介毛四類生物金字塔的最頂端生物。四陸其實是四象的中間部位，也就是四象星象中各自最重要的一個星官（星座），有言：“日中星鳥，以殷仲春”，“日永星火，以正仲夏”，“宵中星虛，以殷仲秋”，“日短星昴，以正仲冬”，即以觀測星、心、虛、昴四個星官（星座）在黃昏時正處於南中天的日子，來定出春分、夏至、秋分和冬至，以作為劃分一年的標準，這才是四陸。
有趣的是，這四個星官後世大都被冠以“日”之名，當然，心宿不同，但它臨近房宿，所以並不是沒道理的。
隨著道教神係的逐漸豐富，四神的地位慢慢下降，鎮守四方的功能被四海龍王取代，而青龍白虎，在民間故事中，降生為人間大將，生生世世互為仇敵，不過一直是白虎克青龍（金克木），最後，他們就成了道觀門神。朱雀幾乎在神話中消失了，而玄武，一躍而成九天大神，也就是真武北帝玄天上帝。