“存在一場我們都想問為什麽？這個答案可能永遠也不會知道。也就是說，我們必然要帶著被斷裂掉的精神認識狀態去走過一生。假如沒有精神和心靈，當然也就不存在知道不知道這樣的事情了。所以關鍵的問題是人的精神和心靈的存在。我們若是想要問存在的終極原因和真相，恐怕首先得要問關於我們的精神和心靈究竟是來源於哪裏？不先把這個問題問清楚，搞明白，那就無法對存在之謎的終極真相，原因展開進一步的追問……”佩潔說道。
“所以假如我們的精神和心靈的本質隻是石頭的一場幻影，那就無所謂真相不真相的問題。”林震雄說道。
“是的。首先，所謂真相必須要有一種精神心靈才能去理解它，但假如人的精神心靈本來就是一場物質的幻影與虛幻，本來就是像一個肥皂泡一樣，變幻出來之後，瞬間又破滅了，那麽它能理解多少呢？能理解到開始和最終嗎？顯然不可能。它隻能理解到自己這個肥皂泡形成以後所能感覺感受到的一些局限狹隘和有限的東西，根本無法理解到自己這個肥皂泡究竟是如何形成與產生的，當然也就更無法去理解到這個宇宙是怎樣形成與產生的？又是如何去運動的？”佩潔說道。
“有道理，合乎邏輯……”林震雄說道。
“當我們說要去了解宇宙形成與產生的終極原因與真相這個問題的時候，我們實際上已經變成了一個有神論者了，我們實際上已經不再是一個無神論者了。要想了解整個宇宙的形成的終極原因與真相，必須要有一個與之相匹配甚至大於它的精神性概念與實體的存在，也就是說必須要有一種先於物質存在之前就已經存在了的精神性概念與實體的存在，才能夠清楚和明白，了解與明晰物質形成與存在的原因和真相。否則，所謂要了解和認識宇宙的形成的終極原因與真相這句話就是一句不可能實現和做到的空話。試想，假如人的精神和心靈隻是物質的一種附屬現象，附屬作用，隻是一種幻影與虛幻，那麽它怎麽可能去理解和認識產生出它自己的母體物質本身的終極真相和原因呢？怎麽可能去認識整個宇宙以及認識到更深層的東西呢？”佩潔說道。
“所以你的意思就是，當我們認為宇宙的終極真相原因是可以被人認識和了解的時候，我們實際上已經否定了人的精神和心靈隻是物質的一場幻影與虛幻，隻是物質的一種附屬作用與現象的這種說法了。我們實際上已經變相和間接地承認有一個先於物質存在而存在的精神實體了……”林震雄說道。
“正是。沒有明確的上帝啟示話語，我們將永遠也擺脫不了了家天下的觀念和格局，不論是自己做王還是接受比我們更強勢力的招安與納降，都仍然還是處在家天下的觀念和格局之中。固然我們也是信天道信上天信上蒼的，並且動不動就是什麽黃天在上，奉天承運之類的，還把自己的一些中心據點城市命名為什麽應天，奉天，順天，遵天什麽之類的，看得出來也是想順應上天，奉上天之令而行事……說明我們仍然也是在仰望蒼穹，想遵天循道的……可是為什麽我們仍然還是無法擺脫家天下的觀念與格局呢？這究竟是何故呢……？”佩潔說道。
“你倒說說看你認為是什麽原因呢……？”林震雄說道。
“因為我們所信仰的那個天實際上隻是一個模糊的概念，它雖然也有意誌，但並沒有以實體的形式明確性地現身並與我們產生關聯……”佩潔說道。
“的確，好象是這麽迴事，比如所謂天意如此，所謂必遭天譴，不正是認為天有意誌的體現嗎……？”林震雄說道。
“但因著這個天是個模糊概念，隱約概念，所以它不明晰，不具體，其實就是相當於一個不會說話的天。它既然不說話，那麽就隻有人來代替他說話了，來按照自己個人對它的理解來代替它說話了，然後再美其名曰這是上天的意誌與意願，而自己變相地就成了上天在這個人世間的代言人了。但是這樣的天意，人們能真正地去認同和尊重它嗎？就包括那個宣稱自己是上天代言人的那個人，他就會真正去尊重與順服這樣的天意嗎？想必也不會吧？其實誰的心裏不清楚呢？這不過就是個人用自己的意願和意誌來代替了上天的意願與意誌。所以在這樣的情形下，誰也不會真正把這樣的天意看得比自己的意誌還更重要，除了那個代言天意的人……那麽在這個意義上的替天行道，其實不過就是在替自己的意願和意誌行道罷了……因此，在大家心裏都明白，所謂天定之法其實不過就是人定之法。法既然為人所定，就必被人掌控和運用，就必居於人之下……那麽結果就是最終人們會發現法還沒有人管用。”佩潔說道。
“照你說來，法就分為兩種了，一種為上天意誌之法，一種人為意誌之法？”林震雄說道。
“對頭。無疑，真正能使人信服與接受的，是前者。因為後者始終有一個揮之不去的軟肋和缺陷，那就是後者所能達到的最好程度與形式不外乎就是由我們大家商量著辦而不能由某一個人說了算……這在大家彼此實力相當，尚能相互製肘抗衡之時可能還管用，然而一旦彼此之間實力對比發生變化，依照人之德性，實力強者還願依照實力弱者的意願大家還去彼此商量著辦嗎？斷無可能。”佩潔說道。
“這是事實。”林震雄說道。
“可不？獅虎怎麽會願意與羊兔商量著辦事呢……？但各利益團體的實力對比發生變化這樣的事又幾乎是無法禁止杜絕的，必然會發生……那麽在發生以後獅虎們還願與羊兔們坐下來一起商量著辦事的唯一前提就是，在獅虎們的麵前還橫亙著一個高於它們的力量，這個力量不僅創造了獅虎也創造了兔羊，在這個創造者麵前，獅虎和兔羊都是袘平等的創造產物。隻有這樣的觀念先行明確和篤定下來，獅虎們才有可能願意坐下來與羊兔們一起商量著辦事。而這樣的觀念要想先行明確與篤定，那麽上天上蒼就不可以再是一個模糊和隱約的概念，而必須要成為一個明確的真切的實在的概念與實體，並與所有人產生關聯，也隻有這樣，從袘口說出的話語才是真正成為出自袘對人的啟示性話語而不再是人的代言，而且這也杜絕和阻止了任何人想要再去充當代言人的機會……”佩潔說道。
“聽你這樣說來，聖經中的上帝莫不就是你口中那個明確的真切的實在的有意誌的上天的概念與實體……？”林震雄說道。
“不錯。而且袘完全不同於道德經中的那個道可道非常道名可名非常名的玄妙淵深但卻又極為模糊隱約的上帝。袘是顯明的，不是隱約的，袘是開口說話的，不是隱而不語的，袘說出了明確的話語，不是沉默深深，袘說出的話語構成了對人的明確的啟示與超越，不是沉默淵深得讓人要去猜想……顯明並且有話語和行為，這就是一個高於人的明確的啟示與示範。這就阻斷了一切人想要再去當上天代言人的可能……因為上帝的話語已經有了，不需要你再去多解釋什麽……”佩潔說道。
“然而，不也有人可能會質疑聖經中的上帝話語其實也是由人去代言的麽？包括耶穌說過的那些話……而耶穌救治民眾的行為與事跡也有可能是由人所杜撰出來的……甚至還有人可能會說，其實西方與我們最大的不同在於它有理性主義的傳統而我們沒有，而並不是它有基督傳統上帝信仰而我們沒有……因此真正造成我們與西方差距的不是基督傳統與儒道佛傳統之間的差別，而是理性主義傳統與儒道佛傳統之間的差別。”林震雄說道。
“那麽我倒想問為什麽我們就沒有理性主義傳統呢？因為理性的目的乃是要明真相，而模糊和隱約的目的乃是不想明了真相。為什麽不想明了真相呢？因為我們認為這個世界，這個宇宙沒有一個所謂真相，所以我們對這個問題不感興趣。為什麽我們會認為沒有真相呢？因為我們實際上是無神論者，是相信人的精神心靈不過是物質運動的一場化合作用與能量效應，是物質運動自身附屬的一種幻化作用與現象罷了。因此精神心靈的本質就是虛無，故而它的意識能動作用與理解認識作用是非常有限的，不可能認識到整全的宇宙。而整全的宇宙運動在他們心目中不過是一種一堆物質在按照自己的自有的方式運動罷了，即便知道了也是一種無聊。精神心靈就是一場幻影，所以何必多情？又何必要刨根問底？不如保持一種模糊和隱約的狀態，也就夠了。這種潛在的觀念意識導致我們不可能在根本上建立起理性主義的傳統來。理性主義是要刨根問底的，是要追問存在與宇宙的終極真相的，是要在這條追尋的道路上建立起體係結構的，而這個體係結構所指向的方向必然就是盡量在向著存在與宇宙的終極真相的方向靠近的……所謂科學正是在這個基礎和意義上產生的。所以科學的本質就是追問，追尋和追求存在與宇宙的終極真相……假如萬事萬物沒有一個共同的起源，則所謂的體係結構是無從建立起來的，因為體係結構的建構必須要圍繞一個基點和中心開始，沒有這個基點和中心，一切就是散亂的，分散的，彼此沒有聯係的，又怎麽可能凝聚和構成得了一個整的體的堅固的有序的體係結構呢？”佩潔說道。
“而事實上追問存在與宇宙的終極真相這個問題，本身就是一個精神範疇，層麵和意義上的概念……”林震雄說道。
“對頭。假如人的精神心靈隻是一場物質運動的幻化和幻影，那麽它如何擔負得起要去追問存在與宇宙的終極真相的使命？首先它連產生它自己的物質母體的來源與真相也無從認識。要認識整個存在與宇宙的終極真相，必須要有一個高於之至少也是與之匹配並行的精神實體的存在，而這就是上帝了。也就是隻有先假定上帝存在，那麽作為整全整個的存在與宇宙的終極真相才有可能被理解和認識到。我們的理性主義運動的本質與最終目的其實就是為了尋找上帝，就是在尋找上帝。因此從潛在的意識裏相信有上帝的存在，人才可能產生想要理解和認識存在與宇宙的終極真相的迫切願望。當一個人，對眼前的世界與存在產生好奇，並試圖要刨根問尋底地想了解它的終極真相時，他已經在內心不可避免地成為一個理性主義者了，他已經在內心不可避免地要沉溺於一場萬事萬物皆產生於一個共同的起源的龐大的體係結構的建造和探尋之中了，他已經在內心裏要尋找上帝了……反過來，當一個人對眼前的世界與存在不感到好奇，不想去刨根尋底地探究它們的終極原因與真相，不想去探尋它們的共同起源時，他已經在內心裏要拒絕一種理性主義的建構，他已經在內心裏要拒絕一種探尋它們共同起源的龐大體係結構的建造和線索的探尋，他已經在內心裏拒絕和排斥了對於上帝的尋找……”佩潔說道。
“拒絕和排斥了對於上帝的尋找，一個人，一個群體，一個民族必然會墜落於凡俗塵世的諸般事物誘惑的泥潭與深淵中，難以自拔……”林震雄說道。
“是的。那麽關於家天下的觀念和格局的形成與固化，並以此逐漸形成根深蒂固的路徑依賴也就在所難免，不足為奇，不足為怪了……”佩潔說道。
“假如這個世界宇宙沒有精神心靈的存在，而隻有一堆物質在運動，那麽你說它是存在還是不存在呢……？”林震雄問道。
“問得好。你如果說它存在，必須先要有精神心靈去感知到它才行，如果一個人連精神心靈都沒有，你又憑什麽感知它存在呢？你感知都感知不到，又憑什麽說它存在呢？你如果說它不存在，事實上它又存在著。可見所謂存在，對於人而言，首先必須得是先要具有精神心靈的感知能力才行。”佩潔說道。
“本著相信上帝，懷疑自己，懷疑他人，就對了，然後靜靜地做自己的事。”林震雄說道。
“人與人之間當然也應該要有信任。隻不過所謂信任，也隻是相對而言。在絕對的意義上，沒有任何人配得上完全的信任。因為對人完全的絕對的信任就是把人當做是上帝了……”佩潔說道。
“你認為凡存在的就是合理的嗎？”林震雄又問道。
“我認為是，但合理的不一定是符合公正與善愛的。因為既然存在是上帝的創造，你能說它不合理嗎？而之所以出現與公正和善愛相反的那一麵的東西，也有上帝的目的，在我看來那就是對人靈的考驗。人靈能越過死亡與魔惡的威嚇和恐懼，能越過世俗誘惑的執迷，以靈之不滅為己任，遵上帝啟示之言，拋開一切，則它就算是通過了考驗。通常我們都隻把存在看做是我們看見的那些東西，其實存在是一個更廣泛的概念，乃是指上帝所創造的一切，比如我們頭上的星空，我們所處的這個宇宙，乃至這個宇宙之外的無限，無窮，無數的宇宙……在這些存在中，我們能親眼看見的，又有多少呢……？但你能說它們不是存在嗎？”佩潔說道。
“這個當然……”林震雄說道。
“所以當一個人的內心產生一些肮髒和邪惡的念頭的時候，它一定是不符合純淨，正義，無私和善愛的，但它卻一定是合理的，因為它真實地產生了，存在了，並且不容你去狡辯，偽飾，掩蓋和美化……我們需要的是去正視和承認自己人性甚至靈魂之中的這些肮髒，邪惡，自私，無情等等的存在與真實……不是要去迴避它，逃避它，不是要去認為它是什麽見不得人的事，而加以遮掩和否定。這些東西和情形既然真實地出現了，存在了，就說明有其自身的合理性，說明其乃上帝的創造，預設與賦予，隻不過可能是作為一種考驗。明津王雲飛龍在這點上就做得很真實，我知道他雖然是最愛我的，但他從不遮掩他那花花公子的天性和靈魂，他對奕璨，昭熳，若窕和夢盈也產生了那種渴求和願望，也就自然而然地流露出來了，並不去假裝作出一副一本正經的毫不在意的沒事人的樣子，話說那種姿態還真的頗令人討厭，而這正是他顯得可愛和真實的地方。他是個靈魂在這凡俗世間找不到安放之所的人，沒有哪個女人能夠真正拴得住他的心與靈魂，包括我在內，隻有在上帝那裏，他才能找到自己的心與靈魂停泊安棲的地方……”佩潔說道。
林震雄聽這裏心頭便起了些波瀾，有點不太順暢了，於是便轉移話題說道：“你覺得碧京城怎樣……？”
“碧京是個好地方，群山連綿，碧峰衝宵，茂林遍野，大湖如網，星羅棋布，江河縱橫，巨樹參天，濃蔭繁鬱，亭台樓閣，水榭廊坊，雕欄畫棟，琳琅滿目，無以勝數，真可謂是山外青山樓外樓，濃蔭深處更密稠。且以內江通達大海，月映寒水，燈耀粼波，碧柳如紗，悟桐高岸，月影婆娑，煙花爛漫，帥傑如雲，美嬌繽紛，交通便利，運輸發達，端的好一個錦繡天堂，魚米之鄉，繁茂之所，金銀之地……便是我的故鄉昭京城亦有不及它之所在……”佩潔說道。
“你具體所指的究竟是什麽方麵呢……？”林震雄說道。
“那便是它背後所倚靠的幽冥九萬嶺的碧天雄景……”佩潔說道。
“何出此言……？”林震雄問道。
“因為這點是昭京城所不具備的……”佩潔說道。
“這有什麽用處呢……？”林震雄不解地說道。
“用處太大了。如此連綿不盡的巍峨大山，正好是個絕佳的藏身藏物之所……”佩潔說道。
“此話怎講……？”林震雄問道。
“有此天然屏障和堡壘以及資源，我們便可從地下作文章……”佩潔說道。
“你說的不就是挖地下城和地下倉庫嗎？”林震雄說道。
“聰明……”佩潔說道。
“這有什麽好稀奇的？那昭京城不也同樣可以挖地下城和地下通道嗎？而且我聽說那裏確實也有……通到後麵的斷魂穀和萬鬼窯等等地方……”林震雄說道。
“你知道得還真多……說實話我對那些都還不太清楚的……不過就算有，又怎能與碧京城相提並論呢……？”佩潔說道。
“何以見得……？”林震雄說道。
“昭京城因著平原的地理環境，要找到那樣的地下通道，倉庫和城堡相對要容易一些……但碧京就不一樣了，背後到處是山，其地形極其複雜，又雲蒸霞蔚，煙霧繚繞的，要想從中去尋找地下通道，倉庫與城堡，著實是非常有難度的……”佩潔說道。
“你想要在其下挖造地下通道，倉庫與城堡，所為何用……？”林震雄說道。
“以防不測和危機之時的過渡和避難之用……”佩潔說道。
“怎麽會想到不測和危機之時了……？”林震雄問道。
“因為我覺得我們有必要逐漸向昭京藍氏王朝和洪王達，洪毅達，洪亦珍集團擺出一些強硬姿態了……”佩潔說道。
“你想要向他們宣戰嗎……？”林震雄說道。
“那還不至於……不過再往後就很難說了……你是何見解？”佩潔說道。
“公主的事就是我的事，公主的見解就是我的見解……”林震雄說道。
“那好，從現在起，我們將以行動去體現信仰，而不再是用語言去體現信仰……”佩潔說道。
“怎講……？”林震雄說道。
“因為一個人的語言麵具的背後掩蓋著他另一麵的行動的悖逆，一個人的思維麵具的背後隱藏他另一麵的人性的背反，一個人的觀念麵具的背後暗匿著他人性另一麵的看不到的矛盾的真實……所以我們將不再與人打嘴仗，而直接以行動相交往，以具體現實利益相衡量……我們無需再說過多的冠冕堂皇的以顯示我們寬容胸襟與美德的漂亮話語……直接與他們進行利益對話……”佩潔說道。
“就不講點言語上的道義，美德和寬容了嗎……？”林震雄說道。
“寬容固然是一種美德，然而對那些狡詐至極，無賴透頂的惡棍和人渣們的無原則的寬容，則會成為一種養虎為患，助紂為虐地禍害到自身的愚蠢和罪惡……那些冠冕堂皇的話語實在是在浪費時間。他們駁斥我們不講道義和美德也好，因為我們的道義是用行動去體現的，而不是用語言去體現的。何止是道義，就連信仰也包括在其中。”佩潔說道。
“你不是說左臉被他們打了那就把右臉也一起拿給他們打嗎？”林震雄說道。
“這是在小問題上的不計較。但在大的是非上，必須要去扞衛一個公平公正的原則。既然我們與他們道不同，那就不相為謀。”佩潔說道。
“所以假如我們的精神和心靈的本質隻是石頭的一場幻影，那就無所謂真相不真相的問題。”林震雄說道。
“是的。首先，所謂真相必須要有一種精神心靈才能去理解它，但假如人的精神心靈本來就是一場物質的幻影與虛幻，本來就是像一個肥皂泡一樣，變幻出來之後，瞬間又破滅了，那麽它能理解多少呢？能理解到開始和最終嗎？顯然不可能。它隻能理解到自己這個肥皂泡形成以後所能感覺感受到的一些局限狹隘和有限的東西，根本無法理解到自己這個肥皂泡究竟是如何形成與產生的，當然也就更無法去理解到這個宇宙是怎樣形成與產生的？又是如何去運動的？”佩潔說道。
“有道理，合乎邏輯……”林震雄說道。
“當我們說要去了解宇宙形成與產生的終極原因與真相這個問題的時候，我們實際上已經變成了一個有神論者了，我們實際上已經不再是一個無神論者了。要想了解整個宇宙的形成的終極原因與真相，必須要有一個與之相匹配甚至大於它的精神性概念與實體的存在，也就是說必須要有一種先於物質存在之前就已經存在了的精神性概念與實體的存在，才能夠清楚和明白，了解與明晰物質形成與存在的原因和真相。否則，所謂要了解和認識宇宙的形成的終極原因與真相這句話就是一句不可能實現和做到的空話。試想，假如人的精神和心靈隻是物質的一種附屬現象，附屬作用，隻是一種幻影與虛幻，那麽它怎麽可能去理解和認識產生出它自己的母體物質本身的終極真相和原因呢？怎麽可能去認識整個宇宙以及認識到更深層的東西呢？”佩潔說道。
“所以你的意思就是，當我們認為宇宙的終極真相原因是可以被人認識和了解的時候，我們實際上已經否定了人的精神和心靈隻是物質的一場幻影與虛幻，隻是物質的一種附屬作用與現象的這種說法了。我們實際上已經變相和間接地承認有一個先於物質存在而存在的精神實體了……”林震雄說道。
“正是。沒有明確的上帝啟示話語，我們將永遠也擺脫不了了家天下的觀念和格局，不論是自己做王還是接受比我們更強勢力的招安與納降，都仍然還是處在家天下的觀念和格局之中。固然我們也是信天道信上天信上蒼的，並且動不動就是什麽黃天在上，奉天承運之類的，還把自己的一些中心據點城市命名為什麽應天，奉天，順天，遵天什麽之類的，看得出來也是想順應上天，奉上天之令而行事……說明我們仍然也是在仰望蒼穹，想遵天循道的……可是為什麽我們仍然還是無法擺脫家天下的觀念與格局呢？這究竟是何故呢……？”佩潔說道。
“你倒說說看你認為是什麽原因呢……？”林震雄說道。
“因為我們所信仰的那個天實際上隻是一個模糊的概念，它雖然也有意誌，但並沒有以實體的形式明確性地現身並與我們產生關聯……”佩潔說道。
“的確，好象是這麽迴事，比如所謂天意如此，所謂必遭天譴，不正是認為天有意誌的體現嗎……？”林震雄說道。
“但因著這個天是個模糊概念，隱約概念，所以它不明晰，不具體，其實就是相當於一個不會說話的天。它既然不說話，那麽就隻有人來代替他說話了，來按照自己個人對它的理解來代替它說話了，然後再美其名曰這是上天的意誌與意願，而自己變相地就成了上天在這個人世間的代言人了。但是這樣的天意，人們能真正地去認同和尊重它嗎？就包括那個宣稱自己是上天代言人的那個人，他就會真正去尊重與順服這樣的天意嗎？想必也不會吧？其實誰的心裏不清楚呢？這不過就是個人用自己的意願和意誌來代替了上天的意願與意誌。所以在這樣的情形下，誰也不會真正把這樣的天意看得比自己的意誌還更重要，除了那個代言天意的人……那麽在這個意義上的替天行道，其實不過就是在替自己的意願和意誌行道罷了……因此，在大家心裏都明白，所謂天定之法其實不過就是人定之法。法既然為人所定，就必被人掌控和運用，就必居於人之下……那麽結果就是最終人們會發現法還沒有人管用。”佩潔說道。
“照你說來，法就分為兩種了，一種為上天意誌之法，一種人為意誌之法？”林震雄說道。
“對頭。無疑，真正能使人信服與接受的，是前者。因為後者始終有一個揮之不去的軟肋和缺陷，那就是後者所能達到的最好程度與形式不外乎就是由我們大家商量著辦而不能由某一個人說了算……這在大家彼此實力相當，尚能相互製肘抗衡之時可能還管用，然而一旦彼此之間實力對比發生變化，依照人之德性，實力強者還願依照實力弱者的意願大家還去彼此商量著辦嗎？斷無可能。”佩潔說道。
“這是事實。”林震雄說道。
“可不？獅虎怎麽會願意與羊兔商量著辦事呢……？但各利益團體的實力對比發生變化這樣的事又幾乎是無法禁止杜絕的，必然會發生……那麽在發生以後獅虎們還願與羊兔們坐下來一起商量著辦事的唯一前提就是，在獅虎們的麵前還橫亙著一個高於它們的力量，這個力量不僅創造了獅虎也創造了兔羊，在這個創造者麵前，獅虎和兔羊都是袘平等的創造產物。隻有這樣的觀念先行明確和篤定下來，獅虎們才有可能願意坐下來與羊兔們一起商量著辦事。而這樣的觀念要想先行明確與篤定，那麽上天上蒼就不可以再是一個模糊和隱約的概念，而必須要成為一個明確的真切的實在的概念與實體，並與所有人產生關聯，也隻有這樣，從袘口說出的話語才是真正成為出自袘對人的啟示性話語而不再是人的代言，而且這也杜絕和阻止了任何人想要再去充當代言人的機會……”佩潔說道。
“聽你這樣說來，聖經中的上帝莫不就是你口中那個明確的真切的實在的有意誌的上天的概念與實體……？”林震雄說道。
“不錯。而且袘完全不同於道德經中的那個道可道非常道名可名非常名的玄妙淵深但卻又極為模糊隱約的上帝。袘是顯明的，不是隱約的，袘是開口說話的，不是隱而不語的，袘說出了明確的話語，不是沉默深深，袘說出的話語構成了對人的明確的啟示與超越，不是沉默淵深得讓人要去猜想……顯明並且有話語和行為，這就是一個高於人的明確的啟示與示範。這就阻斷了一切人想要再去當上天代言人的可能……因為上帝的話語已經有了，不需要你再去多解釋什麽……”佩潔說道。
“然而，不也有人可能會質疑聖經中的上帝話語其實也是由人去代言的麽？包括耶穌說過的那些話……而耶穌救治民眾的行為與事跡也有可能是由人所杜撰出來的……甚至還有人可能會說，其實西方與我們最大的不同在於它有理性主義的傳統而我們沒有，而並不是它有基督傳統上帝信仰而我們沒有……因此真正造成我們與西方差距的不是基督傳統與儒道佛傳統之間的差別，而是理性主義傳統與儒道佛傳統之間的差別。”林震雄說道。
“那麽我倒想問為什麽我們就沒有理性主義傳統呢？因為理性的目的乃是要明真相，而模糊和隱約的目的乃是不想明了真相。為什麽不想明了真相呢？因為我們認為這個世界，這個宇宙沒有一個所謂真相，所以我們對這個問題不感興趣。為什麽我們會認為沒有真相呢？因為我們實際上是無神論者，是相信人的精神心靈不過是物質運動的一場化合作用與能量效應，是物質運動自身附屬的一種幻化作用與現象罷了。因此精神心靈的本質就是虛無，故而它的意識能動作用與理解認識作用是非常有限的，不可能認識到整全的宇宙。而整全的宇宙運動在他們心目中不過是一種一堆物質在按照自己的自有的方式運動罷了，即便知道了也是一種無聊。精神心靈就是一場幻影，所以何必多情？又何必要刨根問底？不如保持一種模糊和隱約的狀態，也就夠了。這種潛在的觀念意識導致我們不可能在根本上建立起理性主義的傳統來。理性主義是要刨根問底的，是要追問存在與宇宙的終極真相的，是要在這條追尋的道路上建立起體係結構的，而這個體係結構所指向的方向必然就是盡量在向著存在與宇宙的終極真相的方向靠近的……所謂科學正是在這個基礎和意義上產生的。所以科學的本質就是追問，追尋和追求存在與宇宙的終極真相……假如萬事萬物沒有一個共同的起源，則所謂的體係結構是無從建立起來的，因為體係結構的建構必須要圍繞一個基點和中心開始，沒有這個基點和中心，一切就是散亂的，分散的，彼此沒有聯係的，又怎麽可能凝聚和構成得了一個整的體的堅固的有序的體係結構呢？”佩潔說道。
“而事實上追問存在與宇宙的終極真相這個問題，本身就是一個精神範疇，層麵和意義上的概念……”林震雄說道。
“對頭。假如人的精神心靈隻是一場物質運動的幻化和幻影，那麽它如何擔負得起要去追問存在與宇宙的終極真相的使命？首先它連產生它自己的物質母體的來源與真相也無從認識。要認識整個存在與宇宙的終極真相，必須要有一個高於之至少也是與之匹配並行的精神實體的存在，而這就是上帝了。也就是隻有先假定上帝存在，那麽作為整全整個的存在與宇宙的終極真相才有可能被理解和認識到。我們的理性主義運動的本質與最終目的其實就是為了尋找上帝，就是在尋找上帝。因此從潛在的意識裏相信有上帝的存在，人才可能產生想要理解和認識存在與宇宙的終極真相的迫切願望。當一個人，對眼前的世界與存在產生好奇，並試圖要刨根問尋底地想了解它的終極真相時，他已經在內心不可避免地成為一個理性主義者了，他已經在內心不可避免地要沉溺於一場萬事萬物皆產生於一個共同的起源的龐大的體係結構的建造和探尋之中了，他已經在內心裏要尋找上帝了……反過來，當一個人對眼前的世界與存在不感到好奇，不想去刨根尋底地探究它們的終極原因與真相，不想去探尋它們的共同起源時，他已經在內心裏要拒絕一種理性主義的建構，他已經在內心裏要拒絕一種探尋它們共同起源的龐大體係結構的建造和線索的探尋，他已經在內心裏拒絕和排斥了對於上帝的尋找……”佩潔說道。
“拒絕和排斥了對於上帝的尋找，一個人，一個群體，一個民族必然會墜落於凡俗塵世的諸般事物誘惑的泥潭與深淵中，難以自拔……”林震雄說道。
“是的。那麽關於家天下的觀念和格局的形成與固化，並以此逐漸形成根深蒂固的路徑依賴也就在所難免，不足為奇，不足為怪了……”佩潔說道。
“假如這個世界宇宙沒有精神心靈的存在，而隻有一堆物質在運動，那麽你說它是存在還是不存在呢……？”林震雄問道。
“問得好。你如果說它存在，必須先要有精神心靈去感知到它才行，如果一個人連精神心靈都沒有，你又憑什麽感知它存在呢？你感知都感知不到，又憑什麽說它存在呢？你如果說它不存在，事實上它又存在著。可見所謂存在，對於人而言，首先必須得是先要具有精神心靈的感知能力才行。”佩潔說道。
“本著相信上帝，懷疑自己，懷疑他人，就對了，然後靜靜地做自己的事。”林震雄說道。
“人與人之間當然也應該要有信任。隻不過所謂信任，也隻是相對而言。在絕對的意義上，沒有任何人配得上完全的信任。因為對人完全的絕對的信任就是把人當做是上帝了……”佩潔說道。
“你認為凡存在的就是合理的嗎？”林震雄又問道。
“我認為是，但合理的不一定是符合公正與善愛的。因為既然存在是上帝的創造，你能說它不合理嗎？而之所以出現與公正和善愛相反的那一麵的東西，也有上帝的目的，在我看來那就是對人靈的考驗。人靈能越過死亡與魔惡的威嚇和恐懼，能越過世俗誘惑的執迷，以靈之不滅為己任，遵上帝啟示之言，拋開一切，則它就算是通過了考驗。通常我們都隻把存在看做是我們看見的那些東西，其實存在是一個更廣泛的概念，乃是指上帝所創造的一切，比如我們頭上的星空，我們所處的這個宇宙，乃至這個宇宙之外的無限，無窮，無數的宇宙……在這些存在中，我們能親眼看見的，又有多少呢……？但你能說它們不是存在嗎？”佩潔說道。
“這個當然……”林震雄說道。
“所以當一個人的內心產生一些肮髒和邪惡的念頭的時候，它一定是不符合純淨，正義，無私和善愛的，但它卻一定是合理的，因為它真實地產生了，存在了，並且不容你去狡辯，偽飾，掩蓋和美化……我們需要的是去正視和承認自己人性甚至靈魂之中的這些肮髒，邪惡，自私，無情等等的存在與真實……不是要去迴避它，逃避它，不是要去認為它是什麽見不得人的事，而加以遮掩和否定。這些東西和情形既然真實地出現了，存在了，就說明有其自身的合理性，說明其乃上帝的創造，預設與賦予，隻不過可能是作為一種考驗。明津王雲飛龍在這點上就做得很真實，我知道他雖然是最愛我的，但他從不遮掩他那花花公子的天性和靈魂，他對奕璨，昭熳，若窕和夢盈也產生了那種渴求和願望，也就自然而然地流露出來了，並不去假裝作出一副一本正經的毫不在意的沒事人的樣子，話說那種姿態還真的頗令人討厭，而這正是他顯得可愛和真實的地方。他是個靈魂在這凡俗世間找不到安放之所的人，沒有哪個女人能夠真正拴得住他的心與靈魂，包括我在內，隻有在上帝那裏，他才能找到自己的心與靈魂停泊安棲的地方……”佩潔說道。
林震雄聽這裏心頭便起了些波瀾，有點不太順暢了，於是便轉移話題說道：“你覺得碧京城怎樣……？”
“碧京是個好地方，群山連綿，碧峰衝宵，茂林遍野，大湖如網，星羅棋布，江河縱橫，巨樹參天，濃蔭繁鬱，亭台樓閣，水榭廊坊，雕欄畫棟，琳琅滿目，無以勝數，真可謂是山外青山樓外樓，濃蔭深處更密稠。且以內江通達大海，月映寒水，燈耀粼波，碧柳如紗，悟桐高岸，月影婆娑，煙花爛漫，帥傑如雲，美嬌繽紛，交通便利，運輸發達，端的好一個錦繡天堂，魚米之鄉，繁茂之所，金銀之地……便是我的故鄉昭京城亦有不及它之所在……”佩潔說道。
“你具體所指的究竟是什麽方麵呢……？”林震雄說道。
“那便是它背後所倚靠的幽冥九萬嶺的碧天雄景……”佩潔說道。
“何出此言……？”林震雄問道。
“因為這點是昭京城所不具備的……”佩潔說道。
“這有什麽用處呢……？”林震雄不解地說道。
“用處太大了。如此連綿不盡的巍峨大山，正好是個絕佳的藏身藏物之所……”佩潔說道。
“此話怎講……？”林震雄問道。
“有此天然屏障和堡壘以及資源，我們便可從地下作文章……”佩潔說道。
“你說的不就是挖地下城和地下倉庫嗎？”林震雄說道。
“聰明……”佩潔說道。
“這有什麽好稀奇的？那昭京城不也同樣可以挖地下城和地下通道嗎？而且我聽說那裏確實也有……通到後麵的斷魂穀和萬鬼窯等等地方……”林震雄說道。
“你知道得還真多……說實話我對那些都還不太清楚的……不過就算有，又怎能與碧京城相提並論呢……？”佩潔說道。
“何以見得……？”林震雄說道。
“昭京城因著平原的地理環境，要找到那樣的地下通道，倉庫和城堡相對要容易一些……但碧京就不一樣了，背後到處是山，其地形極其複雜，又雲蒸霞蔚，煙霧繚繞的，要想從中去尋找地下通道，倉庫與城堡，著實是非常有難度的……”佩潔說道。
“你想要在其下挖造地下通道，倉庫與城堡，所為何用……？”林震雄說道。
“以防不測和危機之時的過渡和避難之用……”佩潔說道。
“怎麽會想到不測和危機之時了……？”林震雄問道。
“因為我覺得我們有必要逐漸向昭京藍氏王朝和洪王達，洪毅達，洪亦珍集團擺出一些強硬姿態了……”佩潔說道。
“你想要向他們宣戰嗎……？”林震雄說道。
“那還不至於……不過再往後就很難說了……你是何見解？”佩潔說道。
“公主的事就是我的事，公主的見解就是我的見解……”林震雄說道。
“那好，從現在起，我們將以行動去體現信仰，而不再是用語言去體現信仰……”佩潔說道。
“怎講……？”林震雄說道。
“因為一個人的語言麵具的背後掩蓋著他另一麵的行動的悖逆，一個人的思維麵具的背後隱藏他另一麵的人性的背反，一個人的觀念麵具的背後暗匿著他人性另一麵的看不到的矛盾的真實……所以我們將不再與人打嘴仗，而直接以行動相交往，以具體現實利益相衡量……我們無需再說過多的冠冕堂皇的以顯示我們寬容胸襟與美德的漂亮話語……直接與他們進行利益對話……”佩潔說道。
“就不講點言語上的道義，美德和寬容了嗎……？”林震雄說道。
“寬容固然是一種美德，然而對那些狡詐至極，無賴透頂的惡棍和人渣們的無原則的寬容，則會成為一種養虎為患，助紂為虐地禍害到自身的愚蠢和罪惡……那些冠冕堂皇的話語實在是在浪費時間。他們駁斥我們不講道義和美德也好，因為我們的道義是用行動去體現的，而不是用語言去體現的。何止是道義，就連信仰也包括在其中。”佩潔說道。
“你不是說左臉被他們打了那就把右臉也一起拿給他們打嗎？”林震雄說道。
“這是在小問題上的不計較。但在大的是非上，必須要去扞衛一個公平公正的原則。既然我們與他們道不同，那就不相為謀。”佩潔說道。