大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
古之欲明明德於天下者，先治其國。
欲治其國者，先齊其家。
欲齊其家者，先修其身。
欲修其身者，先正其心。
欲正其心者，先誠其意。
欲誠其意者，先致其知；
致知在格物。
物格而後知至，
知至而後意誠，
意誠而後心正，
心正而後身修，
身修而後家齊，
家齊而後國治，
國治而後天下平。
這是《大學》中的三綱八目，三鋼是三個綱領的意思，即核心思想：明明德、親民、止於至善。
八目，即闡述三個綱領的條目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
《大學》接著又說到：自天子以至於庶人，壹是皆以‘修身’為本，也就是“修身”才是根本。
‘修身以上，齊家，治國，平天下’，講的是三鋼中的‘親民’，即是講‘立人’，也就是現在常說的‘利他’。
‘修身以下，正心，誠意，致知，格物’，講的是三鋼中的‘明明德’，即是修煉自己的德行，也就是講‘立己’。
簡而言之，想要家庭和睦、甚至管理企業、治理國家、乃至世界都需要先修身才行。
在英國倫敦的威斯敏斯特大教堂內，樹立著一座無名墓碑，上麵刻著一段發人深省的文字。大意是：
當我年輕的時候，我雄心勃勃，想要改變這個世界；可是當我曆經了世事的滄桑後，我發現我根本不能改變這個世界，於是我將目光放短了些，決定隻改變我的國家；
可是當我進入晚年後，我發現我根本不能改變我的國家，於是我決定隻改變我的家庭和我最親近的人。
但遺憾的是，他們根本不接受我的改變；
等我到了風燭殘年、即將奔赴黃泉之時，我才幡然醒悟，如果當初我先改變自己，也許在我的影響之下，我就能改變我的家人，
然後，在家人的鼓勵和幫助下，說不定我就能改變我的國家。
然後，誰又知道呢？也許我連整個世界都改變了。
而改變自己，其實就是修身，也就是明明德。而修身的關鍵在‘格物’。
‘格物’是‘止至善’之功，而‘明明德’，‘親民’都是要‘止於至善’。
即知‘格物’，即知‘至善’，所以才說‘格物’是基礎！
但是《大學》中並沒有對格物做詳細的解讀，‘格物致知’是儒家修身養性的入門法。但是我們可以從王陽明那裏找到答案。
陸澄問格物。
先生曰：“格者，正也，正其不正以歸於正也。”
先生曰：“工夫難處，全在格物致知上。此即誠意之事。意既誠，大段心亦自正，身亦自修。但正心、修身工夫亦各有用力處。修身是已發邊，正心是未發邊。正心則中，身修則和。” “自‘格物’‘致知’至‘平天下’，隻是一個‘明明德’，雖‘親民’亦‘明德’事也。‘明德’是此心之德，即是仁。‘仁者以天地萬物為一體’，使有一物失所，便是吾仁有未盡處。”“至善者性也，性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是複其本然而已。”
陸澄曾問王陽明什麽是‘格物’？
王陽明說：“格者，正也，正其不正以歸於正也”，簡而言之就是去除心中不正的惡念，以歸於正知正念。
有點類似佛家的觀心，覺知心中的欲念，覺即止，也是去除心中的惡念。
王陽明又說到： “工夫的難處全落在格物致知上。也就是說是否‘意誠’。 意如果誠了，心也自然能正，身也自然修養。然而，正心、修身的工夫也各有不同的用力處。
‘修身’是在‘已發’上，‘正心’是在‘未發’上。正心則是‘中’，身修則是‘和’。
‘未發’是指“喜怒哀樂之未發，謂之中”，意思是情緒沒有發出來的時候叫‘中’，也就是‘正心’。
‘已發’是指“發而借中節，謂之和”，意思是情緒已經發出來了，但是能用‘未發’時的‘中’來節製，這就是‘和’，也就是‘修身’。
有了‘正心’的‘中’，就有了‘修身’的‘和’，所以才說“欲修其身，先正其心”。
身有了情緒偏頗，可以用‘正心’的‘中’來修正，所以才說“心正而後身修”。
而‘正心’的關鍵是‘誠意’，‘誠意’的關鍵是‘致知’，‘致知’的關鍵是‘格物’。
從‘格物’‘致知’到‘平天下’，隻是一個‘明明德’，‘親民’也是‘明德’的事。‘明德’就是自己心中的德，就是仁。
‘仁者，以天地萬物為一體’，倘若有一物失其所，則說明我的仁還有不完善之處。即是說：如果有一件事沒有格物正心，就是仁還不完善。
至善，就是人的本性，性本來就沒有絲毫的惡，因此才叫至善。止於至善，就是恢複人性本來的麵目而已。
《傳習錄》：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，則不為向時之紛然外求而誌定矣。定則不擾擾而靜；靜而不妄動則安；安則一心一意隻在此處。千思萬想，務求必得此至善，是能慮而得矣”
明白‘至善’就是我的本性，而吾性就在我的心中，所以就是要讓我的心達到至善的地步。
如此，則不用向外麵去紛紛擾擾的世間求至善；然後心誌就能安定；
心誌安定就不會有煩惱，所以能心靜；
心能靜下來不妄動，那麽就能心安；
心安則能一心一意去‘格物’而‘止於至善’，所以能慮而得也。
這是對《大學》中的這一段做闡述：知止而後有定；定而後能靜；靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得。
知道‘止於至善’，然後才能‘定’，‘定’了才能有後麵的‘靜’、‘安’、‘慮’、‘得’。
‘至善’就是‘定’，因為本性本來就是如如不動的，不動即為定。
知所先後，則近道矣。明白了‘至善’、‘定’為本，才能在萬事萬物中有所‘得’。
千萬不要舍本逐末，一心隻想得到，而不在‘至善、修身、明明德’的本上用功。
常人皆向外求索，忘了自性，外染了惡性，反過來又要追求‘至善’，最終是毫無所得。
聖人專心致誌在至善處，外物不染，煩惱不生，意誌堅定，最後而有所得！
古之經典何其之多，所講的道理無非就兩個字而已——修身
古之欲明明德於天下者，先治其國。
欲治其國者，先齊其家。
欲齊其家者，先修其身。
欲修其身者，先正其心。
欲正其心者，先誠其意。
欲誠其意者，先致其知；
致知在格物。
物格而後知至，
知至而後意誠，
意誠而後心正，
心正而後身修，
身修而後家齊，
家齊而後國治，
國治而後天下平。
這是《大學》中的三綱八目，三鋼是三個綱領的意思，即核心思想：明明德、親民、止於至善。
八目，即闡述三個綱領的條目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
《大學》接著又說到：自天子以至於庶人，壹是皆以‘修身’為本，也就是“修身”才是根本。
‘修身以上，齊家，治國，平天下’，講的是三鋼中的‘親民’，即是講‘立人’，也就是現在常說的‘利他’。
‘修身以下，正心，誠意，致知，格物’，講的是三鋼中的‘明明德’，即是修煉自己的德行，也就是講‘立己’。
簡而言之，想要家庭和睦、甚至管理企業、治理國家、乃至世界都需要先修身才行。
在英國倫敦的威斯敏斯特大教堂內，樹立著一座無名墓碑，上麵刻著一段發人深省的文字。大意是：
當我年輕的時候，我雄心勃勃，想要改變這個世界；可是當我曆經了世事的滄桑後，我發現我根本不能改變這個世界，於是我將目光放短了些，決定隻改變我的國家；
可是當我進入晚年後，我發現我根本不能改變我的國家，於是我決定隻改變我的家庭和我最親近的人。
但遺憾的是，他們根本不接受我的改變；
等我到了風燭殘年、即將奔赴黃泉之時，我才幡然醒悟，如果當初我先改變自己，也許在我的影響之下，我就能改變我的家人，
然後，在家人的鼓勵和幫助下，說不定我就能改變我的國家。
然後，誰又知道呢？也許我連整個世界都改變了。
而改變自己，其實就是修身，也就是明明德。而修身的關鍵在‘格物’。
‘格物’是‘止至善’之功，而‘明明德’，‘親民’都是要‘止於至善’。
即知‘格物’，即知‘至善’，所以才說‘格物’是基礎！
但是《大學》中並沒有對格物做詳細的解讀，‘格物致知’是儒家修身養性的入門法。但是我們可以從王陽明那裏找到答案。
陸澄問格物。
先生曰：“格者，正也，正其不正以歸於正也。”
先生曰：“工夫難處，全在格物致知上。此即誠意之事。意既誠，大段心亦自正，身亦自修。但正心、修身工夫亦各有用力處。修身是已發邊，正心是未發邊。正心則中，身修則和。” “自‘格物’‘致知’至‘平天下’，隻是一個‘明明德’，雖‘親民’亦‘明德’事也。‘明德’是此心之德，即是仁。‘仁者以天地萬物為一體’，使有一物失所，便是吾仁有未盡處。”“至善者性也，性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是複其本然而已。”
陸澄曾問王陽明什麽是‘格物’？
王陽明說：“格者，正也，正其不正以歸於正也”，簡而言之就是去除心中不正的惡念，以歸於正知正念。
有點類似佛家的觀心，覺知心中的欲念，覺即止，也是去除心中的惡念。
王陽明又說到： “工夫的難處全落在格物致知上。也就是說是否‘意誠’。 意如果誠了，心也自然能正，身也自然修養。然而，正心、修身的工夫也各有不同的用力處。
‘修身’是在‘已發’上，‘正心’是在‘未發’上。正心則是‘中’，身修則是‘和’。
‘未發’是指“喜怒哀樂之未發，謂之中”，意思是情緒沒有發出來的時候叫‘中’，也就是‘正心’。
‘已發’是指“發而借中節，謂之和”，意思是情緒已經發出來了，但是能用‘未發’時的‘中’來節製，這就是‘和’，也就是‘修身’。
有了‘正心’的‘中’，就有了‘修身’的‘和’，所以才說“欲修其身，先正其心”。
身有了情緒偏頗，可以用‘正心’的‘中’來修正，所以才說“心正而後身修”。
而‘正心’的關鍵是‘誠意’，‘誠意’的關鍵是‘致知’，‘致知’的關鍵是‘格物’。
從‘格物’‘致知’到‘平天下’，隻是一個‘明明德’，‘親民’也是‘明德’的事。‘明德’就是自己心中的德，就是仁。
‘仁者，以天地萬物為一體’，倘若有一物失其所，則說明我的仁還有不完善之處。即是說：如果有一件事沒有格物正心，就是仁還不完善。
至善，就是人的本性，性本來就沒有絲毫的惡，因此才叫至善。止於至善，就是恢複人性本來的麵目而已。
《傳習錄》：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，則不為向時之紛然外求而誌定矣。定則不擾擾而靜；靜而不妄動則安；安則一心一意隻在此處。千思萬想，務求必得此至善，是能慮而得矣”
明白‘至善’就是我的本性，而吾性就在我的心中，所以就是要讓我的心達到至善的地步。
如此，則不用向外麵去紛紛擾擾的世間求至善；然後心誌就能安定；
心誌安定就不會有煩惱，所以能心靜；
心能靜下來不妄動，那麽就能心安；
心安則能一心一意去‘格物’而‘止於至善’，所以能慮而得也。
這是對《大學》中的這一段做闡述：知止而後有定；定而後能靜；靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得。
知道‘止於至善’，然後才能‘定’，‘定’了才能有後麵的‘靜’、‘安’、‘慮’、‘得’。
‘至善’就是‘定’，因為本性本來就是如如不動的，不動即為定。
知所先後，則近道矣。明白了‘至善’、‘定’為本，才能在萬事萬物中有所‘得’。
千萬不要舍本逐末，一心隻想得到，而不在‘至善、修身、明明德’的本上用功。
常人皆向外求索，忘了自性，外染了惡性，反過來又要追求‘至善’，最終是毫無所得。
聖人專心致誌在至善處，外物不染，煩惱不生，意誌堅定，最後而有所得！
古之經典何其之多，所講的道理無非就兩個字而已——修身