“自己的私欲很難克除掉，該怎麽辦呢？”
王陽明說：“將你的私欲拿出來，我來替你克除。”
王陽明接著又說到：“人需要先有為己之心，方能克除自己的私欲，能夠克除自己的私欲，就能成就自己。”
蕭惠問：“為自己著想的心我確實有，但不知為什麽不能克除自己的私欲？”
王陽明說：“你不妨先談談你為自己的心是怎樣的？”
蕭惠沉思良久，說：“我也一心要做好人，便自我感覺有一些為自己的心。如今想來，也隻是一個空有軀殼的我，並非為了真實的自己。”
王陽明說：“真正的我又何曾離開過身體？就怕你連那個軀殼的自己，也未曾真正考慮過，你所說的軀殼的我，就是指耳、目、口、鼻、四肢嗎？”
蕭惠說：“正是為了這些。眼睛愛看美色，耳朵愛聽美聲，嘴巴愛吃美味，四肢愛享受安逸。因此便不能克己。”
王陽明說：“美色使人目盲，美聲使人耳聾，美味使人口傷，放縱令人發狂，所有這些，對你的耳目口鼻和四肢都有損害，怎麽會有益於你的耳目口鼻和四肢呢？
如果真的是為了耳目口鼻和四肢，就要考慮耳朵當應該聽什麽，眼睛應該看什麽，嘴巴應該說什麽，四肢應該做什麽。
隻有做到‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動’，才能實現耳目口鼻和四肢的功能，這才真正是為了自己的耳目口鼻和四肢。
如今，你成天向外去尋求名、利，這些隻是為了你軀體外麵的事情。若你當真是為了自己的耳目口鼻和四肢，而做到‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動’時，並非你的耳目口鼻和四肢自動不看、不聽、不說、不動，這必須是你的心在起作用，這視、聽、言、動就是你的心。
你的心要看，於是發竅於目；你的心好聽，於是發竅於耳；你的心要說話，於是發竅於口；你的心要動，於是發竅於四肢。如果沒有你的心，便沒有耳、目、口、鼻、四肢。你心的視、聽、言、動通過你的眼、耳、口、四肢來實現。如果你的心不存在，就沒有你的耳目口鼻。
而你的那個心，並非專指那一團血肉的心。如果心專指那團血肉，那麽有個人死去了，但他的那團血肉還在，但為什麽不能視、聽、言、動呢？
所以你真正的心，是那能使你視、聽、言、動的‘性’，亦即天理。有了這個性，才有了這性的生生不息之理，也就是仁。
性的生生之天理發在眼時，便能看；發在耳時，便能聽；發在口時，便能說；發在四肢便能動，這些都是天理在起作用。
因為天理主宰著人的身體，所以又叫心。這心的本體，本來隻是一個天理，原本沒有非禮存在。這就是你真實的自我，這個真我是你肉體的主宰。如果沒有真我，也就沒有肉體。確實是有了它就生，沒有它就死。
你若真為了那個肉體的我，就必須要依靠這個真我，就需要常存這個真我的本體。做到戒慎於不視，恐懼於不聞，就怕對這個真我的本體有一絲損傷。
稍有絲毫的非禮萌生，便猶如刀剜針刺，不堪忍受，必須扔了刀、拔掉針。這才是有為己之心，方能克己。你現在正是認賊作子，卻反而說有為自己的心，但卻不能克己呢？”
有一位學者患有眼病，十分憂戚。王陽明說：“你呀，這是貴目賤心。”因為眼疾讓自己的心處於擔憂之中。
人的私欲都是來自‘眼耳鼻舌身意’這六根。眼睛愛看美色，耳朵愛聽美聲，嘴巴愛吃美味，四肢愛享受安逸，唯有六根清淨才能見到真我，但要見到真我又離不開這六根。
所以佛說：“六根門頭好修行、六根門頭常放光動地。”是告訴我們，修行不能離開眼、耳、鼻、舌、身、意六根而修，六根所接觸到的境界，就是‘色、聲、香、味、觸、法’六塵，若能脫離六塵境界可修成佛道者，無有是處。
所以王陽明說：“真己何曾離著軀殼？”就是說真我何曾離開過“眼、耳、鼻、舌、身、意”這六根。所以王陽明說蕭惠連那軀殼的己也不曾為。
如果真為了軀殼的自己，就是在修行，而修行就離不開六根，那麽自然會做到“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”。‘禮’即是‘理’，視聽言動都要符合天理，這才是利用六根修行，才是為了軀殼的自己。
很多人如蕭惠一樣，也有一個想做好人的為己之心，然後就克除自己的私欲，隻有這樣才是好人。結果發現耳、目、口、鼻、四肢總是源源不斷來的生出私欲，這樣就談不上有個做好人的為己之心了，就是連那軀殼的己也不曾為。
《道德經》裏說：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”我之所以有大患，是因為我有這個身體軀殼，如果我沒有這個身體軀殼，我還有什麽可以憂患的呢？
身體軀殼就是指‘眼耳鼻舌身意’這六根，因為有了這個身體，所以就生出了無限的私欲，所以老子說身是大患，所以修行必須做到身空，這一步也是最難的。
但同時《涅盤經》中說：“人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何時度此身？”人身難得，說明修行還得借助這個身體，
‘為己’是為了‘真我’，是為了‘明明德’，《大學》中的‘明明德’是為己，‘親民’是利他。有了這個為真我的心，就自然會去克除私欲而修身，因為天理與人欲不能共存，去掉一份人欲，就存養一份天理。等到純純隻有天理時，就是真我了。
所以王陽明才說：“人須有為己之心，方能克己，能克己，方能成己。”為己之心就是立誌做聖人的心，也就是為了讓自己明心見性，為了讓自己能夠開悟。而隻要此心真切，就會切實的‘去人欲、存天理’，因為要想開悟，非如此不可。
《道德經》裏說：“以其無私，故能成其私；以其無欲，故能成其欲。”無私、無欲即是說沒有私欲，六根清淨。而‘成其私’的私就是‘為己之心’，為了修行開悟的心，也就是為了真我的心。正因為聖人克除了所有私欲，做到了無私，所以成就了我想要開悟見性的私心。
但是聖人的‘為己之心’，不是刻意為己，而是去其私欲之後，自然而然的成就為己之心。如果我們普通人一旦刻意為己，就著了私意，這就變成‘我要開悟’的欲望了。
所以修行到後麵要放下修行的心，如此才能開悟，這才符合自然。世界上第一個開悟的人，可能並不知道有修行這麽一迴事。
人要有一個悟道的為己之心，否則不能堅定自己修行的心。但同時又不能刻意去為己修行，而是要去除私欲，以其無私，而自成其私。要‘為己’，又要‘不為己’，好像自相矛盾，語言終究難以表達清楚，隻待大家一起去悟，
王陽明說：“將你的私欲拿出來，我來替你克除。”
王陽明接著又說到：“人需要先有為己之心，方能克除自己的私欲，能夠克除自己的私欲，就能成就自己。”
蕭惠問：“為自己著想的心我確實有，但不知為什麽不能克除自己的私欲？”
王陽明說：“你不妨先談談你為自己的心是怎樣的？”
蕭惠沉思良久，說：“我也一心要做好人，便自我感覺有一些為自己的心。如今想來，也隻是一個空有軀殼的我，並非為了真實的自己。”
王陽明說：“真正的我又何曾離開過身體？就怕你連那個軀殼的自己，也未曾真正考慮過，你所說的軀殼的我，就是指耳、目、口、鼻、四肢嗎？”
蕭惠說：“正是為了這些。眼睛愛看美色，耳朵愛聽美聲，嘴巴愛吃美味，四肢愛享受安逸。因此便不能克己。”
王陽明說：“美色使人目盲，美聲使人耳聾，美味使人口傷，放縱令人發狂，所有這些，對你的耳目口鼻和四肢都有損害，怎麽會有益於你的耳目口鼻和四肢呢？
如果真的是為了耳目口鼻和四肢，就要考慮耳朵當應該聽什麽，眼睛應該看什麽，嘴巴應該說什麽，四肢應該做什麽。
隻有做到‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動’，才能實現耳目口鼻和四肢的功能，這才真正是為了自己的耳目口鼻和四肢。
如今，你成天向外去尋求名、利，這些隻是為了你軀體外麵的事情。若你當真是為了自己的耳目口鼻和四肢，而做到‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動’時，並非你的耳目口鼻和四肢自動不看、不聽、不說、不動，這必須是你的心在起作用，這視、聽、言、動就是你的心。
你的心要看，於是發竅於目；你的心好聽，於是發竅於耳；你的心要說話，於是發竅於口；你的心要動，於是發竅於四肢。如果沒有你的心，便沒有耳、目、口、鼻、四肢。你心的視、聽、言、動通過你的眼、耳、口、四肢來實現。如果你的心不存在，就沒有你的耳目口鼻。
而你的那個心，並非專指那一團血肉的心。如果心專指那團血肉，那麽有個人死去了，但他的那團血肉還在，但為什麽不能視、聽、言、動呢？
所以你真正的心，是那能使你視、聽、言、動的‘性’，亦即天理。有了這個性，才有了這性的生生不息之理，也就是仁。
性的生生之天理發在眼時，便能看；發在耳時，便能聽；發在口時，便能說；發在四肢便能動，這些都是天理在起作用。
因為天理主宰著人的身體，所以又叫心。這心的本體，本來隻是一個天理，原本沒有非禮存在。這就是你真實的自我，這個真我是你肉體的主宰。如果沒有真我，也就沒有肉體。確實是有了它就生，沒有它就死。
你若真為了那個肉體的我，就必須要依靠這個真我，就需要常存這個真我的本體。做到戒慎於不視，恐懼於不聞，就怕對這個真我的本體有一絲損傷。
稍有絲毫的非禮萌生，便猶如刀剜針刺，不堪忍受，必須扔了刀、拔掉針。這才是有為己之心，方能克己。你現在正是認賊作子，卻反而說有為自己的心，但卻不能克己呢？”
有一位學者患有眼病，十分憂戚。王陽明說：“你呀，這是貴目賤心。”因為眼疾讓自己的心處於擔憂之中。
人的私欲都是來自‘眼耳鼻舌身意’這六根。眼睛愛看美色，耳朵愛聽美聲，嘴巴愛吃美味，四肢愛享受安逸，唯有六根清淨才能見到真我，但要見到真我又離不開這六根。
所以佛說：“六根門頭好修行、六根門頭常放光動地。”是告訴我們，修行不能離開眼、耳、鼻、舌、身、意六根而修，六根所接觸到的境界，就是‘色、聲、香、味、觸、法’六塵，若能脫離六塵境界可修成佛道者，無有是處。
所以王陽明說：“真己何曾離著軀殼？”就是說真我何曾離開過“眼、耳、鼻、舌、身、意”這六根。所以王陽明說蕭惠連那軀殼的己也不曾為。
如果真為了軀殼的自己，就是在修行，而修行就離不開六根，那麽自然會做到“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”。‘禮’即是‘理’，視聽言動都要符合天理，這才是利用六根修行，才是為了軀殼的自己。
很多人如蕭惠一樣，也有一個想做好人的為己之心，然後就克除自己的私欲，隻有這樣才是好人。結果發現耳、目、口、鼻、四肢總是源源不斷來的生出私欲，這樣就談不上有個做好人的為己之心了，就是連那軀殼的己也不曾為。
《道德經》裏說：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”我之所以有大患，是因為我有這個身體軀殼，如果我沒有這個身體軀殼，我還有什麽可以憂患的呢？
身體軀殼就是指‘眼耳鼻舌身意’這六根，因為有了這個身體，所以就生出了無限的私欲，所以老子說身是大患，所以修行必須做到身空，這一步也是最難的。
但同時《涅盤經》中說：“人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何時度此身？”人身難得，說明修行還得借助這個身體，
‘為己’是為了‘真我’，是為了‘明明德’，《大學》中的‘明明德’是為己，‘親民’是利他。有了這個為真我的心，就自然會去克除私欲而修身，因為天理與人欲不能共存，去掉一份人欲，就存養一份天理。等到純純隻有天理時，就是真我了。
所以王陽明才說：“人須有為己之心，方能克己，能克己，方能成己。”為己之心就是立誌做聖人的心，也就是為了讓自己明心見性，為了讓自己能夠開悟。而隻要此心真切，就會切實的‘去人欲、存天理’，因為要想開悟，非如此不可。
《道德經》裏說：“以其無私，故能成其私；以其無欲，故能成其欲。”無私、無欲即是說沒有私欲，六根清淨。而‘成其私’的私就是‘為己之心’，為了修行開悟的心，也就是為了真我的心。正因為聖人克除了所有私欲，做到了無私，所以成就了我想要開悟見性的私心。
但是聖人的‘為己之心’，不是刻意為己，而是去其私欲之後，自然而然的成就為己之心。如果我們普通人一旦刻意為己，就著了私意，這就變成‘我要開悟’的欲望了。
所以修行到後麵要放下修行的心，如此才能開悟，這才符合自然。世界上第一個開悟的人，可能並不知道有修行這麽一迴事。
人要有一個悟道的為己之心，否則不能堅定自己修行的心。但同時又不能刻意去為己修行，而是要去除私欲，以其無私，而自成其私。要‘為己’，又要‘不為己’，好像自相矛盾，語言終究難以表達清楚，隻待大家一起去悟，