天地不仁，以萬物為芻狗；
聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
一、天地不仁，以萬物為芻狗。
這裏的‘不仁’不是說天地真的沒有仁愛之心，要理解老子這裏說的不仁，要借用後麵章句中“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為。”來一起理解。
德跟仁一起的，所以常說仁德之心，德是內在，所以《大學》裏說明明德以修身，仁是體現在外，對他人的仁愛之心。但是內外本就一體，所以呂祖說：“上德不德，上仁不仁”。
上德不德，是以有德：說明不德的人，才是上德，真正的上德之人不說自己有德，而是自然行德，非刻意而為，是自然之境，這樣的德才是真德。
下德不失德，是以無德：下德之人總是說自己有德，故意去做有德性的事，所以是無德，是下德，不是上德。
同理，“上仁不仁，是以有仁”。若是知道有個仁，然後去故意行仁，這裏麵還有刻意，還不是自然而為，是有為，不是無為，所以不能說是上仁。
我們世俗所說的仁，是小仁、下仁，因為普通人有分別心。比如，當我們覺得一個人真有仁愛之心時，這是有分別的，他必須有一個仁愛的對象，可能是小貓小狗，也可能是親人朋友。但肯定有施加不到仁愛的對象。而被他仁愛的人，就認為他具有仁愛之心，那些沒有被他施加仁愛的人，就會認為他沒有仁愛之心。
當仁愛成為一種名聲，如果被周圍的人誇獎時，心中自然喜悅；當被人非議自己的仁愛之名時，內心就會排斥，於是開口辯駁。當喜悅和排斥停留在心中時，就是住於相，已然變成為己的私欲。當名聲大於原本的仁愛之心時，仁愛就變成了心裏的負擔，人會為了仁愛而去仁愛，已是有為。
孟子說：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。尊敬自己家的長輩，然後逐漸尊敬別人家的長輩；愛護自己家的小孩，然後逐漸愛護別人家的小孩。‘老吾老’、‘幼吾幼’就是小仁；‘及人之老’和‘及人之幼’就是上仁，孟子是要讓國君具有‘及人之老幼’的上仁。
我們普通人天生就有仁愛之心，孟子說：“惻隱之心，仁之端也”，見小孩落水自然生出惻隱之心，這就是仁愛之心的源泉，一般人都是先從親人開始，然後源源不斷的生長，從而達到仁愛眾生。“仁極仁則盡仁之性矣”，就是說：窮盡仁的理，然後使仁成為至仁。
天地不仁，不仁才是至仁，沒有分別的仁愛眾生，眾生平等，所以天地萬物一體。天地不會特別對某個人好，也不會特別對某個人不好，天地沒有分別心，以萬物為芻狗（古代祭祀時用草紮成的狗）。所以天地是‘無善無惡’的，而‘無善無惡’是‘至善’也。
天地以仁施萬物，萬物得天地之仁愛，而生之育之、長之成之，此天地之仁也。
天地容萬物，而萬物感恩天地的化育之德，而天地卻不求迴報，完全就是自然而然的滋養萬物，甚至都不知道有滋養這迴事，所以是上德不德、上仁不仁，不仁處正是至仁也，故天地因為不仁所以能一直存在。
當我們讚美天地的仁愛時，它的仁不會因此增加半分；我們非議天地的仁愛時，它的仁也不會因此減少半毫，這正是佛家說講的‘不增不減、不生不滅’。不求仁而仁，沒有仁愛之念而仁，這才是天地真正的大仁。
二、 聖人不仁，以百姓為芻狗。
悟道的聖人效法天地，對待百姓就如草紮的狗，聖人同樣不會因別人的讚美而增加半分仁，也不會因別人非議而減少半分仁。在聖人眼裏，讚美和非議並無區別，都是無善無惡。因為外在的一切都是無善無惡、天地也是無善無惡，所以在聖人眼裏‘萬物一體’、‘天人合一’。
天地在施加仁愛，卻從沒有半分仁愛之念，聖人在施加仁愛，同樣不會生出一點仁愛之念，因為無念，所以，施加仁愛便沒有痕跡，這才是大仁。
修身之聖人，效天地之不仁而化育於百姓。修身學道之人應該效法天地，聖人的不仁之心，這樣才能消除自己的分別心。 如此則與百姓一體，對待百姓就像對待自己一樣，看到百姓身處水深火熱之中，就如同自己身處水深火熱之中一樣，仁愛百姓就像仁愛自己一樣。
三、天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
天地之間就像冶煉的風箱，內部雖空虛，但有氣充斥在裏麵，所以不管如何擠壓都不會塌陷。一旦拉動起來，就會源源不斷的生出風。
天地也正是如此，看似虛無，但氣機無處不在，充塞於天地之間，所以天地不會塌陷，正如風箱不會塌陷一樣。
‘動而愈出’是指：天地氣機，沒有一刻是停止的，正如打鐵的風箱，隻要一拉動，就能源源不斷的出風一樣。《易經》裏說‘天行健’；《中庸》裏有“鳶飛戾天，魚躍於淵”。“都是在說天地之氣不斷運作，一刻也沒有停息。
人的心之本體，也正如天地之氣不斷運作一般，所以常說心體是活潑潑的，也就是孟子所說的：“必有事焉”。但需要有一個如如不動的心體，才能有源源不斷的浩然之氣，也就是‘君子以自強不息’是也。
四、多言數窮，不如守中。
動而愈出，出則知其妙，而其妙難言也，多言而無可言，故數窮。天地之氣不斷運作，其滋養萬物，妙用無窮。在人的身體則是‘浩然之氣’，也是道家所說的‘元氣’。
公孫醜問孟子：何謂浩然之氣？孟子迴答說：難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。
孟子也說難言也，正合了這裏的‘多言數窮’。這種無法看到和摸到的東西，確實很難用語言說出來。但它‘直養而無害，塞於天地之間’，正是和天地之氣一樣，直養萬物，於天地之間無處不在。
王陽明曰：“天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令。’若無主宰，便隻是這氣奔放，如何不忙？”
所以天地之氣的雖流動不息，但其背後有一個主宰，這個主宰也就是‘道’，它處於如如不動的定中，正因為有了這個定中的主宰，所以氣機不管如何動都不會亂。
而人的心體如果處於如如不動的定中，則氣機不會紊亂，君子才能自強不息。而沒有這個定住的心體，氣機一動就生情緒，百病接著就來了。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
一、天地不仁，以萬物為芻狗。
這裏的‘不仁’不是說天地真的沒有仁愛之心，要理解老子這裏說的不仁，要借用後麵章句中“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為。”來一起理解。
德跟仁一起的，所以常說仁德之心，德是內在，所以《大學》裏說明明德以修身，仁是體現在外，對他人的仁愛之心。但是內外本就一體，所以呂祖說：“上德不德，上仁不仁”。
上德不德，是以有德：說明不德的人，才是上德，真正的上德之人不說自己有德，而是自然行德，非刻意而為，是自然之境，這樣的德才是真德。
下德不失德，是以無德：下德之人總是說自己有德，故意去做有德性的事，所以是無德，是下德，不是上德。
同理，“上仁不仁，是以有仁”。若是知道有個仁，然後去故意行仁，這裏麵還有刻意，還不是自然而為，是有為，不是無為，所以不能說是上仁。
我們世俗所說的仁，是小仁、下仁，因為普通人有分別心。比如，當我們覺得一個人真有仁愛之心時，這是有分別的，他必須有一個仁愛的對象，可能是小貓小狗，也可能是親人朋友。但肯定有施加不到仁愛的對象。而被他仁愛的人，就認為他具有仁愛之心，那些沒有被他施加仁愛的人，就會認為他沒有仁愛之心。
當仁愛成為一種名聲，如果被周圍的人誇獎時，心中自然喜悅；當被人非議自己的仁愛之名時，內心就會排斥，於是開口辯駁。當喜悅和排斥停留在心中時，就是住於相，已然變成為己的私欲。當名聲大於原本的仁愛之心時，仁愛就變成了心裏的負擔，人會為了仁愛而去仁愛，已是有為。
孟子說：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。尊敬自己家的長輩，然後逐漸尊敬別人家的長輩；愛護自己家的小孩，然後逐漸愛護別人家的小孩。‘老吾老’、‘幼吾幼’就是小仁；‘及人之老’和‘及人之幼’就是上仁，孟子是要讓國君具有‘及人之老幼’的上仁。
我們普通人天生就有仁愛之心，孟子說：“惻隱之心，仁之端也”，見小孩落水自然生出惻隱之心，這就是仁愛之心的源泉，一般人都是先從親人開始，然後源源不斷的生長，從而達到仁愛眾生。“仁極仁則盡仁之性矣”，就是說：窮盡仁的理，然後使仁成為至仁。
天地不仁，不仁才是至仁，沒有分別的仁愛眾生，眾生平等，所以天地萬物一體。天地不會特別對某個人好，也不會特別對某個人不好，天地沒有分別心，以萬物為芻狗（古代祭祀時用草紮成的狗）。所以天地是‘無善無惡’的，而‘無善無惡’是‘至善’也。
天地以仁施萬物，萬物得天地之仁愛，而生之育之、長之成之，此天地之仁也。
天地容萬物，而萬物感恩天地的化育之德，而天地卻不求迴報，完全就是自然而然的滋養萬物，甚至都不知道有滋養這迴事，所以是上德不德、上仁不仁，不仁處正是至仁也，故天地因為不仁所以能一直存在。
當我們讚美天地的仁愛時，它的仁不會因此增加半分；我們非議天地的仁愛時，它的仁也不會因此減少半毫，這正是佛家說講的‘不增不減、不生不滅’。不求仁而仁，沒有仁愛之念而仁，這才是天地真正的大仁。
二、 聖人不仁，以百姓為芻狗。
悟道的聖人效法天地，對待百姓就如草紮的狗，聖人同樣不會因別人的讚美而增加半分仁，也不會因別人非議而減少半分仁。在聖人眼裏，讚美和非議並無區別，都是無善無惡。因為外在的一切都是無善無惡、天地也是無善無惡，所以在聖人眼裏‘萬物一體’、‘天人合一’。
天地在施加仁愛，卻從沒有半分仁愛之念，聖人在施加仁愛，同樣不會生出一點仁愛之念，因為無念，所以，施加仁愛便沒有痕跡，這才是大仁。
修身之聖人，效天地之不仁而化育於百姓。修身學道之人應該效法天地，聖人的不仁之心，這樣才能消除自己的分別心。 如此則與百姓一體，對待百姓就像對待自己一樣，看到百姓身處水深火熱之中，就如同自己身處水深火熱之中一樣，仁愛百姓就像仁愛自己一樣。
三、天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
天地之間就像冶煉的風箱，內部雖空虛，但有氣充斥在裏麵，所以不管如何擠壓都不會塌陷。一旦拉動起來，就會源源不斷的生出風。
天地也正是如此，看似虛無，但氣機無處不在，充塞於天地之間，所以天地不會塌陷，正如風箱不會塌陷一樣。
‘動而愈出’是指：天地氣機，沒有一刻是停止的，正如打鐵的風箱，隻要一拉動，就能源源不斷的出風一樣。《易經》裏說‘天行健’；《中庸》裏有“鳶飛戾天，魚躍於淵”。“都是在說天地之氣不斷運作，一刻也沒有停息。
人的心之本體，也正如天地之氣不斷運作一般，所以常說心體是活潑潑的，也就是孟子所說的：“必有事焉”。但需要有一個如如不動的心體，才能有源源不斷的浩然之氣，也就是‘君子以自強不息’是也。
四、多言數窮，不如守中。
動而愈出，出則知其妙，而其妙難言也，多言而無可言，故數窮。天地之氣不斷運作，其滋養萬物，妙用無窮。在人的身體則是‘浩然之氣’，也是道家所說的‘元氣’。
公孫醜問孟子：何謂浩然之氣？孟子迴答說：難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。
孟子也說難言也，正合了這裏的‘多言數窮’。這種無法看到和摸到的東西，確實很難用語言說出來。但它‘直養而無害，塞於天地之間’，正是和天地之氣一樣，直養萬物，於天地之間無處不在。
王陽明曰：“天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令。’若無主宰，便隻是這氣奔放，如何不忙？”
所以天地之氣的雖流動不息，但其背後有一個主宰，這個主宰也就是‘道’，它處於如如不動的定中，正因為有了這個定中的主宰，所以氣機不管如何動都不會亂。
而人的心體如果處於如如不動的定中，則氣機不會紊亂，君子才能自強不息。而沒有這個定住的心體，氣機一動就生情緒，百病接著就來了。