老子在《道德經》裏說:「何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患」?
意思是說,我之所以有大的憂患,是因為我有這個身體,如果我沒有這個身體,我還有什麽可以憂患的呢?
身體就是指‘眼耳鼻舌身意’這六根,也就是上一篇裏講的‘五色使人目盲,五味使人之口爽,五音使人之耳聾’。
正因為有了這個身體,然後又特別看重這個身體,很多痛苦都是因為過分看重身體造成了,把這個身體的‘我’當成‘真我’,然後就生出了無限的私欲。
《菜根譚》裏說:“軀殼的我要看得破,則萬有皆空而其心常虛,虛則義理來居;心性的我要認得真,則萬理皆備而其心常實,實則物欲不入。”
所以軀殼的我要看破,這樣我身上的‘眼耳鼻舌身意’就不會生出私欲了,這些私欲都是空,從而使得心常虛,也就是老子前麵講的‘虛其心’。在心裏虛掉這些私欲之後,天理就來居住在心中了,也就是得道了。
《莊子·齊物論》裏說:「一受其成形,不亡以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益!其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎?」
意思是說,人一旦受形體影響,就認為軀體是真我,那麽等待你的就是“不亡以待盡”。和外物相接觸時,心奔馳在外,而不能停止,這不是很可悲的嗎!一輩子勞勞祿祿而不能成功,精神不振,疲於勞役,而不知道歸宿在哪裏,這不是很悲哀嗎!
這樣雖然不死,有什麽用?形體日漸衰朽,心也跟著衰朽,難道不是大大的悲哀嗎!難道人生下來就迷茫的嗎?如果隻有我忙,那其他人還有不忙的嗎?
所以老子說看重吾身是大患,所以修行必須做到身空,這一步也是最難的。
《金剛經》裏說:“不可以身相得見如來。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。”
佛也說不可以以身相見如來,如來就是本來的自性,真如本性。你眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的都是相,這些都是虛妄假的。
比如你眼睛看到花很美,但是別人看到這多花又覺得它很醜,換個角度,結果就變了,隻要在變,就說明是假的。你眼裏的英雄正是敵人眼裏的仇人。
這些虛化的假相都是心生出來的,所以‘相由心生’,但要做到‘境由心轉’,這樣才能不受影響。
但同時《涅盤經》中說:“人身難得今已得,佛法難聞今已聞,此身不向今生度,更待何時度此身?”
這裏又說‘人身難得’,說明修行還得借助這個身體。所以佛說:“六根門頭好修行、六根門頭常放光動地。”是告訴我們,修行不能離開‘眼、耳、鼻、舌、身、意’六根而修,也就是常說的‘借假修真’。
王陽明說:“真己何曾離著軀殼?”而修行就離不開六根,那麽自然會做到“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”。‘禮’即是‘理’,視聽言動都要符合天理,這才是利用六根修行,才是為了軀殼的自己。
所以,老子和佛家所說的雖然不同,但其實背後所說的是一個意思。
意思是說,我之所以有大的憂患,是因為我有這個身體,如果我沒有這個身體,我還有什麽可以憂患的呢?
身體就是指‘眼耳鼻舌身意’這六根,也就是上一篇裏講的‘五色使人目盲,五味使人之口爽,五音使人之耳聾’。
正因為有了這個身體,然後又特別看重這個身體,很多痛苦都是因為過分看重身體造成了,把這個身體的‘我’當成‘真我’,然後就生出了無限的私欲。
《菜根譚》裏說:“軀殼的我要看得破,則萬有皆空而其心常虛,虛則義理來居;心性的我要認得真,則萬理皆備而其心常實,實則物欲不入。”
所以軀殼的我要看破,這樣我身上的‘眼耳鼻舌身意’就不會生出私欲了,這些私欲都是空,從而使得心常虛,也就是老子前麵講的‘虛其心’。在心裏虛掉這些私欲之後,天理就來居住在心中了,也就是得道了。
《莊子·齊物論》裏說:「一受其成形,不亡以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益!其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎?」
意思是說,人一旦受形體影響,就認為軀體是真我,那麽等待你的就是“不亡以待盡”。和外物相接觸時,心奔馳在外,而不能停止,這不是很可悲的嗎!一輩子勞勞祿祿而不能成功,精神不振,疲於勞役,而不知道歸宿在哪裏,這不是很悲哀嗎!
這樣雖然不死,有什麽用?形體日漸衰朽,心也跟著衰朽,難道不是大大的悲哀嗎!難道人生下來就迷茫的嗎?如果隻有我忙,那其他人還有不忙的嗎?
所以老子說看重吾身是大患,所以修行必須做到身空,這一步也是最難的。
《金剛經》裏說:“不可以身相得見如來。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。”
佛也說不可以以身相見如來,如來就是本來的自性,真如本性。你眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的都是相,這些都是虛妄假的。
比如你眼睛看到花很美,但是別人看到這多花又覺得它很醜,換個角度,結果就變了,隻要在變,就說明是假的。你眼裏的英雄正是敵人眼裏的仇人。
這些虛化的假相都是心生出來的,所以‘相由心生’,但要做到‘境由心轉’,這樣才能不受影響。
但同時《涅盤經》中說:“人身難得今已得,佛法難聞今已聞,此身不向今生度,更待何時度此身?”
這裏又說‘人身難得’,說明修行還得借助這個身體。所以佛說:“六根門頭好修行、六根門頭常放光動地。”是告訴我們,修行不能離開‘眼、耳、鼻、舌、身、意’六根而修,也就是常說的‘借假修真’。
王陽明說:“真己何曾離著軀殼?”而修行就離不開六根,那麽自然會做到“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”。‘禮’即是‘理’,視聽言動都要符合天理,這才是利用六根修行,才是為了軀殼的自己。
所以,老子和佛家所說的雖然不同,但其實背後所說的是一個意思。