譚峭《化書》在道教哲學史上有重要地位，眾所周知，然而人們很少了解，它與道教的法術有密切關係。在某種意義上說，《化書》的基礎乃在於道術，它是道術的哲學概括。對此，我曾經撰寫《譚峭〈化書〉與道術》(《中國哲學》第17輯)予以探討，其中便談及它與北宋的道法理論的關係，認為它是宋代道法的理論先驅。北宋的道法理論，主要的就是五雷正法的理論。
五雷正法，北宋時一哄而起，根本找不到一個具體而確切的創立者，所以，無法判斷誰是其理論的奠定者。不過，就南宋以降各派雷法理論來看，論者征引最多的是王文卿的若幹論述。其次，南宋時金丹南宗五祖白玉蟾隨其師父陳楠之後，修習雷法，名氣極響。白玉蟾善於撰述，對雷法闡述頗為精深，其說也很有影響。雷法開始時神霄派最著名，然後以張繼先為代表的正一派亦行雷法，並且迅速建立起相當高的威望。
南宋時興起一個綜合正一、神霄、上清諸法的清微派。該派後起，可以吸收諸家之學，故能得其精要。
《清微元降大法》卷二五有《道法樞紐》一篇，題\\\"雲山保一真人李少微授\\\"。按李少微活動於唐朝，清微派尊為祖師之一，而此文有明顯的宋代特征，應為假托。但該文簡括精要，有過於前人處，故甚受重視，《道法會元》收入時題《清微道法樞紐》，列於首卷，可見是視作綱領性文獻。從王文卿到清微派的理論，都有一貫的內道外法的思想。內道外法，具體所指，即內丹外法。這一思想，譚峭《化書》已有相當明確的表述。
清微派的《道法樞紐》雲：道法以炁為感通。善行持者，知神由炁。炁由神，外想不入，內想不出，一炁衝和，歸根複命，行住坐臥，綿綿若存，所以養之浩然者，施之於法，則以我之真，合天地之造化。故噓為雲雨，笑為雷霆。用將則元神自靈，製邪則鬼神自伏。通天徹地，出幽入冥，千變萬化，何者非我?
依其所說，雷法的全部基礎乃在於人之內，元神元炁化為神將變成雷雨。類似之說，《化書》已經提出。《化書肥躉雲龍》：雲龍風虎，得神氣之道者也。以神召氣，以母召子，孰敢不至也。夫蕩穢者，必召五帝之氣，苟召不至，穢何以蕩?伏虺者，必役五星之精，苟役不至，虺何以伏?小人由是知陰陽可以作，風雲可以會，山陵可以拔，江海可以發。然用之於外，不如守之於內，然後用之於外，則無所不可。
對照二者，便可見到相同之處甚為明顯。
首先，二者都是以神器為法術之本。《化書》所謂神氣，範圍稍廣，乃是兼內外二氣而言。所謂神由母，母指氣。唐孫思邈《存神煉氣銘》：\\\"氣為神母，神為氣子。神氣若俱，長生不死。\\\"神由母，即神隨氣盛；氣由子，即氣隨神行。故神器可以相召。以神召氣，指以我之神(元神，具體場合的表現，即是意識或者說意念)召天地間之氣；以母召子，則是由所召之氣，複聚集天地間之神。原來，道教認為氣為神之本，神為氣之聚，得其氣則得其神。
譚峭說的召五帝之氣，具體行持過程，是法師以自己意念存想吸入東西南北中每一方的正氣，五方之氣化為五方之神即五方五帝，有時則是存想聚為五帝屬將，由之蕩滅穢氣，潔淨壇場。\\\"存降之法，想念於倏忽之間，存各方之真炁隨其方色，中各有兵吏，隨咒應號，翊衛齋壇。\\\"(金允中《上清靈寶大法》卷二二)召五行之精，與此仿佛。以之伏虺，即以氣禁蛇虺，是自古相傳的方術，與蕩穢一樣，皆是道士常行之法。依其所說，二法的基礎皆為神氣。
《道法樞紐》所說的神由氣，氣由神，二者相合，可以造成種種奇妙變化，與《化書》不僅思想一致，連語言亦複相類似。
其次，更為重要的是，二者都有強調神氣在內不在外的傾向。但雷法的觀點比較成熟圓通，而譚峭之說尚屬於由外及裏的過渡。對此，要稍作解釋。《化書》所謂\\\"用之於外，不如守之於內然後用之於外\\\"，實際上是一種批評性意見。原來，依道法理論，神、氣皆有內外之分，法術所倚，也有內外之別。傳統所謂的五帝之氣與五星之精，皆在人體之外，召之之法，或用符用藥，而以存想為主腦。符，說者或釋之以氣，但氣仍有內外之別；至於藥，則決定在外無疑。所以自漢及於唐五代，傳統的道法理論，既重內氣，亦重外在的法器法具。至於所召之神，盡管有\\\"出官\\\"即由體內召出功曹、玉女及其它神吏的做法，但其神，尤其是像五帝五星之類，究竟在內在外，沒有一個截然明確的說法。
五雷正法，北宋時一哄而起，根本找不到一個具體而確切的創立者，所以，無法判斷誰是其理論的奠定者。不過，就南宋以降各派雷法理論來看，論者征引最多的是王文卿的若幹論述。其次，南宋時金丹南宗五祖白玉蟾隨其師父陳楠之後，修習雷法，名氣極響。白玉蟾善於撰述，對雷法闡述頗為精深，其說也很有影響。雷法開始時神霄派最著名，然後以張繼先為代表的正一派亦行雷法，並且迅速建立起相當高的威望。
南宋時興起一個綜合正一、神霄、上清諸法的清微派。該派後起，可以吸收諸家之學，故能得其精要。
《清微元降大法》卷二五有《道法樞紐》一篇，題\\\"雲山保一真人李少微授\\\"。按李少微活動於唐朝，清微派尊為祖師之一，而此文有明顯的宋代特征，應為假托。但該文簡括精要，有過於前人處，故甚受重視，《道法會元》收入時題《清微道法樞紐》，列於首卷，可見是視作綱領性文獻。從王文卿到清微派的理論，都有一貫的內道外法的思想。內道外法，具體所指，即內丹外法。這一思想，譚峭《化書》已有相當明確的表述。
清微派的《道法樞紐》雲：道法以炁為感通。善行持者，知神由炁。炁由神，外想不入，內想不出，一炁衝和，歸根複命，行住坐臥，綿綿若存，所以養之浩然者，施之於法，則以我之真，合天地之造化。故噓為雲雨，笑為雷霆。用將則元神自靈，製邪則鬼神自伏。通天徹地，出幽入冥，千變萬化，何者非我?
依其所說，雷法的全部基礎乃在於人之內，元神元炁化為神將變成雷雨。類似之說，《化書》已經提出。《化書肥躉雲龍》：雲龍風虎，得神氣之道者也。以神召氣，以母召子，孰敢不至也。夫蕩穢者，必召五帝之氣，苟召不至，穢何以蕩?伏虺者，必役五星之精，苟役不至，虺何以伏?小人由是知陰陽可以作，風雲可以會，山陵可以拔，江海可以發。然用之於外，不如守之於內，然後用之於外，則無所不可。
對照二者，便可見到相同之處甚為明顯。
首先，二者都是以神器為法術之本。《化書》所謂神氣，範圍稍廣，乃是兼內外二氣而言。所謂神由母，母指氣。唐孫思邈《存神煉氣銘》：\\\"氣為神母，神為氣子。神氣若俱，長生不死。\\\"神由母，即神隨氣盛；氣由子，即氣隨神行。故神器可以相召。以神召氣，指以我之神(元神，具體場合的表現，即是意識或者說意念)召天地間之氣；以母召子，則是由所召之氣，複聚集天地間之神。原來，道教認為氣為神之本，神為氣之聚，得其氣則得其神。
譚峭說的召五帝之氣，具體行持過程，是法師以自己意念存想吸入東西南北中每一方的正氣，五方之氣化為五方之神即五方五帝，有時則是存想聚為五帝屬將，由之蕩滅穢氣，潔淨壇場。\\\"存降之法，想念於倏忽之間，存各方之真炁隨其方色，中各有兵吏，隨咒應號，翊衛齋壇。\\\"(金允中《上清靈寶大法》卷二二)召五行之精，與此仿佛。以之伏虺，即以氣禁蛇虺，是自古相傳的方術，與蕩穢一樣，皆是道士常行之法。依其所說，二法的基礎皆為神氣。
《道法樞紐》所說的神由氣，氣由神，二者相合，可以造成種種奇妙變化，與《化書》不僅思想一致，連語言亦複相類似。
其次，更為重要的是，二者都有強調神氣在內不在外的傾向。但雷法的觀點比較成熟圓通，而譚峭之說尚屬於由外及裏的過渡。對此，要稍作解釋。《化書》所謂\\\"用之於外，不如守之於內然後用之於外\\\"，實際上是一種批評性意見。原來，依道法理論，神、氣皆有內外之分，法術所倚，也有內外之別。傳統所謂的五帝之氣與五星之精，皆在人體之外，召之之法，或用符用藥，而以存想為主腦。符，說者或釋之以氣，但氣仍有內外之別；至於藥，則決定在外無疑。所以自漢及於唐五代，傳統的道法理論，既重內氣，亦重外在的法器法具。至於所召之神，盡管有\\\"出官\\\"即由體內召出功曹、玉女及其它神吏的做法，但其神，尤其是像五帝五星之類，究竟在內在外，沒有一個截然明確的說法。