宦官當政,朝野上下哀鴻遍野。


    各方膨脹的野心,昭然若揭。


    司徒橋公請辭,轟動士林。


    作為司徒府的屬官,蔡邕或多或少,都受到了影響。


    他眸子一凝,落在曹操身上。


    “孟德要入鴻都門學,可是出於本心?”


    二人沒有入司徒府,曹操應蔡邕邀約,來到蔡府相敘。


    蔡邕並非沒有靠山,他的叔父蔡質,可是當朝衛尉。


    沒有身份背景的庶民、寒門,幾乎沒有入仕的可能。


    這也是察舉製的弊端所在。


    無論是察舉製,還是後世的九品中正製,都被世家大族壟斷了。


    “陛下征召入學,不敢不從。”


    曹操磊磊落落,沒有遮掩自己的行徑。


    “唉——”


    蔡邕聞言心領神會,唯有一聲長歎,表達出自己的同情和遺憾。


    “學生認為,入鴻都門學和太學,沒有任何差別。”


    “隻要專心治學,兩耳不聞窗外事,堅守本心,不做欺上媚下之人即可。”


    “無論在鴻都門學還是太學,都能夠為百姓做事,行善於天下。”


    曹操心胸豁達、開朗,驅散了周身的寒氣。


    他的一腔熱血,深深地感染了蔡邕。


    “孟德言之有理,是老夫狹隘了。”


    “任何事,都因人而異。”


    “老夫隻是擔心,你到了鴻都門學後,見不慣諸事……”


    蔡邕意有所指,潛意識認為,曹操朗朗若日月,很難接納“不公”的待遇。


    試想一下,身邊的同學諂媚上位,成為縣令、郡守,甚至是一州刺史。


    曹操能夠把持得住嗎?


    “不入虎穴,焉得虎子?”曹操沉毅道。


    “哈哈哈!”


    蔡邕驟然大笑,讚賞道:


    “橋公說過,孟德是一塊璞玉,尚需磨礪。”


    “在老夫看來,孟德已經能夠獨當一麵了。”


    二人談道論儒,其樂融融。


    蔡邕身具名士曠達,曹操任誕和幽默。


    一時間咳珠吐玉,妙語不斷。


    這時候的讀書人,都是苦讀儒經,旁涉老莊之學,一步步養望交友,而後“舉孝廉”。


    倘若曹操是沒有背景的寒門,他需要獲得當朝高官、名士的好評。


    例如橋玄、蔡邕等人。


    獲得好評後,他迴到家鄉,地方官才會順水推舟“舉孝廉”。


    如果不幸獲得差評,一輩子都會受到影響。


    蔡邕這樣的名士經過郡縣,一定會有無數的讀書人爭相表現、討好,渴求獲得一兩句優渥的評價。


    這就是“養望”。


    沒有名士的評價,孝廉沒有名聲,一般人是不敢輕易舉薦的,會被批判“任人唯親”等。


    寒門、庶民要走完流程,比遭天譴還難。


    曹操旁征博引,彰顯了深厚的儒學、道學,蔡邕都為之驚悚動容。


    他不禁做直了身子,擺出凝神傾聽的姿態,和曹操同等交流。


    曹操言談侃侃,如有神助,且又姿容俊逸、風度不俗,深得蔡邕的推崇。


    宦官當政,大漢處於最混亂、最動蕩的時代。


    蔡邕這樣的大儒,一直在尋求著拯救江山社稷的辦法。


    思想的痛苦、折磨,讓他心力交瘁。


    他曾和橋玄一次次地探討,憧憬著先秦時期諸子百家的局麵。


    無不是光芒萬丈,前無古人!


    拯救大漢的辦法,或許就潛藏在這些先賢的思潮中。


    曹操第一次展露“玄學”的風采。


    平等寬容的環境。


    嚴格的邏輯推理。


    精致的言詞。


    美麗的儀態風度。


    蔡邕全身心地投入,除掉各種利益、彼此身份、最終目的等。


    沒有現實的羈絆,不同誌向者的阻撓。


    蔡邕真切地獲得了精神上的享受、滿足,主賓二人彼此交鋒,反複爭辯。


    “既然‘無’為根本,‘有’為末端,為什麽聖人孔子不肯言‘無’,而老子卻反複闡發’無’?”


    蔡邕精通儒家經典,對老莊之學大致地涉獵。


    麵對曹操融合了儒、道兩家的“玄學”,有些招架不住。


    “聖人體‘無’,‘無’又不可以訓,故不說也。”


    “老子是‘有’者也,故恆言其所不足。”


    曹操目光如炬,慷慨陳詞,闡述著天下萬物生於有,有生於無。


    他的玄學侃侃道來,雄辯滔滔,胸中醞養著浩然之氣。


    蔡邕思路清晰,言簡意賅。


    他以儒學為基,引經據典,都是嚴密的名學。


    學識宏富,議論淵博。


    “天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。”


    “此‘不仁’何解?”


    蔡邕向曹操發難,成竹在胸。


    天地沒有所謂的仁慈的,更沒有所謂的仁愛。


    祂對待萬事萬物,就像對待芻狗一樣,任憑萬物自生自滅。


    聖人也是沒有仁愛的,也同樣像天地那樣對待百姓,任憑人們自作自息。


    這裏麵蘊藏著“黃老學說”的精髓。


    大漢“文景之治”,正是以黃老學說作為主導。


    芻狗的後一句是:


    “天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出。多聞數窮,不如守中。”


    人間天地,和一個風箱一樣。


    它空虛而不枯竭,越鼓動風就越多,生生不息。


    政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虛靜。


    “文景之治”時期,官民比例達到了驚人的八千比一,八千百姓供養一名官員。


    朝廷推崇“無為而治”。


    到了唐朝為四千比一,明朝兩千比一,清朝九百比一,民國三百比一。


    儒家治世,比例越來越失衡。


    “《論語》曰:‘予之不仁也’,《孟子》曰:‘不仁暴其民’,此不仁為冷酷、殘忍、殘暴也。”


    “黃帝內經《素問》之‘不痛不仁’,可解釋為麻木、感覺喪失也。”


    “先生所問‘不仁’,肯定是後者。”


    “天地任自然,無為無造,萬物自相治理,故不仁也。”


    曹操從容應答,蔡邕驚為天人。


    天地沒有為野獸種植草料,但野獸能以草為食。


    天地也沒有為人類生養狗類,但人能以狗為食。


    “聖人與天地合其德,日月合其明。”


    “立天之道是陰和陽。”


    “立地之道是柔與剛。”


    “立人之道,是仁與義。”


    曹操侃侃而談,引經據典。


    蔡邕心情極好,臉上笑意不斷。


    像曹操這樣的年輕思想者,怎麽可能被鴻都門學的汙濁感染?

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