“呢！”隨著黃色光華亮起，李晴天識海中又響起一聲梵唱。
還來？賊和尚們沒完沒了了？
“施主，可願再聆聽一次世尊曾經講述過的一個故事？”那個宏大的聲音又出現了。不過，這一次換成了講故事。你還別說，花樣還真不少。
“隻管講來便是！”李晴天心說，難道我說不聽你便什麽都不說了？顯然不可能嘛！
“無量壽佛！某年深秋中的某一天，秋風蕭瑟，枯草寒顫，有位旅人正在急急忙忙往家裏趕路。猛然低頭發現腳下散落著很多白色的東西。再定睛仔細一打量，原來都是人骨。為什麽在這裏會有人骨呢？令人毛骨悚然又不可思議。旅人壓下心中的恐懼與疑問繼續前行，路旁突然跳出一頭猛虎，咆哮著朝他迎麵走來。旅人大吃一驚，這才恍然大悟，原來那些人骨都是被這隻猛虎吃掉的、可憐的同路人的骨頭啊！旅人一邊想著一邊慌忙轉身，朝來時的路飛快逃走。但不知怎麽的，旅人迷路了，竟然逃到了一座懸崖峭壁前。懸崖下是波濤洶湧的大海，後麵是吃人的猛虎窮追不舍。進退兩難之中，旅人爬上了一棵長在懸崖峭壁邊的鬆樹。但猛虎顯然不願放棄近在眼前的獵物，也張開了可怕的虎爪開始往鬆樹上爬。看似旅人就要喪命了，但天無絕人之路。正在萬念俱灰之際，旅人看見眼前的樹枝旁垂下一根藤條。當下根本顧不得多想，連忙順著藤條哧溜了下去。誰曾想屋漏偏逢連夜雨，藤條竟在中間斷了，旅人被懸在空中，上不得亦下不得。上方，一頭猛虎舔著舌頭，虎視眈眈。再向下看，波濤洶湧的大海上，不知什麽時候出現了赤黑青三條海龍張口以待，也要把他吞掉。突然，更上方又傳來吱吱的響聲，旅人抬眼一看，原來藤條根部還有一黑一白兩隻老鼠在不斷啃食著藤條。這樣下去，藤條早晚會被老鼠用牙齒咬斷，旅人最終還是難逃落入海龍張開的血盆大口中的命運。在三方圍困之下，旅人第一感覺便是趕跑老鼠，連忙試著搖晃藤條。結果老鼠沒有被趕走，卻有溫熱的粘稠液體掉落在旅人的臉龐上，饑渴之下嚐試著舔一舔，竟是香甜的蜂蜜。原來，藤條附近的樹枝間還隱藏著一隻蜂巢，藤條每一次搖動都會將蜂蜜碰落下來。旅人想，既然逃也逃不掉，那還不如抓緊時間享受當下，品嚐蜂蜜。時間久了，誰知旅人竟開始慢慢喜歡上了那甘露一般香甜味道。於是，他渾然忘記了自己正置身窮途末路，盡管處於龍虎爭食的夾縫中、且唯一的救命藤條也正在被老鼠啃食，但他還是一次又一次的主動搖晃這根救命藤條，陶醉於蜂蜜的甘甜中。”故事講完了，宏大的聲音也停了下來。
“故事我已經聽完了，有問題就趕緊問吧？”李晴天不耐煩地催促道。這一次顯然不僅僅是聽故事這麽簡單，而且這個故事他已經在別人的著作中讀到過了。這就相當於他已經預先知曉了考試答案，此刻自然就有不耐煩和囂張的底氣。
世尊即釋迦摩尼佛。世尊這個故事描述的是利令智昏的人類實相，死到臨頭竟然沉醉於蜜汁之中而不能自拔。在貪婪中死去就是我們人類無可救藥的宿命。的確，這種把人的本性、欲望刻畫得惟妙惟肖的故事可謂絕無僅有。在這個故事裏，以老虎隱喻疾病、衰老，以鬆樹隱喻世上的地位、財產，以黑白老鼠隱喻白天和黑夜，亦即時間的推移。人不斷受疾病與衰老的威脅和追逐，但仍然執著於生命。可是，生命卻像藤條一樣脆弱不堪。而藤條隨著時間的推移而逐漸消磨，使我們一年又一年越來越接近似乎已經逃離了的死亡，在虛假的幸福安逸之中貪婪地索取更多的蜜汁。人與永無止境的貪婪有著不可磨滅的聯係，貪婪才是赤裸裸的人類本性。
“施主，故事中的紅藍黑三條海龍隱喻何物？”果然，宏大聲音的問題來了。
我靠，今個這道考題有點偏題啊。李晴天暗自吐槽著。但這道怪題還難不住他，他也知道這道題的答案。
故事中的紅龍比喻吝嗇、自私，就是慳，黑龍比喻生氣、惱怒，就是瞋，藍龍比喻忌妒、憎恨，就是癡，三條海龍隱喻慳嗔癡三毒。按照世尊的說法，慳嗔癡三毒就是致人早亡的三大毒素。
但李晴天並不完全認同世尊的觀點。事實上，死亡是人類早已注定的結局，無法被更改。因此，一個人早死與晚死又有什麽區別呢？一個唯唯諾諾、渾渾噩噩的人，即便活了一百年、一千年又能如何？無非是世間多了一個爛番薯，臭鳥蛋。一位快意恩仇的俠士，十步殺一人，一劍斬盡世間不平事，哪怕生命短暫，但也是充滿了幸福與快樂的。就如同吊在半根藤條上的旅人，掙紮有用嗎？既然已經注定了難逃一死，為何不能靜下心來享受蜂蜜的美味呢？
換句時髦的詞來形容，便是過好當下、享受當下。
古人說的更好：得即高歌失即休，多愁多恨亦悠悠。今朝有酒今朝醉，明日愁來明日憂。
然而，令佛教最害怕的便是人們過好當下、享受當下的思潮。因此，佛教才會編造出今生多受苦，來世好享福的偽因果論。勸導人們這輩子不要吝嗇金錢，俯首低頭、甘心情願做一輩子孺子牛，獻出全部身心供養佛徒，以期死後能夠進入烏托邦般的極樂世界，永享極樂。
佛教的因果論緣自緣起性空的道理。佛經《已作不失，未作不得》這句話揭示了佛教因果論的特點，任何思想行為必然會導致相應的結果，因果不管你相不相信，它確實是存在的，也永遠都不會消失。一個人造了善惡業因，不管時間的長短，就必定會承受相應的果報。基於此，因果報應又被分為前生、今生和來生，今生也被稱為現世報。這便是佛教的三世因果論。
佛教的本質便是索取，以欺騙的手段愚弄眾生，向信徒無限索取。如果人人都看能清楚佛教的本質，那麽世間便再無佛徒的容身之地。
今生種因，來世得果。當世奉獻，來生享受。這小算盤打得可真好！
還來？賊和尚們沒完沒了了？
“施主，可願再聆聽一次世尊曾經講述過的一個故事？”那個宏大的聲音又出現了。不過，這一次換成了講故事。你還別說，花樣還真不少。
“隻管講來便是！”李晴天心說，難道我說不聽你便什麽都不說了？顯然不可能嘛！
“無量壽佛！某年深秋中的某一天，秋風蕭瑟，枯草寒顫，有位旅人正在急急忙忙往家裏趕路。猛然低頭發現腳下散落著很多白色的東西。再定睛仔細一打量，原來都是人骨。為什麽在這裏會有人骨呢？令人毛骨悚然又不可思議。旅人壓下心中的恐懼與疑問繼續前行，路旁突然跳出一頭猛虎，咆哮著朝他迎麵走來。旅人大吃一驚，這才恍然大悟，原來那些人骨都是被這隻猛虎吃掉的、可憐的同路人的骨頭啊！旅人一邊想著一邊慌忙轉身，朝來時的路飛快逃走。但不知怎麽的，旅人迷路了，竟然逃到了一座懸崖峭壁前。懸崖下是波濤洶湧的大海，後麵是吃人的猛虎窮追不舍。進退兩難之中，旅人爬上了一棵長在懸崖峭壁邊的鬆樹。但猛虎顯然不願放棄近在眼前的獵物，也張開了可怕的虎爪開始往鬆樹上爬。看似旅人就要喪命了，但天無絕人之路。正在萬念俱灰之際，旅人看見眼前的樹枝旁垂下一根藤條。當下根本顧不得多想，連忙順著藤條哧溜了下去。誰曾想屋漏偏逢連夜雨，藤條竟在中間斷了，旅人被懸在空中，上不得亦下不得。上方，一頭猛虎舔著舌頭，虎視眈眈。再向下看，波濤洶湧的大海上，不知什麽時候出現了赤黑青三條海龍張口以待，也要把他吞掉。突然，更上方又傳來吱吱的響聲，旅人抬眼一看，原來藤條根部還有一黑一白兩隻老鼠在不斷啃食著藤條。這樣下去，藤條早晚會被老鼠用牙齒咬斷，旅人最終還是難逃落入海龍張開的血盆大口中的命運。在三方圍困之下，旅人第一感覺便是趕跑老鼠，連忙試著搖晃藤條。結果老鼠沒有被趕走，卻有溫熱的粘稠液體掉落在旅人的臉龐上，饑渴之下嚐試著舔一舔，竟是香甜的蜂蜜。原來，藤條附近的樹枝間還隱藏著一隻蜂巢，藤條每一次搖動都會將蜂蜜碰落下來。旅人想，既然逃也逃不掉，那還不如抓緊時間享受當下，品嚐蜂蜜。時間久了，誰知旅人竟開始慢慢喜歡上了那甘露一般香甜味道。於是，他渾然忘記了自己正置身窮途末路，盡管處於龍虎爭食的夾縫中、且唯一的救命藤條也正在被老鼠啃食，但他還是一次又一次的主動搖晃這根救命藤條，陶醉於蜂蜜的甘甜中。”故事講完了，宏大的聲音也停了下來。
“故事我已經聽完了，有問題就趕緊問吧？”李晴天不耐煩地催促道。這一次顯然不僅僅是聽故事這麽簡單，而且這個故事他已經在別人的著作中讀到過了。這就相當於他已經預先知曉了考試答案，此刻自然就有不耐煩和囂張的底氣。
世尊即釋迦摩尼佛。世尊這個故事描述的是利令智昏的人類實相，死到臨頭竟然沉醉於蜜汁之中而不能自拔。在貪婪中死去就是我們人類無可救藥的宿命。的確，這種把人的本性、欲望刻畫得惟妙惟肖的故事可謂絕無僅有。在這個故事裏，以老虎隱喻疾病、衰老，以鬆樹隱喻世上的地位、財產，以黑白老鼠隱喻白天和黑夜，亦即時間的推移。人不斷受疾病與衰老的威脅和追逐，但仍然執著於生命。可是，生命卻像藤條一樣脆弱不堪。而藤條隨著時間的推移而逐漸消磨，使我們一年又一年越來越接近似乎已經逃離了的死亡，在虛假的幸福安逸之中貪婪地索取更多的蜜汁。人與永無止境的貪婪有著不可磨滅的聯係，貪婪才是赤裸裸的人類本性。
“施主，故事中的紅藍黑三條海龍隱喻何物？”果然，宏大聲音的問題來了。
我靠，今個這道考題有點偏題啊。李晴天暗自吐槽著。但這道怪題還難不住他，他也知道這道題的答案。
故事中的紅龍比喻吝嗇、自私，就是慳，黑龍比喻生氣、惱怒，就是瞋，藍龍比喻忌妒、憎恨，就是癡，三條海龍隱喻慳嗔癡三毒。按照世尊的說法，慳嗔癡三毒就是致人早亡的三大毒素。
但李晴天並不完全認同世尊的觀點。事實上，死亡是人類早已注定的結局，無法被更改。因此，一個人早死與晚死又有什麽區別呢？一個唯唯諾諾、渾渾噩噩的人，即便活了一百年、一千年又能如何？無非是世間多了一個爛番薯，臭鳥蛋。一位快意恩仇的俠士，十步殺一人，一劍斬盡世間不平事，哪怕生命短暫，但也是充滿了幸福與快樂的。就如同吊在半根藤條上的旅人，掙紮有用嗎？既然已經注定了難逃一死，為何不能靜下心來享受蜂蜜的美味呢？
換句時髦的詞來形容，便是過好當下、享受當下。
古人說的更好：得即高歌失即休，多愁多恨亦悠悠。今朝有酒今朝醉，明日愁來明日憂。
然而，令佛教最害怕的便是人們過好當下、享受當下的思潮。因此，佛教才會編造出今生多受苦，來世好享福的偽因果論。勸導人們這輩子不要吝嗇金錢，俯首低頭、甘心情願做一輩子孺子牛，獻出全部身心供養佛徒，以期死後能夠進入烏托邦般的極樂世界，永享極樂。
佛教的因果論緣自緣起性空的道理。佛經《已作不失，未作不得》這句話揭示了佛教因果論的特點，任何思想行為必然會導致相應的結果，因果不管你相不相信，它確實是存在的，也永遠都不會消失。一個人造了善惡業因，不管時間的長短，就必定會承受相應的果報。基於此，因果報應又被分為前生、今生和來生，今生也被稱為現世報。這便是佛教的三世因果論。
佛教的本質便是索取，以欺騙的手段愚弄眾生，向信徒無限索取。如果人人都看能清楚佛教的本質，那麽世間便再無佛徒的容身之地。
今生種因，來世得果。當世奉獻，來生享受。這小算盤打得可真好！