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外壇布置：外壇依行持分設六個壇場，分別為：大壇，法華壇，淨士壇，諸經壇，楞嚴壇，華嚴壇。
水陸法會外壇用於接引修行各種不同法門、根基的修行者。共六個壇場、諷誦大乘佛經，以七天為期。
大壇：禮拜《梁皇寶懺》十二部，諷誦《藥師經》、《金剛經》六十部、《梵網經心地品》二十四部。並依儀軌施放瑜珈焰口、齋天普佛，放生超度，功德廣大無邊。
法華壇：諷誦《妙法蓮華經》二十四部、《大佛頂首楞嚴經》二十四部等。華嚴壇：默誦《大方廣佛華嚴經》一部。闡揚佛世界的偉大，圓滿成佛因，成就佛果。
楞嚴壇：諷誦《楞嚴經》二十四部。淨土壇：諷誦《阿彌陀經》、念佛、繞佛、拜佛等。祈求自身、親人命終及亡靈往生淨土。
諸經壇：諷誦《佛說無量壽經》二十四部、《觀無量壽佛經》二十四部、《金光明經》二十四部、《大方廣佛圓覺經》二十四部。闡述各種解脫法門，除一切橫逆不順與業障。
大慈恩寺的一旁則由道士舉行三千六百羅天大醮，搭設九壇奉祀天地諸神，上三壇稱普天，由楊素代替隋帝主祀，祀三千六百神為，中三壇各周天，公卿貴族祀之，設二千四百神為，下三層為羅天，由人民供祀一千二百神為，醮科依次為福醮、祈安醮、王醮、水醮、火醮、九皇禮鬥醮以及三元醮。
再一側則由儒家學士供奉孔孟顏曾四聖，早晚誦讀經典。祈福法會由慧瓚禪師主持，一連舉行了六天。第七天時，法會即將圓滿。
這日一早，寺廟門口來了一個人，也來祈福，守衛見穿著蹊蹺，硬是不讓，引來爭吵。慧瓚禪師聞的爭吵出門，隻見一人，穿著道袍，剃個光頭，手持一本《論語》，在寺廟門口吵鬧不安。
慧瓚禪師問來人：“不知閣下前來，所為何事？”那人說：“我來為天下百姓和江山社稷祈福”。慧瓚禪師說：“可是法會已經將要結束了！”那人說：“你們的快要結束了，那我的才開始啊！”慧瓚禪師說：“那你這般打扮究竟是歸於僧，歸於儒，還是歸於道啊！”那人說：“我歸於不執著的心！”
慧瓚禪師說：“請！”說完便帶來人走進了會場，對那人說：“這北邊是釋家的會場，西邊是儒家的會場，東邊是道家的會場，閣下請便”。
那人也不拘束，徑直走到法會中間，盤膝坐下，拿個木槌敲擊《論語》，起初眾人皆不理會於他，哪知那人一會念一段《北鬥經》，一會念一段《華嚴經》，一會又念一段《論語》，眾人停下來問：“哎！你究竟是哪邊的”那人說：“我哪邊都不是，我站中間！”儒生劉焯站出來問：“你不僧不道，敲本《論語》幹什麽，要敲也應該敲木魚，你知不知道！”
那人說：“有什麽不同嗎？”劉焯說：“當然不同了，《論語》乃是記錄先師孔聖與其諸位弟子言行的書，而那木魚則是釋家念經敲擊的法器，怎麽能一樣呢？你究竟是什麽人？”
那人說：“我姓儒，名道釋，你便稱唿我為儒道釋吧！不錯！這部《論語》的確記錄了先師孔聖的與諸位弟子的言行，但是究其根本，還隻不過是一部關於討論的書，若非如此，豈不是直接改為《定語》為好！”
劉焯說：“胡說！既然你這樣說，那你倒是說出一個服眾的理由來！”儒道釋說：“孔子曾說‘惟小人與女子難養也’，眾人且細思，這難道不是一句氣話嗎，若是依此而論，那天下豈不是要有一多半的人無能教化嗎！正因如此，先師孔聖與弟子諸般所說俱非定論，乃是因材施教，引人入道的討論，昨日討論不休，今日討論不休，明日還將討論不休，終日不休，與這木魚終日不合眼一般，試問有何不同？”
劉焯說：“那怎麽能一樣，若非至聖名言，漢武帝為何罷黜百家，獨尊儒術”。儒道釋說：“非也非也，若是其言能固擁皇權，那秦始皇卻有為何焚燒詩書，坑殺術士”。
劉焯怒說：“若是以你這般說，那我儒家豈不是一文不值，可有可無，連那四書五經都不堪其為經典了”。儒道釋說：“非也非也，依然是句句經典，然縱觀諸般經典，孔聖也隻講了兩個字：‘中庸’”其餘所有文章也皆是圍繞此二字而論證的。
劉焯說：“那你且說說看中庸做何解釋？”儒道釋說：“動中取衡，靜中就重。不辭兩極，勾勢恰作。不死不肆，不邪不正。強為之名，強為之形，是妄自揣測也。世人為勸向善，多取正意，然而道若為物，狀摩恍惚，一言足以全括，萬語難以說清，僅此而已”。
劉焯又說：“先師孔聖晚而喜易，曾三月不知肉味，傳下易傳《十翼》，流傳千古，文蓋古今，試問可是以中庸二字可以全蓋的了的？”儒道釋說：“易傳《十翼》講述了四種聖人之道，一是察言，二是觀變，三是製器，四是卜告，此書廣大精微，包羅萬象，取法天地，綱紀群倫，以無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象演八卦，周複無窮，旨在借卜修身。人身不正，處世即不正。即演示了萬事萬物對立統一、陰陽互根、此消彼長、物極必的規律，還補充了《黃帝內經》中的經絡病症，以教世人自強不息、厚德載物、居安思危、樂天知足，如此這般，不以中庸二字涵括又當再用何言？”
劉焯問：“若是如此，那日行盈縮，月道損益，僅此中庸二字可能推算的出來？”儒道釋說：“你隻知所著《皇極曆》曆法精密，因此心胸狹窄，貪財吝嗇。豈知曆法再精確，亦不過是借箸代籌，雖有實用處卻無根本用處，有道是山間歲月無甲子，世間多少糊塗人，你這般自負其才，即不能神會顏迴之坐忘，又不能體會曾皙之灑脫，甚至還不如子路的率直，想要悟得儒家真諦，還差的遠呢！”
這時有道士魏征站出來說：“你這怪人，那你且說說看我道家的精髓是什麽？”儒道釋說：“無為，整篇《道德經》也隻講了這兩個字！”魏征說：“噢！《明道篇》有詩雲：‘自然之道本無為，若執無為便有為。得意忘言方了徹，泥形執象轉昏迷。身心靜定包天地，神氣衝和會坎離。料想這些真妙訣，幾人會得幾人知’。《道德經》中有十二處提到無為，不知道你對無為做何解釋？”
儒道釋說：“無為，非為無所事事，亦非刻意而求，而是順天應人而不知也，昔日古人治世，治未不治亂，治本而不治表，未見功德，隻知堯舜，而方今天下，錢權傾軋，舉刃操戈，雖風虎雲龍，必藏匿禍端，終不得古人治世之精妙也，今即洋灑萬言，也不能說其一端，言其一麵，是故老子言：為學日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”。
和尚誌超也站了出來，問儒道釋：“不知閣下認為我釋家的精髓又是什麽？”儒道釋說：“什麽也沒有？”誌超問：“我釋家的經典博大精深，浩如滄海，縱然身懷過人智慧，終其一生，也難得淺水，閣下緣何說我釋家沒有精髓法要？”
儒道釋說：“當日靈山法會上佛主拈花一笑，留下了一樁禪門公案，隻有迦葉尊者一人會意，試問究竟是佛主偏心，是迦葉尊者不懂裝懂，還是佛法本無可言啊”。誌超說：“自然是佛法本無可言”。
儒道釋說：“所以佛法所傳的經文雖然句句堪為經典，但真正的精髓卻是需要透過語言文字來領悟的，執著於文字，雖然也能使人獲得無上福報和免墜惡途，但要獲得究竟解脫卻辦不到，更何況要是有歪嘴和尚來念經教授，那想要參透文字就更難了”。
話剛說完，惱了道綽和尚，一個躍起，跳下壇來問道：“你且說說看，哪個是歪嘴和尚？”儒道釋哈哈大笑說：“終日八風不動，一語打下壇來”。道綽和尚聞言肅穆，合掌說道：“阿彌陀佛！罪過罪過！不知閣下究竟何人？”
儒道釋說：“無念無住無修無證之者”。道綽和尚說：“我問的是閣下的名字”。儒道釋說：“說文字語言，盡皆是虛設，你懂了嗎？”道綽和尚聞言一笑，儒道釋又問魏征：“你呢？”魏征說：“明白了一點”。儒道釋又問劉焯：“那你呢？”劉焯白眼一翻說：“講的狗屁！”
儒道釋聞言哈哈大笑說：“狗屁狗屁，負我心意，與其智者尤迷，不如愚者不惑”。說完變化模樣，升在雲間，對一行大眾說：“心有多大，天地便有多大。心有多小，牢籠便有多小”。說完便不見了。
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外壇布置：外壇依行持分設六個壇場，分別為：大壇，法華壇，淨士壇，諸經壇，楞嚴壇，華嚴壇。
水陸法會外壇用於接引修行各種不同法門、根基的修行者。共六個壇場、諷誦大乘佛經，以七天為期。
大壇：禮拜《梁皇寶懺》十二部，諷誦《藥師經》、《金剛經》六十部、《梵網經心地品》二十四部。並依儀軌施放瑜珈焰口、齋天普佛，放生超度，功德廣大無邊。
法華壇：諷誦《妙法蓮華經》二十四部、《大佛頂首楞嚴經》二十四部等。華嚴壇：默誦《大方廣佛華嚴經》一部。闡揚佛世界的偉大，圓滿成佛因，成就佛果。
楞嚴壇：諷誦《楞嚴經》二十四部。淨土壇：諷誦《阿彌陀經》、念佛、繞佛、拜佛等。祈求自身、親人命終及亡靈往生淨土。
諸經壇：諷誦《佛說無量壽經》二十四部、《觀無量壽佛經》二十四部、《金光明經》二十四部、《大方廣佛圓覺經》二十四部。闡述各種解脫法門，除一切橫逆不順與業障。
大慈恩寺的一旁則由道士舉行三千六百羅天大醮，搭設九壇奉祀天地諸神，上三壇稱普天，由楊素代替隋帝主祀，祀三千六百神為，中三壇各周天，公卿貴族祀之，設二千四百神為，下三層為羅天，由人民供祀一千二百神為，醮科依次為福醮、祈安醮、王醮、水醮、火醮、九皇禮鬥醮以及三元醮。
再一側則由儒家學士供奉孔孟顏曾四聖，早晚誦讀經典。祈福法會由慧瓚禪師主持，一連舉行了六天。第七天時，法會即將圓滿。
這日一早，寺廟門口來了一個人，也來祈福，守衛見穿著蹊蹺，硬是不讓，引來爭吵。慧瓚禪師聞的爭吵出門，隻見一人，穿著道袍，剃個光頭，手持一本《論語》，在寺廟門口吵鬧不安。
慧瓚禪師問來人：“不知閣下前來，所為何事？”那人說：“我來為天下百姓和江山社稷祈福”。慧瓚禪師說：“可是法會已經將要結束了！”那人說：“你們的快要結束了，那我的才開始啊！”慧瓚禪師說：“那你這般打扮究竟是歸於僧，歸於儒，還是歸於道啊！”那人說：“我歸於不執著的心！”
慧瓚禪師說：“請！”說完便帶來人走進了會場，對那人說：“這北邊是釋家的會場，西邊是儒家的會場，東邊是道家的會場，閣下請便”。
那人也不拘束，徑直走到法會中間，盤膝坐下，拿個木槌敲擊《論語》，起初眾人皆不理會於他，哪知那人一會念一段《北鬥經》，一會念一段《華嚴經》，一會又念一段《論語》，眾人停下來問：“哎！你究竟是哪邊的”那人說：“我哪邊都不是，我站中間！”儒生劉焯站出來問：“你不僧不道，敲本《論語》幹什麽，要敲也應該敲木魚，你知不知道！”
那人說：“有什麽不同嗎？”劉焯說：“當然不同了，《論語》乃是記錄先師孔聖與其諸位弟子言行的書，而那木魚則是釋家念經敲擊的法器，怎麽能一樣呢？你究竟是什麽人？”
那人說：“我姓儒，名道釋，你便稱唿我為儒道釋吧！不錯！這部《論語》的確記錄了先師孔聖的與諸位弟子的言行，但是究其根本，還隻不過是一部關於討論的書，若非如此，豈不是直接改為《定語》為好！”
劉焯說：“胡說！既然你這樣說，那你倒是說出一個服眾的理由來！”儒道釋說：“孔子曾說‘惟小人與女子難養也’，眾人且細思，這難道不是一句氣話嗎，若是依此而論，那天下豈不是要有一多半的人無能教化嗎！正因如此，先師孔聖與弟子諸般所說俱非定論，乃是因材施教，引人入道的討論，昨日討論不休，今日討論不休，明日還將討論不休，終日不休，與這木魚終日不合眼一般，試問有何不同？”
劉焯說：“那怎麽能一樣，若非至聖名言，漢武帝為何罷黜百家，獨尊儒術”。儒道釋說：“非也非也，若是其言能固擁皇權，那秦始皇卻有為何焚燒詩書，坑殺術士”。
劉焯怒說：“若是以你這般說，那我儒家豈不是一文不值，可有可無，連那四書五經都不堪其為經典了”。儒道釋說：“非也非也，依然是句句經典，然縱觀諸般經典，孔聖也隻講了兩個字：‘中庸’”其餘所有文章也皆是圍繞此二字而論證的。
劉焯說：“那你且說說看中庸做何解釋？”儒道釋說：“動中取衡，靜中就重。不辭兩極，勾勢恰作。不死不肆，不邪不正。強為之名，強為之形，是妄自揣測也。世人為勸向善，多取正意，然而道若為物，狀摩恍惚，一言足以全括，萬語難以說清，僅此而已”。
劉焯又說：“先師孔聖晚而喜易，曾三月不知肉味，傳下易傳《十翼》，流傳千古，文蓋古今，試問可是以中庸二字可以全蓋的了的？”儒道釋說：“易傳《十翼》講述了四種聖人之道，一是察言，二是觀變，三是製器，四是卜告，此書廣大精微，包羅萬象，取法天地，綱紀群倫，以無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象演八卦，周複無窮，旨在借卜修身。人身不正，處世即不正。即演示了萬事萬物對立統一、陰陽互根、此消彼長、物極必的規律，還補充了《黃帝內經》中的經絡病症，以教世人自強不息、厚德載物、居安思危、樂天知足，如此這般，不以中庸二字涵括又當再用何言？”
劉焯問：“若是如此，那日行盈縮，月道損益，僅此中庸二字可能推算的出來？”儒道釋說：“你隻知所著《皇極曆》曆法精密，因此心胸狹窄，貪財吝嗇。豈知曆法再精確，亦不過是借箸代籌，雖有實用處卻無根本用處，有道是山間歲月無甲子，世間多少糊塗人，你這般自負其才，即不能神會顏迴之坐忘，又不能體會曾皙之灑脫，甚至還不如子路的率直，想要悟得儒家真諦，還差的遠呢！”
這時有道士魏征站出來說：“你這怪人，那你且說說看我道家的精髓是什麽？”儒道釋說：“無為，整篇《道德經》也隻講了這兩個字！”魏征說：“噢！《明道篇》有詩雲：‘自然之道本無為，若執無為便有為。得意忘言方了徹，泥形執象轉昏迷。身心靜定包天地，神氣衝和會坎離。料想這些真妙訣，幾人會得幾人知’。《道德經》中有十二處提到無為，不知道你對無為做何解釋？”
儒道釋說：“無為，非為無所事事，亦非刻意而求，而是順天應人而不知也，昔日古人治世，治未不治亂，治本而不治表，未見功德，隻知堯舜，而方今天下，錢權傾軋，舉刃操戈，雖風虎雲龍，必藏匿禍端，終不得古人治世之精妙也，今即洋灑萬言，也不能說其一端，言其一麵，是故老子言：為學日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”。
和尚誌超也站了出來，問儒道釋：“不知閣下認為我釋家的精髓又是什麽？”儒道釋說：“什麽也沒有？”誌超問：“我釋家的經典博大精深，浩如滄海，縱然身懷過人智慧，終其一生，也難得淺水，閣下緣何說我釋家沒有精髓法要？”
儒道釋說：“當日靈山法會上佛主拈花一笑，留下了一樁禪門公案，隻有迦葉尊者一人會意，試問究竟是佛主偏心，是迦葉尊者不懂裝懂，還是佛法本無可言啊”。誌超說：“自然是佛法本無可言”。
儒道釋說：“所以佛法所傳的經文雖然句句堪為經典，但真正的精髓卻是需要透過語言文字來領悟的，執著於文字，雖然也能使人獲得無上福報和免墜惡途，但要獲得究竟解脫卻辦不到，更何況要是有歪嘴和尚來念經教授，那想要參透文字就更難了”。
話剛說完，惱了道綽和尚，一個躍起，跳下壇來問道：“你且說說看，哪個是歪嘴和尚？”儒道釋哈哈大笑說：“終日八風不動，一語打下壇來”。道綽和尚聞言肅穆，合掌說道：“阿彌陀佛！罪過罪過！不知閣下究竟何人？”
儒道釋說：“無念無住無修無證之者”。道綽和尚說：“我問的是閣下的名字”。儒道釋說：“說文字語言，盡皆是虛設，你懂了嗎？”道綽和尚聞言一笑，儒道釋又問魏征：“你呢？”魏征說：“明白了一點”。儒道釋又問劉焯：“那你呢？”劉焯白眼一翻說：“講的狗屁！”
儒道釋聞言哈哈大笑說：“狗屁狗屁，負我心意，與其智者尤迷，不如愚者不惑”。說完變化模樣，升在雲間，對一行大眾說：“心有多大，天地便有多大。心有多小，牢籠便有多小”。說完便不見了。
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