第五洞天，東晉《道跡經》雲：“五嶽及名山皆有洞室。”所列十大山洞名與十大洞天一一對應。《洞天福地嶽瀆名山記》為五代道士杜光庭編錄。一卷。杜在自序中稱：“太史公雲：大荒之內，名山五千，其間五嶽作鎮，十山為佐。又《龜山玉經》雲：十天之內，有洞天三十六，別有日月星辰靈仙宮闕，主禦罪福，典錄死生有高真所居，仙王所理。又有海外五嶽，三島十洲，三十六靖廬，七十二福地，二十四化，四鎮諸山。今總一卷，用傳好事之士。其有宮城處所，得道姓名，洞府主張，仙曹品秩，事條繁廣，不可備書，聊記所管郡縣及仙壇宮觀大數而已。”末署“天複辛酉八月四日癸未華頂羽人杜光庭於成都玉局編錄”。
其中第五洞天為北嶽常山洞，周迴三千裏，名曰惣玄洞天，在恆州常山曲陽縣，真人鄭子真治之。
仙人隱士，於吉（？-200年，一作幹吉、幹室），史書《後漢書·襄楷傳》：“順帝時，琅邪宮崇詣闕，上其師幹吉於曲陽泉水上所得神書百七十卷，皆縹白素朱介青首朱目，號《太平青領書》。
《太元真人東嶽上卿司命真君傳》記其少時修道於恆山，有異操，後隱於句曲山（今稱茅山，在江蘇西南部），創立道教茅山派。修煉服氣、辟穀術，並以醫術救治世人。後其弟茅固、茅衷從其修道，時人稱大、中、小茅君。後世稱茅氏三兄弟為“三茅真君”。《道教神仙》載，茅盈於西漢武帝元朔元年(公元前128年)至恆山修道，時年18歲。遇王君拜為師，授“至真上道”，行“服餌調神”之法，邊修道邊采藥，為民治病。曾訪名山洞府，川於龜山遇西王母，授其“玉佩金鐺”之道，“太極虛真”之經，遂歸恆山北穀。天漢四年(公元前97年)，返家，時年49歲。南朝梁陶弘景創道教茅山派，以茅盈兄弟三人道成後，至茅山掌教而命名，奉茅盈兄弟為茅山派祖師爺。《大唐新語》載，張果老先生者，隱於恆州枝條山，往來汾晉。時人傳其長年秘術，耆老鹹雲：“有兒童時見之，自言數百歲。”則天召之，佯屍於妒女廟前，後有人複於恆山中見。八仙之一張果老在河北還有很多仙跡，其中較為著名的還有過趙州橋的故事。《舊唐書》載，張果(八仙之一張果老)者，不知何許人也，(武)則天遣使召之，果佯死不赴。後人複見之，往來恆州山中。開元二十一年(733年)，恆州刺史韋濟以狀聞，又遣中書舍人徐嶠賚璽書以邀迎之，果隨嶠至東都(洛陽)。後懇辭歸山，賜銀青光祿大夫，號通玄先生，乃入恆山。
《畿輔通誌》載，北魏北天師道祖師寇謙之的弟子李皎，至恆山修道，年90顏如少童。
《舜典》：歲十一月朔，巡狩至於北嶽。
北嶽恆山早之名最就見於〈尚書·禹貢〉《禹貢》：太行，恆山。
孔子編定的《尚書》中“歲二月，東巡守，至於岱宗……五月，南巡守，至於南嶽，如岱禮。八月，西巡守，至於西嶽，如初。十月一月，朔巡守，至於北嶽，如西禮。
戰國成書的《周禮》中首次提到五嶽《周禮·職方》中，並州，其山鎮曰常山（恆山）。
司馬遷著《史記·封禪書》中也提到五嶽。漢武帝時正式創立五嶽製度。
《漢書·郊祀誌》載，漢宣帝神爵元年(公元前61年)頒詔，確定泰山為東嶽，華山為西嶽，霍山為南嶽，恆山(大茂山)為北嶽，嵩山為中嶽。
《爾雅》：恆山為北嶽祠典，五嶽之一也。
北嶽大帝，北嶽神的形象，《雲笈七簽》說：“北嶽神君服元流之袍，戴太真冥冥之冠，佩長津悟真之印，乘黑龍，領仙人玉女七千人”。今天，人們所見到的北嶽神，河北曲陽北嶽廟壁畫上的樣子：身穿袞服，頭頂王冠，胡須飄然，丹鳳眼炯炯發光，挺胸正坐，帝王作派，一付威嚴，與文獻記載相差無幾。《古今圖書集成·北嶽恆山之神外部編》記載：“北嶽恆山君領仙人玉女七千人，北嶽君服元流之袍，戴太真冥靈之冠，佩長津悟真之印乘黑龍”。還有，heb省懷安明代建築昭化寺壁畫中的五嶽神祗群像，《五嶽大帝江河淮濟四瀆王眾》組圖中前排位置可以看到“五位嶽神均頭戴朝天襆頭，圓領中袖朝服，腰束玉帶，足蹬黑履，均挺胸疊肚，三縷短髯。或作稟事狀，或作靜聽裝，或迴首狀，態度安詳自然，一幅幅王公形象”。
北嶽初稱“北嶽神”執掌一方，周禮視五嶽三公，以公侯待之。初唐時北嶽被稱為“北嶽府君”，中唐起五嶽始加封號：天寶六年（公元784年），唐玄宗李隆基下詔封“北嶽神為安天王”；宋真宗於大中祥符九年（公元1016年）加封北嶽安天王為“北嶽安天元聖帝”並封帝後之號；元代在前幾代基礎上複又對北嶽安天大貞元聖帝加封“北嶽為安天大貞元（玄）聖帝”；明洪武三年（公元1370年）北嶽又改封為“北嶽恆山之神”。
北嶽祀典，漢之前，五嶽的祭祀之製因勢而異，各有不同。漢高祖二年（公元前205年）設專職祭祀人員，漢宣帝神爵元年（公元前61年）頒發詔書，確定了具體的五嶽地望，五嶽之祀日益完善並製度化，五嶽祭祀形成製度，並隨著祭祀活動漸成規模。《古今圖書集成·後漢》條：“後漢，章帝元和三年春二月，遣使者祀恆山。按後漢書章帝本，紀元和三年二月戊辰進幸中山，遣使者祀北嶽。按恆嶽誌，時帝北巡至中山遣使以太牢祀北嶽於上曲陽，見黃白氣，有神魚躍出十數”。三國魏黃初二年（公元221年），魏文帝祀北嶽。晉泰始六年（公元270年）修北嶽山神祠堂。
北魏泰常四年（公元419年），明元帝東巡至雁門關“望祭恆嶽”，遣使祀恆嶽。北魏泰常七年（公元422年），明元帝南巡，（從平城往南）四方官員及隨從以“太牢”祀北嶽。北魏太平真君四年（公元443年），太武帝拓拔燾巡視中山達曲陽，並刊石勒名。北魏太平真君十一年（公元450年），太武帝南征，經（古）恆山，用牛、羊、豬祭祀。北魏和平元年（公元460年），文成帝東巡，北至古恆山祭祀。《北魏·本紀》載，太和八年（公元496年），孝文帝親自製《祭嶽文》，“孝文帝親為文遣使祭恆嶽，薦牲玉”。《古今圖書集成·北魏》載：“太宗泰長四年秋八月遣使祀恆山。按魏書太宗本紀載，北史魏明元帝本紀泰常八年辛未東巡遣使祀恆嶽。
《資治通鑒》載：隋煬帝大業五年（公元610年）八月，辛酉，帝親祀恆嶽赦天下，河北道郡守畢集，裴炬所致西域十餘國皆來助祭。《隋書·禮儀誌》也載：隋煬帝“行幸所過名山大川，則有司致祭。以嶽瀆太牢，山川以少牢”。隋煬帝楊廣曾親臨曲陽北嶽廟致祭北嶽，西域十餘國皆遣使趕來助祭。當時的河北道所屬郡守均齊集曲陽前來拜見。唐武德貞觀（公元618—627年）年間規定，年各一祭，祭牲用太牢。主祭祀官由曆屆任都督、剌史充當，廟設置廟令一人，齋郎三十人，祝吏三人。唐貞觀十九年（公元645年）唐太宗伐高麗（今朝鮮）經定州，遣使祭祀北嶽。唐僖宗時，晉王李克用也曾親臨北嶽廟禱謝，留有題名碑一通。後唐莊宗（李克用之子李存勖）與義武節度使（治定州）王處直曾同謁北嶽廟。宋太祖趙匡胤，曾下詔令以曲陽縣令兼任廟令，縣尉兼任廟丞，專管北嶽的有關祀事。宋真宗大中祥符四年（公元1011年）時，加封北嶽為安天元聖帝，派遣馮起、裴莊捧玉冊、皇服抵北嶽廟。大中祥符九年（公元1015年），宋真宗趙恆親撰《北嶽醮告文》，刻石柱上。
金代《金史·禮誌》載：大定四年（公元1164年），禮官言“嶽鎮海瀆，當以五郊英氣日祭之”。命禮部尚書王競祈雨北嶽。金按宋代典故沿革，於立冬祭祀北嶽恆山於定州，郡邑長貳官行事，禮用三獻。
其中第五洞天為北嶽常山洞，周迴三千裏，名曰惣玄洞天，在恆州常山曲陽縣，真人鄭子真治之。
仙人隱士，於吉（？-200年，一作幹吉、幹室），史書《後漢書·襄楷傳》：“順帝時，琅邪宮崇詣闕，上其師幹吉於曲陽泉水上所得神書百七十卷，皆縹白素朱介青首朱目，號《太平青領書》。
《太元真人東嶽上卿司命真君傳》記其少時修道於恆山，有異操，後隱於句曲山（今稱茅山，在江蘇西南部），創立道教茅山派。修煉服氣、辟穀術，並以醫術救治世人。後其弟茅固、茅衷從其修道，時人稱大、中、小茅君。後世稱茅氏三兄弟為“三茅真君”。《道教神仙》載，茅盈於西漢武帝元朔元年(公元前128年)至恆山修道，時年18歲。遇王君拜為師，授“至真上道”，行“服餌調神”之法，邊修道邊采藥，為民治病。曾訪名山洞府，川於龜山遇西王母，授其“玉佩金鐺”之道，“太極虛真”之經，遂歸恆山北穀。天漢四年(公元前97年)，返家，時年49歲。南朝梁陶弘景創道教茅山派，以茅盈兄弟三人道成後，至茅山掌教而命名，奉茅盈兄弟為茅山派祖師爺。《大唐新語》載，張果老先生者，隱於恆州枝條山，往來汾晉。時人傳其長年秘術，耆老鹹雲：“有兒童時見之，自言數百歲。”則天召之，佯屍於妒女廟前，後有人複於恆山中見。八仙之一張果老在河北還有很多仙跡，其中較為著名的還有過趙州橋的故事。《舊唐書》載，張果(八仙之一張果老)者，不知何許人也，(武)則天遣使召之，果佯死不赴。後人複見之，往來恆州山中。開元二十一年(733年)，恆州刺史韋濟以狀聞，又遣中書舍人徐嶠賚璽書以邀迎之，果隨嶠至東都(洛陽)。後懇辭歸山，賜銀青光祿大夫，號通玄先生，乃入恆山。
《畿輔通誌》載，北魏北天師道祖師寇謙之的弟子李皎，至恆山修道，年90顏如少童。
《舜典》：歲十一月朔，巡狩至於北嶽。
北嶽恆山早之名最就見於〈尚書·禹貢〉《禹貢》：太行，恆山。
孔子編定的《尚書》中“歲二月，東巡守，至於岱宗……五月，南巡守，至於南嶽，如岱禮。八月，西巡守，至於西嶽，如初。十月一月，朔巡守，至於北嶽，如西禮。
戰國成書的《周禮》中首次提到五嶽《周禮·職方》中，並州，其山鎮曰常山（恆山）。
司馬遷著《史記·封禪書》中也提到五嶽。漢武帝時正式創立五嶽製度。
《漢書·郊祀誌》載，漢宣帝神爵元年(公元前61年)頒詔，確定泰山為東嶽，華山為西嶽，霍山為南嶽，恆山(大茂山)為北嶽，嵩山為中嶽。
《爾雅》：恆山為北嶽祠典，五嶽之一也。
北嶽大帝，北嶽神的形象，《雲笈七簽》說：“北嶽神君服元流之袍，戴太真冥冥之冠，佩長津悟真之印，乘黑龍，領仙人玉女七千人”。今天，人們所見到的北嶽神，河北曲陽北嶽廟壁畫上的樣子：身穿袞服，頭頂王冠，胡須飄然，丹鳳眼炯炯發光，挺胸正坐，帝王作派，一付威嚴，與文獻記載相差無幾。《古今圖書集成·北嶽恆山之神外部編》記載：“北嶽恆山君領仙人玉女七千人，北嶽君服元流之袍，戴太真冥靈之冠，佩長津悟真之印乘黑龍”。還有，heb省懷安明代建築昭化寺壁畫中的五嶽神祗群像，《五嶽大帝江河淮濟四瀆王眾》組圖中前排位置可以看到“五位嶽神均頭戴朝天襆頭，圓領中袖朝服，腰束玉帶，足蹬黑履，均挺胸疊肚，三縷短髯。或作稟事狀，或作靜聽裝，或迴首狀，態度安詳自然，一幅幅王公形象”。
北嶽初稱“北嶽神”執掌一方，周禮視五嶽三公，以公侯待之。初唐時北嶽被稱為“北嶽府君”，中唐起五嶽始加封號：天寶六年（公元784年），唐玄宗李隆基下詔封“北嶽神為安天王”；宋真宗於大中祥符九年（公元1016年）加封北嶽安天王為“北嶽安天元聖帝”並封帝後之號；元代在前幾代基礎上複又對北嶽安天大貞元聖帝加封“北嶽為安天大貞元（玄）聖帝”；明洪武三年（公元1370年）北嶽又改封為“北嶽恆山之神”。
北嶽祀典，漢之前，五嶽的祭祀之製因勢而異，各有不同。漢高祖二年（公元前205年）設專職祭祀人員，漢宣帝神爵元年（公元前61年）頒發詔書，確定了具體的五嶽地望，五嶽之祀日益完善並製度化，五嶽祭祀形成製度，並隨著祭祀活動漸成規模。《古今圖書集成·後漢》條：“後漢，章帝元和三年春二月，遣使者祀恆山。按後漢書章帝本，紀元和三年二月戊辰進幸中山，遣使者祀北嶽。按恆嶽誌，時帝北巡至中山遣使以太牢祀北嶽於上曲陽，見黃白氣，有神魚躍出十數”。三國魏黃初二年（公元221年），魏文帝祀北嶽。晉泰始六年（公元270年）修北嶽山神祠堂。
北魏泰常四年（公元419年），明元帝東巡至雁門關“望祭恆嶽”，遣使祀恆嶽。北魏泰常七年（公元422年），明元帝南巡，（從平城往南）四方官員及隨從以“太牢”祀北嶽。北魏太平真君四年（公元443年），太武帝拓拔燾巡視中山達曲陽，並刊石勒名。北魏太平真君十一年（公元450年），太武帝南征，經（古）恆山，用牛、羊、豬祭祀。北魏和平元年（公元460年），文成帝東巡，北至古恆山祭祀。《北魏·本紀》載，太和八年（公元496年），孝文帝親自製《祭嶽文》，“孝文帝親為文遣使祭恆嶽，薦牲玉”。《古今圖書集成·北魏》載：“太宗泰長四年秋八月遣使祀恆山。按魏書太宗本紀載，北史魏明元帝本紀泰常八年辛未東巡遣使祀恆嶽。
《資治通鑒》載：隋煬帝大業五年（公元610年）八月，辛酉，帝親祀恆嶽赦天下，河北道郡守畢集，裴炬所致西域十餘國皆來助祭。《隋書·禮儀誌》也載：隋煬帝“行幸所過名山大川，則有司致祭。以嶽瀆太牢，山川以少牢”。隋煬帝楊廣曾親臨曲陽北嶽廟致祭北嶽，西域十餘國皆遣使趕來助祭。當時的河北道所屬郡守均齊集曲陽前來拜見。唐武德貞觀（公元618—627年）年間規定，年各一祭，祭牲用太牢。主祭祀官由曆屆任都督、剌史充當，廟設置廟令一人，齋郎三十人，祝吏三人。唐貞觀十九年（公元645年）唐太宗伐高麗（今朝鮮）經定州，遣使祭祀北嶽。唐僖宗時，晉王李克用也曾親臨北嶽廟禱謝，留有題名碑一通。後唐莊宗（李克用之子李存勖）與義武節度使（治定州）王處直曾同謁北嶽廟。宋太祖趙匡胤，曾下詔令以曲陽縣令兼任廟令，縣尉兼任廟丞，專管北嶽的有關祀事。宋真宗大中祥符四年（公元1011年）時，加封北嶽為安天元聖帝，派遣馮起、裴莊捧玉冊、皇服抵北嶽廟。大中祥符九年（公元1015年），宋真宗趙恆親撰《北嶽醮告文》，刻石柱上。
金代《金史·禮誌》載：大定四年（公元1164年），禮官言“嶽鎮海瀆，當以五郊英氣日祭之”。命禮部尚書王競祈雨北嶽。金按宋代典故沿革，於立冬祭祀北嶽恆山於定州，郡邑長貳官行事，禮用三獻。