“都是無窮無盡的？！無論向上，還是向下；有窮盡的是人的認知；而大千世界，無窮無盡！”
老聃一邊重複著這句話，一邊閉上眼睛，主動破除來自視覺上的“障礙”，仔細體悟著佛陀釋伽牟尼剛才的這段話。
“大師，您剛才說，那是普通人的認知。我們幾個，不也都是普通人嗎？要怎樣才能變得不普通呢？”
孔丘又提出了自己的新問題。
“這個，到底我們要做個普通人，還是聖人，又如何區別開，什麽是‘普通人’，什麽是‘聖人’，我來給你們講講吧！
釋伽正了正坐姿，繼續講道：
“所謂‘普通人’，在我們身邊，到處都是：你、我、他，我們四人，都是普通人。但不是所有人，都有幸運，是以‘人身’活在這個世上的。”
“什麽，不是‘人身’？”
孔丘小友友又插嘴了，他對這個話題很感興趣。
釋伽衝著孔丘點了點頭，接著說道：
“除了‘人’身的，還有以三界內的六種凡夫眾生。雖然都是凡夫，但是因為善惡業果境地的不同，又分為六種，叫六凡，也稱六道。
一是：‘天道’。就是天界眾生。那裏有三界二十八重天。從人間往上有六重，名叫“欲界天”，因為那裏充滿了男女情欲，所以叫‘欲’界。欲界以上有四禪十八天，名為“色界天”，因沒有男女情欲，隻有色相莊嚴，故名‘色’界。四禪中初、二、三禪各有三天，四禪有九天，合為十八天。色界之外另有四重，名“無色界天”。因沒有色身形相，所以叫‘無色’界。它隻有精神心識的存在，通常還都處在寂靜定境，所以叫‘四無色定’，也叫‘四空天’。
二是：‘人道’。指人類眾生。諸佛賢聖多出在人間，他們雖然身是在人道中，苦樂參半，但又特別善於分辨事物的前因後果，經過修道後，能明理去惑，最終可以轉凡成聖。”
“啊！也就是說，我們中間，也都有可能有人，成為‘聖人’，隻要我們好好修煉？”
老聃充滿希望的眼神，不由得把這句感慨，也插了句話。
“是的，老聃小友友，都可以。我繼續講：
三是：‘阿修羅道’。這裏屬於非天道，是一種大力鬼神，有神通和威力而無德，統率夜叉、羅刹等，以阿修羅為首，故稱為‘阿修羅’道。
四是：‘畜生道’。包括牛、羊、馬、豬和一切蟲子、禽鳥、野獸等。此等眾生，生活住處多受自然的支配，無改造環境的能力。有的依附人類生活，如牛、羊、雞、犬等；有的弱肉強食，象虎狼吃獐兔，鷹鷂吃雀蟲，等等。”
“適者生存！這是自然規律，生物鏈！”
作為文子的辛吾心中暗自對應著屬於21世紀的知識。
釋伽沒有聽到文子的心裏所想，隻是稍微停頓了一下，又接著往下說道：
“五是：‘餓鬼道’。這是一種孤貧潦倒受苦之鬼，經常處在饑渴之中，到處遊行求食不得。佛經中說有曆千百年不聞漿水之聲者，常受餓渴痛苦，所以叫‘餓鬼’。
六是：‘地獄道’。即地下牢獄受苦之處，有‘八寒’、‘八熱’、‘無間’等名。”
聽到這裏，文子版的辛吾眼前，突然出現了“在天台上，梁朝偉拿著槍指著劉德華”的經典電影場景，並且大大地寫著三個字：
“無間道”！
不知道，劉德華所扮演的那個壞警察，一直想做一個“好警察”，卻“求而不得”；與梁朝偉所扮演的臥底，一直在壞人堆裏，卻“出汙泥而不染”，一直做著問心無愧的“好警察”，這種“你中有我，我中有你”的“無間”，與釋伽此時所講的“無間”，是否有同樣的意思呢？
憋了一小會兒，文子終於是忍不住了，決定問出來：
“請問大師！像一個好人，常年在壞人堆裏，為了做一個好人而變得像一個壞人，卻實際上是一個好人；而反過來，有一個壞人，一直假裝是好人，在好人堆裏，做著壞人的事。這兩種的心裏，誰受折磨更多？是誰在忍受著‘無間’道的痛苦更多呢？”
釋伽剛剛把“無間”講完，立即就得到了來自於文子小友友、同傳的精準詢問，不由得頻頻點頭，讚歎著答道：
“自然是那個裝成好人的壞人，在心靈上所受到的折磨更多，更是心身都在‘無間道’間痛苦徘徊，不得安寧。”
這一通對答，因為沒有及時翻譯，老聃和孔丘，都顯得兩臉懵，不由得催促著文子，趕緊翻譯給他倆聽。
文子趕緊也翻譯過來給到這兩位小友友，結果老聃開竅了，也在理解了的基礎上，加多了一句：
“那不就是‘陰陽魚’圖中的‘陰中有陽’、‘陽中有陰’嗎？他們位置一樣，形勢一樣，應該不會有什麽誰比誰更痛苦之類的感覺吧！”
“嗯！老聃小友友這番評論，就是我們所說的‘無分別心’，顯然，在對這件事到底是好是壞的理解上，老聃小友友，要比文子小友友的理解層次，更上一層呢！”
釋伽如此誇讚了老聃一番，令到文子不由得心生敬佩：
“老聃果然是老聃！這一世裏，拜他為師，果然是有道理的！”
“其實，剛才文子小友友所講的‘好’還是‘不好’，我們有一種說法：叫善惡。在六道當中，‘天道’、‘人道’和‘阿修羅道’屬於三善道；而‘地獄道’、‘餓鬼道’和‘畜生道’就屬於三惡道。一生當中，對自己的品德修養磨煉，就可以為以後成為哪一道中，打下基礎，也就是‘種下因’。善有善報，惡有惡報，不是不報，時候不到。”
“隻做好事，不做壞事；隻做好事，不做壞事……”
聽釋伽講到這裏，陪老媽看了太多的電視劇、文子版的辛吾眼前，又出現了《濟公活佛》中那個“割大瘤子”時，麵對著佛像，瘋瘋癲癲的濟公和尚嘴裏不停念叨著的這串話。
老聃一邊重複著這句話，一邊閉上眼睛，主動破除來自視覺上的“障礙”，仔細體悟著佛陀釋伽牟尼剛才的這段話。
“大師，您剛才說，那是普通人的認知。我們幾個，不也都是普通人嗎？要怎樣才能變得不普通呢？”
孔丘又提出了自己的新問題。
“這個，到底我們要做個普通人，還是聖人，又如何區別開，什麽是‘普通人’，什麽是‘聖人’，我來給你們講講吧！
釋伽正了正坐姿，繼續講道：
“所謂‘普通人’，在我們身邊，到處都是：你、我、他，我們四人，都是普通人。但不是所有人，都有幸運，是以‘人身’活在這個世上的。”
“什麽，不是‘人身’？”
孔丘小友友又插嘴了，他對這個話題很感興趣。
釋伽衝著孔丘點了點頭，接著說道：
“除了‘人’身的，還有以三界內的六種凡夫眾生。雖然都是凡夫，但是因為善惡業果境地的不同，又分為六種，叫六凡，也稱六道。
一是：‘天道’。就是天界眾生。那裏有三界二十八重天。從人間往上有六重，名叫“欲界天”，因為那裏充滿了男女情欲，所以叫‘欲’界。欲界以上有四禪十八天，名為“色界天”，因沒有男女情欲，隻有色相莊嚴，故名‘色’界。四禪中初、二、三禪各有三天，四禪有九天，合為十八天。色界之外另有四重，名“無色界天”。因沒有色身形相，所以叫‘無色’界。它隻有精神心識的存在，通常還都處在寂靜定境，所以叫‘四無色定’，也叫‘四空天’。
二是：‘人道’。指人類眾生。諸佛賢聖多出在人間，他們雖然身是在人道中，苦樂參半，但又特別善於分辨事物的前因後果，經過修道後，能明理去惑，最終可以轉凡成聖。”
“啊！也就是說，我們中間，也都有可能有人，成為‘聖人’，隻要我們好好修煉？”
老聃充滿希望的眼神，不由得把這句感慨，也插了句話。
“是的，老聃小友友，都可以。我繼續講：
三是：‘阿修羅道’。這裏屬於非天道，是一種大力鬼神，有神通和威力而無德，統率夜叉、羅刹等，以阿修羅為首，故稱為‘阿修羅’道。
四是：‘畜生道’。包括牛、羊、馬、豬和一切蟲子、禽鳥、野獸等。此等眾生，生活住處多受自然的支配，無改造環境的能力。有的依附人類生活，如牛、羊、雞、犬等；有的弱肉強食，象虎狼吃獐兔，鷹鷂吃雀蟲，等等。”
“適者生存！這是自然規律，生物鏈！”
作為文子的辛吾心中暗自對應著屬於21世紀的知識。
釋伽沒有聽到文子的心裏所想，隻是稍微停頓了一下，又接著往下說道：
“五是：‘餓鬼道’。這是一種孤貧潦倒受苦之鬼，經常處在饑渴之中，到處遊行求食不得。佛經中說有曆千百年不聞漿水之聲者，常受餓渴痛苦，所以叫‘餓鬼’。
六是：‘地獄道’。即地下牢獄受苦之處，有‘八寒’、‘八熱’、‘無間’等名。”
聽到這裏，文子版的辛吾眼前，突然出現了“在天台上，梁朝偉拿著槍指著劉德華”的經典電影場景，並且大大地寫著三個字：
“無間道”！
不知道，劉德華所扮演的那個壞警察，一直想做一個“好警察”，卻“求而不得”；與梁朝偉所扮演的臥底，一直在壞人堆裏，卻“出汙泥而不染”，一直做著問心無愧的“好警察”，這種“你中有我，我中有你”的“無間”，與釋伽此時所講的“無間”，是否有同樣的意思呢？
憋了一小會兒，文子終於是忍不住了，決定問出來：
“請問大師！像一個好人，常年在壞人堆裏，為了做一個好人而變得像一個壞人，卻實際上是一個好人；而反過來，有一個壞人，一直假裝是好人，在好人堆裏，做著壞人的事。這兩種的心裏，誰受折磨更多？是誰在忍受著‘無間’道的痛苦更多呢？”
釋伽剛剛把“無間”講完，立即就得到了來自於文子小友友、同傳的精準詢問，不由得頻頻點頭，讚歎著答道：
“自然是那個裝成好人的壞人，在心靈上所受到的折磨更多，更是心身都在‘無間道’間痛苦徘徊，不得安寧。”
這一通對答，因為沒有及時翻譯，老聃和孔丘，都顯得兩臉懵，不由得催促著文子，趕緊翻譯給他倆聽。
文子趕緊也翻譯過來給到這兩位小友友，結果老聃開竅了，也在理解了的基礎上，加多了一句：
“那不就是‘陰陽魚’圖中的‘陰中有陽’、‘陽中有陰’嗎？他們位置一樣，形勢一樣，應該不會有什麽誰比誰更痛苦之類的感覺吧！”
“嗯！老聃小友友這番評論，就是我們所說的‘無分別心’，顯然，在對這件事到底是好是壞的理解上，老聃小友友，要比文子小友友的理解層次，更上一層呢！”
釋伽如此誇讚了老聃一番，令到文子不由得心生敬佩：
“老聃果然是老聃！這一世裏，拜他為師，果然是有道理的！”
“其實，剛才文子小友友所講的‘好’還是‘不好’，我們有一種說法：叫善惡。在六道當中，‘天道’、‘人道’和‘阿修羅道’屬於三善道；而‘地獄道’、‘餓鬼道’和‘畜生道’就屬於三惡道。一生當中，對自己的品德修養磨煉，就可以為以後成為哪一道中，打下基礎，也就是‘種下因’。善有善報，惡有惡報，不是不報，時候不到。”
“隻做好事，不做壞事；隻做好事，不做壞事……”
聽釋伽講到這裏，陪老媽看了太多的電視劇、文子版的辛吾眼前，又出現了《濟公活佛》中那個“割大瘤子”時，麵對著佛像，瘋瘋癲癲的濟公和尚嘴裏不停念叨著的這串話。