陽明在這一點上與朱子態度近似。正德五年，他從貴州迴來，在常德、辰州的寺院中，教一群敬慕他的學生練習靜坐。過後，給他們寫信說：這樣做，“非欲坐禪入定。蓋因吾輩平日為事物紛孥，未知為己，欲以此補小學收放心一段工夫耳。”當時，他們在寺中靜坐時，是以“自悟性體”為宗旨，與朱子稍異。心學總得比理學多出神秘的成分，否則就不是心學了。據陽明說，當時他們都能“恍恍若有可即者”了，就是能感應到肉眼看不到的東西了。恐怕不再是當年在陽明洞中練得那種能“先知”的道術，而是一種心學工夫，是對內心狀態的體驗。陽明本人沒有描述過這種體驗，湛甘泉的老師陳白沙描述過，就算不是一迴事，也可參考：“此心之體隱然顯露，常若有物。”陽明整天找心本體，也應該有點“物質”的觀感吧。 在滁州時，他也教人靜坐，教人在靜坐中用正念克服雜念，這就與禪定不同，禪講究不起念。陽明認為那是不可能的。
他反對因為煩亂便去靜坐，這像懶得看書但還是硬去看書一樣，是因藥發病。他像孟子一樣追求“不動心”。一個學生問他孟子與告子「主張性無善惡」的差別，他說：“告子是硬把捉此心，要他不動。孟子是集義到自然不動。”所謂集義，就是用道德充實靈魂。他又說：“心之本體原自不動。心之本體即是性，性即是理，性元不動，理元不動。集義是復其心之本體。”
到了南京以後，許多老學生都聚攏過來。其中一個很重要的原因是徐愛也在這兒當工部員外郎，他像康有為辦萬木草堂的梁啓超，給同學們當“學長”，負責一般性的事物及基本教學工作。陽明是不屑於管雜事的，他指點學生是即興式的，當然出手就高，讓他們跟著慢慢的佩服、消化去。《年譜》拉了一個很長的名單，有的在後來，給老師出過死力氣，如周積，最後安葬了陽明。
在滁州的那幫學生大部分還在那裏，但有從那邊來的人說，他們熱衷於放言高論，有的漸漸背離了老師的教誨。陽明後悔不已，他說：“我年來欲懲戒末俗之卑汙，以拔除偏重辭章外馳心智的陋習，接引學者多就高明一路。今見學者漸有流入空虛，故意標新立異的。我已悔之矣。故來南畿論學，隻教學者存天理，去人慾，做省察克己的實際工夫。”
趨靜者流入空虛;外弛者流於立異。有所得者則為靜思、事功，日本的陽明學就有這樣兩派。陽明是將二者打並為一的。他在辰州教人靜坐，就是主一，主敬存誠是一法;戒懼慎獨也是一法。息息去私意，存天理，循此正道上達。
他們的境界已無須處理一般的為善去惡的問題，他們已經是正人君子，他們修習的是如何超凡脫俗，完成類似基督教所追求的那種“根本轉變”。
陸澄住在鴻臚寺的倉房裏--許多來求學的人都吃住艱苦，陸澄接到家信，說他的兒子病危。他自然心中悲苦，憂悶不堪。用他除草時陽明說的“理”來說，此時當悲不悲也不對。但是，陽明對他說：“此時正宜用功。若此時放過，平時講學何用?人正要在此等時刻磨練。父子之愛，自是至情。然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處一般都認為天理當憂，但憂苦太過，便不得其正了。大抵人情在這種時候，受七情所感，多隻是過，少有不及的。才過便非心之本體，必須調停適中才能得其正。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快於心。然而聖人說‘毀不滅性’，這不是聖人強製，而是天理本體自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。”
有一個學生得了眼病，憂心如焚。陽明說：“你這是貴目賤心。”
陽明說：“人心一刻存乎天理，便是一刻的聖人;終身存乎天理，便是終身的聖人。此理自是實。人要有個不得已的心，如財貨不得已才取，女色不得已才近，如此取財貨女色乃得其正，必不至於太過矣。”
《紅樓夢》中的襲人就是一派這種不得已。
有人問怎樣克己省察?
王答：關鍵是守以謙虛，恢復上天給我的，持此正念，久之自然能定靜。遇事之來，件件與它理會，無非是養心之功。謙虛之功與勝心正相反。人有勝心，則難當孝子忠臣，為父難慈，為友難信。人之惡行雖有大小，皆由勝心生出。勝心一堅，就再難改過遷善了。
問：有事忙，無事亦忙，這是怎麽迴事?
答：天地氣機，原無一息之停。要有個主宰，若主宰定時，與天地一般不息。若無主宰，便隻是這氣奔放，如何不忙?
又說：去了計較分量的心，便去了功利心。隻在此心純天理上用功，便能大以大成，小以小成。
問：上智下愚如何不可移?
答：不是不可移，隻是不肯移。
第九迴 時時勤拂拭 莫使惹塵埃
1.出東門
正德以他那種荒誕的方式當皇帝，居然不倒台，得感謝儒家給他教育出了那麽好的官僚隊伍，更得感謝那種除了皇帝誰也炸不起翅兒來的邪門製度。但是民不聊生，民自生變。老百姓一般情況下是遵守祖宗規矩和聖人教誨的，但肚子不飽了，靈魂就不再飢餓。明朝以民變開局以民變結尾，終明之世，民變無日無之。隻是正德朝也特亂乎些。而亂世才出心學。換句話說，心學在亂世才顯示出奪目的光彩。就像治世出理學一樣。如果說理學象小吏多念律，心學則象老將不論兵
心學是爹死娘嫁人個人顧個人時、誰也指望不上時，隻得靠自己來獨立麵對世變時的精神勝利法、主觀能動性。就像一個人被拋至曠野，叫天不靈叫地不應、隻能用自己的心、力來承受一切，他必須爆發出巨大生命力，才能置於死地而後生。這時，這個人就是個真正的心學家。
王陽明說：“無事時固是獨知，有事時亦是獨知。人若不知於此獨知之地用力，隻是在人所共知處用功，便是詐偽。此獨知處便是誠的萌芽，此處不論是善念惡念，更無虛假，一是百是，一錯百錯。”
王說：你終日向外馳求，為名為利，這都是為著驅殼外麵的物事。其實視聽言動，皆由你心。你心之視，發竅於目;你心之聽，發竅於耳;你心之言，發竅於口;你心之動，發竅於四肢。心並不專是那一團血肉。若是那一團血肉，你看那已死之人，那團血肉還在，但他的視聽言動在哪裏?
當林黛玉跟寶玉說“我為的是我的心”時，她就是個漂亮的心學家;但那些造反的民眾“出東門，不復歸”時，他們是什麽?用陽明學那一元化的標準說，他們也是漂亮的心學家。當心學與心學赤身相對時，他們不是朋友就是敵人。要麽，一塊喝酒;要麽，你死我活。
在陽明整天像散仙一樣活著，還覺得不舒服，還不斷地打退休報告時，“南中盜賊蜂起”，謝誌山據橫水、左溪、桶岡，池仲容據 頭，皆稱王，都要當新時代的朱元璋。占領大庾嶺的陳曰能、盤踞樂昌的高快馬、稱霸郴州的龔福全等等，都攻城略縣，與此同時，福建象湖山的詹師富又隨之而起。
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他反對因為煩亂便去靜坐，這像懶得看書但還是硬去看書一樣，是因藥發病。他像孟子一樣追求“不動心”。一個學生問他孟子與告子「主張性無善惡」的差別，他說：“告子是硬把捉此心，要他不動。孟子是集義到自然不動。”所謂集義，就是用道德充實靈魂。他又說：“心之本體原自不動。心之本體即是性，性即是理，性元不動，理元不動。集義是復其心之本體。”
到了南京以後，許多老學生都聚攏過來。其中一個很重要的原因是徐愛也在這兒當工部員外郎，他像康有為辦萬木草堂的梁啓超，給同學們當“學長”，負責一般性的事物及基本教學工作。陽明是不屑於管雜事的，他指點學生是即興式的，當然出手就高，讓他們跟著慢慢的佩服、消化去。《年譜》拉了一個很長的名單，有的在後來，給老師出過死力氣，如周積，最後安葬了陽明。
在滁州的那幫學生大部分還在那裏，但有從那邊來的人說，他們熱衷於放言高論，有的漸漸背離了老師的教誨。陽明後悔不已，他說：“我年來欲懲戒末俗之卑汙，以拔除偏重辭章外馳心智的陋習，接引學者多就高明一路。今見學者漸有流入空虛，故意標新立異的。我已悔之矣。故來南畿論學，隻教學者存天理，去人慾，做省察克己的實際工夫。”
趨靜者流入空虛;外弛者流於立異。有所得者則為靜思、事功，日本的陽明學就有這樣兩派。陽明是將二者打並為一的。他在辰州教人靜坐，就是主一，主敬存誠是一法;戒懼慎獨也是一法。息息去私意，存天理，循此正道上達。
他們的境界已無須處理一般的為善去惡的問題，他們已經是正人君子，他們修習的是如何超凡脫俗，完成類似基督教所追求的那種“根本轉變”。
陸澄住在鴻臚寺的倉房裏--許多來求學的人都吃住艱苦，陸澄接到家信，說他的兒子病危。他自然心中悲苦，憂悶不堪。用他除草時陽明說的“理”來說，此時當悲不悲也不對。但是，陽明對他說：“此時正宜用功。若此時放過，平時講學何用?人正要在此等時刻磨練。父子之愛，自是至情。然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處一般都認為天理當憂，但憂苦太過，便不得其正了。大抵人情在這種時候，受七情所感，多隻是過，少有不及的。才過便非心之本體，必須調停適中才能得其正。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快於心。然而聖人說‘毀不滅性’，這不是聖人強製，而是天理本體自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。”
有一個學生得了眼病，憂心如焚。陽明說：“你這是貴目賤心。”
陽明說：“人心一刻存乎天理，便是一刻的聖人;終身存乎天理，便是終身的聖人。此理自是實。人要有個不得已的心，如財貨不得已才取，女色不得已才近，如此取財貨女色乃得其正，必不至於太過矣。”
《紅樓夢》中的襲人就是一派這種不得已。
有人問怎樣克己省察?
王答：關鍵是守以謙虛，恢復上天給我的，持此正念，久之自然能定靜。遇事之來，件件與它理會，無非是養心之功。謙虛之功與勝心正相反。人有勝心，則難當孝子忠臣，為父難慈，為友難信。人之惡行雖有大小，皆由勝心生出。勝心一堅，就再難改過遷善了。
問：有事忙，無事亦忙，這是怎麽迴事?
答：天地氣機，原無一息之停。要有個主宰，若主宰定時，與天地一般不息。若無主宰，便隻是這氣奔放，如何不忙?
又說：去了計較分量的心，便去了功利心。隻在此心純天理上用功，便能大以大成，小以小成。
問：上智下愚如何不可移?
答：不是不可移，隻是不肯移。
第九迴 時時勤拂拭 莫使惹塵埃
1.出東門
正德以他那種荒誕的方式當皇帝，居然不倒台，得感謝儒家給他教育出了那麽好的官僚隊伍，更得感謝那種除了皇帝誰也炸不起翅兒來的邪門製度。但是民不聊生，民自生變。老百姓一般情況下是遵守祖宗規矩和聖人教誨的，但肚子不飽了，靈魂就不再飢餓。明朝以民變開局以民變結尾，終明之世，民變無日無之。隻是正德朝也特亂乎些。而亂世才出心學。換句話說，心學在亂世才顯示出奪目的光彩。就像治世出理學一樣。如果說理學象小吏多念律，心學則象老將不論兵
心學是爹死娘嫁人個人顧個人時、誰也指望不上時，隻得靠自己來獨立麵對世變時的精神勝利法、主觀能動性。就像一個人被拋至曠野，叫天不靈叫地不應、隻能用自己的心、力來承受一切，他必須爆發出巨大生命力，才能置於死地而後生。這時，這個人就是個真正的心學家。
王陽明說：“無事時固是獨知，有事時亦是獨知。人若不知於此獨知之地用力，隻是在人所共知處用功，便是詐偽。此獨知處便是誠的萌芽，此處不論是善念惡念，更無虛假，一是百是，一錯百錯。”
王說：你終日向外馳求，為名為利，這都是為著驅殼外麵的物事。其實視聽言動，皆由你心。你心之視，發竅於目;你心之聽，發竅於耳;你心之言，發竅於口;你心之動，發竅於四肢。心並不專是那一團血肉。若是那一團血肉，你看那已死之人，那團血肉還在，但他的視聽言動在哪裏?
當林黛玉跟寶玉說“我為的是我的心”時，她就是個漂亮的心學家;但那些造反的民眾“出東門，不復歸”時，他們是什麽?用陽明學那一元化的標準說，他們也是漂亮的心學家。當心學與心學赤身相對時，他們不是朋友就是敵人。要麽，一塊喝酒;要麽，你死我活。
在陽明整天像散仙一樣活著，還覺得不舒服，還不斷地打退休報告時，“南中盜賊蜂起”，謝誌山據橫水、左溪、桶岡，池仲容據 頭，皆稱王，都要當新時代的朱元璋。占領大庾嶺的陳曰能、盤踞樂昌的高快馬、稱霸郴州的龔福全等等，都攻城略縣，與此同時，福建象湖山的詹師富又隨之而起。
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